1、当追求财富失败时,学佛(出离心和禅定)可以让人减轻痛苦,乃至安贫乐道;
学佛告诉我们生命的意义是什么?生命的意义是解脱,我们要有出离心,要出离这些东西。当大量地思考解脱、思考出离的时候,因为得不到财富造成的痛苦,都会大量地减轻,这个绝对有作用的。没学佛之前,他的所有追求都是财富,或者是其他的一些东西。得不到或者跟人比较的时候,自己显得很差劲,这个痛苦很熬心。掉了”三块钱“,痛彻心扉。
但当一个人学佛到了一定的时候,仅仅是思维出离心都会让这种痛苦减弱。还有一个,学佛要打坐,会产生禅定。禅修以后,它会产生喜悦,这种喜悦会压过得不到财富的痛苦。
佛教里面有一个词汇叫“禅悦为食”,大家不要认为这完全是一种说法,不是的,因为你的修行没走到那一步,禅定不愉悦,没有产生愉悦感,所以不能够领会“禅悦为食”这句话。但是,如果是长期修行的人(长期也不用几十年,很专心修几年),他在禅定里面会得到很多的安乐。这个时候对财富的极端渴望,或者得不到而产生的强烈纠结感、痛苦、惭愧这类的情绪会消失。
然后慢慢会发现,其实挣钱也是为了追求快乐。(不管做什么,你买房子、买汽车,无非是让自己快乐。)但一个人去禅修的时候,他会发现根本不需要这些(房子、汽车)都快乐。而且,这种快乐会比依靠房子、汽车所得到的快乐,要厉害很多、稳定很多,然后他自然就放弃这些东西。就像俗话说:“维度已经变了,格局变了,不再希求这些东西。”
这是真的,“安贫乐道”就是这么来的。凭什么他能安贫乐道呢?真的有个贫让你去安啊?最关键是“乐道”,安贫是因为乐道。为什么会乐道?是因为“道乐”。否则,你只让穷人去学习,他怎么安贫?他会饿死的。
大家知道陶渊明吗?那是很著名的例子。陶渊明“少无适俗韵,性本爱丘山”,从小就对世俗的东西不感兴趣,喜欢在山野里面生活,“采菊东篱下,悠然见南山”,绝对的高雅。他不为五斗米折腰,把官印封存,把公文整理好就辞职,最后他被饿死了。历史上记录下他不慕红尘、喜爱田园的这种高雅、清雅,却不记载他在饿死那天的痛苦。我们只看到“性本爱丘山”、“采菊东篱下,悠然见南山”,没见到他在床上瘦得皮包骨,活活被饿死的那种惨状。所以,安贫是安不了的,基本的生存还是要有,其实财富就代表着基本的生存。很多修行人却做得到完全不把财富当成一回事。最极端的表现有哪位?——密勒日巴尊者。他闭关的山洞前面有一捧蓖麻,每天吃一点点都可以过日子。如果他没有禅修的快乐,他绝对过不下去,怎么证明呢?自己去试试看!不用蓖麻,把你关在隔离房里面,只供应你一样东西——方便面,关三个月出来,我保证你看到面就昏倒、呕吐。
如果一个修行人在禅悦中间,三个月说不定一坐就过去了,而且眼睛都不睁,始终沉浸在禅定的欢乐里。如果是一个普通的修行人,只要稍稍有点境界,隔离都不会有事。所以,所谓的安贫乐道,安贫是因为乐道,乐道是因为道乐。禅定中有很强大的快乐、愉悦,它是安宁的、平静的。而且,在那种状态中他不在乎其他东西。这是从古到今的很多修行人,乃至于道家的修行人,鄙弃红尘、不慕权贵的原因。
以前有位大禅师叫懒融,他曾写过一首诗:“卧藤萝下,块石枕头。不朝天子,岂羡王侯。”他为什么能够这样呢?很简单,他修行很快乐。当然,他的境界很高,连鹅卵石都可以煮来吃。就算达不到他的境界,如果是一个真的修行人,对贫穷没那么敏感在意,他会有自己的快乐。
你说:“跟隔壁王老大一比,你那么惨,你好意思吗?”修行人不会有这些比较,即使他穿得破破烂烂,一个亿万富豪走到他面前,他也只是悲悯,是真的悲悯。为什么会悲悯呢?你的快乐要靠金钱来建立,你不值得悲悯吗?金钱一拿掉,你就完蛋了。他的那种快乐,什么都不需要,不需要外在的东西,所以他会真的悲悯对方。当然,这个时候有钱人也会悲悯那个修行人。
以前齐美仁增堪布在五台山的一个破房子里闭关,有一对小年轻经过,很同情地看着他:“啊,怎么在这么一个烂房子里面闭关?”然后掏了两百块钱放在那个台子上就走了。他们并不是恭敬大德,而是同情乞丐,堪布看到这种状况也笑了——双方都在互相悲悯。谁是正确的呢?学佛人应该知道答案。
学佛人有了一定的出离心,有了一定的禅定基础,你会发现,当追求财富失败的时候,痛苦可以削弱,乃至于完全消失——安贫乐道,这是学佛对追求财富失败的作用。
2、当得到财富后,学佛(因果思想和空性思想)让人善待财富,不至于为富不仁或者耗尽福报。
如果不学佛,得到财富以后会怎么办呢?没什么好说的,吃喝嫖赌以及买枪、养狗等等,人生的快乐就是这些,否则拿钱来干嘛?除非极端变态,喜欢把钱放在桌上,看着就舒服。为什么会造成这样呢?其实是在里面获得安全和追求的满足。喜欢钱的,如果真的挣到了,恨不得天天拿着来看。
第一个,钱能带来好多安全;第二个,他追求金钱,现在真的在面前了,心里面很舒服、很愉悦。有些人是这样的,但大部分人不是的。大部分人还是会用这个钱去买东西,吃喝玩乐,然后很快耗空福报,最后受罪,他不能够正确去对待财富。
但是学佛的人就不一样,学佛的人拿到财富以后,他知道该怎么用,供养三宝,布施其他的生命,不会因此而痛苦、吝啬。结果因为供养和布施,他的财富就越来越多,越多的话就越不在乎。这个叫做什么?从光明走向光明。
慈诚罗珠堪布曾用黑暗、光明来比喻人的生活状态,归纳成了四种方式。第一种,从黑暗走向光明,开始没有钱,然后赚到了钱。从黑暗走向光明;第二种,从黑暗走向黑暗,越来越没钱,怎么追求都得不到;第三种,从光明走向黑暗,挣了钱以后,然后慢慢把它耗尽;第四种,从光明走向光明,本来挣到了钱,再去供养、再去布施,然后更加有钱。
真的学佛人,会知道从光明走向光明,他不会去耗尽福报,乃至于为富不仁,拿着钱去造业,东、西方中这些事例比比皆是。没钱还好一点,普普通通地过,一旦有钱就乱来,然后招致很多恶报出来。在我们这个世界里面,这些事情多得很,很多中了六合彩的人,后期的遭遇都非常悲惨,这样的案例数不胜数。他不中还好一点,结果中了六合彩,大量肆无忌惮地运用财富,就开始造业。
所以,学佛对得到财富的人也会有很大帮助,他们不会吝啬,他们去供养、去布施,甚至把财富转为学佛的资粮,最终获取解脱。学佛一定会这样,它会引他往这方面走,它会告诉你“你要死的,钱买不来长寿的”,死了以后怎么办呢?佛法会教给他正确的世界观,以及生命观和价值观,他就能够正确地对待财富。
——摘录并整理自《这个时代学佛的理由上》
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
- 浅谈佛教最基础世界观的重要性(佛法三观)
- 想发财就要去供养、去布施(认识佛教)