与末那识相应的有哪些心所呢?八大遍行别境慧,贪痴我见慢相随,一共有十八个。
“五遍行”不用说了,八个识都有五遍行心所,连阿赖耶识也必须要有五遍行。别境心所里面,除了慧心所,其它四个不相应。“八大”就是八个大随烦恼:散乱、不正知、失念、掉举、昏沉、放逸、懈怠、不信。
这八个大随烦恼跟我们的禅定有很大关系。不信,你没办法禅定;懈怠,你怎么禅定啊?放逸,你也没办法禅定;昏沉,更不用说了,它是禅定的一个大病;掉举也是禅定的大病;失念(失去自己的目标)也是;不正知,如果没有侧面意识,你根本禅定不下去;散乱,也是没办法禅定。八个大随烦恼全部跟末那识相应,所以末那识对我们禅定的影响很大。
阿那含能够完全进入灭尽定,就是因为他没有末那识了。没有末那识,这八个大随烦恼就跟不上去,所以禅定会一直延续下去。那无想定呢?无想定只是靠禅定的力量把意识强行压制住,细微的末那识引发的意识虽然还在,但它当时不起作用。
“贪痴我见慢相随”,六个根本烦恼中,跟末那识相应的只有四个:贪、痴、我见、慢。“我”为什么会贪呢?就是它死死逮住阿赖耶识的见分不放。为什么说“痴”呢?因为它执著的根本就不是真实的“我”,只是阿赖耶识的见分。本来那是阿赖耶识的见分,但末那识把它当作自己的相分来执,认为它是“我”,这肯定是痴(无明)。(末那因无明而不能如实地认知阿赖耶识的见分,误认为阿赖耶识的见分就是“我”。这个以阿赖耶识的见分为基础而诞生的所谓的“我”,就是末那识自己的相分,相对于相分的专注执著就是末那识的见分。)这个执着,就导致意识硬认为有个我,这就是“我见”。
八地以后菩萨不会有傲慢的心态,那时候的慈悲是真实的慈悲。
然后,因为执着“我”,相续就开始比较。一定要有了“我”,才有“我比你厉害”。所以到了八地以后,没有我执了,他不会觉得谁比谁厉害。即使看到一个很龌龊的众生,他也不会有傲慢的心态,那时候的慈悲是真实的慈悲。再看我们平常的慈悲呢?“哎呀,你好可怜呀!”这句话的味道就是“我比你厉害多了”,骨子里面有这个意思。真正大菩萨的慈悲不是这样的,它不是“我比你厉害”那种慈悲。我们培养菩提心的时候,把众生当作父母,就是为了遏制对别人发慈悲心时的傲慢心态。
到了更高的智慧,那些大菩萨不一定是像我们这样的慈悲。看到那些可怜的众生,说不定他会上去把他暴打一顿。按照我们的观点,一定要去安抚他,但这只是其中一种慈悲,还有一种就是去暴打他。因为暴打他一顿后,可能往后好多劫他就不再那么可怜了。当然,那是比较厉害的慈悲,我们做不到,我们还是要去安抚。
表面上看是我们在帮助别人,其实根本并非如此,你救的不是别人,救的是你自己。你根本就救不了他,你给点饭、钱、棉被,最多能让他过得好一点,但说不定他身体好了就去拿刀杀人。你真的救不了他的。但是你这种善行把你自己救了,你可以积累很多功德。有时候我们去做了布施、供养,就觉得人家应该感谢你,经常埋怨:“我对他这么好,他还这么对我……”这是不对的,你应该感激他,居然又让你布施了一次!做菩萨就是这样的——学吃亏。
一般我们学佛是为了占便宜,什么便宜都要占,特别是要占上师的便宜。我们学佛的心态都不对,这样你还说想解脱,不可能的。我们老是修行修不上去,这也不行那也不行,这不能怪别人,就怪你自己。
所以要反复观察自己,原则很简单:出离心、菩提心、空性见。这些概念成熟了以后,就反复观察自己,然后去禅定。这哪里复杂啊?最后发现全部都是假的,一切有为法如梦幻泡影,似如春风了无痕——解脱了!
我们马上就会问:“解脱了会怎么样?”这话的意思就是“我能抓到什么?”解脱了就没什么了,解脱了就是这样的。摔下马来一样疼,但是他明白了。(我不是说我解脱了,我只是举例说明。)他就是明白了,心里面彻底清楚轮回与我无关,而“轮回与我有关”则是因为众生还在轮回。
然后,末那识不会跟嗔惑相应。刚才我已经讲过了,末那识不会跟仇恨相应,因为它只执着“我”,不可能有仇恨。
所以它跟很多心所都不相应,其他的不讲了,再讲下去今晚就讲不了阿赖耶识。现在已经八点过十分,我们得赶紧讲阿赖耶识。本来还要讲五重唯识观,跟大家聊一聊唯识的修行,现在看来只能下一次再讲,没办法了。而且五重唯识观要讲得很细,结合中观来讲,要讲好几天。如果很笼统地讲出来,这是不行的。
编者注:末那识就是毫无理由地执著有个我,因为这个执著就会有十八个心所和它配合,了解这些心所可以知道在末那识的层面很多心所起不了作用,但是因为末那识本身恒审思量,其力量非常大,并且难以察觉。
——摘录并整理自《八识规矩颂》第7课
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
- 拿取还是给予决定了你快乐的方向(认识佛教)
- 两种获取快乐的正确方式(修行密码)