第八识颂
性唯无覆五遍行，界地随他业力生，
二乘不了因迷执，由此能兴论主诤。
浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，
受薰持种根身器，去后来先作主公。
不动地前才舍藏，金刚道后异熟空，
大圆无垢同时发，普照十方尘刹中。
我们开始来聊最后一天的内容。这次的禅七，我们在禅修方面已经圆满了；在佛法交流方面，今天也是最后一个晚上。在这个时代，抽出假日的时间来沉浸在佛法里面，非常不容易。不管学得怎么样、修得怎么样，至少我们相续里面种下了一些非常殊胜的种子。
我们现在开始讲最后一课——第八识。因为昨天讲第七识的时候扯远了，扯到“五四运动”去了，所以有一部分内容没有讲到，只好今天把漏掉的内容讲完。主要是末那识和它的心所的配合问题。
为什么要专门讲末那识和它的心所的配合问题呢？因为前五识的心所的启动，只是带动意识而已；而第六识，全部五十一个心所都配合它，太多了；第八识只有五个遍行心所；而末那识有十八个心所，数量上不多也不少，并且它最起作用，因为导致我们轮回的根本就是它。讲了其中一个以后，我们就会明白心王和心所的配合是怎么回事。
我们经常说“心王和心所配合”，它们到底是怎么配合的呢？我这样一讲，大家就应该大致清楚。为什么有些心所会同时起来，为什么有些心所只能在某种识上启动，跟其它识不配合？我讲几个例子，大家马上就明白了。
我们现在开始继续讲昨天的内容。在五十一个心所中，不是全部都跟末那识相应，只是部分相应。颂词中告诉我们，只有十八个心所是相应的，其余三十三个心所都是不相应的。为什么呢？
因为末那识的本性是无记的。记住，这里讲的“本性”，不是我们平常说的“自心本性”的“本性”，而是说这个心识具备的性质。比如水的本性是能流动、能洗涤，火的本性是能产生光、产生温暖，它是指这种世俗自相的本性，跟我们经常说的“自心本性”不一样，那是胜义的本性。不管是水还是火，它们的根本本性都是自心本性，但是在世俗上，火的本性就是能够发光、温暖，水的本性就是能够洗涤。我们要把它们的区别搞清楚。
我们说到一个事物的本性，可能马上就想到胜义本性去了。但是在因明层面上，或者在世俗层面上，甚至在唯识层面上，一个事物的本性（世俗谛）就是它的自相或者它的某种作用。当事物的作用反映在我们的头脑上，就是“反体”。比如这个杯子是圆的、白色的，它会在我们头脑里面形成概念，但是“白色”和“圆”是不是在这个杯子上存在呢？不应该这么去想，这样想就会出问题，数学危机就是这么出来的。如果“白色”在这个杯子上，我们依据“白色”都可以找到它，但事实上不可能，我们依据“白色”可能找到墙上去了（墙也是白色的）。我们依据“圆”也不一定找到它，可能找到这个轮子去了。
它就是这么一个东西，它具备“圆”和“白色”的概念，这些只是它的反体而已。所以要搞清楚遣余和事相的区别，这是非常重要的。因明的关键就是这个，如果真的把它掌握了，因明就大体差不多了。我现在简简单单地介绍一下，好像很容易，但是实际上学起来就比较困难。
这里说的第七识的本性，不是指它的自心本性（自心本性唯一只有一个），而是这个识在世俗层面上是无记的，也就是不分善恶，所以属于不善的两个中随烦恼（不惭、不愧）就不能和它相应。
你们会问：“我执怎么会无惭无愧呢？这两个恶心所应该跟它在一起嘛。”这是因为我们把“我执”理解错了。我执只是执著阿赖耶识的见分为“我”，这种执著就叫末那识。末那识把阿赖耶识的见分执著为我的时候，根本不会考虑什么惭愧不惭愧，也不会考虑阿赖耶识的见分的善恶，它只是起执著的作用。
那么无惭、无愧是怎么来的呢？它把阿赖耶识的见分执著为我，这是基础识，然后在这上面生起了意识。它执著有一个“我”以后，顺带就产生我爱执。产生“我”以后，心就会怕受到伤害。然后意识为了满足自我，才开始去造业，才会有无惭无愧。这些不善心所，在意识层面才会具备。
有些人还会问：为什么末那识只有贪，没有嗔呢？末那识很坚定地执著阿赖耶识的见分，这叫做“贪”。而且因为执著它，还会有“慢”，但它绝对不可能对阿赖耶识的见分产生恨。如果产生恨，就不执著它了，那就好了！但这是做不到的。
那后面的恨是怎么来的呢？因为末那识执著阿赖耶识的见分，这就建立了人我，然后会去保护人我，上升到意识层面的造作。如果有人伤害了人我，那么我们就会恨他，这是意识层面的事。
所以我们的心执著阿赖耶识，这是不分善恶的。不论“我”是个什么东西，它都要执著那个“我”，不会有选择。
我们经常说“我恨我自己”，这种恨是在意识层面的。他也不知道“我自己”是个什么玩意，如果你问他“你自己”是个啥，他就傻了。他实际上恨的是自己的某种行为，比如他去取六合彩的时候，一不小心把彩票搞飞了，然后他很后悔地说：“我恨我自己！”他实际上是恨自己把彩票搞飞了。他自己是什么，他根本就不知道。
末那识是不会恨自己的，如果末那识恨自己的话，那就没有“自己”了。因为如果末那识产生了恨，它就不会去执著，就没有我执了。没有人我了，怎么恨自己呢？恨不起来了！
要了解识的运作规律，就要这样去观察，否则你没办法证悟。当然你会问：“是不是我们每一个人都要这样观察清楚才能证悟呢？”也不是的，方法有很多种。而这种观察方式，需要心非常清明，才能观察得到心的运作规律，然后智慧才能出来。
有的方法是单刀直入，比如禅宗的参禅，它才不管什么末那识、阿赖耶识，它朝一个方向死死地参下去：念佛的是谁，拖死尸的是谁……这样一直参下去，在这个过程中，他会慢慢放弃由末那识引起的意识方面的烦恼。因为整天都在参念佛是谁，他不可能会去念金钱是谁、念美女是谁。而且他还有传承的加持、皈依的功德，他守死那个话头，意识层面的贪嗔痴慢疑会慢慢消失，甚至连善法也不要。
最明显的就是虚云老和尚开悟的例子。当时虚云老和尚坐船去高旻寺打坐，掉到水里面去了，顺水漂了大概一天一夜。捞起来以后，身体完全不行了。我们一般认为，如果身体不好，打坐就坐不好。但是因为他的禅定力太厉害了，在这种身体状态下，往往能坐得功夫落堂。完全一片大禅定，真正定在很深的状态里面，但还是没有脱落。（虚云老和尚的方法是一种苦修的方法，我们现在的人基本上是不行的。）当时他在这种禅定状态里面，口鼻来血，甚至男根都来血，但他还是坚持。
当时打禅七的时候，大家都不知道他是虚云和尚，就叫他应该出来做护七的事（拿香板、端茶倒水），但他不干。在禅堂里面，你不干，非打你不可！打香板，他还是不干，他那个时候连善法都不要。然后趴在地上让别人打屁股，真的是狠狠地打呀！打了之后，他还是不去做事，因为他心里清楚这时候善法恶法都不能要，就要“那个”！宁愿挨香板也要去打坐。后来当家师一看：“啊！德清师呀！”因为那时候没有照片，而现在几千里外的大禅师过来，我们都认识，可以用手机把他的照片发过来。当家师吓了一跳，然后专门安排一个地方给虚云和尚打坐。
打坐时，有个倒水的侍者不小心把开水溅到他手上，他拿着的杯子掉下去，啪的一下，大地平沉、虚空粉碎，一下子脱落了！他当时写了两首偈子，把证悟的状态跟大家讲了，“杯子扑落地，响声明沥沥。虚空粉碎也，狂心当下息。”还有一首，“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。”
也就是说，进入真正证悟的时候，是善恶都去掉的，因为本质无善无恶。那你会说：“末那识的性是无记的，阿赖耶识的性也是无善无恶，那它是不是本性呢？”不是。很多东西都无善无恶，但它不是真正的本性，本性那种无善无恶是不同的。比如这杯水肯定是无善无恶，但不能说它是本性。
我们不处在强烈的思维状态时，或者安住的时候，可能都是无善无恶的无记状态。但这个无记状态本身带有无明，不明白万法的本质是什么，它的善恶是不定的，随因缘而起，这是不管用的。比如种子进入阿赖耶识的状态时，它是无善无恶的，但一出来就开始有善恶了。所以处于阿赖耶识的状态不能说是证悟。而那个状态又很像证悟，所以区分阿赖耶识和法性的区别是证悟的关键，也是证悟以后要做的事。
所以不善的两个中随烦恼都不能和末那识相应。因为末那识的本性不是恶的，所以两个恶心所无法跟它配合。也就是说，纯粹处于末那识层面的时候，就不能跟很强烈的恶心所配合，这些心所只能跟意识配合。
然后，末那的行相较为细微，不像十个小随烦恼那样来得粗动，所以没有小随的十惑相应。什么叫“小随”呢？有六个根本烦恼，二十个跟随根本烦恼一起行动的随烦恼，随烦恼之中有十个是小随烦恼。所有的烦恼心所生起的时候，大随烦恼都会去作铺垫，它们可以同时起来。说它“大”，并不是很凶猛的意思，而是它涉及的范围很广。而小随烦恼反而很凶猛，“小”是指它们不能并起。“大、小”的意思不是说它凶猛不凶猛，而是说它涉及的范围广不广。只要是不善心所，大随烦恼和中随烦恼都会铺上去。而小随烦恼是独立的，因为它太凶猛，会排斥其它的。
所以说中随烦恼和大随烦恼都会跟着末那识，因为末那的形象很细微，太粗猛的心所配合不上。太粗猛的心所，它一下就上升到意识层面了。所以小随烦恼是不会跟随末那识。
什么是十个小随烦恼呢？大家去翻书，我把名称念出来就行了。要解释的话，今天晚上就讲不了阿赖耶识。我只是把框架告诉大家，以后大家要去看、去补充。把心识的性、体、配合、运作讲了，唯识的框架就有了。框架知道了，补充起来非常容易。小随烦恼是：愤、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭，就是这十个。
这些小随烦恼非常凶猛，而末那的行相非常细微，我们很难观察得到。如果有人说他已经观察到相续中的我执是怎么样的，已经很清楚我执的样子，那他就算没有初果须陀洹的证悟，也起码有初果须陀洹的见解。就像明白了实有，就会明白空性一样。
很多人说明白实有了，其实是不明白的。因为四边都是实有。我们往往把“实有”看成是一个东西，不是的，实有是一种执著。执著只有四种方式：有、无、亦有亦无、非有非无。如果把四种实有弄明白了，就肯定明白空性。这是没得说的，因为它们是对立的东西。所以如果你真的明白了我执，那你肯定会放弃它，就会明白无我是怎么回事，起码有须陀洹的见解。有了须陀洹的见解，然后依照这个见解去禅定，很快就会成为真正的须陀洹。再上去就是斯陀含、阿那含，会走到四果阿罗汉上去。仅从人我执这方面来讲，原理就是这样的，法我执也是一样。
这些知识，如果我们觉得它只是纯知识的话，用处是不大的。但是对真正的修行者，这些知识非常有用，有时候甚至会一日千里！比如你刚刚读了一些知识，在头脑里面堆了一大堆东西，啥都没用。但你在修行的过程中，“哎呀！原来它上面说的就是我这个状态！”这就叫“瑜伽”，文字般若跟心相续瑜伽（相应），用我们现在的话来说就是“理论跟实践相结合”。
所以闻思非常有用，但如果只闻思不修行，那就变成纯概念。只修行，没有闻思作指导的话，就会很慢，而且会经常走错路，很容易自我为是。禅定很好的人，如果没有闻思、没有修菩提心，那么禅定就是他傲慢的资本。“我一坐就是八小时，你是菜鸟，三分钟都坐不住，对你来说时间还长得很呢……”满肚皮的傲慢。
末那缘境，唯缘现在，没有什么其他希望，所以没有欲心所。它没有五个别境心所中的欲心所。为什么只缘现在呢？因为它只执著“我”，“我”就在现在。小青年谈恋爱，没见到的时候，总是想：他（她）什么时候出现呀……没见到才会有欲，而“我”就在面前，根本不会有欲。末那执著我，死死地粘住不放，不会有欲心所。
然后，末那一味地坚执见分为我，不需要什么印持决定，所以没有胜解心所。“胜解心所”就是印持对境，比如有人犯了罪，我们通过玻璃上的指纹证明就是他做的，这叫做“胜解”。但是末那不需要有胜解，它本身就执著“我”。
唯缘现在境，不会有念心所（念心所就是想）。它围绕阿赖耶识的见分，一股执著的力量一下就上去了，它不需要去念。你有想过“我”吗？不用想的，执著是不需要想的。人家给你一巴掌，你马上说“你敢打我！”其实只是打你的脸，没有打“你”，但你会说“你打我！”我们以后修行可以这样，给自己一个耳光，然后说：“我没打你，我只打你的脸，因为没有‘你’”。末那执“我”是不用念的，它只是一种死死的执著。
末那心识是散乱的，它不能安定在一个处所，所以不会有定心所。阿赖耶识的见分会表现出很多东西，它不是一个定死的东西。
五个别境心所中，只有慧心所跟它相应。“慧”就是缘虑分别的作用。一说到“慧”，我们不要以为它就是指佛菩萨的智慧。慧有很多种，有的是邪慧，一些很愚痴的分别也叫慧。比如猪懂得去吃潲，它也叫慧。只是佛菩萨的智慧很厉害而已。我们学佛，也有分根本慧和次第慧。“慧”就是心缘虑思量的能力，五个别境心所中，只有慧心所跟它相应。
然后，末那全是污染的，它跟善心所敌体相反、互绝相违、有你无我、不共戴天，十一个善心所都跟它没关系。所以它本身是不起善心所的。那你会问：“如果它不起善心所，那我们怎么做善事呢？”善心所不是在末那上面生起的，而是在第六意识上面生起。“我要做善事”，在说“我”的时候，末那已经发挥作用了，“做善事”其实是在第六意识层面才发生。因为“我”要做善事，所以第六意识层面的善事被赋予了“我”的基础，所以这个善事就被污染了。
那怎样才算真正的善事呢？为了抵抗末那的污染，就要“我发菩提心”去做善事，那就不同了。“菩提心”不喜欢“我”，跟我爱执对着干，可以对它有一定程度的压制，所以这个善事就成了解脱的业。如果菩提心越来越厉害，“我执”就被压制得很可怜。所以一个菩提心发得很盛的人不会有太多的忧虑、烦恼，他忧虑和烦恼的对境转到众生上了。不然的话，他就会被末那死死控制住。
末那这个心所虽然细微，但它的力量特别大。“细微”的意思不是说它力量不大，而是它躲在背后。它就像一个团体的头，你根本不知他是什么样子，但所有指令都是从他那里出来，他才是罪魁祸首，他的力量很大。所以说它形象细微，但它具备很大的力量。
然后，末那任运缘境，不能造作诸业，没有追悔的恶作心所。它只是负责执我，根本不会追悔、恶作（讨厌自己所做的事）。它执著我，它不会讨厌“我”。如果讨厌，它就不执著“我”了，爽哉！实际上它就是心的一股无明的力量，它不受意识指挥，一下就执著上去了。
执著有时候是不讲理的。男女谈恋爱的时候，“你真坏、你真坏”，你明知道他坏，你还爱他。“我知道这个人爱不得，但是我就不行”——执著！它不讲理，概念分析是不管用的，我们很多行为都是如此。从概念上分析，我们都知道忧愁是没有什么用的，忧愁是违反菩提心的，但还是继续忧愁。你控制不住，心力不够量就没办法。所以末那不会后悔。
然后，人的重昧（昏昏沉沉），它一定是由于缘境。心过分攀缘、散乱以后，它就会重昧、睡眠。我们到处奔波劳累，或者想事情想多了，就会想睡觉，因为很困。有些人会失眠，其实有个方法治疗失眠是最好的：又跑又喊，命令自己不停地想。你睡不着的时候，命令自己：不准睡着，开始想！拼命想呀想呀，一会就倒下睡着了。所以过分散乱以后一定会昏昧的，这就是心识层面的阴阳原理：阳极必阴，阴极必阳；亢龙有悔，剥极而复。
而末那缘“我”不需要这么散乱，它死死地缘住“我”。它虽然也有轻微的跳动，但它不像意识那样剧烈。因为它没有过分的散乱，所以它永远不睡觉。睡觉只是意识和前五识息灭而已，而末那是不睡的，睡觉的时候还是有“我”。它恒审思量，非常可怕，导致我们梦中的行为都是在造业。
摧毁我执有两个方法：一个是菩提心；一个是通过很真切的明知能力知道我执是怎么运转的，然后放弃它。放弃到一定程度，你的身心会开始感到松脱、愉悦、无忧无虑。这个过程不是那么容易做，但也不是做不到，要很努力去投入。
人的心盘盘伏伏，重重叠叠，太复杂了！我学佛这么多年，看到了很多乱七八糟的现象，有时候心里很酸。明明白白一条路，千千万万不肯走！没办法啊！愿意努力的，却受到很多条件限制，内外很多障碍；没有障碍的，他不愿意努力。浑浑噩噩就这么一生，有情日夜镇昏迷！等到这个人身一结束，就开始受罪了。有的根本不用等到这个人身结束，到老年以后，痛苦就开始了。
如果我们现在有条件，不用工作，可以在家修行，那真的是天下最幸福的人，超级幸福！但他们不知道，他们认为这不是幸福，“香车美女，今天在巴黎、明天在银座”才算是幸福，真的是颠倒！顶多给你五十年，五十年以后就会到地狱里面“坐香车抱美女”，香车会变成油锅，美女会变成铜柱。不相信？由不得你不信，唯识学习一定时间以后，可以推出有六道轮回。如果禅定很好，说不定也能看到。
所以说学佛是唯一的一条路，一定要倾尽全力，求取这一生的解脱。而且要珍惜这一次得到人身的机会，人生遇到佛法是很好很好的机会。你可能为了这样一个机会，已经努力了很多劫。在地狱下面爬呀爬呀，十八层地狱一层一层爬上来。然后做饿鬼，饿鬼也有很多种，又慢慢爬上来。然后到了畜生道，有很多种畜生，你要做完，而且每一种都要做很多次。爬了很多劫，被整得很惨啊，做鱼被杀的经历都有很多次。畜生做完了，然后又做最差的人，缺胳膊少眼睛，卑贱痛苦……在人道，一不小心又堕下去了，又要重新来过。经历了好多好多劫，换来了这么一生，这么一二十年的机会！你们以为我在渲染，绝对不是！
然而我们根本就不珍惜，整天去泡“银座”，泡“埃菲尔铁塔”（往往只是看相片，幻想自己去了），把心思拿去搞这些，非常可悲！这个“监狱”那么可怕，我们已经走到门口了，大门是敞开的，但我们还不愿走出去，又回去继续过日子，这很惨的！（题外话，但这是真实的感受，所以跟大家聊一聊。）
你可以努力去修行，不用担心这样那样。如果你真正发了菩提心去修行，诸佛菩萨绝不会放弃你，你再错都会有三成！但你老是耽着自我，一会这样一会那样，恨不得天下好事你占完。钱要有，房子要好多栋，汽车又要很多辆，美女（美男）要很多个，然后还要解脱，这不太现实的嘛！对着镜子照一下自己，是不是应该有很多香车美女？不是嘛。你去照的时候，会发现里面是空的。
我现在说的这一段，可能比闻思那些理论还重要。唯识那些理论，你可以不要。如果有了真的想挣脱轮回的心（不是想法，而是强烈的心态），你一定会成功。因为你本身就是佛，佛有做不到的吗？但如果你不去想，那就没办法，佛来了也没办法。
末那不会有睡眠。然后，寻、伺二识心所必须要有推断才会生起，而末那直接认定第八识的见分是“我”，根本不须要寻伺，所以寻伺也不会生起。所以它跟很多心所都不相应，一共有三十三个心所不相应。
那么跟它相应的有哪些呢？八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随，一共有十八个。“五遍行”不用说了，肯定有。八个识都有五遍行，连阿赖耶识也必须要有五遍行。别境心所里面，除了慧心所，其它四个不相应。“八大”就是八个大随烦恼：散乱、不正知、失念、掉举、昏沉、放逸、懈怠、不信。
这八个大随烦恼跟我们的禅定有很大关系。不信，你没办法禅定；懈怠，你怎么禅定啊？放逸，你也没办法禅定；昏沉，更不用说了，它是禅定的一个大病；掉举也是禅定的大病；失念（失去自己的目标）也是；不正知，如果没有侧面意识，你根本禅定不下去；散乱，也是没办法禅定。八个大随烦恼全部跟末那相应，所以末那对我们禅定的影响很大。阿那含能够完全进入灭尽定，就是因为他没有末那了。没有末那，这八个大随烦恼就跟不上去，所以禅定会一直延续下去。那无想定呢？无想定只是靠禅定的力量把意识强行压制住，细微的末那引发的意识虽然还在，但它当时不起作用。
“贪痴我见慢相随”，六个根本烦恼中，跟末那相应的只有四个：贪、痴、我见、慢。“我”为什么会贪呢？就是它死死逮住阿赖耶识的见分不放。为什么说“痴”呢？因为它执著的根本就不是真实的“我”，只是阿赖耶识的见分。本来那是阿赖耶识的见分，但末那把它当作自己的相分来执，认为它是“我”，这肯定是痴（无明）。（末那因无明而不能如实地认知阿赖耶识的见分，误认为阿赖耶识的见分就是“我”。这个以阿赖耶识的见分为基础而诞生的所谓的“我”，就是末那自己的相分，相对于相分的专注执著就是末那的见分。）因为这个执著，就导致意识硬认为有个我，这就是“我见”。
然后，因为执著“我”，相续就开始比较。一定要有了“我”，才有“我比你厉害”。所以到了八地以后，没有我执了，他不会觉得谁比谁厉害。即使看到一个很龌龊的众生，他也不会有傲慢的心态，那时候的慈悲是真实的慈悲。而我们平常的慈悲，“哎呀，你好可怜呀！”，这句话的味道就是“我比你厉害多了”，骨子里面有这个意思。真正的大菩萨的慈悲不是这样的，它不是“我比你厉害”那种慈悲。我们培养菩提心的时候，把众生当作父母，就是为了遏制对别人发慈悲心时的傲慢心态。
到了更高的智慧，那些大菩萨不一定是像我们这样的慈悲。看到那些可怜的众生，说不定他会上去把他暴打一顿。按照我们的观点，一定要去安抚他，但这只是其中一种慈悲，还有一种就是去暴打他。因为暴打他一顿后，可能往后好多劫他就不再那么可怜了。当然，那是比较厉害的慈悲，我们做不到，我们还是要去安抚。
表面上看是我们在帮助别人，其实根本并非如此，你救的不是别人，救的是你自己。你根本就救不了他，你给点饭、钱、棉被，最多能让他过得好一点，但说不定他身体好了就去拿刀杀人。你真的救不了他的。但是你这种善行把你自己救了，你可以积累很多功德。有时候我们去做了布施、供养，就觉得人家应该感谢你，经常埋怨：“我对他这么好，他还这么对我……”这是不对的，你应该感激他：他居然又让你布施了一次！做菩萨就是这样的——学吃亏。
一般我们学佛是为了占便宜，什么便宜都要占，特别是要占上师的便宜。我们学佛的心态都不对，这样你还说想解脱，这是不可能的。我们老是修行修不上去，这也不行那也不行，这不能怪别人，就怪你自己。
所以要反复观察自己，原则很简单：出离心、菩提心、空性见。这些概念成熟了以后，就反复观察自己，然后去禅定。就这么简单，哪里有复杂啊？最后发现全部都是假的，一切有为法如梦幻泡影，似如春风了无痕——解脱了！
我们马上就会问：“解脱了会怎么样？”这话的意思就是“我能抓到什么？”解脱了就没什么了，解脱了就是这样的。摔下马来一样疼，但是他明白了。（我不是说我解脱了，我只是举例说明。）他就是明白了，心里面彻底清楚轮回与我无关，而“轮回与我有关”则是因为众生还在轮回。
然后，末那不会跟嗔惑相应。刚才我已经讲过了，末那不会跟仇恨相应，因为它只执著“我”，不可能有仇恨。
所以它跟很多心所都不相应，其它的不讲了，再讲下去今晚就讲不了阿赖耶识。现在已经八点过十分，我们得赶紧讲阿赖耶识。本来还要讲五重唯识观，跟大家聊一聊唯识的修行，现在看来只能下一次再讲，没办法了。而且五重唯识观要讲得很细，结合中观来讲，要讲好几天。如果很笼统地讲出来，这是不行的。现在我把颂词讲完以后，再讲第八识的认知方法和修行。
性唯无覆五遍行，界地随他业力生。
末那的性质是有覆无记，阿赖耶识的性质是无覆无记。什么叫“无覆无记”呢？它不遮盖，不论你做什么，种子都会存下去。“这个种子我要存下来，另外的种子我不存”，这是不可能的。你看到的、听到的、说出来的，全部存下去，比复印机还要厉害，非常的准确。所以因果是不虚的，绝对不会冤枉你。它肯定不会有选择，它无覆。“无覆”还有一个意思：种子发出来的时候是待缘而生，它不可能只要黄金出来，狗屎不出来。
跟阿赖耶识配合的只有五个心所（五遍行）：触、作意、受、想、思，这是心识启动的最基础的五个心所。但是阿赖耶识非常的细微，我们基本上观察不了，我们能够观察的层面只是意识。而且如果不学会内观，你连意识都不观，完全被意识控制住。比如被人欺负了，你第一反应就是：我跟你拼命！这其实就是被意识控制了，你根本不会去想：我现在在愤怒。所以说我们很多时候连意识都不去观察。
“观心”有三个层面：第一是观察粗大的意识层面；然后观察心态，很多心态都是由末那引起的，它还是意识层面，被隐细的我执操纵，所以比较深邃一点；到阿赖耶识的层面，就是观察心的本体了。
“阿赖耶识的层面”是什么意思呢？就是全部意识停下来。我们平时的观心是用意识去观，而真正的观是心很平静地知道心是什么，自己看自己！它是心直接的觉知，非意识的。
如果用意识去观心也可以成就的话，那我们在座的人马上都可以成就了。大圆满最基础的窍诀就是去看过去心、现在心、未来心（这是上师讲过的，所以我们可以说）。过去的东西是完全没有的，未来的还没开始，我们的心只有当下这一刹那。这一刹那越分越细，最后那一刹那到底是多少？是万分之一秒，还是亿万分之一秒？最后发现没有最小的一刹那，也就是没有真实的一刹那，这一切只是心识的延续性而已。而且它是假的，没有一刹那是真的，因为我们把刹那分空了。意思就是：过去的心是假的，未来的心是假的，现在的心也是假的，“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”。窍诀已经说了，按道理我们都开悟了，有没有？……开悟不了吧，为什么呢？因为我们只是用意识层面去分析。这是最关键的地方！你应该用心去看，不是用意识去看。
那怎么用心去看呢？到时候再说。如果真的修到那个层面，你可以去找真正的大成就者要窍诀。（，）但要真的修到那个层面，如果是稀里糊涂的，上师们一般都会跟你说：“你应该回去修五加行。”如果五加行都没修完，基础的菩提心都没有，你去要窍诀，这有点搞笑，告诉你都没用。如果窍诀说出来就能够开悟的话，那么所有佛菩萨只做一件事——配置高音喇叭：“窍诀啊，听啊……”全部开悟了，多好啊，几十分钟就把轮回搞定。不可能的！
界地随他业力生，“界”是三界，“地”是九地：五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地、空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。阿赖耶识是真正的业力的体现，所以阿赖耶识称为“真异熟”。比如我们到了人道，它会有很固定的一段时间，这只是体现在阿赖耶识里面，所以阿赖耶识称为“真异熟”。而阿赖耶识里面起来的前七识，叫做“异熟生”。导致引业形成的是阿赖耶识，而满业（异熟生）是通过前七转识来表现。
二乘不了因迷执，由此能兴论主诤。
二乘是指小乘和外道，他们对阿赖耶识有很多的争论。概括起来有两种，其中一种是根本不承认阿赖耶识的。第一天我们讲了十个成立阿赖耶识的论据，我估计大家现在已经忘得差不多了。这没关系，起码你知道了：原来有十个论据可以证明阿赖耶识存在（其实不止十个，有好多）。你知道了就好办，你可以回去慢慢看，然后就会明白这些道理。
还有一种是执著阿赖耶识实有。这就很麻烦，这叫做“阿赖耶识外道”，台湾的萧平实就是这一类。说他是“阿赖耶识外道”，我觉得已经把他高看了，那纯粹是逻辑不通的混扯。我不是因为自己是学密宗的才去贬斥他，我是非常客观的一个人。不管你是什么宗，只有释迦牟尼佛的宗是最正宗。大家平心静气地来看教理，就会发现萧平实像一个小学生写作文，句子都没造通，他就开始说阿赖耶识如何如何了。但是因为我们这个时代佛法被摧毁得很厉害，很多人一看到他的书上有那么多佛法的名词、句子，就认为它一定是真的！为什么是真的？——因为我看不懂！
真正厉害的教法不是让你看不懂，而是让你彻底懂！让你看不懂，那很容易，拿佛经来抄，用古奥的句子写出来，一下子就把你蒙住了，我立即成为高手。这是不行的，最有本事的是把这些复杂、晦涩、深奥的道理很清楚地告诉你。不然，我们大家都看不懂。你写得再高也没用，要让别人高才行，这样才能让众生摆脱轮回。
因为阿赖耶识不太好了解，所以引发了很多争论。佛陀在《楞伽经》也说：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。
浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。
“三藏”是能藏、执藏、所藏，“藏”是念cáng，不是zàng。阿赖耶识有“能藏”的功能，不管是什么现象，它都藏起来，根本就无心外之物！物外无心，心外无物。然后，它里面有无量无边的东西，这叫做“所藏”。太多了！我们做过天人，做过饿鬼，做过地狱众生，做过阿修罗，做过国王，做过乞丐，做过好人，也做过坏人……无量无边的种子在里面。然后，“执藏”是因为有阿陀那（我执）在作用，它会把这些执著全部保持住，绝对不会毁坏。唯一毁坏的方式是显发。
你会说：“那是不是要受报才算是显发呢？”不是，你修金刚萨埵（或者三十五佛）也是一种显发。因为你观想金刚萨埵在你面前，然后甘露清洗你的罪业。这样可以消灭阿赖耶识的种子，否则它永远不会毁坏。如果等恶业的种子成长到五根的层面，不加修行、忏悔的话，那很可怕！一个小小的恶业，在我们的道德、法律层面可能根本不算什么，但等它成熟，你就会因此受很大的痛苦。比如一个佛像放在那里，你不敬地说一句：“怎么这个样子”，后果就很严重。如果不消除这个种子，你生生世世非常难看，而且被别人辱骂；就算变成畜生，都会是不好看的畜生。
你会说：“有这么严重吗？”真的有这么严重，因为它不仅仅是一个佛像，它是你自心本性的一个映照。你骂的不是它，而是你在自心本性上增加了一个很严重的污点。然后，因为所有的显现都是从自心本性上发出来的，所以显现就不好看了。是这个原理，不是这个铜像有很大力量。人家说“泥佛不渡水，金佛不渡火”，金铸的佛，一把火就把它烧了；泥做的佛，一泡水就完蛋。从物质层面看，一个佛像不算什么。关键它是你自心本性的投射，而且一切都是你自心本性的显发。
你说：“如果一切都是从自心本性显发出来，那应该郁郁黄花皆是般若啊？”那要证悟了才行嘛！没证悟的话，自心本性就是阿赖耶识。一心两面，一面是阿赖耶识（轮回），一面是自心本性。或者说阿赖耶识的真正的体就是自心本性。
如果你还没证悟，你对佛像说一句不恭敬的话，那就种了一个很可怕的种子。因为这个种子依据的是自心本性，所以它的力量特别大。它成熟的时候，很大的恶业就出来了，导致你什么都不行。所以在一些殊胜的对境面前，做一些我们毫不在意的事，都可能会有很大的后果。
那怎么办呢？走到佛像面前，是不是要汗毛竖立、浑身发抖才行呢？没必要。其实很简单，你观察自己的心，看是不是真诚、虔诚、纯洁，这就行了。你搞得那么紧张，还是不行的。
从某种程度来说，决定者是我们自己。所以佛陀说：“你不要依靠我，要依靠你自己。”这是从比较究竟的层面来说的。当然，我们刚刚开始还是要大量依靠显现的上师三宝，最后才皈依自心本性。
渊深七浪境为风。“渊深”就是指阿赖耶识的种子很多、很广，“七浪”就是前七转识。阿赖耶识里面出来各样各样的种子，显出各样各样的现象，外境好像风一样，带动七识在转（其实外境也是我们心的种子的显发）。如果深入地观察，我们会发现我们的前七识动得不得了！眼识、耳识、意识的判断、纠结……渊深七浪境为风！
受熏持种根身器，去后来先作主公。
阿赖耶识能够储藏种子，就是因为它能受熏。它要具有把种子储存进去的可能性，否则就不能受熏。关于“受熏”这个问题，有很多争论。阿赖耶识能受熏，对此大家都承认；但有一个“真如是不是能受熏”的问题，有很多争论，并且因此形成了阿赖耶识缘起派和真如缘起派。
阿赖耶识缘起派，就是我们现在学的随理唯识这一派。他们认为：真如是不能受熏的，但是你说“郁郁黄花皆是般若”，所以你这是错的。说一切众生都是佛，那也就是说真如就要受熏。但真如是不能受熏的，因为真如是金刚，它完全不变。所以说产生了两个宗派。但对阿赖耶识能够受熏，我们都承认，没有教派提出异议。
受熏要有四个条件，第一个是坚住性。就是它要一直延续下去，不能停止。而七转识都是会停的：前五识在睡觉时就停了；意识在五个无心位（无想天、闷绝、睡眠、灭尽定、无想定）都会停下来；末那识可以在灭尽定里面停掉。这样的话，七转识就不能持种，所以不能受熏。（其实受熏就是持种的意思。）种子起现行，现行熏种子，种子要存下去。如果心识停止了，种子没办法受熏。所以要有坚住性。
然后，它要有无记性，不能有善恶。如果有善恶的话，种子存下去的时候，阿赖耶识就会只要善的，恶的就排斥。所以它必需是无记，不管是善的恶的，来了就存下来。
然后是可熏性，它不能像真如本性那样完全不变。那么阿赖耶识怎么变呢？记住，阿赖耶识不是一个东西，它是心的一种力量，它的力量形成各种各样的种子。这种力量不能像真如本性那样一直不动。如果是一直不动的话，善恶的种子来了，阿赖耶识一下就把它化掉了。
大圆满或禅宗这一派，他们保持自心本性的时候，不管什么现起，自动解脱！所谓的六根自解脱，就是保持真如本体的时候，任何现起出来，它都是真如。风动幡动，皆是心动。这个心指的不是阿赖耶识，而是法性。但是在阿赖耶识的层面不能像真如那样一体性、完全无执，它一定要有变动性，这样才能受熏。
还有一个条件：跟所熏法相结合，才能够熏成种子。跟所熏的法不能结合的话，又相反。什么叫跟所熏法相结合才能熏成种子呢？种子出去、进来，它应该是合理的。什么叫做存在的即是合理的呢？一个现象显发出来，一定有它的因缘。从因缘这个角度来说，它就是合理的。合不合理是作为个体对它的感受。有一派哲学理论说“存在就是合理”，在阿赖耶识层面，就是这样的。合理的才能出现，不合理的就出现不了。
我们为了让一个事情不出现，就要让它不合理。比如有个人居然敢攻击我，让我很没面子，他的出现很不合理，我把他干掉。我把他干掉，那也是很合理的；然后我下地狱，那也很合理。因果轮回，自作自受！
不但有所熏（阿赖耶识），还有能熏，能熏的是前七转识，它把种子改变了再放进去。改变种子，能熏也要有四个特点：第一，要有生灭。不生灭就不能熏习种子。因为种子就是改变的可能性，所以能熏一定要有生灭作用。否则种子就成了真如，就不叫种子了。第二，要有增减。没有增减的话，我们积累功德或者制造恶业就没有意义了。第三，要有胜用（作用）。不管是善的作用、恶的作用、无记的作用，都叫作用。第四，要跟所熏结合，这个就不用说了。这就是能熏、所熏的含义。
了解这些有什么用呢？说老实话，没有什么太大作用。但是如果你去研究唯识，或者长期去观察心的运作，这些理论就有作用了。有些师兄说：“你说得太快了，我记不了。”其实我根本不想你们记，记了有什么用啊！我想要达到的目的，就是让大家知道：佛法是讲理的，唯识大概是这样的，我们应该因此而对佛法有一点点信心。只想达到这个目的。
真正通过唯识去修行，很多人做不到，因为它太深细、太幽微，你要花很多时间。这样听一听有没有好处呢？非常有好处。你会明白很多概念的大体意思，然后你再去看书的话，你会发现你明白很多。慢慢地，你会发现佛法不是那么简单，它有“能熏”和“所熏”，而不是简单的烧香拜佛求发财。你会发现所有佛法全是讲理的，没有一样不讲理。这个时候你会明白“天上天下无如佛”。
我基本上把东方哲学和西方哲学的书籍都看过一遍，最后发现只有佛陀说的才是真的。我完全没有偏见，因为做这个决定之前我不是佛教徒，我花了十年的时间来看佛法是不是真的。那时候我一拿起佛教书，就怀疑它说的是假的，全是以这种心态去读。读了十年佛教书籍，最后发现我是假的，它才是真的！所以我相信佛法不是因为我已经成了佛教徒，或者年老了找个心理寄托。我是商人，不见兔子不撒鹰，假的我绝对不干！我一生的生活是非常腐败的，现在要我过苦行僧的生活，很委屈我的。但是我愿意，因为佛法是真的。有时候我也很希望它是假的，这样我就理直气壮地走入夜总会。但现在不敢……
“持种”就不用详说了，意思是能够把种子保存下来。它的种子是哪些呢？——根身器。“根”就是六根，“身”是身体，“器”是大千世界，一切的种子都在阿赖耶识那里保持，一切都来源于它那里。
“去后来先做主公”，就是死了之后阿赖耶识最后离开，其它的先走。这句话在我们汉传唯识里面也引起了很多争论。第八识去后来先做主公，它不是成了灵魂吗？好像有个东西飞出去，到另外地方投胎，这种说法在佛教里面是很荒唐的，佛教不会承认阿赖耶识从身体飞出去。如果阿赖耶识飞出去了，剩下的身体是什么呢？它不是心识？
所以有人依据这点就说：《八识规矩颂》不是玄奘法师造的，是后人伪造的。这在佛教界争论很凶。其实根本不是这样，只是那些学者乱搞。“去后来先做主公”并不是说有个东西从身体里面出来，而是说“第八识以身体为指挥机关”这种作用是最后离开的。
这种作用离开以后，第八识就不以这个身体作为指挥机关了，可能形成了一个中阴身，原来的身体只作为他眼识的一个对境。比如有人死了之后，他会在旁边看到自己的尸体，它（身体）成了眼识的对境。然后他会去摸——怎么摸不到身体呢？这说明那个时候他的触觉没有了，他有神通了，中阴身可以一下就飞过千山万里。它再也不以原来的身体作为指挥机关了，不以这个净色根或者浮尘根去对外界发生作用。它又会形成另外一个身体，中阴身看着自己的尸体。
所以“去后来先”是说，第八识最后不以身体为指挥机关，其它识都离开了。眼识看不到了，耳识也听不到了，各种各样的感觉都没有了，然后闷绝一段时间。这时候可能身体还有热力，其实那是阿赖耶识最后一点点以根身的热量来体现（根身的热应该是触识）。然后热力消失，阿赖耶识完全不以身体为基地了，另外去找其它根身了。不是有阿赖耶识这样的一个东西，而是阿赖耶识的作用最后离开。
人死了之后，我们去摸他，摸到暖气最后从头顶离开或者头顶冲了个洞的，一般是往生了或者去了天界。暖气最后从眼睛离开的，肯定是去了天界等一些比较好的地方。从胸膛离开的，一般是投生人道；从小腹或尿道离开的，一般成了饿鬼；从两个膝盖离开的就成了旁生；暖气最后从脚板离开的话，一般都下到地狱去了。所以人死的时候，应该去扯一扯他的头发，把他的注意力往上引。或者在他头顶上放个转经轮（特别是加持过的转经轮），因为虽然我们平常看到的转经轮是铁，但那时候是极强的光，他的注意力上去就有可能把他引向净土或善道。
甚至可以从一个人的喜好判定他的去向。如果一个人喜欢眼睛的话，那这个人往往有天人的素质。纯想即飞，纯情即堕。很多艺术家说眼睛是灵魂的窗户，特别喜欢眼睛，他们有点天人的素质。有的纯粹喜欢一个人的思想，“他长得丑不丑无所谓，我爱他的心”，很有天人的特点。比较下一点的（这说起来不是那么严肃，不过这是讲佛法），有些人喜欢胸部，欲望很强——人道的特点。有些连胸部都不喜欢，只喜欢下面的生殖器——畜生、饿鬼。龌龊到变态的，比如清朝的遗老玩小脚——地狱道。心跟身体是有关系的。
这是不是牵强附会？绝对不是，你去体会嘛。我们现在的整形手术为什么那么发达呢？因为我们处于人道。地狱道就不会去隆胸了，他们可能会去修脚（开玩笑）。
所有的气脉都跟我们的心有一定关系，身心是互相联系的，不然密宗就不成立了。我们可以利用气脉强制性地让心达到某种状态。举个最容易明白的例子：拿一根棒对着你的头部猛烈敲一下，气脉立即不流动，然后你的心立即处于闷绝。所有身心是可以互相影响的。
“去后来先做主公”就是这个意思，它是说阿赖耶识在轮回状态中的情形。
不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。
“不动地”就是第八地。“舍藏”的意思是，虽然它还含藏种子，但它一定不会以“我执”的方式来持种，因为它没有我执存在了。有我执的时候，种子才与“我”相关；我执消失后，虽然还会有种子显发，但不会说是“我”的。没有“我执”这种心识在起作用了。
所以你做的功德就是他的功德，你的痛苦他也能够知道，这时候同体大悲就出来了。现在我们强烈执著自己是这一堆，他人是那一堆，怎么可能同体啊？我们说的“同体”只是两个字而已。而那个时候就彻底安住于同体，连出入定都不需要。
金刚道后异熟空。“异熟”是指异地、异时、以异种方式成熟法执的种子。“金刚道后”是指进入金刚喻定后，整个异熟都没有了，所有的种子全部消灭完。是指十地菩萨的最末阶段，马上成为佛陀。金刚道后异熟空！
一切的能所分别、造成变化、形成种子的因素全部没有了，心完全一如本性，一真法界，极其的美妙！我说的“美妙”这个词有点亵渎它，但没办法，人类只有这些词语。
大圆无垢同时发，普照十方尘刹中。
“大圆”是大圆镜智，完全没有障垢，普照一切。“同时发”是因为没有时间了。有变化才会有时间，才会有异熟；没有变化了，郁郁黄花皆是般若！不是真的有郁郁黄花，我只是这样来形容。处于我们这种状态才会有“郁郁黄花”，那时候的“黄花”不是“黄花”，而是法性！
说“郁郁黄花皆是般若”，黄花和般若还是两个东西，只是我们站在能境上认为它是般若。这是一种修行，是无修而修，或者叫修而无修。如果到了“大圆无垢同时发”，完全时间停止，那时候是真正的无修。
“时间停止”这个词是错误的，因为先建立了时间，再说它停止。其实根本就没有时间！这有点不好理解，但以后慢慢会理解的。理解了这个，“生灭同时”都能理解的。
什么叫“生灭同时”呢？你看，我把一个东西往上举，往上举的过程中，它的状态不停地在变（不停地往上升）。它不停地往上升的同时，它原来的状态在不停地灭——“生灭同时”就是这么简单。如果这个东西是你的心，它一样是生灭同时。心显出不同的状态出来，从来没有停止过，连一刹那都没停止过。前后两个状态绝对不一样，又有连续性。（我说“连续性”是错误的，因为没有时间。）我们永远只有“当下”这一刹那，这一刹那是多少啊？这一刹那是没有，但它不是消失那种“没有”，消失那种“没有”又成为一个对境。
“普照十方尘刹中”，大圆镜智，什么都知道，什么都明白。我们的自心本性扩大到无量无边，就成了佛陀。你本身就是佛陀，但因为你老是愿意做你自己，所以你就轮回。哪天你不要自己了，你就开始走向“大圆无垢同时发”的初步。
好了，第八识的理论讲解就这样了。那我们怎么去体会、认知第八识呢？其实第八识的相分很简单，所有显现出来的东西都是它的相分，甚至你意识想的东西都是它的相分。意识、阿赖耶识、末那识这三个识叫做能变识，前五识是只负责显现的。从根本上来说，所有显现都是阿赖耶识的相分，都是从它那里出来，它是最根本的。所以我们有时候把阿赖耶识称为“心”。对于相分，我们不用去体会它，我们关键要体会到阿赖耶识的见分。是什么让这些现象显发出来的？它是什么样子的？这才重要！
我记得以前慈诚罗珠堪布这样教我：“你去跑，跑到喘不过气来的时候，然后坐下来，那个就是阿赖耶识。”这听起来好像很简单，但它是千锤百炼的东西。因为意识是须要外气引动内气来支撑的，当你的气只够支撑你跑的时候，念头绝对起不来，你看到旁边的人、树像影子一样飘过去，头脑完全没有思想。这个时候，完全没有念头，但你还是有个明知的力量知道外面的东西，而且知道这些飘飘浮浮的东西是从那里起来的，那个明知的力量就是阿赖耶识。
也就是说，当你用一个办法把意识停下来，你会觉知到所有的显现实际上是由那个明知的力量映现出来的。这个时候，你就处在阿赖耶识的状态，那个明力就叫阿赖耶识的见分。你会发现那个见分跟相分是一体的。如果你认为那个见分跟相分不是一体的，那就不对了。所以说这很难体会，但也有办法体会。体会到的话，那就比较好办。
我讲这些内容，我也不知道有没有犯规。但这是理论上的东西，大概没犯规。
我们怎样才能做得到呢？禅定可以。你说：“我们可不可以通过跑的方式去体会呢？”这是不行的，没有用的，因为你不可能天天去跑。你不可能天天跑到气喘吁吁的时候，再来体会它跟本性的区别。必须要在禅定的时候，让所有的意识停下来，那样才有用。但是你不要故意把意识停下来，因为故意就变成意识层面了，你要修定。这是修定的一个很大的作用。
你会说：“是不是每个人都要这样通过禅定去证悟？”不是，其实古代有很多禅师不是这样的。比如前两天我们讲的夹山禅师的故事，大祖师呀。他没开悟前，在道场讲法的时候，下面很多人听课，很牛啊！他讲到“法身无相，法眼无瑕”的时候，下面有个证悟者——道悟，听了噗噗笑出来了。（所以看那些背书的人真的很好笑，又可爱又可气。可气的是他老在读书，可爱的是他没去夜总会了。）我们一般人听到别人笑自己，肯定会说：“你居然敢笑我，在这种场合，你怕不怕造业啊！”但夹山是真正的修行人，他马上下去：“大德，你刚才笑我，一定是有什么意思的。”道悟禅师说：“你背书上的东西是没用的，你得去找个人教你。那边有个船子和尚，他一个人在渡口免费撑船，你找他才行。”夹山马上就要带着徒众、备齐车马去拜见船子和尚。道悟说：“你这样去，他睬都不睬你。你最好一个人去，不要穿太好的衣服，弄双破草鞋，这才有可能。”我们会说：“把道场舍了，那怎么行呢？我要普度众生！”自己都没度，就想去度众生。夹山不是的，他马上把道场解散，然后背起草鞋出发。
见到了船子和尚，斗机锋就开始了。“会么？”“会即不是，是即不会。”船子和尚哪会跟他搞这些啊，一竹篙就把他打到水里去。夹山往上冒，冒起来就开始说话，但船子和尚又把他按下去，再冒起来再按下去，直到把夹山的气耗光。最后夹山哗一下就明白了，他真的开悟了！然后他们有一段很著名的对话。很多人不明白为什么要把他按进去，其实原理就是要把他的气耗光。
不是只有一个这样的公案，石头禅师（原文：马祖）也用过这种方法。庞居士前往南岳，参谒石头希迁禅师。庞居士问：“不与万法为侣者是什么人？”石头禅师连忙用手掩住庞居士的嘴。……他一下就明白了，真的是这么开悟的。我们一般会认为这很欺负人，但我们是没资格挨这种欺负的。因为在那种状态下，思维全部停止了。但我们现在的人靠这种方法不行，我们不是那种根器，受那种打击是不行的。但我们可以通过禅定慢慢进入那种状态，然后通过合理的指示，可以呵破虚空。
心没有意识的状态，就是阿赖耶识的状态。体会它的见分，就是要明白一切显现都是从那个力量出来。“那个”是什么呢？它就是一种力量，不是一个什么东西。但是它有明，你一定知道，昏昧就肯定不行。它是非意识层面的，你如果去想它是个什么，那又到了意识层面。这是靠长期磨砺出来的。这些本来不该讲，但我觉得我没有犯规，它还是属于显教层面的东西，要反反复复去做才行。
还有一个方法——通过阿赖耶的层面去领会本性。阿赖耶的层面其实很简单，睡着了，啥都不知道，或者把你打昏了，那就是阿赖耶。你的心不起明分，不跟外界接触。当然它还有个东西在，没有个东西在的话，你就如石头一样了，那就是“去后来先做主公”了。你对外界没有觉知，那就是处于本体的状态。那时候你很昏昧，但不是真实的昏昧。
禅宗也有个故事，洛浦很得意，认为自己证悟了，结果被夹山收拾了一把。夹山问他：“你白天能不能做主（白天能不能不丢本性）？”“没问题！”“夜晚能不能做主？”“也没问题！”“那你睡着了，无梦无想的时候，主人公在哪里？”洛浦就傻了…….其实主人公就在睡觉那里，他不明白这个。
如果明白得很深，可以修昏沉定，心很清晰地知道自己的身体在睡觉。是用什么去知道的呢？如果是在本性的层面知道，那就很了不起；也许跟本性没有关系，只是禅定的一种明力。那到底是什么呢？自己修行去。
我们可以通过很多方法去领会本性，但一定要有很好的禅定力。要达到很好的禅定力、很好的见解，你就得积资净障，没其它办法。这是一整套把你骗出轮回的方式！因为这种伟大的“骗”，我们要对佛菩萨极其地感激，否则我们的生命会变得毫无意义。
我们在国庆节来聊佛法、打坐，这很有意义，非常随喜大家这七天的闻思修行。今天因为有些师兄要去搭火车，我们不能说得太晚。这次的禅修就结束了，我们作回向：
所南德义檀嘉热巴涅 （此福已得一切智）
托内尼波札南潘协将 （摧伏一切过患敌）
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 （生老病死犹波涛）
哲波措利卓瓦卓瓦效 （愿度有海诸有情）
以佛所获三身之加持
法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持
如是回向发愿悉成就
达雅它，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈
嗡啊吽 班扎格热巴玛色德吽!
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
