我们现在开始讲最后一课——第八识。因为昨天讲第七识的时候扯远了,扯到“五四运动”去了,所以有一部分内容没有讲到,只好今天把漏掉的内容讲完,主要是末那识和它的心所的配合问题。
为什么要专门讲末那识和它的心所的配合问题呢?因为前五识的心所的启动,只是带动意识而已;而第六识,全部五十一个心所都配合它,太多了;第八识只有五个遍行心所;而末那识有十八个心所,数量上不多也不少,并且它最起作用,因为导致我们轮回的根本就是它。讲了其中一个以后,我们就会明白心王和心所的配合是怎么回事。
我们经常说“心王和心所配合”,它们到底是怎么配合的呢?我这样一讲,大家就应该大致清楚,为什么有些心所会同时起来,为什么有些心所只能在某种识上启动,跟其它识不配合?我讲几个例子,大家马上就明白了。
现在开始继续讲昨天的内容。在五十一个心所中,不是全部都跟末那识相应,只是部分相应。颂词注1中告诉我们,只有十八个心所是相应的,其余三十三个心所都是不相应的。为什么呢?
因为末那识的本性是无记的。记住,这里讲的“本性”,不是我们平常说的“自心本性”的“本性”,而是说这个心识具备的性质。比如水的本性是能流动、能洗涤,火的本性是能产生光、产生温暖,它是指这种世俗自相的本性,跟我们经常说的“自心本性”不一样,那是胜义的本性。不管是水还是火,它们的根本本性都是自心本性,但是在世俗上,火的本性就是能够发光、温暖,水的本性就是能够洗涤。我们要把它们的区别搞清楚。
我们说到一个事物的本性的时候,可能马上就想到胜义本性。但是在因明层面上,或者在世俗层面上,甚至在唯识层面上,一个事物的本性(世俗谛)就是它的自相或者它的某种作用。当事物的作用反映在我们的头脑上,就是“反体”。比如这个杯子是圆的、白色的,它会在我们头脑里面形成概念,但是“白色”和“圆”是不是在这个杯子上存在呢?不应该这么去想,这样想就会出问题,数学危机就是这么出来的。如果“白色”在这个杯子上,我们依据“白色”都可以找到它,但事实上不可能,我们依据“白色”可能找到墙上去了(墙也是白色的)。我们依据“圆”也不一定找到它,可能找到这个轮子去了。
它就是这么一个东西,它具备“圆”和“白色”的概念,这些只是它的反体而已。所以要搞清楚遣余和事相的区别,这是非常重要的。因明的关键就是这个,如果真的把它掌握了,因明就大体差不多了。我现在简简单单地介绍一下,好像很容易,但是实际上学起来就比较困难。
这里说的第七识的本性,不是指它的自心本性(自心本性唯一只有一个),而是这个识在世俗层面上是无记的,也就是不分善恶,所以属于不善的两个中随烦恼(不惭、不愧)就不能和它相应。
你们会问:“我执怎么会无惭无愧呢?这两个恶心所应该跟它在一起。”这是因为我们把“我执”理解错了。我执只是执着阿赖耶识的见分为“我”,这种执着就叫末那识。末那识把阿赖耶识的见分执著为我的时候,根本不会考虑什么惭愧不惭愧,也不会考虑阿赖耶识的见分的善恶,它只是起执著的作用。
那么无惭、无愧是怎么来的呢?它把阿赖耶识的见分执着为我,这是基础识,然后在这上面生起了意识。它执着有一个“我”以后,顺带就产生我爱执。产生“我”以后,心就会怕受到伤害。然后意识为了满足自我,才开始去造业,才会有无惭无愧。这些不善心所,在意识层面才会具备。
有些人还会问:为什么末那识只有贪,没有嗔呢?末那识很坚定地执着阿赖耶识的见分,这叫做“贪”。而且因为执著它,还会有“慢”,但它绝对不可能对阿赖耶识的见分产生恨。如果产生恨,就不执著它了,那就好了!但这是做不到的。
那后面的恨是怎么来的呢?因为末那识执着阿赖耶识的见分,这就建立了人我,然后会去保护人我,上升到意识层面的造作。如果有人伤害了人我,那么我们就会恨他,这是意识层面的事。
所以我们的心执着阿赖耶识,这是不分善恶的。不论“我”是个什么东西,它都要执著那个“我”,不会有选择。
我们经常说“我恨我自己”,这种恨是在意识层面的。他也不知道“我自己”是个什么玩意,如果你问他“你自己”是个啥,他就傻了。他实际上恨的是自己的某种行为,比如他去取六合彩的时候,一不小心把彩票搞飞了,然后他很后悔地说:“我恨我自己!”他实际上是恨自己把彩票搞飞了。他自己是什么,他根本就不知道。
末那识是不会恨自己的,如果末那识恨自己的话,那就没有“自己”了。因为如果末那识产生了恨,它就不会去执著,就没有我执了。没有人我了,怎么恨自己呢?恨不起来了!
要了解识的运作规律,就要这样去观察,否则你没办法证悟。当然你会问:“是不是我们每一个人都要这样观察清楚才能证悟呢?”也不是的,方法有很多种。而这种观察方式,需要心非常清明,才能观察得到心的运作规律,然后智慧才能出来。
有的方法是单刀直入,比如禅宗的参禅,它才不管什么末那识、阿赖耶识,它朝一个方向死死地参下去:念佛的是谁,拖死尸的是谁……这样一直参下去,在这个过程中,他会慢慢放弃由末那识引起的意识方面的烦恼。因为整天都在参念佛是谁,他不可能会去念金钱是谁、念美女是谁。而且他还有传承的加持、皈依的功德,他守死那个话头,意识层面的贪嗔痴慢疑会慢慢消失,甚至连善法也不要。
最明显的就是虚云老和尚开悟的例子。当时虚云老和尚坐船去高旻寺打坐,掉到水里面去了,顺水漂了大概一天一夜。捞起来以后,身体完全不行了。我们一般认为,如果身体不好,打坐就坐不好。但是因为他的禅定力太厉害了,在这种身体状态下,往往能坐得功夫落堂。完全一片大禅定,真正定在很深的状态里面,但还是没有脱落。(虚云老和尚的方法是一种苦修的方法,我们现在的人基本上是不行的。)当时他在这种禅定状态里面,口鼻来血,甚至男根都来血,但他还是坚持。
当时打禅七的时候,大家都不知道他是虚云和尚,就叫他应该出来做护七的事(拿香板、端茶倒水),但他不干。在禅堂里面,你不干,非打你不可!打香板,他还是不干,他那个时候连善法都不要。然后趴在地上让别人打屁股,真的是狠狠地打呀!打了之后,他还是不去做事,因为他心里清楚这时候善法恶法都不能要,就要“那个”!宁愿挨香板也要去打坐。后来当家师一看:“啊!德清师呀!”因为那时候没有照片,而现在几千里外的大禅师过来,我们都认识,可以用手机把他的照片发过来。当家师吓了一跳,然后专门安排一个地方给虚云和尚打坐。
打坐时,有个倒水的侍者不小心把开水溅到他手上,他拿着的杯子掉下去,啪的一下,大地平沉、虚空粉碎,一下子脱落了!他当时写了两首偈子,把证悟的状态跟大家讲了,“杯子扑落地,响声明沥沥。虚空粉碎也,狂心当下息。”还有一首,“烫着手,打碎杯,家破人亡语难开。春到花香处处秀,山河大地是如来。”
也就是说,进入真正证悟的时候,是善恶都去掉的,因为本质无善无恶。那你会说:“末那识的性是无记的,阿赖耶识的性也是无善无恶,那它是不是本性呢?”不是。很多东西都无善无恶,但它不是真正的本性,本性那种无善无恶是不同的。比如这杯水肯定是无善无恶,但不能说它是本性。
我们不处在强烈的思维状态时,或者安住的时候,可能都是无善无恶的无记状态。但这个无记状态本身带有无明,不明白万法的本质是什么,它的善恶是不定的,随因缘而起,这是不管用的。比如种子进入阿赖耶识的状态时,它是无善无恶的,但一出来就开始有善恶了。所以处于阿赖耶识的状态不能说是证悟。而那个状态又很像证悟,所以区分阿赖耶识和法性的区别是证悟的关键,也是证悟以后要做的事。
所以不善的两个中随烦恼都不能和末那识相应。因为末那识的本性不是恶的,所以两个恶心所无法跟它配合。也就是说,纯粹处于末那识层面的时候,就不能跟很强烈的恶心所配合,这些心所只能跟意识配合。
——摘录并整理自《八识规矩颂》第7课
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
注1:颂词: 八大遍行别境慧,贪痴我见慢相随。
- 细说末那识的运作(二)(认识佛教)
- 善恶业到底放在哪里?(认识佛教)