现在我们继续来讲离一多因,离一多因就是你会发现这个世界上没有一个事物承担得起“一”,你可以把所有事物进行分解,面前的桌子、自己的身体、某种情绪、心里的某种指向。比如你指向有个东西是不坏的,你去分析:如果它真的存在,能够承担得起刚才说的“一”(独立、唯一、不变)这个标签,那我们去发现它的时候,会是怎么样的?经过大量的思维分析,会发现世界上是不会有这样的事物。如果这些事物都没有组成部分,比如你面前的电脑和桌子都没有一个独立、唯一、不变的实体组成,那它像什么?它是不是像梦啊?这称为“思诸法如梦”。
这是思的第一个层面,通过这些道理去想离一多因,没有一个事物不会被分开。我们以前讲的分开指去破物质,一个微尘分分分,分到后来,最后会被分尽的。为什么呢?分不尽的话,一个事物就不会接触到另外一个事物。我们以前举例:一个筷子分不分得尽?一定会分尽,不然我们朝一个距离靠近,结果永远靠不近。
如前所说,靠思维去想,一个事物被分分分,分到后来,它到底是有体积还是没体积?有体积,它就不是最小的,一定要到无体积才行。但我们凡夫总会想:不行,既然有一个事物放在这里,所以它一定有一个最小的微尘,一定分不尽。
其实这种想法里面暗设了一个最大的无明:我们先暗设了它一定有一个分不尽的东西。不信你去观察自己的想法,你认为有个东西就是分不尽。原因是什么?原因是这些东西呈现在你的觉识(认知)里面了,也就是在你的认知里面这些东西已经成立了。既然它成立了,它内部就一定要有东西,不能够如梦如幻。它一定要有东西,否则你不会觉得它是实在的,是这种实在感导致了你强行认为分不尽,一定会留下一个最小的微尘——你一定会这么想。
实际上,这个在逻辑上是不通的,如果它有最小的微尘,那它有没有体积?有体积,它又会被继续分。其实不能一直分下去的,如果一直分下去真的分不尽的话,如前所说,一条路会走不到头、手会摸不到爱人的手——你怎么牵手啊?“今生最浪漫的事,就是牵着你的手一起去看流星”——看什么流星啊?这样的话,流星你也看不到,为什么呢?看东西是由所看物体反射的光线,透过角膜、晶状体、玻璃体的折射,在视网膜上成像,形成光刺激。虽然很快,但还是有时间的,如果光无限逼近这个事物,那怎么都照不上去,你怎么看得到事物啊?
我们认为事物分不尽有两个原因:一个是想象性的错误(想象分不尽);一个是实有感导致的错误认知。这个错误很大哦!导致数学都犯这样的错误,比如刚才说的微积分,把一根曲线无限地分分分,分到最小的那根线,到底分不分得尽?微分不能分尽的,如果完全分尽了,微积分这门科学就完蛋了。它只能是更小、更小、更小……到底小到什么呢?它来一个Delta(符号Δ),就不说它了,只说它大于什么,小于什么。微分一定要大于零,不能等于零,等于零就完了。
然后它到底是怎么样呢?科学只是在应用上解决它。怎么解决呢?说在曲线上的相应对应的点在哪里,这个点对应在坐标上,就在那里。这是微积分的解决方式。这个思维性的问题,导致了数学危机,我们把思维的东西当现量了,这也是佛学中的一个大问题。
因明八事:能破、能立各有真实和相似两类,现量、比量也分真实和相似两种,总共有八个方面的问题。其实一切归结起来就两个东西:现量和比量(遣余),你不能把比量当成现量,把想象的东西当成你看到、摸到的东西。想象分不尽,你就认为现量也分不尽,那兔子就永远追不上乌龟,但显然与事实不符,这是佛教的认识论里面最牛的地方。
为什么离一多因讲这么多呢?作为现代人的我们,学了很多知识,但我想告诉大家:无论现代的知识多复杂、体系多庞大,好像很牛,但却没办法越过佛教看起来好像很简陋、不太容易被接受的理论,也就是天下最根本的事情已经被佛陀说完了。无论科学怎么折腾,也离不开这个范畴,这就是佛教伟大的地方。
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
- 修行的最后:观察阿赖耶识(认识佛教)
- 你把眼睛一闭,虚空在哪里?(佛法三观)⭐不完整没出处请原作者修改