我们有很多种需要,心理学家马斯洛讲了人类的五种需要。
生理需要
第一种需要是物质的需要,就是要满足吃得饱、穿得暖这个生存需要。再往上的话,很多都是一些精神需要了,而精神需要里面也夹杂了物质需要。
安全需要
马斯洛的第二个需要叫安全需要,就是人吃饱了、穿暖了、物质上满足了,他还得有安全感。安全感很多时候也是跟物质有关系的,比如我们为什么要拼命多存点钱呢?因为没有安全感。美国人为什么不存钱?因为他们没有中国人这些不安全的感觉。我们会觉得:“如果不存点钱,我到了老年怎么办?”因为没有社会保障和养老保险这个系统,所以你就要拼命存钱。
我们总认为“不安全”就是有人拿着刀要杀你,但由于现在是和平年代,相关的司法系统可以在一定程度上解决这方面的不安全感。当然也不能绝对的解决,正因为如此,我们的房门会弄得很严实,不能像古代一样夜不闭户。你现在敢夜不闭户啊?自己关在门里面,只要有人敲门就马上警惕了,还要通过猫眼去看一下……古代人肯定没有这些的。
而且现在到处都是摄像头,一些高房大宅、别墅里面一定要装摄像头,为什么呢?因为他觉得不安全。为什么会觉得不安全呢?因为他拥有很丰富的物质,其他人可能会来抢或者偷他的物质,所以要弄个东西防备一下。他有强烈的不安全感,防备其他人来夺取他的物质。为什么他会防备其他人来夺取自己的物质呢?因为所有人都认为:“我这一世不管怎么样,只要把物质夺取了就可以了,至于用什么方式是无所谓的,死了啥都没有了。”
所以有很多人是不怕死的。因为既然死了啥都没有,那我活着就要好好活,不要活得那么窝囊,该抢的就去抢,该偷的就去偷,该杀的就去杀。只要把物质拥有了,活得潇洒一把,即使死了也无所谓——唯物主义一定会滋生这样的世界观。很多人不敢去偷、去杀,并不是因为没有这种世界观,而是因为没这种能力。比如我们要是去抢的话,搞不好会反过来被别人抢的。但大家骨子里面还是这种世界观!有些人虽然不会拿着刀来抢你,但是他会用其他方法抢你,比如他设计害你、搞商战啊、哄你骗你等等之类的,实际上跟拿刀抢的性质是一样的,根本不顾因果。
因果这个概念必定要在佛教的世界观里面才会成立,就是要相信这个世界不是物质而是心,心是可以延续的,并不会因为物质的崩散而消失。持这种世界观的人,他才会真的相信因果。
我们都说自己是佛教徒,实际上很多时候我们不是佛教徒的。比如我们平常说起因果会说得头头是道,就像我这样说得唾沫横飞,但是真正遇到很强烈的对境,比如极度让你产生贪的对境(很多钱,很多美女或者美男),或者是极其强烈的恐怖状态,这时我们会忘掉因果的,而会随着当前的利害去抉择。很多佛教徒都会这样,更不要说那些完全没有因果观念的世间人了。
导致这些现象的骨子里面的原因,我们从来没去分析过,只是自然而然地按照这种哲学(世界观)去做事。个人是这样,一个团体也是这样,最后扩大到国家,扩大到民族……全部都是这样。各个国家之间开始剑拔弩张,比如现在的南海,为什么南海会有这么大的冲突呢?因为那下面有石油,那是很好的物质。本来是我们的领土,而别人要来抢;为了防止别人抢,我们的军舰就要开过去……作为国家这个层面,它跟个人是一样的,这种主流的世界观就会引起这方面的纷争。
为了解决这样的纷争,我们就开始用道德来进行约束:你不能这样干,如何如何……而且我们的道德观念会随着社会的变化而变化,今天的道德观念是这样的,过了一段时间就完全变了。十几年前的道德观念跟现在的道德观念是不一样的,十几年前我们看到同性恋会觉得想吐,会把他们拉去浸猪笼的;而现在看到同性恋觉得没啥,甚至还要支持他们。所以道德观是随时会变化的,它是根据我们的需要而来的。
假如道德再约束不了,那就要制定法律。如果你敢做违法的事,被逮到了就判刑,实在太严重了就弄去枪毙。就这样依靠法律来控制大家,不准人们造成互相伤害。人类是需要安宁的,互相伤害的话就不行了,会活得不安宁,人类的安全需要会被破坏。安全需要还带有一些物质的因素,比如我们要存钱,会害怕未来没饭吃,害怕未来病了没有钱治病等等。
尊重需要
而再往上的尊重需要就没有物质因素了,这种尊重需要就没有物质因素了,它纯粹是一种心理需要。“你可以说我不行,但是你必须看得起我,你必须给我笑脸,你必须给我尊重”;“你可以不尊重我的什么什么,但是你一定要尊重我的人格……”有各种各样的关于自我尊重的要求。
如果根本没人尊重你,哪怕你有很多钱,也很安全(家里装了很多摄像头,小偷都不敢进来,连蚊子都飞不进来),但是有人每天跑来骂你一顿,连你的佣人都不尊重你,那么你也会活得很不舒服的。如果家里面的保姆见到你就点头哈腰,周围的人也都奉承你,见到你脸就堆着笑,你心里面马上就心花怒放。我们经常是这样的,别人稍微拍一下马屁,马上就忘乎所以;别人脸色稍微不好,“哼哼,你看不起我,我还看不起你嘞!”
所以说这是一种心理需要,而且这种心理需要有时候会强烈过物质上的需要。古代有些官员“穷横”,他一定要获得一个清廉的名声。虽然他什么都没有,穷得一塌糊涂,但是他宁愿不要物质,也一定要一个清廉的名声,因为清廉的名声可以带来很多的尊重。
尊重是一种精神需要,而唯物主义说它也是物质产生的结果。那么这个精神需要是哪种内分泌运动的结果,我们确实不知道,我们想请唯物主义医学家找一找,看“自我尊重”这种荷尔蒙到底是什么。
社会需要
再上去就是旅游需要,它也带有物质的成分。为什么人会需要旅游呢?因为人有能感疲劳。我们要通过外境获取快乐,比如我们通过喝水解决口渴而获得快乐;通过吃饭解决饥饿,产生饱的快乐;还有要住在很好的房子里,很舒适、能够遮风挡雨等等,这些快乐全部要靠外境。当我们依靠的外境不仅仅是物质层面,而是上升到精神层面的时候,我们是会疲劳的。
当然,我们在物质层面也会疲劳,但这个疲劳产生的过程比较慢一点。比如我们吃饭久了,你会对饭产生疲劳,饭吃多了以后还想吃点面条,换一换口味——但这个要很长时间。而精神层面的疲劳很容易产生的,比如一幅画,我们刚刚开始的时候觉得它好漂亮啊,但如果天天拿给你看(这不像观唐卡,观唐卡不会在乎画像漂不漂亮,而是为了修生圆次第),看上三天,它一定不漂亮了。能感疲劳延伸到我们谈恋爱上面,效果也是一样的。刚刚开始的时候,哇!惊为天人!七年以后呢?那就麻烦了,很多婚姻失败的原因就是这个。
人人都有这种疲劳,而且这种疲劳会弥漫在我们生活中的每一个细节。比如我们在家里面待久了以后,真的是很烦的。比如那些闭关的,如果他在闭关中间内心里面没有生起那种禅坐的安乐,肯定熬不住的。他会非常想念以前让他烦的那些东西,比如汽车的声音。甚至想起领导当年骂他,“哎!我好想他再骂我一顿哪!能不能有人出来骂我一顿啊!”人孤独的时候就会这样的。
所以我们一定要有旅游这种需要。人在一个单位里面做久了,或者在一个地方住久了,他就要出去旅游的。旅游需要虽然也带有物质的成分,但主要是精神。
自我成就
最后一个叫做自我成就,这个完全是精神方面的需要。但是它也会牵涉到物质,比如某人的“自我成就”是要做天下最厉害的厨师,他不可能用空气做成饭给你吃嘛,不管是鲍鱼、熊掌、素菜,都有物质在里面。
“自我成就”一般都会牵涉到周围人对他的评价,往往不是发生在他自己的内心,只有少数人的自我成就是发生在自己的内心。比如佛教的修行者,他也有成就的,但他那个“成就”恰好是消灭了自我。因为消灭了自我,所以就不需要外人来评价他了。他一个人住在荒山野岭里面,衣衫褴褛,坐在溪水旁,怡然自得,凝视虚空。不管别人的评价如何,他根本不会受到任何影响。因为他在那个如梦如幻的状态中间,甚至高级一点,连如梦如幻都不是了,完全是法性游舞。
而我们不同的,我们的内心强烈建立了自我和周围,这个时候我们就需要周围来认同这么一个自我,这就称为“自我成就”。它也牵涉到物质的因素,但最主要的还是精神的因素。
我们不停地需要外面的东西来满足自我,这种基本心态的根本原因就是唯物主义,所以唯物主义是很可怕、很可悲的世界观。为什么很可悲呢?因为唯物主义告诉我们,死亡了以后什么都没有了。你再辉煌,死了也是一堆肉;你再凄惨,死了也是一堆肉。
对于辉煌的人来说,死亡是很可悲的事;对于凄惨的人来说,死亡似乎还能解决这种凄惨。但不管是辉煌还是凄惨,死亡了以后什么都没有用。那么,也就是说我们的生存最终是没有意义的。也许你会说:“生存的意义不在于结果,而在于过程。”——关键是那个结果一定会来的。
如果死亡了以后真的是什么都没有(佛教里面叫“断灭”),那我觉得我们什么都可以去干。实际上我们内心都是这样的,绝大部分人的道德观念都是很脆弱的,经不起强大的利益诱惑。你说你没做过什么坏事,那是因为你没有相应的环境,不信你做个官试试看!当然也有很少数的人是不贪的,他是为了自我成就——我要做一个不贪的官。这样的人也是有,他是被另外一种东西所诱惑,为了清廉的名声。也就是说,唯物主义世界观会导致一种很可悲的生存方式。
——摘录并整理自《佛教的世界观》
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
- 深析现代主流世界观(佛法三观)
- 三转如何分二谛(认识佛教)