如水月的修法
第五个是“如水月”。我们经常说一切现象如水月,那什么是水,什么是月?它们的关系是什么?修行时如何去感受?我们要把这些搞清楚。
以前我们说过,心是水,所有的显现像月亮一样。我们可以想象在一个水潭里有一轮月亮显现,那么水潭里的月亮,和水是否一样?这个是需要去感受的,水月观主要就是我们修行时要去感受这个东西。
这些显现的东西实际上跟我的心的本体是一样的,这个本体是天上那轮真正的月亮。但我现在不知道它的本体,我只知道水(心)和水里的显现(心的显现)是一个东西。也就是说,我还不知道心的本性,心的本性才是那轮真的月亮。记住,心和心的本性有区别,心是能呈现现象和看到现象的能力,心的本性就是“明心见性”那个“性”,明了心的本性叫做明心见性。
有的地方把“明心见性”分成两个层次,“明心”是处于明了阿赖耶识那个状态,“见性”就是知道阿赖耶识的本体是什么(如来藏)。哎呀,各种分法太多了,看多了会很烦的。实际上,心认识自己是什么就是心的本性,而心会显发很多现象出来,这就是阿赖耶识的能力。这个能力显现出来,有执的时候就是阿赖耶识,无执、空性的时候就是如来藏,阿赖耶缘起和如来藏缘起的区别就这么一点,汉传佛教在这点区别上争论了几千年。
那么,我们就要这么去体会,水月是什么意思?“水月”就是显现的东西跟心是一样的,它们的本体是一样的。“一样”是什么意思?就是都是空性的。
还可以怎么观想呢?比如水中有轮月亮,那轮月亮本身是不成立的,它就是个光影,哪里有个真正的月亮在里面啊?也就是在心里面所有显现都是不成立的,我们要经常这么去想:心是水,一切显现如水月。
“所有”包括虚空。以前我在山上闭关的时候认识一个比丘,他说他有时候会把心想象成虚空,就是无穷无量,大而无边、小而无内,实际上是心如空间。那么我们有时候可以勉强做这种“心如虚空”的过度性观想,虚空是水,而虚空中有很多显现(杯子、桌子等),这些就是水中月,就是这么去观想。
但是这不彻底,因为心不是虚空,虚空本身也是水月,它还不是水。那心是什么?其实你要是知道心是怎么样的你就开悟了,不是很复杂。但那个“知道”不能是意识性的知道,我给你说出来,你马上就会变成意识性的知道。比如我说了心是什么,你马上就会为这句话想象一个对境来追逐,所以这样说出来的永远都不管用,只有你的心离开分别意识,直接去一下认知自己的样子,那才是真正的开悟。
真正抓到事相的这种开悟就不同了,会起很大的作用。意识所想象的茶解不了渴,而真正各种识充满的茶一喝就能解渴。什么叫事相?就是三相齐全,而且各识充满,就是各种识都充满在一个整体上,有眼识、敲它有声音、闻得到气味等等。那你说我们见到的那个本性是不是也有各种识充满呢?不是,恰好相反,那个时候什么识都没有,已经转识成了智。
但对你的心来说是个最直接的认知,这时候它感受到了水是什么,那么水月就自然成了水。当心感受不到水是什么的时候,我们可以去感受水月和水一样。水中的月亮是单独的月亮吗?它实际上就是水嘛,水里面多了一块光而已。那么这些显现也一样,只是心里面多了一块东西,心显现了一个东西出来。
前面“如梦”还有一个重要的见解:梦中的东西并不是能造梦的心。比如经常有人说:“你说一切境相都是心,那么你成佛了,所有的人应该都成佛了。”这是一个错误的认知。为什么呢?一切境相不是心,只是心的显现。所有显现回到心的本质以后你就成佛了,但这些显现照样有,其他的显现还在,所以其他众生会继续轮回。
就像梦一样,造梦的心和梦本身不是一回事,如果你说心就是梦,那梦消失了心就应该消失,然而梦消失了心并没有消失。我们所谓的证悟就是梦消失了,而心是不会消失的,所以“你成佛了,所有的众生也都该成佛”这个论题不能成立。这些道理要反复去思考。
——摘录并整理自《幻化八喻》
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
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