“如寻香城”的修法主要明白一切现象和香气都是一个东西,万法一体,唯香而已。
再下一个是“如寻香城”,寻香城是要训练什么东西呢?简单地说,就是观一切现象都是香(味道)。香是什么啊?现代人会认为香味是有气味分子飘进鼻孔里,然后由嗅觉细胞去感受它,这就把香物质化了,很麻烦。现在的物理学把很多东西都搞乱了,导致古人的很多密意也不管用了。
古人没有这些概念,他说寻香城就是香的一种觉受,这种觉受可以形成像城市一样的东西,也就是说这些显现跟香味一样没有实质。这个感受也很难生起,全部跟香味一样的话,所有的显现都是一个东西。在《维摩诘经》里面有一个香积国,那里的众生修行不像我们这么辛苦,要修五加行、禅定什么的,菩萨就是教他们吃东西,他们吃饭闻着香气就解脱了,因为他们那类众生的根器就是如此,他们的鼻识很敏锐,对香气特别敏感。
而在我们人道众生里面,凡是执净的人对香气都特别敏感。我们的执著有两种,一种是执污染,还有一种是执清净。执污染的人就喜欢去夜总会、喝酒、吃肉、打架等等,他们在这些污浊的行为里感到很快乐。执清净的就觉得这些不好,要离开,他们要搞一些比较清雅的东西,什么琴棋书画,玩香道之类的。但是对天神来说这个也是脏的,菩萨则认为天神那个也是脏的,那到底哪个是干净的?在佛陀那里什么都是干净的。
如果我们经常去观想一切现象都和香一样,实际上是视万物为一体,跟观水月有点相同,只不过“如寻香城”变成了运用鼻识而已。刚才说了,古人时代的鼻识不像我们现在这样,我们已经把香味物质化了,好像有一股东西飘进去,心里始终有个东西的感受,这种实执感就是法执。所以我们现在不怎么说如寻香城了,只是去说如梦如幻,因为古人当时的很多文化状态和我们现在已经有了很大区别,现在新发展的这些科学无形中把我们的一些观念改变了很多,而我们还不自知。当然,如果你学佛熏习很深之后就知道它是怎么回事。
所以“如寻香城”主要就是要明白一切现象和香气都是一个东西,万法一体,唯香而已。如果这样的话,你也能感受到香积国那些菩萨的感受,然后离开这种感受你就解脱。
佛法修行的一个总趋势就是把所有的显现拿一个感受去代替它,然后在上面形成定。
其实佛法修行的一个总的趋势是什么?就是把所有的显现拿一个感受去代替它,然后在上面形成定;之后把这个感受也丢掉,那么剩下来就只有本性了。比如净土宗的念佛,我可以用一句佛号去代替所有的修行,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这样一直念,念到什么都没有,只剩一句佛号,最后把佛号也丢掉,那个就是念佛三昧。
佛法就是这样的,用一个东西去代替所有的东西。如果人心一分散,一下沾著这里、一下沾著那里,那就叫做散乱;而散乱一多人会昏沉,因为心分别多了以后自然就会昏沉。凡夫的心就走这两个极端。如果这种情况下我们去修禅定,就做不到既不散乱又不昏沉,你要么坐上去念头就开始乱飚,因为你的心习惯的那些东西总是在你相续里面不停地冒,不由自主地引动你这样那样的想法,这样那样的感受,这就叫做散乱;要么心分别久了以后就开始困倦,然后就会睡着。如果强行把自己的心定在一个地方,故意加一个“我不想我不想我不想”的意识,一般都会睡着,因为心相续不听你的话。
什么是禅定呢?就是建立一个东西,然后定在上面,一直串习这种力量,这种定是把明觉固定化。只要你不去管其他东西,这个力量就会越来越大,大到其他现象会消失,出现四禅八定那些状态。比如到了二禅,寻伺没有了,眼睛看不到了,眼识就停止了。为什么呢?因为眼耳等识要靠寻伺来成立。心的寻伺,
五遍行心所里面有寻伺,这个又涉及到唯识。发生现象一定要有阿赖耶识,而阿赖耶识里面有五个心所,叫“五遍行心所”,即作意、触、受、想、思。那么感受这些现象一定要有作意,比如我和一个人擦肩而过,如果我不在意的话会对他视而不见;如果长时间不去注意外境,外境就会消失。
在禅定当中,我们心就会长时间不注意其他外境,只专注于一个东西(呼吸或其他帮助禅定的事物),如果我的心既不散乱也不昏沉,始终定在这上面,慢慢的身体感受等会全部会消失。那么,心像这样始终注意在一个东西上面叫做“心一境性”;在这个过程中心会感受到很快乐、很欢喜,所以有“喜”有“乐”;然后还看得见听得见叫有“寻”有“伺”。禅定到很厉害的程度就会具有初禅的这五种状态。
如果把“寻”和“伺”舍掉就进入了二禅,把“喜”和“乐”舍掉就进入了三禅,三禅里面就是“离喜妙乐”,把这种快乐也舍掉就进入了四禅,叫“舍念清净”,完全没有念头了,就靠定在一个地方。把这个地方也舍掉,就远离色地而进入无色界天,叫“空无边处定”,其实这时候还有个“空”,“空”还是心的一个对境。
如果我继续禅定,会发现“空”也不对,那不是真的有个“空”,而是心识的显现,所以叫做“识无边处定”。接下来我会觉得这个心识也不对,还是心的一种作用,于是要把识也舍掉,就成了“无所有处定”。而无所有边也是心的一种倾向,我要把这个也去掉,但去掉了之后其实我还是有一个执著,这个执著不是想,也不是不想,所以取个名字叫做“非想非非想处定”,整个四禅八定就是这么来的。
但是我们现在很难做到这些,现代人的禅定非常之差,因为社会太散乱了,所以我们才教这个方法,由观去入定。
“如寻香城”怎么去感受呢?就是先思维,觉得一切显现就像乾达婆城。
那么“如寻香城”怎么去感受呢?就是先思维,觉得一切显现就像乾达婆城。乾达婆是帝释的乐神,在他的感受中间就只有香气,没有其他东西。那我们也告诉我的心,这个世界上就是只有一种像乾达婆城的香气一样的东西,非常虚幻。其实你只要认为它是虚幻的,我后面说的那些就什么都对,只不过因为我们有不同的根识,所以佛菩萨采取了从不同的角度去阐述这个虚幻,为我们提供了一些思维和感受材料而已。不然的话,你不去很好地观修和感受,光是想象一下,你就很容易认为自己懂了。其实你根本没有懂,只是懂了“如梦如幻”几个字。
所以我们要去思维和感受,感受累了就停下来安住休息;不累了又提起来继续思维和感受,就这样思维感受和安住休息交替进行。这些我以前都讲过,这里就不再重复了。这么做非常枯燥,但做到一定的时候,心会感到非常快乐,其实就是一些禅定的快乐开始出来了。这个时候你就愿意去做了,在做的过程中可能会有些误区,比如你停留在感受快乐的状态里,忘记了去感受它的无实。但如果有好的老师或好的道友跟你一说,你马上又会回来。啊呀,那种快乐非常的快乐,快乐到你简直会放弃一切东西。
那时候的修行就不像现在这么受罪了,我们现在是想修又修不了,问题又多,一会儿这里痒那里疼,什么解脱,什么佛法,往往就几个字而已,除了崇拜啥都没有。但你去修行的话,就会慢慢摆脱这些很虚而不实的东西。
很实在的修行中也会有很多误区,如果你般若学好了,丢弃它就完了。
不过很实在的修行中也会有很多误区,比如耽著乐受,宁静,或者神通。禅定修到三禅、四禅以上很容易出神通,你突然就知道别人在想什么了。当然这也有程度,状态很稳定的时候你就会知道别人很深的想法,如果是佛陀就连我们前八辈子祖宗想什么他都知道。如果不是很稳定,就会偶尔知道一点别人昨天想什么啦,或者是明天会发生什么啦,有时候眼睛偶尔会看到那些显现像什么东西在闪,出现一些明点的状态。
但是这些都是一些现象上的误区,如果你般若学好了,丢弃它就完了。“丢弃它”也不是故意一天到晚在心里喊“我要丢弃它!不要了!”这个原理就像两口子吵架,凡是说“我一定要离开你!”气势汹汹地走了这种人,他一般会很快回去的。真正的离开是什么?真的是失望了,说都懒得说你,你想怎么样随便你吧,淡淡然。
我记得梅艳芳反串齐宣王的那部电影里面,说离婚有三种情况:第一种叫怒冲冲,只是一时之气,一般会回来;第二种叫恨绵绵,就是爱意全消,只剩悔恨,复合的机会渺茫;第三种叫淡淡然,就是毫无感觉,心灰意冷,覆水难收。这种就是心真的不执著了,一个人到这种地步你就真的要考虑办手续了。(众笑)
所以说修行中出现这些现象不理它就完了,回到自己的正见上,现象会自然消失。当然,坏的现象出来我们很容易让它消失,但好的现象出来我们就会贪执,特别是刚出现一些现象的时候,就像我们刚遇到佛法一样,会有很大的兴奋感。为什么?虽然我们表面上跟人家说佛法肯定是真的怎么样怎么样,其实自己内心里面还是在怀疑,经常会怀疑这是不是在集体行骗。(众笑)而一旦出现这些非常的现象你就不会了,你会觉得“哎呀,这个真的是真的哟!”其实这些还不是真的,但你还是觉得很亢奋,至少眼睛看到的不一样了,啊呀,爽啊,你一下就迷进去了。这时候该怎么办呢?如前所说,要回到自己的正见上去。
编者注:其实幻化八喻,就是用不同比喻,让你觉得这个世界是不真实的,然后用的方法就是思维引发感受,然后安住扩大,在这个过程中出现一些自己很贪执的境相,不理,放弃就可以了。
——摘录并整理自《幻化八喻》
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
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