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今天禅七已经开始了，听说你们那边的会场此起彼伏地“奏乐”——咳嗽。最近新冠流行得很厉害，打坐的时候，如果咳嗽得太厉害，还是要带口罩。有些体质比较弱的师兄，虽然没有咳，也没有症状，如果害怕的，还是要带口罩，但是不勉强。

病毒都不一样，有可能会交叉感染，你刚刚好了以后，他得的病毒跟你的品种不同，味道不同，你又得尝一遍。但大家也不用过于担心，这些病毒不会像第一次刚开始那样，一下就把你搞倒，变得呼吸不过来，这种可能性不大。但是如果能防备，你又觉得不太受影响，还是要戴一下口罩，这样不影响别人。

咳嗽的时候怎么办呢？尽量拿垫布捂住自己的嘴。不然“空切、空切、空切”地咳嗽，还不如在家里面，不然这个人咳完了，那个人咳。

但是没办法，不是咳嗽的人自己想咳，他也不想咳，他控制不住的。那怎么办呢？就拿东西挡一挡，这也很正常，好不容易千里迢迢来到这里打禅七，结果七天的时间没有好好打禅七，咳嗽咳过去了，算起来有点划不来。

其实也没有什么，不是每一个禅七都要打出什么结果来，而是一次接一次、一次接一次地修行。有时候增长的缓慢过程是觉察不了的，有时候甚至一直在困苦，突然哪一天略略有一点轻安、有一点欢喜，慢慢又没了，又开始折腾，折腾很长一段时间，又来了。轻安、愉快、身心极端放松的感受越来越多，最后就会成片。

这次本来一上课就应该讲《黄檗禅师传心法要》，结果有很多师兄（起码有一、二十个师兄）发信息来说，要求讲一下怎么修定。修定是没法讲的，我为什么一直不讲呢？因为这个需要自己去做，方法简单得很，你把注意力放到一个地方，开始去练习就行了，然后经历很多的波折。

我十八岁就开始打坐，那时候根本就没有这么绵密复杂的禅定教学系统。那时候是为了练出气功，哈~嘘~，九阴白骨爪~，也入定了。所以要去磨，但确实有很多关于禅定的系统，比如天台宗的、宁玛巴的，甚至还有其他宗派的、外道的。因为禅定是一个共法，不是佛教独享的，外道也有的，方法都差不多，只是在禅定中间所持的观点不同，想利用这个禅定去做什么，那就大不一样了。

佛教里面每个宗派都不一样，有小乘、显宗、密乘，各种系统你去学习，实践以后才会发现简单的文字下面包含着巨大的差别，结果真的是不一样。大圆满和大手印，这两个顶级的宗派都有好大的不一样，虽然最终是一样的，但中间的过程好不一样，那是因为观的不同。

既然那么多人来说，我就简单地讲一讲，采用法王如意宝老人家写的一段简短的关于九住心的文字。九住心就是我们打坐时的九个用心的层次，慈诚罗珠堪布也曾讲过，大家可以去看。还有很多藏族的上师都讲过九住心，有各种各样的系统。但是，我也简单地讲一下九住心，讲完以后，再讲《黄檗禅师传心法要》，恰好大家都在修禅定，于是就讲一讲吧。

因为禅定相当重要，禅定不好的话，很难有法喜，玩不下去的。这也是我们十几年来，一年打那么多禅七的原因。因为居士平常的修行少，就期望用这种禅七的方式进行堆积，堆积多了以后，你会慢慢对禅定有感觉，你想去修。

有了定，你的观才会从意识慢慢变成觉受，最后变成境界。意识、觉受、境界，说起来六个字，这是一个很长的过程，这个过程基本上要在定中间完成。但是定有不同的层次，哪怕是最高的层次，像大圆满都要依靠定的，禅宗也是一样。

禅宗有一位很著名的禅师叫三平禅师，曾经对一个大文豪韩愈说法。当时韩愈还不是佛教徒，他曾经反对唐朝的皇帝唐宣宗迎佛骨。唐宣宗用了很大的排场来迎佛骨，他认为搞这种活动是浪费民脂民膏，浪费国家钱财。于是写了一篇文章，说皇帝不应该这样做，后来把皇帝惹毛了，就把他发配了。当时把他发配到现在佛教最发达的地方——广东。那时候叫发配岭南，他还因此写了一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮州路八千。欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年！云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。”

广东有个著名的禅师叫大颠禅师，到后期很多禅师都很喜欢他，因为他的文化水平特别高，在广东弘法也很多年。他去见三平禅师（三平禅师是大颠禅师的弟子），两个人谈话间，慢慢地就把韩愈大文豪给折服了。

韩愈有一次去请教大颠禅师，大颠禅师在入定打坐不予理睬，他就很规矩地在旁边等着，等了很久，很不耐烦。三平禅师看到韩愈后，觉得他太可怜了，想告诉他关于修行禅定的一些要诀，于是说了八个字：“先以定动，后以智拔”。

首先，把我们散乱的心定下来，叫“先以定动”，其实是说修“止”。“后以智拔”，用观点拔除我们的分别,分别有很多不好的分别，也有很多好的分别，全部要拔了，其实是说修“观”。二者统称为止、观。他以这种方式去告诉韩愈，韩愈很高兴，认为“哇，这个原来是佛法修行的精髓”，其实就是止观，然后韩愈很开心地走了。

结果大颠禅师从禅定中出来，拿起棒子就开始追打三平禅师，说：“你怎么告诉他这些呢？你不应该告诉他这些！”韩愈就应该用禅宗那一套去弄他，这样的知识分子听到这些，感觉有所得，就会去定动，然后去智拔，就丢失了禅宗直指人心的本色。

其实三平禅师本身是一个真正的成就者，我经常跟大家交流他写的一首诗，那完全是讲大圆满怎么安住的，但它是以禅诗的方式写出来的：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。”

这四句话很殊胜，好多大的观点全部都在里面了。“即此见闻非见闻”，所有看到的、听到的东西叫见闻，不是见闻。什么叫做不是见闻？这个见闻不以它自己的方式存在，这是中观。什么叫做不以它自己的方式存在？它是缘起的存在。

如果一个东西以它自己的方式存在，就是独立、唯一、不变。但它不是的，它是以缘起的方式存在，即此见闻非见闻。落到《金刚经》里怎么说的？“若见诸相非相，即见如来”、“什么是什么，是非什么，即名什么”。大家学过《金刚经》没有？记起来没有？拿到修证上怎么说？你看我们四夺夺空了以后，这些东西你要真认为是假的，就随便它嘛。它不是个真实的东西，完全是梦幻泡影，乃至于根本就不存在，这就叫做“即此见闻非见闻”，大圆满明白了以后，也是这样子的。

“无余声色可呈君”，真达到这种情况的时候，这些声色起来就让它起来吧，他不会故意去排开显现，也不会去粘着显现。大慧宗杲把这种状态叫做“相随来也”，随便它起来。念头也好，外面的境相也好，生起来也是空性，显空双运。

“无余声色”,就是不用掩盖什么，所有声色全部拿出来；“呈君”，就是交给你。你不用排斥它，也不用耽着它，那叫一个自在。话虽好说，但贪著或者嗔恨来的时候，我们就没办法自在了，会被贪著和嗔恨带走。所以无余声色没办法呈君，我们要回避一些东西，要追逐一些东西，没办法达到无余声色可呈君，也没办法解脱。

但是三平禅师怎么说？“个中若了”，达到这种程度，要彻底地解脱，就要“了”。我们两个的账了了，这个叫“了”。对光明了了，就是彻底地通达。有个词汇叫做“通达”，意识就是“了”了。完全对现起的体性以及它的显现，显空双运，以及本质的明，明空双运，完全清楚了、通达了，叫做“了”——个中若了。就没什么事了，解脱了——全无事。

这个时候，体和用是一体的，色即是空，空即是色；显即是空，空即是显；心即是空，空即是心。显空双运、明空双运、觉空双运，一下就呈现，完全就是大圆满。这个时候体用是不分的，当然也可以分，与人讲的时候可以分，不与人讲的时候哪有什么体、用，全都是一个东西。

“体用何妨分不分”，你反过来读，“何妨分不分体用”，讲的就是大圆满的安住。三平禅师是这样的一个人，这是一首说成就的诗，是很高的一种修行状态。但他也告诉韩愈，要定要动——先以定动，后以智拔。为什么呢？你达不到前面所说的即此见闻，就没办法非见闻。你内在的情绪、感受，你知都不知道，但却左右你。了不了，个中没办法了。所以我们要修定，先以定动。

为什么要先修定呢？心为什么不能观察自己？散乱，各种情绪乱跑。你看你生起情绪来，哪里有去观察它？愤怒的不得了，就开始找发泄，要么找人倾诉，要么把对境臭骂一顿。看到贪爱的对境，想它想的不得了，根本连观察的可能性都没有，你了不了。还生起各种各样的情绪，才下心头，却上眉头。特别是女性，心有千千结。所以你了不了，你没办法自在。

首先我们要让心达到自在，然后才谈得上心产生的佛菩萨的殊胜功德。你连自在都没有，却去想那些功德，有功德也不行的。很多魔鬼也有很多功德的，它也控制不了自己的心，所以会造恶。

所以我们要先去定，定的目的是什么呢？先以定动，后以智拔。要修观，观是什么呢？观是要去实现我们所学的中观、唯识、如来藏的观点。那要在哪里实现呢？在你的心里面去实现，你要看见你心的运行方式是怎么回事，以及它运行的本质是什么。你根本都没办法去观察它、体会它，你怎么能让它摆脱呢？你以为坐在这里，“叭叭叭”念了很多东西，啥都不做，你就解脱了？你可以往生，但要让心通过观察、明了，当下解脱，你是做不到的。

观察才能产生智慧，什么叫做智慧？举个例子：这间屋子在你没进来之前，人家跟你说这屋子怎么样，那不叫智慧，那叫比量的智慧。我没到这间屋子之前，公司的人也会告诉我，这屋子有多大，有空调，另外的一个地方没空调，坐几十人完全可以了，地上是大理石的。还跟我说房间上方有一个好大的摄像枪，问我怕不怕？俺不怕！

大量的各种各样的说法，它是比量的，我对它有概念性的智慧，逻辑性的智慧，我其实是不了解的。我进来看，看到以后就知道是怎么回事了。这个看就叫做观，叫现量的观。

我们的心也是一样的，停下来才能够现量观，一散乱就不行了，还有昏沉也不行，昏沉有很多种。大家一提到昏沉，就认为是睡觉，或者是打坐的细昏沉。细昏沉是什么？打坐的时候观想的目标有点模糊了，开始丢失了，心有点暗昧了，那叫做细昏沉。

其实，真正的昏沉是你不知道你的心是怎么回事，这是最大的昏沉，也就是总无明。还有，你不知道一些心的很细节的运行方式，所以没办法出现神通。从另外一个角度来说，就是心是昏沉的。这种昏沉让我们来看，会觉得我们心很清明，清清楚楚地知道。人类的这种清明，跟佛菩萨所要求的心的彻底的明是不一样的。不知道我们心的本体以及它的运行状况，那才是昏沉，而且有很多层次。所以，我们要用观去慢慢发现这种东西，在发现的同时，那个昏沉就丢失了，那个无明就去掉了。

所以，先以定动、后以智拔，智是从观里面来的。我们修行，可以慢慢从定引入观——心安静了，引入一些观点来观，来看我们的心。我们心的对境都是无常的，都是空的，或者心的本体是找不到，但又是如何如何的，有各种各样的觉受。

可以引入各种各样的观点，但是一定要在相对平静的情况之下才能引入。否则天天这样、那样的，“张三借了我的钱不还，李四又骂我，他凭什么骂我，他这样要下地狱的”——结果他还没下，你先下了！“哇，她好漂亮啊，沟她”——这是男人的想法。还有“我将来的社保要是没有了，我咋活啊？”“儿子不听话，老公也不听话，男的都不是好东西！”各种心思都在里面去了，一大堆。这样搞，你的心就很乱，没办法安静！这时候需要先定下来，不再考虑其他的，出离心、呵欲都是为了让内心定下来，先以定动，然后引入这些观点。

也有开始一上去就修不了定的，于是就读书。观有很多种，首先是思维观，不停地想，思考佛菩萨讲的道理，其实大部分学佛人都处在这个层面，这样对、那样错。我们经常徘徊在这些文字里面，然后拿这些文字去印照周围的人，从而生起很多更厉害的、更高层次的贪嗔。“这个人修得好啊，佛菩萨转世！那个修得不好啊，一阐提！”——我们是不是这样的？这是思，第一部分就是这样的观。

先看书，叫听闻。然后就思考，思考叫观，慢慢地引入一些观修的方法，“四夺”就是这样的。观想一些东西，这样夺、那样夺，或者在头脑里面观想一些佛像，让我们的心在观的同时形成定。观如梦如幻，这些都是引入了观点的一些定，以观来入定，然后会形成观力。

比如单空串习久了以后，觉知就会独立出来，这个觉知里面本身带有单空的智慧。表现出来就是看到什么都觉得是无实的，达到这种力量就好办了，你的心念一出来，一瞬间就观察到了，马上就是无实的，就摆脱它，就不会再继续下去了。

我们平常一看见靓女，第一个就是“靓”，第二个可能是想“沟她”，或者是“嫉妒她”（女的嫉妒，男的沟）。但是，如果你有单空的智慧，靓女一出来，首先形象出来已经空了，“靓”字引起的嫉妒或者愉悦的感受马上就空了。甚至你会观察到样子显现的同时，你的直觉意识上去那一下，就能观察到是空的。

这是很厉害的，后面那些东西就不会跟着你的心去。也不会引发你的烦恼、痛苦，再去加各种各样的想法，以及别人各种各样的说法去助长你的情绪，于是你就不会受苦了，心永远处在安宁、平静里面。这个是不是解脱呢？不是的。但是，心就培养出了单空的能力。所以，要先以定动、后以智拔，这是整个修止观的目的。

止和观一定是互相帮助的，很好的止一定会帮助观，让观更加地清晰，更加地起作用。很好的观，慢慢地也会让止增加，其实是互相帮助的。但是，有时候的互相影响也会过头。比如修定修得很好的时候，很愉悦就不想观了，于是享受愉悦去了——好了，观丢了！还有在观的第一个层面和第二个层面，也就是在思维和观修的时候，沉醉于思维和观修，心平静不下来，很快就不行了，影响到止。他觉得这个没用，搞不下去了，觉得厌烦。这是止、观不均衡的原因。

所以止观要双运，其实也可以换一种说法叫止观均衡。止厉害了，要开始修观；观过度了，使得心开始乱了，或者引起一些不愉悦感、厌烦，要开始去修止。

今天，我要开始讲一讲《九住心》。其实慈诚罗珠堪布等很多上师都讲过《九住心》，我觉得很多余，但还是要讲一下，反正说都说了，内容也不多。讲完了以后，我们再回到《黄檗禅师传心法要》的学习。《黄檗禅师传心法要》讲的都是一些非常高的东西，我们修不了的。

修不了为什么还要讲呢？我们学论就要这样子，哪部论你们修得了？《俱舍论》你们修得了吗？你们一修就是阿罗汉了。人家可以从一禅，“倏”到灭尽定；到二禅，“倏”又到灭尽定；三禅，“倏”到灭尽定……人家在玩自己的心，你玩着试试看？初禅你没有，只有心里面纠缠！实际上对大部分人来说，没有一部论是修得了的。

但是毕竟要闻思，要听，听了以后对我们的信心，对我们的抉择有帮助，不然很多人修了一辈子都不知道在修什么。虽然他没有修，但他在概念里面通过听闻，大量地思考，至少在相续里种下了追求真理的种子，所以来讲一下法王如意宝说的《九住心》。

其实不止法王如意宝说过《九住心》，很多法师用的名词都不一样，但说的大体是一样的，藏传佛教就讲九住心。

九种住心方便者，即安住、相续住、数数住、近安住、调伏住、寂静住、最寂住、专注一趣住及等持住。

九住心分为九种，你们稍稍地数一下，不数也行，反正记住九个就行了。其实修的时候，一个都不是。你不会去想九个、一个……一般最多的是第三个数数住，散乱了又拉回来，散乱了又拉回来，但还是要一个个地讲。

——（师兄咳嗽）我没感冒，是呛到了，所以不是病毒！从某种程度上讲，这个就叫做修行不好，在做这些事儿的时候，对身体、对喉部的觉照丢失了。丢失了以后，有可能会呛到自己。如果一个人修得非常好，他是随时随地觉照到全身上下，以及周围的一切，而且他不用力。

你说这样会很累，其实不会的，很累的那种是有作意的，我们后面会讲到这个作意。明觉非常细腻和深透的时候，会随时随地觉照到自己。所以，如果一个人在我面前喝茶而咳嗽，我会觉得他禅定不咋地。刚才我就表现了一下禅定不咋地，但大家别追这个，要很后面才行。

初心专注所缘为安住；

第一个，叫安住。最开始的时候，叫初心专注所缘。

“初心专注所缘为安住”，意思是什么？我们要去修禅定，用意识安住在一个对境上，这个意识用的是直觉意识，而不是思维意识。什么叫做直觉意识呢？你要引动你的眼识，或者引动你的心识，或者是鼻识，朝着一个目标去。

为什么有鼻识呢？比如观修呼吸，我们是用意识去注意到自己的鼻识，这就加上了鼻识，一进一出、一进一出。如果是意守丹田（“意守丹田”这个词汇其实是道家的，但禅定是个共道，大家都可以用），你把注意力放在丹田上，其实会引动身识的。你先用意识去找这个位置，找的时候，身识一定在配合它，然后专注在上面。

我们要去看虚空，就用眼识。我们要去修耳根圆通，就用耳识。所以，一定是意识带动其他识，定在一个目标上。这就叫做初心专注所缘，所缘有各种各样都可以。如果专注所缘，这个行为就叫做安住，比如我安住在虚空里，我安住在丹田里。

如果我们的观点修好了以后，比如空观是一种世界观，我就开始安住在空上，那个会变成单空，或者是大空性。

南传有四十种业处，有四十大类这样的方法。甚至有什么空遍、火遍、明遍、白遍，遍就是一片都是白色（颜色）。还有不净观、白骨观等等。也就是要专注在这个所缘上，注意力放上面，这个其实就是修禅定。

大家不要觉得禅定听起来好神秘，他跟你讲的都是禅定的结果，实际上修禅定就是这么简单，把注意力放在上面就可以了。最关键是什么呢？你放不住，放一会儿就不行了，因为刚刚开始的时候那不快乐。

我们的心一定要放在快乐的地方，你看刷小视频是快乐的嘛，不快乐的刷过去，快乐的停住看，刷刷刷，这个注意力就放得住。或者看到喜欢看的电影，比如我看到打枪的电影眼睛就离不开了。以前看打枪还是看枪火，后来就是看枪的牌子——哇，AR15!哇，AK!于是就开始去研究这些东西。女性一看到恋爱的电影，就“呜呜呜”，她在哭，其实她在快乐，懂吗？心一定要停留在快乐的地方。为什么禅定不行呢？因为开始不快乐。我们要在这上面坚持下去，慢慢地培养出那种快乐，时间长了会快乐的。

第二个叫做什么呢？

恒时不离其而安住为相续住；

连续专注在上面，就叫做相续住。这个要靠听闻力和思考力。修行要有六力，我们下面会按照次序来讲。

恒时不离其而安住为相续住。相续住，你把它想成连续地把一个意识的目标关注在上面，关注在上面，其他的意识厉害的就停下来了，不厉害的还是停不下来。比如你关注虚空，头脑还在想其他的。

那怎么办呢？你要无数次地把你的注意力收在虚空里面，初初开始的时候，可以把一个佛像放在前面，看着佛像开始修定。不可能一下就可以安住在上面，产生轻安、喜悦——边有咁大只蛤乸随街跳？有时候修几年都不行。特别是那些欲望很深的人，所以要呵欲。或者是身体有问题的，一修就脑壳痛，一修就屁股又痛，刚开始是不可能产生什么轻安喜悦的。

所以要做一些辅助，比如站桩、磕头、修金刚萨埵，观想这些就不那么累了。形成一些心的能力，身心协调以后，我们就能够连续地安住在上面。安住在上面，念头一走又把它拉回来，念头一走又拉回来，这个叫做什么住呢？

若心散乱，以再三安住为数数住；

你的心一定会散乱的，你不可能不散乱。想过去、想过来，你就把它拉回来。这个时候一定不能急，不能一上来就要求自己马上进入二禅、三禅。很多人看了书以后，就觉得二禅、三禅好像很容易。甚至汉传佛教里面，有一批人说这个时代末世的居士永远也修不成初禅。这纯粹是胡说八道，但却得到了很多人的认同。这种说法肯定是胡说八道，但为什么得到那么多人认同呢？因为居士确实很难修上去，一上来看到初禅、二禅，觉得好容易，心一境性，寻伺喜乐，有点轻安，就觉得是一禅了——这是误会，确实比较难修！

我们国家以前有一段时间流行气功热，其实那就是修定嘛。修出一些功能、神通，哇，看到你左边屁股有一股妖气，抓出来一扔，舒服了没有？还有瓶子里的药片弄出来，不知道是魔术还是什么，反正不是魔术就是巫术，乱七八糟的东西，其实很多时候是靠定修出来的。

但那些东西是不是二禅、三禅呢？不是的，真达到二禅、三禅的人，欲望轻的不得了，因为他的心已经到了色界的程度。色界的心，那个定的力量，至少是压伏住了欲界的心。所以，修定修到后来，身心已经长期进入色界天的程度，在进初禅、未到地之前，很多时候会出现病痛，也就是欲界欠的债该还了。人都要走了，钱不还，不合适吧？还了再说！

其实，能够修到二禅、三禅的，出现那些神奇的功能很少。但是听到以后，大家便希望一上座就出现这些东西，其实不然。大家一定要记住，你是在不停地串习、不停地串习，很多时候是很烦的。烦的时候，你要数数住，心散乱了再拉回来，心散乱了再拉回来。

这个定的目标不知道是什么，也可以是刚才说的丹田，甚至是你捏造的单空都可以。大部分人很多时候都是用意识捏造个单空来修，其实也是行的，但大家要记住，要反反复复这么去搞。开始都是烦的，不可能上来就舒服愉悦，头顶像一汪清水一样，身上暖乐，听起来很舒服，但是与你无关。大家不要觉得可以一直这样下去，不是的，练练练，慢慢地开始有喜悦，有感觉了。什么叫做有感觉了？感觉里面有一点点愉悦了，有一点舒适感了。

若心散乱，以再三安住为数数住。进行了很长一段时间之后，就会出现轻微的法喜。这个法喜是片段性的，而且跟当时的心理状况、身心状况都有关，如果生病是不行的。遇到什么违缘也是不行的，突然哪天股票炒栽了，爱人跟人跑了，孩子生病了，领导开始给你穿小鞋……那就肯定不行了！所以，如果没有强烈的出离心，一叨扰你就不行了，甚至同事搞你，同修说了你什么话，那就不行了。所以这个很容易被破坏。

愈上愈精进为近安住；

所以很容易被破坏，不管怎么样，如果法喜越来越多，这个情况就叫做愈上愈精进为近安住，越往上走就越精进，精进谓之为法喜，法喜谓之为精进。这个程度，经常有法喜就叫做近安住。这个时候修定，往往是因为有欢喜。达到强烈的程度时，有些人会发现可以压伏一些烦恼。心情不愉快的时候，去打一座就好了，于是就去打坐，慢慢地会很迷恋打坐。

那是不是解脱呢？不是的。但是挺好玩，可以对付这些东西。还有，没事干，吃得饱、穿得好，也会去打坐，喜欢在里面享受。禅修中心那帮人就是这样子，可以坐很长时间。你想想嘛，坐七八个小时不动，平常人怎么能撑得下来，因为他舒服，他就是不想动。

那是不是真的证悟呢？不是的，这些人下座以后不能惹他的，否则一样会很烦。因为执没有去，有定动，没有智拔。只是用那种安住定把心识的散乱暂时镇住了，还有一些粗大的昏沉没有了，他才清明。但是并没有我说的那种非常厉害的散乱，大圆满叫做六种散动。他没有切断各种分别意识和无分别意识，也没有发现这些东西的假象，一样会烦恼。

所以，这些人下座以后是不能惹的。再往里面走，禅定修到特别好的时候，人会变得非常温柔、轻柔，特别是出现初禅的时候。他会觉得欲界这些东西好没意思，靠这些吃啊、穿啊、男女行为来获得快乐，太低级了！他嘴上不会这么说的，那些人一般都会很温和，脸上充满着幸福的、光彩性的微笑，走路非常轻柔。

这个是不是解脱呢？一匹布那么远！但是真的会这样子。所以，达到二禅、三禅很稳固的那些人，要去出家的，因为他的心已经放弃了欲界那种快乐方式，当然也可以不出家。

我们为什么会有很多烦恼呢？因为有很多欲望折磨你。有各种各样的欲望，一方面想要，一方面还有恐惧，怕被拿走。你怕你的健康被拿走，你害怕孤独，害怕钱被拿走，还有渴望很多东西。所以，有些人进了修行团体，还要到处找异性谈恋爱，为什么？欲望在折腾他，不由自主，没有办法，他没有能力去训练这些东西。

如果加上观，去掉这些东西以后，当他看到有些人被欲望折磨，会充满悲悯，因为他是这么过来的。他就不会以道德观去骂人，因为真的是不由自主。但是这个需要靠训练，训练就是佛教讲的修行。

忆念等持之功德而安住为调伏住；

这是法王讲的。等持，这个词汇跟禅定不一样。禅定，纯粹讲定。等持里面，是定里面还有观。把这种观一直保持下去，叫等持。忆念等持的功德，可以有定的功德，就是三摩地的功德，比如压住烦恼、制止分别、防止心的散乱等等。还有好多好多，身心产生轻安，心灵明丽、愉悦，这些都是三摩地的功德。但等持还不止，如果等持的是空性，那就不得了，你会切断人我和法我，直接成为佛菩萨。

所以，“忆念等持之功德而安住为调伏住”，这句话针对不同的人是不一样的。如果纯修定，没有修观的人，就不叫忆念等持功德，而叫忆念三摩地的功德，或者忆念禅定的功德。

其实也可以修下去的，那个禅定的功德有很多种，比如我当年修禅定为了干嘛？打架嘛！武侠小说、武林杂志里面写着练了气以后，一掌下去就如何如何，看到电影里面的演员一掌下去就把好多砖头拍烂了，我当时不知道是假的，哈哈！但是，我一想到它的功德，心里面就很想打通任督二脉，这个也叫做忆念禅定之功德而调伏住，压住了自己各种各样想不去禅定的乱七八糟的冲动、欲望。

当然，法王在这里说的“忆念等持之功德”，说不定说的是大圆满，因为大圆满的功德也可以调伏住。比如你在打坐中间会想起那些教言，想起法王、麦彭仁波切、无垢光尊者，或者是一些大德们的教言，甚至是想起一些禅宗的教言。哇，你会一下深深地明了他讲的意思，那些意思会反过头来加持你。

但是，他忆念这样的功德就不是压住了，而是直接把它化掉，所有烦恼全部都是觉性——“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”。这是一句话，你会在里面忆念这些东西，就叫做等持。

还有，“尔时正视全虚空，自心正在动念时，已生空性之定解，必须深深而忆念等持”，也会这样子，叫调伏住。也就是你在定中已经开始引入观了，可以是思维的，可以是直接觉受的。但那个思维不能是粗大的思维，粗大一想就不行了。

你平常读书读多了，串习惯了，只是轻微一个念头，那些东西就进来了。难道你那个时候一边打坐，一边开始朗诵“尔时正视全虚空，自心正在动念时……”——还有什么住和不住，马上就变成散乱。不是这样子，因为你平常就串习惯了，思维这些东西多了，那就是轻微一个念头，念头一生起来——“是空性”，你会产生一种直接的观的运作。那种运作是不运作，一生起来就是空性。这个念头、这句偈子，给你的就是这个东西，而不是在头脑里面转。头脑里面转，早就出去了，这叫做调伏住。

忆念散乱之过患而安住为寂静住；

我们通过闻思和平常长期地串习，就知道定的人和不定的人是有差别的。这看都看得出来，长期修定的人，或者还没有完全从定里面自在的人，他走路都是非常轻微的，动作很缓慢。散乱的人是乱的，有时候说话都没有逻辑。看事物也是混乱的，心思完全不清明，而且经常会这样子。

忆念散乱之过患，自己各种各样的情绪根本就没办法控制，也没办法化解。等持能够化解各种各样的情绪，单空是化解，大圆满是利用。甚至要故意撩起一些不好的情绪，让心直接觉得它是觉性，会变成贪婪、愤怒这些情绪越厉害，修证就越厉害。

当然这个首先要证悟，不是普通人玩的。但单空可以干掉它，干不掉它，就轮回了。其实你干掉它，也轮回了。干掉它是好的轮回，干不掉是坏的轮回。它是有质的区别，但都可以忆念等持的功德而安住。忆念散乱，就是反过来，我们会知道轮回等各种各样身心的现象，因为散乱而产生的麻烦。

我举个例子，大家很容易理解，打坐打惯了的人，人一打坐就舒服，一天都很舒服。生病他也去打坐，心情烦躁了也去打坐，不打坐那一天，做什么都不顺、不安逸。他想到这个，也会去打坐。这就叫做忆念散乱的过患而安住，这个叫做寂静住。初级的时候就是这样子的，大家有吗？到了后来，寂静住就是这样子的，所以这些人会很安静。

复次息灭以诸随烦恼为因之散乱为最寂住；

这个可以分成两个层面去看。有很多法师都解释过随烦恼，那有多少个随烦恼呢？二十个。十个小随烦恼，八个大随烦恼，两个中随烦恼。

随烦恼又分为大、中、小三种。小随烦恼包括忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍十种，是指心里面的不良心态。这不用我逐个解释吧？一看就知道，有些要解释，也可以解释出好多内容来。

比如憍，是指傲慢。但傲慢的慢，是针对“我”来慢，是以“我”为基础来慢。而憍不是的，是“我”的一种特征——我的记忆力比你好，我是锥子脸、你是瓢把脸。这是憍，憍有某一种东西。

慢，是很总体的一种东西，慢可以以谦逊的方式来体现，我们要警惕这些，其实是坚执“我”不放。八苦里面，最后那个苦叫五阴炽盛。所有的苦，其实是因为五阴炽盛，以五阴为我，根本就没有“我”，心却执著一个“我”，用各种东西来粉饰这个“我”。可以用很好的东西，谦虚啊、道德感啊、自我设定啊——“我是菩萨”！我们有很多自我设定，证悟了以后，看到这些东西是很悲悯的，因为那是不存在的东西，是种愚痴。

小随烦恼一共有十种，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。覆就是遮盖，我们一定会遮盖的，换到现在的文明语言叫隐私。那是不是佛教徒就不遮盖，把所有的隐私都拿出来？那是傻子！不是这个意思。

覆的原因有两种，一种是知道不说，不愿意拿出来忏悔，为自己的一些毛病缺点找理由。还有一种根本就不知道，本能地去遮盖这些东西。不知道这个东西有多糟糕，但这个是人——个体感要保护自己一个必然的东西。这个叫覆，它是我执——末那识的一个特点，有覆无记。

中随烦恼包括无惭、无愧两种；

无惭、无愧叫中随烦恼。很多人无惭无愧，做了坏事也没有什么。无惭无愧可能是观念引起的，可能是不自知引起的，也是两种原因。

不自知是什么？做了坏事，他不觉得自己做了坏事。有师兄跑到别人家里，不小心把人家一个很好的杯子打烂了，神色不变，还说“再拿一个来”。哇，听说被打破的杯子好多万啊！具体多少万就不知道了，哇，当时人家脸色都变了。他却说“再拿一个来，这个杯子怎么这么碎呢？”这个就叫做无知，换个说法叫纯洁，但伤害人这种纯洁大家都不喜欢——我想纯洁地伤害你一把，你干不干？

导致无惭无愧还有一个原因，就是见解的问题——邪见！比如某种精神鼓励你去杀了人，完全没有惭愧，觉得这个人就是该杀！

大随烦恼包括掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知八种。

这八种全部跟我们修行的止观套在一起，我不用逐一讲了，讲了今晚就完了，黄檗禅师要“生气”的，大家去看就行了。

“息灭以诸随烦恼为因”，把这个东西息灭住。息灭是怎么个息灭法呢？如果我们只修禅定，只是把它盖住。这种息灭方法就是盖住，禅定的时候，它没有了。大家不要以为修观、修单空，都能够做到不是禅定的——不是的，很多修单空修成禅定的。修着修着，他用他的直觉意识或者他的禅定形成一种境界，安在里面，命名它为单空，其实成了禅定。在禅定中，这些东西会被压住的。一下了这种所谓的单空，平常应用马上不管用，各种烦恼、痛苦就出现了。

比如四夺的夺色法，夺了以后大部分是某种禅定。当然也可以叫做单空，是色法的单空，但色法都不一定周遍，也没那么深刻。如果我们不走到心法的深刻里面去，你没办法进入很深的定，色法你也深刻不了的。

息灭以诸随烦恼为因之散乱为最寂住，禅定就是压住，但是真的有很好的单空，或者是大圆满，这种等持就不是压住了，而是直接把你化掉。

单空是帮你化掉，大圆满就精彩了，化你干嘛呀？大圆满的方式就是一伙的，所以郁郁黄花皆是般若、烦恼即菩提、五毒即五甘露。这些不是空话哦，不是拿来掩护自己搞坏事的，那是真正的修行。达到这种，单说禅定的话，要按得住这些东西，也就是二十个随烦恼全部要按得住。

按住了以后，就没办法产生其他的散乱了。其实，真正导致我们散乱的是内心里面的不安，也就是十个小随烦恼。我们有好多的不安，坐坐坐，坐得非常好的时候，突然想起有人借了钱不还，一下禅定就破坏了。或者你跟那个人吵架以后，好长时间都进不了座、入不了定。或者你怀疑你的领导在整你的时候，你也入不了定。怀疑上师的时候肯定入不了很深的定，简单的定是可以的。所以，要化掉或者压伏这些东西，才能够达到最寂住。

复次行对治为专注一趣住；

一个是息灭，一个是对治。后面这个就真的要对治了。对治有单空的对治，有思维的对治，还有大圆满的彻底把它干掉。所以大圆满不怕念头，藏传佛教里面说，在末世其他方法都不管用，只有大圆满管用。夜空中，越黑的时候月亮一出来，亮的不得了。

它的具体表现是什么？它不怕念头，随便什么念头，一来就是觉性。那个念头不仅仅是思维的念头，还有感受。你的身体是觉性吗？当然，你首先要很清晰、很透彻地明了觉性，才可能生起“身体是觉性”这样的安住。否则你想身体是觉性，没有用的。第一个，你不知道什么是觉性。第二个，你想都不管用。

身心的东西完全被化掉了，达到对治的时候，就会达到专注一趣住。大圆满如果修得比较好，这时候稍稍修行一下，要进入初禅是比较容易的。所以法王老人家说，如果大圆满修得好，真的透彻地证悟，最快的六个月成为成就者，最慢的十二年——这个不是我说的，而是法王老人家讲的。最慢的是十二年，比如偷懒的，喝茶、喝酒的那些，但首先要透彻地证悟才行。

专注一趣是什么？如果是禅定，你就安住在一个对境上。如果有等持，等持的是什么？单空？他空？大圆满？大手印？看你等持的是什么，这叫做专注一趣。

如果是纯禅定，这个专注一趣叫做心一境性。心就是一种状态、一种形态。但是说到一种形态，大家不要去想好像是一种形态，不是的，说的主要是那种形态。

比如心一境性，观呼吸到一定的时候，心的平静就达到一种状态了。可能那个呼吸、丹田，在我的认知里面就消失了，但我的心还处于那个平静里面，那就叫做心一境性。

这时候心里面是有觉和观的，什么叫觉和观呢？我听得到声音，但是不会受它影响。比如听到声音，我的注意力稍稍偏过去一点，但是不会破坏我的那个一境性。我的眼睛也会看到一些东西，一个蚊子飞过去，我也会看到它。甚至很远的地方，看着像在面前一样的，但是我不会受它影响，这个叫做觉，也叫做寻——比较高级一点的寻。低级的寻，脑子乱想，那个就不用谈了。

然后是观，观是什么呢？哇，不仅仅是一个区域、一个范畴这么去觉，而是全体地觉，叫觉照，我们称之为观。任何一个东西出来，心完全不偏。这个是不是我们经常讲的分识平均呢？不是，而是分识平均后面的东西。分识平均是个操作手段，这个叫做觉观。同时，心在那个状态里面一定有快乐的，身心也很愉快，叫喜乐。他喜欢这个法，就会坐下去。

坐，与他修行的内容有很大关系，如果修一些很具体的内容，身心就很紧，坐在那里完全不动，享受这种状态，但是完全不动。大圆满就会变得非常放松，因为大圆满修的时候就是一个放松，真正要去讲它什么，就是深明法性以后的放松，这时候就叫做专注一趣。

不同的专注一趣，我已经讲了很多。

复次无对治而入定为等持也。

完全不需要对治了，这些乱七八糟的东西都已经形成了一个东西。如果是大圆满的话，完全是觉性，哪需要什么对治、不对治？根本完全不对治，无修！那其他禅定呢？禅定到很深的时候，也不对治了。达到四禅的时候，叫做舍念清净，念头都没有了，那你拿什么去对治？就是一个平静。

在平静里面，再往上走就是空无边、识无边，这时候没办法对治，因为没有观力了。这个是普通的“复次无对治而入定”，但是不能叫做等持，只能叫做很高的禅定。

真正的等持，一定要持什么东西。定和观双运，才能做到等持。无对治而入定为等持的话，那就厉害了，要么是很深的禅定，要么是大圆满，或者是大手印修到后面，禅宗的保任也是这样子。

禅宗有首诗：“路逢死蛇莫打杀，无底篮子盛将归”。意思是遇到死蛇，指念头，不要打杀，不要去对治它，拿无底的篮子把它装回去就行了。什么叫做“无底篮子”？空性的观、空性的等持，念头起来，自己消失。

这讲的是大圆满的修行，禅宗里面有好多这样的东西，多得很，但是我们把它当成诗来念诵，完全不把它当成修行，或者当成是一种文化。

这个就是很高的等持，但禅定就不是的，禅定达到后来就很定，定到后来完全不进行对治，只在那个平静里面下去，会压伏所有的烦恼，也没办法生起来，也没办法去对治什么。死禅定本身是需要对治的，定到很深的时候，叫做“枯木倚寒岩，三冬无暖气”。禅宗讨厌这个，是没有观的一种定。但是，你们枯木倚个寒岩给我看看？倚不了的。那个散乱、昏沉，我们天天都是这样子。

为什么我叫大家珍惜这样的禅七？通过这种共修的方式来训练，这个力量可能要大一些。其实我们去做的，往往是前面三个住：安住、相续住、数数住，偶尔会有一点近安住。

我们练习的过程是什么呢？练习、练习、练习，不行了以后不停地调回来，会很累的，那就完全放弃，坐在那里让身心休息，休息完了再来，又把它定到那个目标上去。你把它当成一个事情来做，一定要把它当成一个事情来做。不能当成“我要为组织完成个什么任务”、“我跟三宝交个什么差”，不能这样子，或者是无可奈何地坐在那里，这也不行的。

你说：“把它当成一个事情，我现在是不行的。”首先要承认自己不行，但是我反复这样做，总有一天会感受到那种近安住。只要近安住一达成，后面就好办了。有近安住了，有喜悦了，你就有等持之功德，你会有现量了。你就不会考虑文字上说的功德是怎么怎么样的，你自己有喜悦，你回忆起喜悦就要去打坐，是这样子的。

所以，真正禅定现在就是前三个——安住、相续住、数数住。反复地大量都是这样子，其实到了后面不用教你，不管什么名词，你自己都能做下去。你说会陷入误区，先陷了再说，好不好？是有误区，确实是有误区。但我们现在连陷入误区的本事都没有，所以你哪有什么误区啊？你本来就是个误区！所以，我们要去做这样的事。

修行彼等，当依六力，即听闻力、思惟力、正念力、正知力、精进力及串习力。

修行彼等，当依六力。修行这九个次第的时候，要依六种力量，思维、正念、精进、串习，还有各种各样的力量。六力分别是哪六力呢？听闻力、思惟力、正念力、正知力、精进力以及串习力。这些都是名词，大家稍稍记一下就行了。

以听闻力成办安住；

你听了这些方法，你要去做。比如有些事你很不想做，但是你的朋友不停地劝你，听多了以后，你会想“哎呀，我做一做试试看吧！”这叫做听闻力。我们一样的，听到说禅定这样、那样的好处，《坛经》又是如何说的，听多了总要去试一试嘛。一试，不行，那就没办法了。但是，你听多了以后要去做，听多了会推动你去做，这个叫做听闻力。

思惟力成办相续住；

刚刚开始打坐的时候，要有一定的思维。没有思维能力，就想想禅定的功德，想想人身难得，上师说的不打坐就没有法喜……慢慢地，你才有力量坚持下去，所以变成相续住。

正念力成办数数住及近住；

什么叫做正念力？散乱的时候突然想起来——“不对哦，我要专注的嘛”，这个叫做正念力。所以，你平常思维、听闻多了以后，那个念力都会变得强大。但有些人天生念力强大，意志坚定，一散乱马上拉回来，马上就警觉，我们也可以把它叫成警觉力。正念力会不停地提醒你，散乱了就拉回去。同时正念里面，还要包括一点正知、正见。正见就是要告诉自己：我不是一下子就弄成的，我要反复练习，但是最终一定成的。这个正念力、警觉力，不断地提醒你，不断地监督你，就会成办数数住。

其实，我们大量的时间就在这三个住里面折腾。正念力厉害了以后，也会变成近安住。为什么呢？因为数数住总有一天会感受到法喜的，坚持下去，不停地数数住，法喜就会出现。但这个时间，随着一个人的福报和业障的不同，出现的时间是不同的，程度也是不一样的。福报越大，业障越少，法喜就出现得越快、越多，很快就上去。

那么，有些没有福报的，乱七八糟一吹就完了。有些有很多福报。但是业障深的，法喜也是难以生起的，要不就昏沉，要不就散乱。因为过去世或者前半生做的事情，好影响修行。你知道的，它影响修行，不知道的，它也影响你修行，所以少干点坏事！

正知力成办调伏住与寂静住；

为什么要正知力成办调伏住与寂静住呢？因为这时候要压伏烦恼，你要有正知力，要压伏或者化掉烦恼，要有正知力。什么叫做正知力？我的心直接就知道它是什么，叫做正知力。生起的念头，生起的散乱，我知道它是散乱，我知道我在寂，我知道我是某某某念头，这个叫做正知。不但是知，还是正知，这个“正”一定跟前面的思维、闻思是有关系的。不然就会变成邪知，我也知，但是我邪。

比如，我以前打坐修禅定，那就叫邪知力。我一知，气到丹田里面，要是他一拳打上来，弹出去，那就叫邪知力，但也有这样的力。现在不是的，如果有禅定就不同了。你的正知力会告诉你：这是禅定，这是散乱，这是什么……你读的那些书就起作用了，你听闻的那些东西就起作用了。

那个知是非概念性的，是直觉地、直接地知道，心一现起来就知道，是非思维性的。有点思维可以去帮你的忙，但主要是心的知道，知道自己在散乱。

我们讲单空修行的时候有四个要点，透彻、清晰、周遍，非意识。清晰里面就包含这个，你要清晰地知道自己在干嘛，不然的话，慢慢地你会处在一个状态里面。大圆满证悟者要求差异分明，你根本就不知道这种差异，说明你的心住在一种状态里面。而大圆满的明白里面，是什么都可以出来的，所以他什么都知道，什么都不粘，就会变成这样子。这个叫做“正知力成办调伏住与寂静住”。

精进力成办最寂住及专注一趣住；

持续下去，精进其实就是产生了很多法喜，压伏了很多烦恼。各种各样的智慧开始出来，慈悲也开始出来。这些出来以后，就成为法喜，就成为精进力。这样就会最寂住，最寂住就是开始把这些情绪压伏、化掉，然后专注一趣，心就慢慢地处在一种状态里面了——一趣住。

串习力能得等持住也。

然后长期串习，不停地串习，一直下去，达到止观的平衡和双运，就是串习力能够得到等持住。观点彻底融化在定里面，甚至成为相续里面的主要力量，连定都不是定了。大圆满，你说它是定，它也是定，说它不是定，它也不是定。他什么都没修，但是他又不散乱。这时候长期地把观点和定在相续里不停地串习，形成力量，达成等持住。这就是整个修行、止观的过程。

彼等亦以四作意所摄，

四种作意，就是你修行的时候，会有四大类心的作意的力量。

即初二住心时，依励力运转作意；

前面两个住，安住和相续住的时候，要靠思维。励力，就是很努力地去做，很费力的，不然不行的。要有思考，要靠各种各种的东西，身心很用力，也就是你的意识很用力在思考。

三至七住心时，依有间缺运转作意；

有时候会停下来，享受这种安宁。第三住（数数住）开始，到后来的第七住中间，有时候还在想，还有思维占主导，有时候思维慢慢地停下来，就叫做“有间缺的运转”。

八住心时，依无间缺运转作意；

中间不会有什么意识作意的，心自然进去就安住了。专注一心，无间缺运转作意，就是一直这样子，中间不会断了。

第九住心时，依无功用运转作意也。

第九住时，是完全无功用的，是自然的，成了那个是主导，会变成那样子。大圆满达到不舍无上的时候，生起念头的时候反而会觉得：“哎，我怎么会生起念头呢？”生起这种分别念，他会觉得奇怪。达成了他要求观都是空性——郁郁黄花皆是般若。不用去想它，就是这样的，你去想它，就是作意。这个就是“四作意”。

其实，这些你们知道或不知道都没所谓。最关键是哪几个？前三个。安住、相续住、数数住，然后产生法喜。法喜是第四住和第五住，然后就够了。达到后面，引入观，去调伏、对治。说了那么多，你得做，做才是对的。不去做，那些概念老是弄来弄去，连第一步安住都做不到，这是一个很长的过程。

当然，引用的观点都是不一样的，用心的方式不一样。比如小乘要去看念头的生灭、身体的生灭，心物的分开和联系。中观就完全都是空，不管是念头还是物质还是各种气，都是空的。大圆满就全都是法性。用的见地不一样，但是心在止（平静、安静）的状态里面，去观察所有的身心现象，这叫观，这叫佛教的修行，它跟迷信一根毛的关系都没有。

佛教是最反对迷信的，你说了不算，全部要在相续里兑现才行。有人说佛教是迷信——你是傻子！所以，听到什么就是什么，这是不行的。我们要实际去做，这是佛教讲的九住心。

因为有好多师兄都来问，所以没办法，我只能讲一讲。这一讲，黄檗又被讲走了一个多小时，我们马上回到《黄檗禅师传心法要》的内容上去。

上个禅七，前面讲过一大段《金刚经》里面的内容，原话是什么？“如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。”最后一句是“故佛言：‘我于阿耨菩提，实无所得。恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。’”

讲完了这段，大家肯定像听天书。屏幕上用黄色字体标出来了。“正论”是黄檗禅师的原话，后面的“句解”，是由我来一句一句地解释。因为黄檗是禅师，他不是讲论。讲论的话，有科判，有次序，弄得非常严密。而这个是随意开示，一会儿讲得很高，同时一下又给你讲得很低，针对人来的。我也没办法，只能根据它来。不能像学《宝性论》，科判：甲乙丙丁、戊己庚辛，完全搞昏了！这里就是很具体的指示，恰好这些是真正修行的要诀。确实我们目前不一定用得上，但是，我们可以从见解里面建立一些灯塔一样的东西，然后慢慢地去实现它。

正论：

学道人莫疑（nǐ，古同拟）四大为身。四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识、和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。

其实就是二转和三转的结合。后面一句，“唯有本心，荡然清净”，说的是如来藏。前面说的就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，全部都是空。前面是二转法轮，后面一句“荡然清净”，也可能是他空。如果把两个结合起来修，就变成大圆满。

句解：此一大段，从教理上去诠释，则说明了人无我、法无我、光明清净三层见地。

句解，先把这一大段解释一下，然后一句一句地分解。此一大段，从教理上去诠释，则说明了人无我、法无我、光明清净三层见地。说了些什么？四大无我，这个四大其实属于法无我。哪“四大”？地火水风。“无我”，意思就是没有实质。它没有它自己的东西，即此见闻非见闻，即此地火水风非地火水分，没有这样的东西，它是个和合物，是虚假的。比如水，它不是水，是H₂O。H₂O再分下去，是电子、原子。一直分下去，最后啥都不是。所以，它以水的样子出来，但它的本质啥都不是，这就是四大无我。

还有我亦无主。四大无我是法我，我亦无主是人我。两个“我”是不一样的，真的有个人我来做主吗？没有一个人我来做主的，这个世界上全都是因缘和合。那佛菩萨做不做主呢？佛菩萨也不做主的。佛菩萨不是一个人，你把佛菩萨当成一个做主的人，他就成了神，比如基督教说的上帝。

如果是上帝做主的话，那我就要问他：“为什么要让我在新加坡打禅七那么贵呢？给点！多少给点！”这个事佛菩萨是做不了主的，而是你的业力做主。没有“人我”这样的东西，连佛菩萨都不是主。他是我们皈依的对象，他身心是自在的。我们消灭了这个主，我们就跟他一起了，我们本来就跟他是一起的。所以，此身无我无主。

后面我一句一句来讲，大概就说明了人无我、法无我和光明清净三乘见地。后面这句“唯有本心荡然清净”，其实是说三转法轮的。所以，你硬说禅宗是二转法轮的，不是的，它是三转法轮、二转法轮混在一起的。

有时候是大圆满的，有时候是大手印的，有时候是自续中观的，精彩的不得了。因为它是一个修行宗派，每一个大的祖师，都以他的修行方法形成一套系统。曹洞宗、临济宗、沩仰宗、黄龙派、杨歧派，五家七派，各种各样都出来了。每一个系统里面，有他自己的一些说法，但是这些说法违不违背佛理呢？不违背佛理。

如果拿到宁玛派学的五部大论，中观、唯识去套，完全能套得上，说的都是一样的东西。但是语言的方式，形成的系统，是完全不一样的。有时候重叠，有时候各不相干，但总的来说，禅宗是一个修行的宗派，很不愿意系统地根你去讲这些东西。他会说，这些东西你慢慢去学，学完了再到我这里来。

云门文偃禅师到江州，陈尚书请师斋，结果找到云门禅师的训斥。具体是怎样的？（师云：“尚书且莫草草。十经五论，师僧抛却，特入丛林十年二十年尚不奈何，尚书又争得会？”）像我们这些山僧（住山的出家人），读书几十年，然后抛了书本，到丛林里面又折腾了几十年，都不一定搞得懂这颗心，你一个做尚书的，玩这个？尚书请他吃饭，还被他骂了一顿，最后尚书心里服了。这是一个著名的故事，我也跟大家讲过的。

禅宗是一个修行的宗派，不太会讲这些。但是，他在修行的时候也会把修行系统讲出来，而且，他也有些修行的系统，是针对根本就没有读过书的那些人讲的。不像学教的，要从世界观开始学起，甚至要先学辨别方法、思维方法——因明就来了。

首先是学初步的，比普通人稍稍高一点的世界观——俱舍。然后这个世界观是解决不了全部的问题——要去学中观。要实现这个世界观怎么办呢？——要守戒律。在修行的过程中，从凡夫到菩萨，会经历些什么东西，要点在哪里，展开是怎么样的——《现观庄严论》。

学教的是一步步这么来的，禅宗说搞这些干嘛？——来，我教你观心！一套观心的方法就来了。但是它很依赖上师、依赖禅师，靠自己瞎参，几乎是不可能的。不能看到就说“我要去观自心本性”——你怎么去观自心本性啊？自心本性是个啥东西啊？你拿个啥东西去观啊？甚至胡说八道！这个事情非常具体，超级具体，而且绝无虚言。而不是胡说八道，头脑里面的乱想。

这一大段，大概阐述了人无我、法无我和光明清净三乘的见地。这些见地我也不用重复了，我们每天上课都讲这些。我们是杂交派，真的是杂交派，藏传也在学，中观也在学，唯识也在学，恨不得大家连小乘都学完。“他山之石，可以攻玉”，不管那么多，就像鲁迅的一个散文叫做《拿来主义》，拿来用就行了嘛。

佛陀并没有说“哎，你不准拿”，佛陀是说“你尽量拿”，不能封锁大家的认知。你的东西好不好、是不是，拉出来遛遛嘛，封锁它干嘛？但这是我们杂交派的看法，我们不能否认其他派别说“你只能看我的”，人家也是正规的。我们不能说“我们是打开的，你不放开，所以你是邪魔”，不能这样子，否则你又陷入一种邪魔的状态。你可以尊重，他说他的，有些人就是不能乱来，到处读，读傻了。但我们这一派不是的，我们这一派的特征就是你尽量读，你不读就不知道什么是真理，到处找茬，欢迎找茬。

我们是辩出来的真理，但有些人不一定要这样干，这样干好花时间啊。花了十年的时间去找一个词汇，被别人三句话就解决了，所以还是要看性价比。还有一些人根本就不适合读书，特别是一些古文，读得眼睛冒光，肚脐眼都长疙瘩了，眼睛读成针眼儿了，很不得劲，每个人的情况都不一样。

所以我们会学到这些，又讲经论，又讲修行，混在一起的。但这个就需要大量的时间，非常需要时间。我们这个团体为什么会少人呢？不可能人多的，一上来就“威胁”别人——你要舍弃今生哦！听到要舍弃今生，就瑟瑟发抖，最后不来了。

但是现代人狡猾，他不会说不来的。他会说“我来，我来，我来”，然后转身走了，跟你保持联系，永远不来，也永远没有不来。实际上，要求全部舍弃今生，是解脱的前提条件。这个有点残酷，你要舍弃好多东西。

但这个舍弃也不是要你马上去剃头、出家，老爹、老妈送去老人院，孩子送孤儿院。不是这样子，而是心里面要培养这些东西，我们要去追求绝对的真理，所以要花大量的时间。舍弃今生的目的，是你大量的时间要沉浸在佛法上，你才有可能进步。

学道人莫疑（nǐ，古同拟）四大为身。四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。

莫疑，就是不要认为的意思。疑是推测、揣度的意思。学道人不要认为四大就是你的身体。我们的身体就是地火水风，当然也有人把它说成地火水风空，或者地火水风空识。随便怎么说，就是个物质的身体。不要认为这个四大就是我们真正的身体，我们真正的身体是法身，是心的究竟本性。

四大无我，四大根本就不是一个真正的东西，它是幻影，叫四大无我。然后，我们的人我，仿佛做主的那个东西，其实也是没有真正的做主。我们的意识其实是帮忙的，很多人认为我们在做决定，其实不是在做决定，是心在做选择，里面没有一个我在做决定，心假设了“我”，又假设了“我的需要”，做出了一个决定，我们就认为是我在做主。

我们拼命要维持这个主，还觉得它有价值、高级。现在都有高级脸了，视频里面推出“高级脸”和“普通脸”。我把两个脸对比了半天，没有看出哪一点是高级的，用的直接材质不一样？离子、硅胶的？

心误认为有个“我”，这是一个误认——末那识。然后又在上面认为这个我在做主，其实是心根据各种东西在选择。比如饿了，就是肚皮想吃东西了，这个是肚皮决定的。要吃东西，意识拿东西来满足，就认为我要吃东西，凭空捏造了一个“我”，是心的一些缘起现象而已，没有一个东西在做主，但总是这样子，所以我亦无主。

话这么说，故知此身无我亦无主，他一句话就给你解决了。你知道这个此身无我无主吗？概念知道，但你要去训练。我们修单空就是为了知道这个东西，我们发现身体是假象，是直接地知道，不用想的，一下就知道这是个假象。如果心知道它是个假象，因它而生起的贪就会消失，这是第一步。既然因它而生起的贪会消失，那因贪而生起的苦也会消失，懂吗？紧接着，什么都会消失。

我举个例子，大家一下就明白了。比如喜欢一个异性，不管他是男的还是女的，反正你就是喜欢他/她，喜欢又得不到他/她的时候，会怎么样？日思夜想，睡不着觉，求不得苦就来了。哪天发现他/她根本就不值得你喜欢，你会发现那个苦一夜就消失了。因为喜欢他/她，而得不到他/她的求不得苦一下就消失。

我说的这个过程很直接，但是，我们在生起贪和苦的时候，中间可能拐好多个弯，然后就找不到我们是为什么了。所以别去弄得那么深，你就知道生起苦就是我执。我执可能以贪嗔，以各种烦恼的方式——六个大烦恼，带动随烦恼。贪嗔痴慢疑嫉妒，六个根本烦恼，带动后面的二十个随烦恼，只要一生起这些东西，肯定是我执在起作用。

中间怎么发生的，就是要靠观来解决。你不要故意用意识去想，你想不通的，你就停在那里看它发生，结合教理，慢慢地你就清楚了。在清楚的同时，就是在放弃。小乘的方式就看着它是生灭的，生起一个爱他的情绪，一会儿爱，一会儿不爱，实际上它是生灭的。如果你在觉知上认为它是生灭的，那个力量很强大的时候，它一生起，马上就灭了，恢复平静。

这是小乘，单空不是的，单空是它根本就没生起过，它根本就是一种缘起情绪，在生起的时候，那个觉知一下上去就这样子。连平静都不用平静，更厉害，当然也可以平静。平静都不用平静，是什么意思呢？修和行，平常都可以这样子。打坐的时候，修就要平静，反复地去训练，你才能够真的知道什么是“四大无我亦无主”。

不然的话，这些就是一句话，说了以后，修了十年还在苦，这样苦下去毫无意义。关键是这一世苦了以后，下一世接着苦，永无尽头，心永远都是那样子。最后会发现那个心的明力是不会坏的，你发现它不会坏，才知道轮回真的是无尽头，同时也有了希望。

它不会坏，如果它自在了，那叫解脱。一个不会坏的自在的东西，那是你的本质。那个就是解脱，那个东西能不能发现呢？能发现的，非常容易！修到一定程度，自然就明白那个东西。

前面那些散乱、昏沉太多了。哇，各种各样的爱，各种各样的恨，各种各样的这样不行、那样不行。为什么我会老是打击我们团体里面看起来很好的事呢？执著一个很好的事也不行的，执著一个很好的事，会因此而生起烦恼去搞别人。执著一个坏的事，比如很原始的那种贪，一上来就挨刀，那是没得说的。

我们追求的是解脱，我们不是在赏善罚恶，我们不是站在道德制高点去斥责别人。我们是要解脱，不但要自己解脱，还要别人解脱，这个要思维，这个思维力也会让你安住的。如果你真的思维到这个东西，比如思维力、调伏力，生起一个愤怒：“这个王八蛋，又欠了我的钱不还！”思维力会让你的这个愤怒瞬间就没了，但你的心会体会到这样的东西，生起来，靠思维去把它没了，这是思维的。

如果生起来的时候，你的觉知里面本身的力量不用思维，一下就没了，这个叫做观力。观力是不同的观点，可以带来不同的力量。能够听得懂吗？这个要有修行才听得懂！慢慢去，一定会的，这个不会非常难，但是要长期去做。这个做好了以后，观点就直接融入到我们的见地里面，也不是很难的事。

最难的就是你不去修：我要工作，我要生活，我要为我爱的人去奋斗。虽然他背叛了我，我也要想念他——有病，得治！佛教里面就是从这个角度去讲的。

此句说人身无实质，并非我们执着的独立、唯一、不变、且可以做主的“我”。“我亦无主”是说看起来做主的我，实际上根本无主，随缘苦乐而已。因此这个身体既不是我，也没有所谓的“主”（人我之意）。

我们的苦乐是随缘的，我们做不了主的。如果你真能做主的话，那就安逸了！好多钱，好多枪，我不敢打人，我朝天打，哈哈！每个人都会选择自己想要的东西，实际上不行的，你想自己快乐都不行，根本做不到。你会发现那个心完全是无常的，不受控。

但是，你长期去观察那些不受控的心的情绪和念头，你会发现那个根本的观察、那个没有主的观察，现起的那种根本的明，永远都是那样子，无情无义的东西——道是无情却有情。处在那种状态，没有情就不会随着去站立场、站位置等等之类的。由于他没有人我，所以他帮起人来都不觉得帮了你。永远都在帮你，那是佛菩萨的爱——非个体的、非对境的。

你说无情无义，是不是没快乐呢？不是的，他可以幻化出来各种各样的快乐。所以就变成游戏人间——是游戏六道，不是游戏人间，什么都来。真正的觉性就是这样的。

实际上我们平时就是随缘苦乐，这个身体既不是我，也没有所谓的主。四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。他说那么几句话，实际上你们要修行很多年，所以千万不要上他的当。听了几句话就开始背诵：“哎呀，四大无我嘛，我亦无主嘛”，给你一耳光！所以不要听到这些就跟着跑，身心完全没有这些修行的境界，就叫“口头禅”。这样有什么意义啊？哄鬼啊！你哄不了鬼的，但你会变成鬼。

从禅宗的角度，我讲这些东西都是多余。但我没办法，最好的办法是惊堂木“啪”，一拍下去了，有什么好说的？实在不行就装个逼，拈拈花之类的，还不笑啊？笑了，走了！这没有用的，这叫演戏，哄谁啊？佛法是一个最真实的事情，是自心对自心的真实，你能对自己撒谎吗？你吃了饭说“没吃，没吃”，你看它信不信？不行的！所以，我们要明白修行是干嘛的。

五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识、和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，

此句说“人无我”兼“法无我”，五阴无实质，心无实质，此心为阿赖耶识，非本质心，说的是人无我。“六根”、“六尘”、“六识”即“十八界”，俱是无主皆空，故而“法无我”。

这句话是把前面那句话更加地细化了。“五阴为心”是什么意思？五阴，就是色受想行识，称为五阴，也叫五蕴。它的根本是什么？是心。这个心是阿赖耶识心，它的本质才是如来藏。

我们说话的时候会说“一切唯心”，如果从教理上讲，可以分为两个层面。一个是轮回的层面，我们的心是一个个体的，你的心和我的心是不一样的。我们都叫阿赖耶识，你的阿赖耶识和我的阿赖耶识是不一样的，所以我们的遭遇不同。那么，每个人的五蕴都是心，可以是这个阿赖耶识的心。另一个是每个人的阿赖耶识心的本质，就是佛（佛的法身）。那个心就是心的究竟本性，就是法性。

那么，五阴本身——色受想行识，是无我亦无主的。它没有一个独立的个体，完全没有实质，它也做不了什么主，随着我们过去世的业力和造作就这么滚动而已。实际上，禅定到很深的时候，你会观察到所有的一切都是业力。

为什么身心会这么运转呢？它就是业力。所以禅定很深的时候会产生宿命通，他会知道业力的走向，会知道过去，业力是怎么运行的。那时候运行的具体方式，是以什么样的身体来运行，曾经遇到过什么，心里面像电影——不能叫做电影，电影不太对，也不是梦，它比梦清晰，但也没有梦那么有连续性。未来也是一样的，现起的业力走向也开始知道。

所以他会出现这样的神通，深下去，进入深定的时候，他不是用脑袋去想的，是心里面现出来的。有点像水清了之后，里面的东西现出来，那个水就是一切。你不能说心是什么，什么都不是，只是个明明白白，然后它就开始现起来了。那个现起来的状态是很深的，有时候也像做梦，像晚上做梦那种状态，慢慢地开始产生那样的功能。

原因是什么？原因是我们的心随着业力在游动。我们可以去帮助业力的，我们可以增加它，比如我们拼命杀人，那个嗔的业力就越来越重。我们拼命贪，贪的业力就越来越重。我们拼命去诵咒、念经，那个清净的力量就越来越多，我们在一定程度上会改变它，否则修行就没有意义了。

我们长期念咒，念到一定时候为什么会出现香光庄严、闻到香气？其实是你相续中那些清净的力量被激发出来，堆积过多，相应的力量就会出来。长期在贪的环境中混迹，身心都处于贪的状态里面，有一定修行程度的人，一靠近他，就觉得臭的不得了！真的很臭，贪欲会发生臭气，但他自己不觉得。他会觉得你很香，你会觉得他很臭。同样的，一堆屎就是有屎的气，一堆饭就会香的，非常简单。实际上，六根、六尘、六识是没有个主的，故知此心无我亦无主。

六根（眼耳鼻舌身，加个意）、六尘（是色声香味触，加个法，法是意根的对境），它就和合生灭变化。六根、六尘合起来就叫六识，就是六种分别、六种呈现，加起来就叫十八界，全部没有实质——皆空。这个空不是我们想象的空空荡荡，而是它在运作的时候就没有实质，叫做“空”。

运作的时候没有实质，如果你去修行它，它会改变，慢慢地，这个识就转识成智，到了八地的时候会变成坛城。中间有些过程，从定中它会消灭，觉性露出来。修大圆满的时候，根本就不用它消灭，以能上觉得它是觉性的这种修行（所以叫总相修行），让识慢慢地开始转变。

这是我们修行的过程。所有的十八界，就是我们看到的、听到的、想到的、感受到的，不管是什么，全无实质，反复去串习这个就是单空。首先用思维去，然后用觉受去，就是单空。为什么不能够叫做证悟空性呢？因为空性要集中在心上。真正究竟的空性，心统摄了一切，所以完全唯心。

心都空了以后，才叫完全地证悟空性，不然就叫心的一部分空了，所以叫单空，或者叫偏空。单空为什么要周遍呢？就是怕你偏空。但是，我们刚刚开始只能偏空，一上去就全体觉照、一切皆空，那还用说什么呢？达到这种境界，听我说这些都费劲，何必呢？你做不到，才来听这些，通过思维力逼着自己去修行。

这些都是空的，人无我、法无我都有了。法无我，我们总结起来，就是所有看到的一切都是空的；人无我，就是没有一个主宰者。我们平常认为，我是什么、我是什么，我要如何、我要如何，我是怎么样、我是怎么样……其实这个时候要学会反观：你又在不自觉地搞人我。

你说：“我要修法，是不是人我呢？”也是，人我说要消灭人我。那对不对呢？开始是可以的，就是人我要消灭人我，人我搞异化，打着什么反什么。就是这样的，通过大量的修行，心开始把一些错误的分别减弱以后，心就有能力去发现——心根本就没有一个做主的东西。

世俗的心没有做主的东西，究竟的心从来都没有动过，一直都是那样子。究竟的心就是世俗的心，只是世俗的心不明就动，哇，这些现象就来了。你们千万不要把动和不动分开，它那个不动就在动里面，从概念里面这么去讲。

修行的时候，为什么说我们找不到心呢？找到它一定会有动的，我看它、我不看它，它都在动嘛。找不到，但是那个心就一直在，在哪里呢？就在所有的运用中间。但是，在眼看、耳听的运用中间，一定要无执。无执要到什么程度？要清清楚楚知道它是觉性，叫个中若了，就没啥事了，解脱了——“个中若了全无事”。那个时候就不分什么体啊、用啊，这就是真正的大圆满的修行。 

但首先要明白那个心是什么，概念中明白，然后说“个中若了全无事”，那叫自欺欺人。大圆满和禅宗的修行是最容易自欺欺人的，有些是良性的自欺欺人，那些是修行者的必经过程，他会误认，甚至会生起傲慢，都很正常，恰好是好修行人才会经历的。

最可怕的是什么？一种是愚钝的、非常愚蠢的，他也没怎么经历过怎么修，看到几句话，被周围人一忽悠就开始了，那种叫“妄人”。你跟他讲理也讲不通，打他要坐牢，很多时候只能远离。还有一种就是骗人，那种骗人也是不行的，如果可以的话，也可以开干的——也不能打，只能吓吓他！骗人的太多了，所以大家要小心！

中间有一批人确实在修，但是误认，那反而是好修行人必经的过程。他认为自己开悟了，实际上错了，这种反而不怕。这种人是苗子，努力在追逐，爬起来会继续往前走。前面那种愚钝的妄人和骗人的，无言以对，只能拖出去，所以真的没办法。

唯有本心荡然清净。

你会发现最后那个本质荡然清净。荡然，就是宽广、坦荡、无执。清净，就是没有分别。大家千万不要认为没有分别就是什么都不知道，那是睡着了的没有分别。不是的，它是什么都可以分别，但有一句话我们经常交流的话可以去形容，叫“分别亦非意”，他是处在觉性里面分别的。

因此会形成一个争论，佛陀那里还有分别吗？纯粹以不明的这种方式分别，佛陀是不会有的，因为他全知。但是大圆满的修行人，他有很多东西是不明白的。他不知道你的某一世是不是做过耗子，也不知道你下一世还会不会做耗子。不知道你藏的馒头，特别是糌粑，放在了哪里。

这些他是不知道的，但是，他在分别这些东西的时候是处在觉性里面的，他在想，同时知道想也是觉性。由于在想的时候是觉性，所有的分别就不会成为贪执的种子，不会成为轮回的种子，反而会成为法性的力量，所以大圆满快就是这个原因。

首先真的要处在大圆满的认知里面，大圆满没有什么，只要保持这种认知就行了。禅宗也是这样的，叫保任，所以可以分别，“分别亦非意”就行了。意，在教理系统里面就是末那的意思——意根。意，不仅仅指的是意识，有时候指的是意根，指的是末那，指的是我执。如果以我执，或者是不明白来进行分别（不明白，就是指离开觉性的分别），那就成为轮回的种子。

所以，唯有本心荡然清净，一切都弄透了以后，只有一个荡然清净。但是，荡然清净不是说什么都没有，什么都可以现起，只是个中若了全无事，无余声色可呈君。所以，我说他是大圆满的修行，不是乱说的，不管哪位大德，请你叫他来。我们要讲理、讲真实的修行，而不是凭名声来宣传这些东西。稍稍闻思得非常深，不用修行就可以知道这些。

我为什么会发这种牢骚呢？因为有人在说这些东西。说“一起念头，空性就丢失了”，气得我空性的境界都没了，这是修行不好的表现，哈哈！不是这样的，鬼扯！我们有很多这样的教理，随便找都可以找得到。

六祖跟卧轮禅师怎么说的？卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，不生百思想，对境心不起，菩提日日长”。六祖怎么收拾他的？六祖说：“惠能无伎俩，要生百思想，对境心也起，菩提这么长”。那个是后面真正的证悟。为什么他们会这么讲？听到胡说八道的东西，心里面鬼火大，因为我修得不好，火真的很大！我也奈何不了他，只好自己火大，哈哈！

我们不能上当，当然也不可能因为这一句话上当。关键有些所谓的大德，不是这一句话，而是形成一些派别，害死一大群人。好不容易得个暇满人身，就被他忽悠了，还忽悠瘸了。

此句所得“本心”，即觉性，说其有，非“实有”，乃荡然清净。荡然，宽广坦荡的意思。清净，无二无执的意思。

这些都是词汇。什么叫做宽广呢？你不要去想个宽广，真正安住的时候，没有宽广之想，但是它不受障碍，这个叫做宽广。它可以很宽广，宽广到完全没边，也可以小而无内，这个叫做宽广坦荡，就是他没有执。清净也可以叫做无二无执，实际上就是没有分别，对那个东西没有分别，但是他可以分别、可以思考。

六祖偈子：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”

他说的那个状态，那时候他也不会去贪执善，也不会有恶的念头、恶的想法，也不会对恶排斥、对善喜欢，而是很清净。断见闻，并不是没有见闻。处于很深的法性定里面，很定的时候，可以没有见闻，但是出定的时候可以有见闻，但见闻也是法性。要点是什么？“荡荡心无著”。你看水波荡的时候，好像是随缘，它自己不做主，叫“荡荡”。

我们修行人，心一定要做个主嘛，要自己安住在某种状况里面，保持这种清晰，真正达到后来的时候，完全没有这些。哇，真正的无修才会这样子，荡荡心无著。这是六祖临终的时候、圆寂的时候作的一首偈子，非常的殊胜！

六祖《坛经》云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。

我们心的底层从来都是清净的，它通过我们的眼睛去看，通过我们的耳朵去听，通过我们的心去思维，但它本身永远都是清净的。它形成我们的阿赖耶识，积累各种各样的善恶种子，但它自己还是清净的。我们要透过我们的阿赖耶识去明了它，所以，大圆满也要区分阿赖耶识和觉性。

但是，我们起码要在概念里面知道它从来都是清净的。如果我们明白它，直接去用它，其实就是修行它，当下就是，我们就知道佛是什么。六祖说，一念悟即天人师、世尊，一念迷就是凡夫。所以，“但用此心，直了成佛”。

本心谓有，但荡然清净，即他空中观见。

本心不能说它有无，也可以说它有无。有，就荡然清净，非常清净。这种认为它有，荡然清净的，就是所谓的他空中观见，认为光明有。我们把它简单理解，就是认知力。

我曾跟大家讲过三种认知，其中一种是最究竟的那种没有个体的本来认知。说“认知”这个词汇不准确，因为这种认知也可以显现，达到很深的程度，显现就是认知。能所合一的时候，显现就是认知。我经常跟大家讲，显现即觉知。这个话里面有很多骨头，分析起来有很多层次。但是你不要故意去分析，分析起来没用的，你去修行，修到一定时候，在你自己那里就会形成分析。这个叫做“他空中观”。

虽非名言“明空双运”，但清净之涵义，则于“明空”之“空”一致。

虽非名言“明空双运”，什么意思呢？我们说的明空双运是什么？我知道认知的明觉，了知它，安住它，同时我知道它是空性的。它出来的时候，自知空性，你们一定会问那是怎么样的？这样的。哪样的？我真的没法说。

有一种简单的方法，就是你找不到那种认知。所以《金刚经》里面说，过去心、现在心、未来心，全部不可得。去找心的住处：没有住处，没有去处，没有来处。用这样概念性的说法，用概念去找永远都不行。具体怎么去找，那就是大圆满窍诀，你会明白它是明空双运的。那么，这个明空双运跟他空中观说的光明，好像不太一样，实际上是一样的。

但清净之涵义，则于“明空”之“空”一致。他说荡然清净，这个“清净”，其实就是明白空。所以，他不是没有分别，而是分别的时候，它也是觉性，叫分别亦非意，是觉性，而不是以人我或者法我这种执著的方式呈现出的分别。不是以识的方式、分别的方式来呈现，而是它的底层是觉性。然后生起所有的分别，那时候就是觉性，如果丢失了底层的觉性，所有分别就是分别。

在分别中间，如果我们丢失了觉性，即使我们分别的是觉性，我们在想觉性、感受觉性，其实都算分别，是这样子的。所以，安住在觉性里面什么都是觉性，我们轮回的人想的觉性，其实也是轮回，原理是一样的。

虽然“荡然清净”这个词汇好像属于他空中观见，好像跟明空双运说法不一样，实际上，那个清净就相当于明的空。所以，荡然清净就是我们说的明空双运。在这一点上，我们把他空中观和大圆满的明空双运结合在一起说。他空中观也会说光明有，但它说的有不是那种实有，其实说的也是明空双运。但只是说法上说它有，不会像我们直接说明空双运，显得好像圆满一点，实际上是一个东西。

这个就是“唯有本心，荡然清净”的含义。也就是我们（说开悟的这帮人）要去找这个本心，说一千道一万，全部都是为了追这个。什么叫做本心，什么叫做荡然清净，我们要有真实的修行、真实的体会、真实的安住和真实的解脱。并不是一句话，不是一些空洞的概念。我要去观我的荡然清净，那个荡然清净不用观，一观就要出麻烦。但也可以观，叫保任那种观。

真到那个程度的人，两个人见面一谈，两句话就知道了。有时候没到那个程度，模模糊糊就要开始斗机锋。一些更厉害的人，修行达到有他心通，但这个世界上很少。禅宗为什么要斗机锋呢？就是因为没有他心通。关键是他心通还有程度，他有时候能够知道你的念头，但是没办法衡量你的证悟。

禅宗里面有个故事，天皇道悟当时在长安（当时的首都），西域来了一个有神通的印度僧人，经常知道别人的想法。天皇道悟就去会见他，见他的时候就考验他，说：“你不是有他心通吗？你说我在哪里？”这个来自印度来的僧人说：“哎呀，国师那么大的身份，竟然跑去天桥上看猴子。”僧人就把他的心念说出来了。结果天皇道悟一下进入到觉性里面去，问：“现在我在哪里？”僧人看不到了。因为没分别了以后，他就看不到了。

所以，他心通是有程度的，而且有时候有强有弱。那个人不是证悟的话，那种以禅定修来的逐渐增强的他心通，当他的禅定破坏了，就啥都没有了。我们也有过他心通的，但你现在有吗？那种东西是变化的。

即使是普通的修行人，禅定可能很好，诞生的那点他心通非常不稳固，而且经常会弄错。所以，也不能靠这种东西来衡量这个人是不是证悟，就会产生斗机锋，或者你去跟上师倾诉，两个人互相交流来进行衡定，来确认这个东西，或者指出哪里有不妥，或者告诉你往上走的方式。

不管怎么样，这个东西是本质，而且也并不是说，像我们这些凡夫就不能去追求，这样的话，我们讲这些干嘛呢？可以追求的！有些人，特别是禅宗的一些人，把它夸张的不得了，又不告诉你方法，又神化它，结果搞得大家高推圣境，看着又是一个平凡的人，所以经常纠结。

还有一些就把它弄得简单的不得了，“那个简单，直下本了”——是这样的，对于很厉害的人可以单刀直入，但大部分人连基本的情绪都没办法调伏，怎么可能真的去认识那个东西？认识了也不管用，因为情绪做主，就不能安住，不能安住就不能清晰，不能清晰就没办法获得真正的解脱，那些功能根本产生不了，反而会产生怀疑。很多人触碰了以后就想不起来了，因为根器不够，所以要去修。有两个大类的修行，就是菩提心和单空。

OK，今天就讲到这里，我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】