正论：
问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄，亦成妄。妄本无根，只因分别而有。尔但于凡、圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为：我舍两臂，必当得佛。”云：“既无依执，当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言：心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。”云：“若无心、无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也？”
句解：无心为道，是黄檗宗旨，但无心并非断灭。若说“以心传心”，断灭之心，何以相续，虽无心而自明，当得传承。但自明不能自欺，故《六祖坛经》中说：“威音王以前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”
问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄，亦成妄。妄本无根，只因分别而有。尔但于凡、圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为：我舍两臂，必当得佛。”
不得直入当下，于是问询次第，当是学人本分：既然妄心能够障蔽自心本性，那要用什么方法来遣除妄心呢？禅师回答，却还是禅师本分：任何方法都是造作，用造作的方法去妄，等于以妄谴妄，结果还是妄。妄心无根无实，因分别而有。如果你不分别执著凡、圣两个范畴（圣凡包含一切），自然就无妄了。哪里需要找什么方法去谴妄也。当没有丝毫依傍执着，就名为：我舍弃了二元对立，必当得佛。
禅宗接上上根，无需以妄谴妄，自明即了。但一般学人，难以如此快捷，还需以妄谴妄之后，二妄俱息，当下明了，保任修行，也可得佛。
云：“若心相传，云何言：心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。”云：“若无心、无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也？”
一个“无”字，如今学人懵懂，当时问者惶惑。问：既然用心来传承，那一个“无”的心，怎么得到呢？师意之“无”，非断灭无，于是回答：心无实质，无形相，明了时非二元，此明了实无所得，即为传心。如果真明了此心，找不到实有的心，也找不到实有的对境。问者无法明了，继续纠缠于“无”：若无心、无法，等于什么都没有，那到底传了什么呢？禅师无奈絮叨：你闻道传心，能说得到什么吗（意谓和“无智亦无得”相悖）？祖师说：认得心性时，不思议，无所得，自明自知，却非知晓一个对境。这件事要教你明白，太难了（调侃之说）。
二元习性，深植骨髓，最明显的特征，就是总想用思维和感觉来求取真相。所谓“缘木求鱼”，即是如此。若要一语拔出长劫习性，也是真难。
正论：
问：“只如目前虚空，可不是境？岂无指境见心乎？”师云：“甚么心，教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。”云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寱（yì同“呓”，梦话）语去。”
句解：虚空是比喻，照见是落草。黄檗佛法，真无多子。
问：“只如目前虚空，可不是境？岂无指境见心乎？”师云：“甚么心，教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”
确实太难，事到如今，还是心心念念找一依附处：眼前的虚空，不就是一个对境吗？你们常说心如虚空，不也是用“虚空”这样的对境在指示心性吗？禅师不懈答疑：什么样的心，你能够在对境上看得到呀？就算你见到了对境性的心，那也只是一个观照对境的心。那种心就像一面镜子，能将你的眉毛眼睛映现得清清楚楚，但却只是一个影像，和你的真实面目，有关系吗？意谓二元观照之心，无论照见什么，都不是自心本性。
虚空作为比喻，不能当真，照见作为修行，也不是究竟。禅师这里用“镜子”做的比喻，和我们平时将镜子比喻为心，意思不同。但我们平时将镜子比喻为心，也有镜子和影子是异是同的问题。
云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。”
如果不行照见，那什么时候能够看见本心呢？凡夫用心，以为无照则不得见物，故有此问。禅师不肯委屈：如果用因法，则必须借助造作，因因不息，何时有个结束（狗咬尾巴，飞鸟追影，蠢驴转磨）。你不见有人对你说：全体放下，就像一个人一丝不挂一般，何必徒费心机扯那么多葛藤（歇即菩提，但谈何容易）。
云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寱（yì同“呓”，梦话）语去。”
问者继续：是不是他真的明白了，会照见五蕴皆空呢。虽然以手当月，也并非蛮不讲理，有经论可依据的。但黄檗那会将就：既然无物可照，那照他干什么呢？你等于张着眼睛说梦话。一语踏翻，不留后路。（照和空，是一是二？若是二，永无了期，若是一，照他作甚？）
此语为向上一着，虽千圣不传，但禅师却不吝也。怪不得大愚禅师对临济慨叹：“黄檗与么老婆心切，为汝得彻困（诚恳慈悲至极），更来这里问有过无过？”
正论：
上堂云：“百种多知，不如无求，最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。”
句解：此为禅师究竟心法。
上堂云：“百种多知，不如无求，最第一也。
无论多少理论见解，多少阶段区分，但究极而言，无心而已。“无心”即无求，当下解脱！但对于一般大众来说，无心之难，难于多心。故当磋磨于心，渐次抵达灵台极处，必生大情大疑，待因缘汇聚，疑情裂破，方显出头之日。
道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。”
若真明无心，自然是无事之人，无事之人，自然也没有那么多心思情绪，当然也不必牵扯那么多道理，既然不讲什么道理，散去固然好，聚在一起也无妨。
“无心”实为明心安住的关要，但“无求”才能“无心”，而要世人“无求”，实在太难耳。由此禅师做略，也实在太“本分”也。
正论：
问：“如何是世谛？”师云：“说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法。出言瞬目，尽同无漏。
句解：莫道禅师只有一谛？其实一谛也无。葛藤并非只是言语，稍有分别，即同落草。但无一切心，并非是“断灭”之什么都无，身有行住坐卧，嘴说言语高低，心念起伏是非，关键是能“于中无执”，谓之“莫着有为法”。由此“出言瞬目，尽同无漏。”，香严之“我有一机”，庞蕴之“运水与搬柴”，灵照之“饥来吃饭困来眠”，林林种种，数不胜数，尽归无执。
正论：
如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色。何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去。方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷尔在。
句解：如今学禅道者，哪里只是着“身色”这么简单。要如今的学人“心心同虚空”，如“枯木石头”、“寒灰死火”，只怕比烧焦了虚空还难。轮回可怕，只在有心有福之人那里才能成立。不但基本的出离心难以具备，就算是愿意修行，也难以收拾恨魔欲鬼散乱妖。
正论：
尔但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照，不是省力的事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是尔清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
句解：终于说了实话，原来“无心”不是“无边”，禅法也并非只有直指，但看仔细。
尔但离却有无诸法。
要离却无数法，不修单空修行修什么？虽然有逐渐离却和刹那离却之分，也还有理体离却和事项离却的差别。但无论如何，离却是一以贯之的。只待离无可离，则“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。”《楞严经》
心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照，不是省力的事？
如日轮，有“明”，在虚空，无实有，安住无执，即不照而遍照。既省力，也得力。原来“无心”还有“光明”
到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是尔清净法身，名为阿耨菩提。
明了之心“无栖泊处”，即是“便是应无所住而生其心”，便是清净法身，便是无上正等正觉。
若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
如果不明白这个，就算你多知多闻，吃苦耐劳，粪衣草食，但只要不明白自心本性，都是外道邪行，而后定做天魔眷属。这样的刻苦修行，又有什么利益呢？
苦口婆心，到此尽显。
正论：
志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’饶尔学得三贤、四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道：‘诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。
志公：宝志禅师（418年—514年），俗姓朱，又称保志，多尊称为志公禅师、志公祖师。梁武帝时代佛教高僧，与达摩、傅大士合称梁代三大士。志公与傅大士被认为是禅宗的先驱人物。志公在民间有神通广大的形象，后世流传的济公传说，起初的原型可能就是来自志公。
梁武帝时为帝师，极受崇信。相传梁武帝曾使张僧繇为他画像，志公现出了“十一面观音像”，因此他又被认为是观世音菩萨的化身
相传志公还设计了海青的缝合袖，民间传说梁武帝的皇后郗氏对众僧恶作剧，假意布施僧用斋，但悄悄在斋食中放入肉包，志公先知后，为僧人常服海青设计了缝合的袖袋，命僧侣在内中盛放馒头，伺机把肉包藏到袖子中，只食白馒头。相传郗氏因为时常嗔怒后宫妃子，死后灵魂堕入地龙之身，梁武帝请求志公等僧超度，现代流传的《梁皇宝忏》（《慈悲道场忏法》）即是志公与十位高僧为超度郗氏所作
相传志公曾经向梁武帝引荐菩提达摩，但梁武帝与达摩话不投机，后达摩东渡至北魏。
禅师引志公开示，以明所说并非私意独明。
志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’饶尔学得三贤、四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。
自心本是佛，文字是其作用，知本透本，才是究极果位，不然就算是“三贤、四果、十地满心”，也只是路途中的事情。
禅宗即身成佛，并非空穴来风，而是真正的“果地起修”，因地拿得果地见，直至超越因果。
不见道：‘诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。
除不生不灭以外，尽是生灭，若真明不生不灭，则生灭亦成不生灭。此为“无为实相门”，确能“一超直入如来地。”。可惜你不是这样的人，所以需要向古人建立的次第“化门”去广泛学习知解。
禅师也并非只教上上根人，也知道“尔不是与么人”。
正论：
志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超。但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？
句解：还是志公。
志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’
如今末世，教法尚存，证法却日渐衰微。大乘法药，需医师药方，一超直入的顿法药方，往往是有名无实，徒增恓惶。就算开出来的药方有用，能如理如法服用者，也是渺渺无几。真所谓：名师多如牛毛，明师却稀如凤毛，一众学人只能心里发毛。
尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超。但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？
药方来了，看是否服得下呢：你只要在所有时间里，无论行走坐卧，都学无心（什么是无心？），串习久了就一定会有实际的收获（真的吗？）。因为你力量小（是资粮不足还是业障深重？），所以不能当下超越生死（此顿超不同彼顿超）。但得三、五、九年，就会有个契入的开始（入头处处在，会者实不多）。因为你无法做到这样，所以拿一个分别心来学禅学道，这样所学的知解，和究竟的佛法有什么关系。
不知末世人，枉费老婆心！
