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这个禅七今天终于要结束了，不知道网上的师兄打坐打得怎么样？因为这次是云禅七，互相看不到，大家还分散在家里，打坐要有多好，说老实话，我不会有太多的信心。

不要说网上的师兄自己一个人在家里面修行，就像现场的一些师兄来打两个禅七，第一个禅七都生病去了，病好了，刚刚有点味道的时候，台风来了，他们就修房子去了。把房子、树子捆起来，走廊里面的灯也拆了，晚上期待那风快来呀来呀，结果我半夜爬起来看，树叶子都不动一下（众笑）！今天早上一起来，台风没有了，禅七也要结束了，真的是好玩！这是违缘。

但真要说这是违缘，它也不是违缘，其实违不违缘是针对每个具体的心灵来讲的。对有些心灵来说，我们说的违缘，在他那儿反而是助缘。一些普通人认为是好的顺缘，反而是违缘。所以，要看你的心怎么去对待这个缘起。

比如有些人困苦来了以后，就发菩提心，或者安住去修行，那就变成逆增上缘了。其实大部分的修行人到了后期，主要是针对逆增上缘的，只不过这个逆增上缘不能太厉害，不能超过自己整个相续里面的力量，不然搞崩溃了。但大部分是需要逆增上缘的，慢慢才能感觉到真的在修行，在一步一步很踏实地增进。

并非说我们不对付所有的痛苦，突然“砰”一下就证悟了，真的是想多了。大部分人不是这样的，真的要去对付违缘，有违缘反而是好事。但有一部分人面对一点逆缘就过不去，纠结、郁闷，要死要活，怀疑三宝的很多，怀疑上师的成堆，这种人太多太多了。

而且我们发现，如果不能靠自己内心修行去战胜这些逆缘（违缘），一定要靠外缘来帮助你，有时候实在不行了，是可以借助一下外缘，但最终一定要靠自己应付过去。如果始终靠外缘、道友、亲人或者上师安抚你——“乖呀乖呀，没事儿，过了过了”，听了以后就过了，然后下一次又来了。

很多人会养成这种即渴即止的内心，一有违缘就开始寻求投喂，像我家的狗一样的。每天我去给它喂罐头，我一去，马上它想的不是我来了，而是罐头来了。哪天罐头不去，就饿得恼火，会变成这样子。

所以，你去安慰他、安慰他，他就习惯了，哪天不给他安慰——翻脸！佛教徒的翻脸就不会像我们当年那样一酒瓶子就过去了，他就开始折磨：“唉，你看我的痛苦、业障哦……”——什么业障呀？“死远点！”好了，业障就好了。

作为修行人，有时候对自己的心肠要硬。遇到这种事你不扛过去咋办呢？老是靠别人安慰你，是的，当时可以缓一下，但根却没有拔掉。你要深深地去思考自己为什么在烦恼、为什么在忧愁。第一个观念上是不是有问题？第二个心态上有没有问题？这两个往往是结合在一起的。

有时候看不到自己的心态有问题，其实就是观念有问题。真正的修行人，不用管多么多，只要一发现自己在烦恼，就肯定是自己的问题！你又想不通是什么问题，很多时候是不知道，很简单，你拿什么去烦恼？你拿菩提心去烦恼？拿空性去烦恼？其实也是哦，只是空性扭曲了的烦恼。

所以，你拿的一定是我执的烦恼，你要去看“我”是为什么？我执是一个烦恼的主因，我一定是靠什么东西撩拨了一个主因，你去思考它的同时就是在解决它。如果能在觉照中间让它消融掉，那种引发烦恼的心态会被破坏。反复很多次这样的练习，烦恼就会成为修行的强大助缘，真正到了后来的修行一定是这样的。

但这还不是真正的空性，空性会体会到烦恼本身就是空性，朝这个角度去，因为他对空性领会非常深了。心随时处在那种明悟里面，烦恼一生起来，就会觉知到那个烦恼。因为烦恼一定会引起心里的不适，稍稍一回观，马上就是觉性，那种不适就会消失。

有时候消失，甚至玩久了，他觉得何必要它消失呢？留长点，就变成“玩”。当然，如果“玩”得不妥当就变成“八乘”了。九乘是最高乘，就是看着它，但在具体修行的时候，其实八、九乘是换着来的。所以，我们不要去怕烦恼，不要去拒绝烦恼，或者看到一个人痛苦就觉得不得了、翻了天。说白了，修行人就是跟烦恼打交道的。

普通人要靠获取外界的东西，来预防烦恼的出现。或者准备好资粮，等烦恼来跟它战斗。我们的资粮是什么？Money（钱）！生了病怎么办？进医院ICU，我交得起钱！所以，我们就一定要钱嘛。

当然，这还会形成其他的附加作用，比如有了钱或者有了地位以后，就高大上了，开始觉得自己人生价值比别人厉害，这是另外一点。但究竟上最低层次的需要，还是要拿钱来防止这些东西。我们对付烦恼的方式就是这样的，通过获取外面的物质或者获取权力。

权力是什么意思？权力可以支配别人，自己需要的时候就可以支配别人解决自己的生存困难。然后发展到超过这个需求，权力就会变成一种变态需要，又成为满足自我、自己成就的一种需要。这个成就不一定是佛法的成就，可以是世俗成就。常话说的建功立业，靠的就是这些，但佛法认为这些解决不了根本问题，而且大部分都会失败——国王只有一个，功臣都会被宰的。

佛法说不是的，作为单个个体，不用这种方式来解决烦恼，用佛法的方式解决烦恼。每个人只要在这方面努力，每个人都会成功，绝对功不唐捐。因为你追求的不是缘起的事情，缘起的事情要靠很多因素，你追求的东西是消灭缘起。当然，要正确理解“消灭缘起”，消灭缘起是要领会到缘起的空性。一个人只要狠了心，这样的方式肯定会成功。

但如果你不明白本性，只追求缘起的成功，那就不一定了，要靠福报和众多因缘，还要看你求什么。本来你是一个普通的转轮王，却说：“不行，我不当转轮王，我要当天王”。释迦牟尼佛当年就干了这事，他本来是自乳王的转轮王，福报大的不得了。那时候人神杂居，他到天界看到帝释天，这个帝释天其实是他后来的弟子大迦叶的前身。他说：“我这么厉害，可以坐他的位置。”当时的帝释天（大迦叶）是有神通的，就知道自乳王的念头。当然，帝释天的心肠都非常好、很善良，他知道自乳王有这种念头，就说：“来来来，我的位置让一半给你坐”，自乳王往那位子上一坐，结果福报撑不住，砰一下就打回原形，福报一下就消失了很多。

那时候的帝释天（大迦叶）不是什么真正的上师，真正的上师会一顿爆揍。如果那时候自乳王说这是加持，那福报就不会被打回原形了。再深一层的话，是不是让他打回去更好一点？大家商量一下，怎么办？你别想，永远想不通的。

不管怎么样，世俗的欲望越来越大，对福报的要求会越来越高，总有一天会超过自己的承受，一下就被打回原形。自乳王的后世释迦牟尼成佛了，后来他让大迦叶尊者过来坐一半自己的位子,让这个公案了结。

（原文：“有律藏言，自乳国王经历过八十四位帝释天统治时日，此乃文字错误，并不可取。有些公案与其他历史记载与本传记也不尽相同，此中原因在于本传乃结合广与略两种文本之故。如上所述自乳国王在天界经历过三十六位帝释天之统治，其中第一个分与国王一半坐垫之帝释天，即为后来之迦叶比丘；国王欲赶走之帝释天即为后来之迦叶如来。因他当时乃为一了不起之具威德大善知识，而自乳国王那时却对他心生恶念，以此之故，自乳国王福德即刻灭尽，立堕赡部洲中，且患上严重疾病；当时之自乳国王即为后来之释迦牟尼佛”。）

这上面也说历史记载与本传记不尽相同，历史怎么可能记载这些东西？记载天界历史？这全是传说，我们不用考虑故事的真假，就考虑故事的含义，去推它的理。你怎么考证故事的真伪？我们的历史绝对不会记载麦彭仁波切把太阳定在上面的。因为普通人看不到那个太阳，只有那时、那情、那人和那一小撮跟他有因缘的人，才能看到太阳被定在那里。

如果所有人都能看到太阳定在那里的话，就好办了，那大家都会信佛的，我们所渴望的很多事情都会出现。但实际上根本做不到，没有这回事。如果真的这样做到了，佛法就是错的，违背了一切境相由心现的基本原则，佛陀最伟大的永远度生的事业就不存在，何必要永远度生呢？一位大德过来，轮着“啪啪啪”，大家都解脱了。实际并非如此，大家无非经历个程序而已，我们用得着这么苦吗？还翻起业障？

所以，大家在痛苦烦恼的时候，要明白这是修行的机会，要随时提醒自己。这个很艰难，其实最难的就是这个。遇到好状态的时候：同修赞美我，各种的情况又很好，修行又有觉受——普天之下舍我其谁？已经在构划下个劫的事情要怎么做转轮王，但稍稍有点烦恼马上就变。

反复经历几次之后，我们要问自己，这是在修行吗？修行是自己的心要反复清楚，从烦恼到痛苦、从痛苦到烦恼的反复过程中间，你的得失是什么？你无得无失，一场梦幻而已。你的得失是自己强行认为那个是得失，如果不得失，那就是个现起，在动而已。

再回过去继续深问：是谁知道它在动？周围的机器怎么不知道它在动呢？是你的心吗？而且动的也是你的心吗？反复地、深细地观察，第一步是去除烦恼，第二步一定会证悟，不需要那么多的东西。

但狠下心这么去做的话，真的要花时间、花精力，没这么简单的，很多时候会自欺。当然，修行过程中确实有些窍诀、有些方法，这些不会缺的。一个人狠了心，用力去修的话，佛菩萨一定会帮你的。你们不要认为那些护法们在天上只收供养不做事？你以为他是官员啊？绝对不是的，这样叫尸位素餐。他们不会的，他们真的会帮你。你说：“帮我，为什么我还这样呢？”谁叫你业障深重，赶紧修行嘛，有时候想帮你也帮不了。

我们都听到过一些故事，但不拿到自己身上来。在《大圆满前行引导文》里面的一个故事：一个人修修修，修到财神都现前了，他对财神说：“你怎么不帮我呢？我每次讨饭都讨不到。”终于讨到了，但还是挨饿。后来又修，护法再现前，他又对护法说：“你怎么不帮我呢？”护法说：“我怎么没帮你呀？你讨的那碗汤里面，有我加的一滴油。”护法没办法制造识的，他只能把你的识在哪个时段中间转移。

识是什么？你分辨的财富，你拥有财富、好感，舒服的感觉，那是识的分别。他要是能帮你制造这个东西，那有什么好说的？所以菩萨修换身、换心的时候，是没办法制造另外一个阿赖耶识出来的。

菩萨没有能力制造众生。制造一个人来受苦，菩萨会干这个事吗？所以人类不是上帝制造的，没有这么一个上帝。那么他帮你，只能把你的识在什么时候显现，显现成什么样，尽量改变。如果你没有种下福报，他怎么都制造不出来，是没办法给你转移的。那个识的展现从来都是残垣断壁、脓血流水——饿鬼，他真的没办法。有办法他一定会帮你，不会这么苦，菩萨很善良的。

那咋办啊？你得自己去努力，然后他帮你。如果你发心发得很好，努力一点，他帮你就会帮到好大。你认为自己努力了那么久、那么狠，比如我们说修行好苦哦，那想一想密勒日巴！人家干革命都要想一想长征二万五，你为什么不想一想密勒日巴呢？你觉得自己很努力吗？吃了很大的苦吗？自己好好想一想！

其实我们在修行上没付出什么，这本来就是我们自己的事情，谈不上什么真正的付出，你所有的付出全部是自己的业报。如果你还认为自己是在为谁付出，那你是以人我的方式在修行，你的基础心态是人我，这样怎么修都等于零。

我们没怎么付出，但又老想得到结果——Who are you? 这时候我们要经常拿一个镜子看着自己，问自己：“Who are you? ”我执会在这个不停地询问中慢慢变轻。You啥都不是，是空性，是佛。那你是佛吗？不是，你始终还是一个人我在那折腾，哪里折腾得完？随便怎么折腾，说天说地都等于零。

大家认真去思考这些，这就是真实的修行要达到的。我们一想到修行，就想到有好多神奇的功能，占到好多的便宜。在天上飞，下面好多人佩服我；他要不恭敬我，就拉一泡尿，淹死他——这是孙猴子调皮！我们那时候想的是庄严，大家都跪在地上，拐棍一杵，地上冒的全是金元宝——那是好莱坞干的事。

不过这一切确实是好莱坞，而你就是导演，但这个导演经常陷在自己编的剧里面，你不傻吗？大家要深深地去观察这些。不观察这些东西，你想要解脱？死死地去追、指，都没有用的，指烂了都没用。有时候基础心态不变，它的底都是一种看不见的、体会不到的分别。然后在上面可以建立好多不分别，一点用都没有。到了最后就是个观察，没什么，清楚了就完了。

要修定，相对觉性来讲，定其实也是一种分别，为什么分别呢？定跟不定、跟散乱是两个。我们的入定跟出定肯定是不同的，所以肯定是分别的状态。你在定中产生的任何东西都是分别，那不定、散乱就更是分别了。

整个大的状态是分别，而大的状态里面又有好多小分别，到底怎么样呢？我们马上要讲这个，大家要好好听听这些，但听了也没什么太大用的。说老实话，《黄檗禅师传心法要》确实很高，但真能修上去的人不多，我们还是要把基础打好。

目前对我们来讲，基础反而重要过窍诀的领受。我们一定要走到瓶颈的时候，窍诀以及对窍诀的领会、怎么融入，那才需要上师，那时候才重要。那时候要死皮赖脸地跟着上师，能听多少是多少，说不定那天“砰”的一下弄开了。

但以你现在的这种状况可以吗？标准是什么？你连烦恼都搞不过去，跟着上师则更麻烦。上师的目的就是给你制造更多的烦恼，看着你舒服了，“砰”的给一下。很简单，有不舒服就说明你对这个事情没解脱，整天把你蒙得像打了麻药一样，然后就解脱了，那死亡这个大灾难来了咋办呢？这个东西很现实的。所以，你自己坐在那里一屁股的烦恼，还跟着上师，还把上师搞烦恼了，那就大烦恼了。

这其实要到后来，当然也不完全是这样子，也有依止上师经得起很多世俗的折磨，那种人会非常快，但是很少。大部分人真的不是这样，大部分人要靠自己平常在生活、工作以及修行中间，慢慢把这些烦恼对付得差不多，已经走到瓶颈了，真的要明白的时候，才去磨上师。

很多人说：“我现在已经达到标准了。”上师说：“滚回去！”好了，烦恼又开始了，就说明根本就没达到标准。有人说：“不是的，上师对我影响太大，他一句话，我就怎么怎么样，这不还是这样吗？”什么一句话呀？如果你真的相信上师，他怎么说都可以的。你会照着意思去做，但你不会烦恼，那时候才是烦恼差不多开始搞定了。然后才会有修行中的一些境界、见地出现，才去讨论见地。

很多时候我们会忽略这些，只去搞见地，最后发现搞了见地以后，对烦恼没用，就是基础弱了。那是不是有“反哺”呢？以前我们经常说反哺，是有反哺的，但大部分人别去想反哺，结果把烦恼越哺越大。

如果一个人连人格都不是非常健全——我不是说人格要非常完美，而是说健全，反而完美是不管用的。在佛教里，健全的特殊含义就是要虔信三宝、坚韧不拔，这叫佛教的修格健全。这样才容易修上去，不然两下就摧毁了。

现在这个末世，纷乱的人心、外境，人本来好好的，舒舒服服的，手机拿出来一放，无数条烦恼跟着就来了。古代人哪有这样的，这些都是病，要药去治的。所以古代人不需要那么多的药，他污染的东西相对来说少很多。即使是这样，那时候都被称为五浊恶世，太乱了，所以我们要下狠心。狠心下到哪里呢？去发出离心、菩提心。

当然，出离心和菩提心不是两个观念，还有很多修法。你要天天去修，修不下去了，休息一下再修，或者大量的闻思、积资净障。去做这些事情的前提——老子拼了，一定要做下去！当一个事情在做，而不只是点缀生活的一个手段，这样不行的。

很多人都当成手段，在不影响自己生活的前提之下，拿一点东西来让自己生活得更有品味。而且佛教团体有很多同道中人，还可以接触到很多我们在平常生活中都接触不到的高级人物，把这个当成团体意识。那不是的，我们一定要接触让自己修行成就的，能够影响自己的人。

所以，把一些世俗的心思用到佛教团体来，从修行这个角度必死无疑。可能得到世俗的一点好处，这个没问题，但是“得到那些好处”，想起这个我都害怕！我是一个胆子很大的人，但我替你们怕，恐怖！没落到你身上的时候，可能不知道，等到落你身上的时候？傻！那咋办呢？忏悔修行！

我们有一个非常厉害的东西，叫菩提心，天天在说。你当个真，啥都完了，只要发菩萨心，任何灾难都不怕。空性说起来高级，但你很难领会到空性的。菩提心、单空修下去，如果一个人狠心，日积月累天天修，没那么复杂。是会有困苦，有各种各样的麻烦，只要坚持、坚持，死都不怕，天天要去搞这个，走到后来，一定会尝到甜头。也许你不一定会超越生死，但你真的不怕生死了。那时候就好办了，很多烦恼自然就会被解除掉，修行真的会进去。

我说的这些，虽然有点离开这个经论的内容，但意思没有离开。为什么禅七都快结束了，还来讲这些？因为我上课的随意性太强了，有时候随口就讲，不太按照规矩来讲，你们要原谅我！

（你们不原谅我，我也不原谅你们，然后我们就发短信骂。有一次在短信上跟一个道友，足足骂了四十多分钟，最后我才告诉他，其实我不是法性游舞。然后他说：“你是谁？你怎么把师兄的手机都偷了？”他也不知道是什么原因，其实我就是睡不着觉，对骂了四十多分钟，然后他就把我拉黑了。不知道那个师兄还会不会来听课，我要跟他说那天那个人其实就是我，哈哈！估计他还在上面听课。你何必因为手机上的一些话而烦恼，那些是电子信号，人都没在面前，一个电子信号搞得你天天在那里痛苦的不得了。电子信号就不用生气了，见到人再说嘛，人都没见到……念完睡不着觉，他就在那乱骂，然后我也开始骂，正好，好醒瞌睡啊！）

我们现在开始学正文，今天的课上不了太长时间，离结束差一二十分钟的时候，我们要念《普贤行愿品》，然后解七。

正论：

“此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝、无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即、不离、不住、不着，纵横自在，无非道场。”

这是干嘛？这就是大圆满的窍诀。你们不是要找窍诀吗？这全都是的。网上的师兄，你们开悟了吗？这真是绝对的大圆满窍诀，不信的话，可以随便找任何一个上师去问。这里既有心部的，也有界部的，还有窍诀部的。当然，也可以从心部去解释，从界部去解释，从窍诀部去解释——误了。

所以，有些人天天都很稀罕窍诀，但前面的基础没修好，窍诀真的不管用。有时候人心没有经历过那些东西，再怎么说都是概念。比如一个人没谈过恋爱，你跟他讲述谈恋爱如何如何，哪怕买很多A片给他看，或者拿一些爱情电影，比如《铁达尼号》，肥露丝把傻杰克推下去，但他还是永远体会不到爱情是什么。

一定要是心去经历才行的，先兴奋然后被骗，然后忧郁，然后又发现是真的，然后又假的……搞了几次，才知道爱情就是这样酸甜苦辣。这个叫什么？悟了单空。如果悟了，所有的东西归结起来就是一个感受，那就是单空了。但不能靠嘴巴去引向这些东西，这是没有用的，这是属于头脑认知层面，这是没办法知道真实事物的。

我们修行也是一样的，心一定要去经历大量乱七八糟的东西。经历了以后，这些话才有用，不然就成为一些文字。有时候文字读起来朗朗上口，甚至禅宗读多了，会有阅读快感。我就有，我读这些文字安逸的不得了，由此断定我前世说不定还搞过禅宗的，其实我也不知道我前世是个啥。所以会有这样的阅读快感，但这不代表你真的明白，或者代表你心经历过了。

所以我们要去修行，反复地观察。什么叫做参？熟悉自己的心而已，就这么简单。说得那么玄乎，就是反复去熟悉自己的心，然后通过一些修行，让自己的心经历各种各样普通人经历不了的情况。最后深深地明白，原来心是这样的，叫开悟。

因为经历了很多情况，反复进行，才有可能断绝二元。大家肯定会想断绝二元是一个很难的状况，不是的，断绝二元不难的，本来就是没有二元的。二元是怎么来的？分别来的。“瞥起本来无处所，吾师暂说不思议”，就这么对付分别念，没有什么很复杂的对付分别。

只是暂时停下来这种方式，不是真的停下来不思议，不能真的明白不分别，原因是什么？因为可以用定和不动的方式来掩饰你明了。深深地、大量地明了以后，没有什么真正的不分别，分别就是不分别。厉害的人一下就明白了，不厉害的人就要反反复复搞，最后还是能明白。

我们经常都说，听到禅宗里的一些公案，听到一句话透悟或者被上师打一棒，其实很大部分人的修行是逐逐渐渐、一步一步慢慢明白的。“从缘荐得相应疾，就体消停得力迟”。“就体消停得力迟”，可以分成两个部分来讲，一部分是证悟前的就体消停，就是单空，慢慢周遍，慢慢透脱。到了后来连惊喜都没有，那自然就哦、哦、哦，经历太多了，反而会淡然，但心里面确实会深深地明了，有那种松脱的喜。这是逐步来的，所以没有那种狂喜。

还有一部分是开悟了以后的“就体消停得力迟”，那就厉害了，那是修光明的，已经安住在法性里面，让这样通、那样通自然出来。这是“就体消停得力迟”的两个阶段，前个阶段是为了开悟，大部分人是这样的。

还有前面那一句“从缘荐得相应疾”，不是一次性的。大家总想到香严击竹“啪”的一下，不是的，普通人要击好多次竹。一会儿这里开悟一下、那里开悟一下，一会儿又没了，折腾很久。特别是前面没修好的人，反而要折腾很多次。所以，并非是我们所想象的。

有时候禅宗的一些书，像假新闻一样，他说的都是真的，但只说局部，这就完了。比如介绍一个人物，只说他辉煌的时候，就不说他死得有多惨，他只说一段，那是假新闻还是真新闻？比如我们说一个国家很坏，肆意用枪，“自由美利坚，枪击每一天”。他只说这个，那就不得了，其他好的又不说。还有说我们的祖国坏，我们祖国的火锅不好吃啊？我们也有很多好的地方。所以，这就叫做假新闻。

这是禅宗的毒，他就只给你说一点，说的也是真的、对的。凑足他说的那句话，其实有很多很多的缘起因素，但他忽略这个，会造成很多书呆子。很多书呆子是不切实际的，不说学佛，我们去搞世法，书呆子是最可怕的，他背的都是对的，但一做就完蛋。

那我们要怎么办呢？还是要当真去学。当然闻思非常重要，还是要反复地说，我都烦了，我觉得你们肯定也烦了，但烦也没办法，只能继续用烦。所以必须老老实实去修，放下一些关于神奇和得到好处的想象——在你上厕所时候，佛菩萨突然出现在你面前，你不怕臭到他啊？不要想这些了！遇到痛苦、烦恼的时候，要告诉自己：“我无路可走，除了解脱真的无路可走！”

大家好好想想：“你真的有路可走吗？”没有，真的没有！有人说：“我照你说的，拼了！万一将来没饭吃，怎么办呢？”这叫拼了吗？对三宝都没有信心。什么是对三宝有信心？没饭吃，饿死就饿死咯！古代打江山的基本上都是不要命的人，但那江山过二三十年都要失去的。当二三十年的皇帝，就算当六十年，也要死的，人家都可以拼命——“拼了！”

你说：“万一造反被抓住杀了，怎么办呢？”造反就是送去杀的,反正你不杀别人，别人就杀你，古代人都敢这样子。你现在要成佛，要当永远的“皇帝”（这个皇帝是代用词，不是世俗的皇帝，而是释迦佛说的天上天下唯我独尊），你要拿这个东西，然后生怕自己发了心以后饿肚子？

如果真的这样做，就不会饿肚子，你马上就从垃圾股变成绩优股，所有的护法会来护持：“怎么会冒一个这个东西出来？”但你不能这么想，你说：“那我赶紧发个菩提心，让他们来看我”，护法在天上就呵呵了！你那点小心思，比我看尼奥（狗）都不如！我有时候不知道尼奥在想什么，但大部分是知道的，那鬼心思，一眼看到就知道它在干嘛。那些护法们看你们，真的比我看尼奥要清楚很多，所以别打这个鬼心思，自欺欺人是很搞笑的！

学佛其实也简单，他们为什么说“直心是道场”呢？因为在这个事情上，我们玩不了这种所谓的“人间智慧”。我们去跟佛菩萨说“我来跟你学习”，然后我们骗了他，那这个佛菩萨值得我们去学习吗？你们把他骗到了，你还跟他学习？至少在智慧上是“二”的！

有时候我们会骗到上师，而上师是个代言人，像杀了国王的侍者一样，会导致一场战争，就像成吉思汗灭了花剌子模一样的。花剌子模把成吉思汗的侍者砍了，结果被灭国了。大家好好想想，想清楚以后慢慢就知道修行是怎么回事。

读大量的书、大量的思考，下定决心以后，矢志不渝就行了。中间会经历很多坎坷，把这些想透了，下定决心，就叫做舍弃今生。不然的话，以世俗的心态进去，那会把自己折腾死，真的是自可怜悯，太折腾了！反而下了狠心的人，不会这样子——“那有什么？死就死了！”你看自己在学佛中，有多少是身体的折磨吗？没有，就算得个新冠，那也是几天就好了，大量折磨都是心灵的折磨。一个人如果狠了以后，心灵的折磨反而会少很多。

其实孤独也是一样的，一个真的修行人不怕孤独的。为什么会孤独呢？前世关心别人太少了，既然这一世孤独，那就一下尝完。每个人一定要起这样的心念，在我们这个阶段，这些心念有时候比那些窍诀重要。

现在跟你讲阿赖耶识跟法性的分开，没法分的。一定要先建立强烈的修行心，这些心极端强烈了，离开团体自己都干得下去。这个团体大量的事就是为了建立这些心，建立了以后，滚到一边修行去，赖在这里干嘛？“在那东山的下面，有一个没有电的洞子”，哈哈！

网上的师兄们听得懂吧？这好像跟《黄檗禅师传心法要》没什么关系，但我觉得这个对你们更重要。讲着讲着《黄檗禅师传心法要》，我就开始觉得有点后悔了，天天说这些空话，哪里听得懂，但还是要讲啊。

句解：

“此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方更无障碍。”

这里的解释是什么？是说心的情况。我们的自心本性，本来就是常自圆明遍照的。那怎么理解呢？什么叫做“常自圆明”？你不想了以后，所有的现起就叫做常自圆明遍照。以前我还强行给了个词汇叫“分识平均”，禅宗里面叫“一念不生全体现”，这就叫“圆不明遍照”，因为这时候确实不明。

不圆是什么？心有偏向，比如修单空为什么叫偏呢？我们修单空的时候，大量集中在眼识。有些修眼识，有些修身识，有些修耳识，这个不一定，很难同时的。但修成一个识，形成力量以后，就要遍照出来。“常自圆明”，如果明白了，坐这里就是大圆满了，没有什么了。我们就是不明，圆不明遍照。你明白了以后，实际本身是圆明遍照的，所以常自圆明。

“世人不悟”怎么办呢？他悟不到根本，就悟作用，所以“只认见闻觉知为心”。这些见闻觉知，就是我们八识的作用，整个都是分别。“为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体”，精明本体就自心本性，但你不知道。

“所覆”就是你的分别，那个分别有很细微的分别——阿赖耶识的那种分别，所以去区分时不太容易搞清楚。还有一个很粗大的分别，我们知道他是佛，只是被他影响，那个粗大分别就厉害了，会产生痛苦。比如你的身识好好的，突然得个新冠，就受不了；本来眼睛看到一朵好看的鲜花，突然弄一坨屎过来……这时都不想一下，鲜花有屎可以养得更好，哈哈！

我们会产生各种各样的分别，这时候就是本体以个体为基础的一种方式，是分别到处在用，用成了山河大地、日月星辰，各种感觉都在用。这都是本体在用，但你就是不知道本体，这个叫“为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体”。

禅宗这帮人怎么说？“但直下无心，本体自现”，是不是对的？对的。《金刚经》里面说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。时间不可得，心只有三个时间，包含这三个时间就叫四时。我们经常说“超越”这个词汇，什么叫做超越？不是超越，就是明白它，任何时候根本就没有“心”这个东西，绝对不会是断灭。

不能说“断灭”，如果断灭了这些东西怎么显现？不是说所有的显现都是以它作为基础吗？如果它没有，这些显现应该没有嘛？所以它一定不是断灭，但你不能把它当成一个东西。也就是说，你永远找不到它，一找到就是东西，不管是明还是空都找不到。

那怎么进入呢？怎么明白这个呢？窍诀！先修出离心、菩提心再说。“但直下无心”，什么现在心、过去心、未来心都不可得，没有住处、没有来处、没有去处，其实都是在说无心。你体会到没有，本体就会自现，怎么去体会就是窍诀，然后本体自然就现了。它不用你找的，它是自现，永远都在的，你只要覆灭分别。

覆灭分别叫做什么？“吾师暂说不思议”，但由于我们没有那些窍诀，不思议就进入禅定了，也不行，所以还是需要窍诀。说到窍诀，你们要找自己的上师，如果是一位真的上师，也很容易把窍诀讲出来的。但是，如果上师不根据你的根器乱说，那也是不行的。一定要根据你的根器来说，所以遇到好的上师很难。就算他证悟了，也不见得能把你叫醒，要根据你的情况来的。

榆木疙瘩打的时候真的需要用开山斧头，要用狙击枪，砰砰砰多打几枪才行。有些就不同了，有些弹崩崩，“嘣”一下就开悟了。像香严禅师那种，其实就是拿个石头打到竹子上弹崩崩，“嘣”就开悟了。甚至有些人开玩笑就开悟了，比如见到妓女唱歌：“你既无心我便休”，一下就开悟了。

你们都听了那么多，开悟了吗？你既无心我便休，其实就是没有心，说的就是无心。没有心，什么都不是真的，你就不会受影响了，这叫休，就叫解脱。你们都说单空修得很好，为什么事情来了还受影响呢？说明你就是捏造了一个意识，如果你真的直觉它的体完全是空的，那它的用也一样不会起作用，这样才行。

为什么你觉得它是空的，一旦出现状况，影响到你的利益，就开始恼火呢？说明你连单空都没修好，还什么证悟啊？那是扯淡！证悟了，反而可以跟着他一起过家家、玩游戏。单空不是的，单空就是“任尔东南西北风，我自岿然不动”，但真的空性是随着你动，我还是不动。当然也不一定，修大圆满保持觉性的时候，也可以完全不动。

这不是一个死东西，很活络，你去修的时候会发现全部都是一样的东西，花哨的不得了！看在草坪上有多少草，没有一样不是觉性。所以“直下无心，本体自现”，这时候的直下无心是什么？

“如大日轮”，这是比喻词。那个日轮真的像太阳啊？不是的，明白了那个就是大日轮。看你坐在那什么都明白嘛，你不明白它的本性，相是明白的。你们听到我的声音，呱啦呱啦的，有很多脏话，你肯定知道嘛。你说脏话呢？你知道你在想我说的话是脏话，连你想什么自己也知道嘛，声音知道、样子知道，什么不知道呢？那就是大日轮了，还有什么大日轮啊？但那大日轮是什么呢？还是要搞清楚。

“升于虚空”，是说那个东西根本就找不到。难道真的要升到眼前的虚空去？那不可能嘛。

“遍照十方更无障碍”，什么意思？什么都知道就是遍照十方。现在我们有障碍，是什么呢？我们只是在普通人的认知里面达到这种状态，修得更深的时候，可以知道你的状态，也能够如大日轮那样知道。

知道你的状态叫他心通。知道过去、未来的时候，就变成了宿命通。比如我出了个心咒，你一叫心咒，我就开始加持你——这加持不是“我”在加持你，没有一个“我”加持你，你因此而感到禅定，感到各种各样的觉受，这个叫什么？成所作智。哗啦哗啦全都来了，所以他的“遍照十方”就厉害了。

因为我们是人，在修行阶段，我们的遍照就是知道。别以为听到以后想得通，就觉得自己证悟了，概念性的东西跟真实的东西差得好远。一些聪明的人，概念跟修行的结合度可能要高一些，但是不是真的能证悟，去修的话差好远。

这是这一大段的句解，下面看我是怎么写的：

此心是万法本源，无二清净，不生灭曰“常”，无二曰“自”，无欠缺曰“圆”，能所一味曰“明”，遍一切处曰“遍照”。

“此心是万法本源，无二清净”，当然无二清净了，天天都在说，谁都知道。

“不生灭曰‘常’”，那个东西真的是不生灭。有人会疑惑：“万一我去不觉照呢？不觉照只是你不知而已，它还是这样的，它保证了你的肠胃运动、血液循环、心脏博动，保证了你回去看到家里的马桶还在，“砰”的一声还可以冲通。所以，不一定要在你觉照的时候才在，它随时都在的。

“无二曰‘自’”，如果真的明了那个东西，是没有两个东西的，全部都是一个，所以只能叫做“自”。

“无欠缺曰‘圆’”，常自圆明遍照，我是想解释这个。那个东西真的是没有欠缺，它都没体，哪来什么欠缺？

“能所一味曰‘明’”，也就是无二了，曰“明”。真正的明，要把能和所一味，不然建立了一个能是明，所好像不包含在里面，那是不对的，那个叫偏明，所以真的要认真去修。

“遍一切处曰‘遍照’”，这就是我刚才说的，知道一切就完了，但很多时候我们没办法这样去做的。比如我们注意身体的时候，其实会忽略掉耳识、眼识，注意眼识的时候就会忽略掉其他。

我们修行的时候，修一个识就行了，不要一上去就分识平均，那样会变成禅定的。各种识全部消失就会变成禅定，所有先不要弄那么复杂，就修一个识。比如我就反复夺，夺了以后安住，夺了以后安住，反反复复来。培养单空感，让实有的执著在自己的认知中慢慢变轻，这是目的。

这个会烦，当然会烦哦。烦有很多原因，没有菩提心会烦，资粮不够会烦，没有出离心会烦，建立不起法喜会烦，还有禅修的定少了会烦。还有，修到一定的时候要上升到密宗修气脉，不是你的级别够了，而是你的级别不够才要修气脉。因为气脉会生起乐，你就舒服了、就安住了。

一些高级的修法，是不需要像密勒日巴那么苦的。我对他老人家没有任何不好的意思，我也修拙火的。因为有些人一下就进去了，就在觉性里面去消融一切。有些人不行，因为身体的乐感不够才靠气脉去，大部人是适合靠气脉去的。密勒日巴看到冈波巴一坐，入定几天，密勒日巴说这个不行，无论你坐多久。他说芥子里面没油，怎么都榨不出油来，只有修他的拙火定才能成就，然后教他拙火定。

你说：“我们修不修拙火定？”你修什么拙火定？把你丢到锅炉里面烧死了，也修不成拙火定。现在这个时代的大部分人比较麻烦，修拙火定还是要有条件的，比如山里面。其他地方也可以修，不是完全不能修，这些都不能绝对。修单空可以代替，但要慢很多，要吃很多苦。拙火定会乐的，乐到后来就不会觉得烦闷、郁闷。

“遍一切处曰遍照”，开始我们是做不到遍照的，但可以去尝试，一念不生全体现就是那个样子。

凡夫将心二元对立，以根识外境为心，也被根识外境覆盖真知，由此不见自心本性。

这个刚才已经说了，就是我们的心老是停留在用里面，所以没办法回去见到本性。那用的时候能不能见到本性呢？也会有这样的根器。比如香严击竹就是这样，但这种很少。少的原因是靠这种强烈刺激一下达到透脱的那些人，是前面已经修行了很多、他的心已经经历过好多，他需要一个外缘来绞决自己所有的分别，才能肯定。

但大部分人是不行的。第一个，基础不够；第二个，这样的刺激手段很多现代人是接受不了的。比如当年船子和尚把夹山打下水去的这种事情，实际上现代人是不行的。如果我们的修行不够，打下去，冒出水的时候，心回不到自省上面去。那个心马上就恐惧，想要去求那个“解脱”——从水里面爬出来的解脱，心回不到那种自省。

像夹山那种是已经走到门口去了，才会有这样的可能性。不要故意去求这种东西，这种东西真的可遇不可求。我们能努力去做的就是去修行，修单空、修菩提心、修上师瑜伽。

如果能够直接体会到什么是“无心”，则自心本性自然呈现，自明如旭日东升，无处不明为遍照十方，无处不空为更无障碍。

什么叫做“自明”？天天都在说自明，大家都想追求自明，厕所里的粑粑也叫自明，不然拿什么去明它嘛？明白粑粑跟念佛是谁有差别吗？没差别吧？只不过一个是粑粑，一个是念佛的声音。这声音跟粑粑有差别吗？所以粑粑就是自明了，但你要说粑粑是自明会挨打的。那到底是不是呢？没有是和不是，是也不是，不是也是。它们的本质是一样，样子就不是，说是和不是，就很不是了。所以根本没办法，反反复复这么说，大家还是要去修。

“无处不明遍照十方，无处不空更无障碍”，什么都是觉性叫做无处不明，什么都是空性，觉性跟空性一样，就是没有障碍。我们认为碰撞就是障碍，那是你建立了人我，有意志力要过去，有取舍才会有这种障碍。觉性不管碰不碰撞，都不是障碍，但你的身心要是那样才行的，不然你的身心永远都有要求的。

“但莫取舍”，有那么容易吗？你还是要取舍嘛。一取舍就会形成痛苦、需求，所以我们要深深地安住于本性，取舍也成为不取舍的时候，才谈得上解脱。不然的话，我们的解脱就是两个字“想象”，或者是某一个事上离开了，我们认为这叫解脱。比如谈恋爱谈翻了，开始还忧虑，过了很长时间或者另外谈了一个对象，再回来看到原来的对象，一点感觉都没有了——解脱。这种是假性的解脱，是转到另外一个方向去了，根子上的贪没有去掉。

我们要去掉贪嗔痴慢疑，但是造成贪嗔痴慢疑最根本的是什么？心执“我”，执著有个个体，已经体现为身体了。所以要深深地明白这个个体根本就不成立，你不是那个个体，没有一个你，你就是觉性。而觉性状态里面根本就没有人我的，他不会有需求的，甚至连让别人解脱的需求都没有，所以度完了所有人，还说一个都没度。

达到这种程度，在缘起上看起来还是会度人的，实际上连自己都没有度，所以他不会有需求，永远都不会有痛苦。真实的状态就是这样的。当然，他也会有很多神通，十力、四无畏都会有。

这么一说，大家是不是觉得成佛好没趣了？你错了，那就像猪圈里面的猪，觉得猪食才有趣，没有猪食好没趣哦，却不知道外面有香槟，还有游艇，猪有享受这些吗？猪坐游艇会恐惧的，以为要送它去宰了或者烤了，哈哈！

网上的师兄听得懂吗？尽量要懂。前面说心的开悟状况大概就这样子，现在要说过程中的一些不妥的地方。

“故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝、无入处，但于见闻觉知处认本心。”

这是什么呢？一般的学道人，只能认见闻觉知——“唯认见闻觉知”。为什么呢？思维动作其实就是外境。见闻觉知，这里已经说到觉知了。我们平时说的“觉知”，大概率就是二元的。“我觉得，我感觉好好啊”，知道这是自己修行中，心要经历的一些状态，这一定不是真正的证悟。那个觉受有很多种状态，可以形成定，可以形成神通，有很多欢乐，总结起来就是乐、明、无念，甚至心一个念头都没有，都会有这些状态。如果只能认这些东西，咋办呢？

思维动作也是外在的，比如密宗会教一些各种各样修行的特殊姿势，这是帮忙的，也不是本性，是帮忙让你认得本性，或者帮忙让你本性的那些光明显发出来更厉害。比如大圆满脱噶里面的几个姿势，是要让你的脱噶修得更好，让那些状况早点出来，出来得更坚固，这是帮忙的。

“空却见闻觉知，即心路绝、无入处”，要怎么去理解这个“空”？有两个层面的空。第一个层面是自续的空，它在，但如梦如幻，心里觉得它没有实质，这是头脑中强行安立的一种不用思考的观念，这种空绝对不可能认到本性。

这时候是不是心路绝、无入处呢？其实是的，如果我们老是在幻上，一直这么修下去的话，就会造成无入处了。所以，到了后来一定要有窍诀去明白，这是一个空。

第二个层面是把它拿走，这个挺可怕的，这有可能是四空定，这种也叫做“心路绝、无入处”。

但四空定能不能真的证悟呢？大圆满里面说可以，但显教认为进入了四空定没有观力，是证悟的一个大难关。大圆满里面对此有手段，但大部分人觉得这是空绝的见闻觉知，见闻觉知停止下来没有了，变成了禅定。

这是“心路绝”，心路完全没有观力，也没有入处，那咋办呢？由于两种空都不行了，现起没本质，这种不行，拿走也不行，所以只能“但于见闻觉知处认本心”。会落在各种各样的觉知上，特别是一些稳定的觉知，甚至是意识捏造的一种东西，这种就叫做认贼作父。

大量的误区就这么来的，前期都没有什么误区，前期就是一些笑话。一些严重没有自省能力的人，经常都说自己证悟了人无我，这是因为他完全没有自观能力。有些则不是的，有些真的是进入了一些很深的体会里面，但那些体会还不是真的，所以“故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝、无入处，但于见闻觉知处认本心”。

如果修行人只知道认取根识、行为动作是本心，空却根识，即认知路绝，找不到目标，故只能将根识认作本心。此禅宗谓之为“认贼作父”。

这就麻烦了，禅宗叫做认贼作父，大圆满就是误区。在这一点上，其实大圆满比禅宗好，为什么？大圆满会要求他在这方面继续修下去，建立很多修行的路数，让你慢慢从这里面拖出来。禅宗就不管，给我参，没方法给你，如果不行提起再参，然后两个人斗机锋，发现自己见解不纯又来。

其实禅宗很残酷的，要在里面花很多的力量和精力，要求的出离心则更吓人。所以禅宗的很多祖师们，像高峰原妙禅师等等，经常跑到山洞里面闭死关。藏传佛教反而温和很多，看到你冷，就给你修个拙火定，没吃的，就修个财神。

你们不要认为修财神没用，有人修了财神，第二天就有人来供养了。你说财神是不是亲自来的？财神不会来的，他会托个梦给一个搞迷信的去供养他。那人就会摇着个玛尼（转经筒），挂八、九十个念珠就上来供养你，真的是一场大戏啊，哈哈！那怎么办呢？他后面有讲，这一大段是认知的一些窍诀。

“然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即、不离，不住、不着，纵横自在，无非道场。”

这里是说禅宗修行，其实讲的是大圆满的修行——我只引用了“大圆满”这个词汇，我真的不懂大圆满！

我们的本心，根本就不是见闻觉知，我们要去区分这个东西，所以无垢光尊者说外境不是心。但是，“亦不离见闻觉知”，如果把见闻觉知放在旁边，另外去找一个心，那是错的，说明见闻觉知和心分开了。

你说：“那初地菩萨呢？”他不是把这拿开了另外去找个心，而是把它息灭在觉性里面、息灭在本质里面。那息灭了以后，能不能够找到一个跟见闻觉知不一样的心呢？一样找不到。

初地菩萨说的法性定，很容易让我们认为那里证悟了什么东西，他只是借用定产生了那样的现量。整个现量清晰很多，跟我们没有入定的现量是一样的，但我们没有他清晰，我们有很多杂质，这是大圆满的。

经常有人误会说他证悟了一个什么，那是反佛法的。《大圆满基道果引导文》说：“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法。”什么都没有——无心，这是窍诀，所以心也不离见闻觉知。

如果我们处在觉性里面看，郁郁黄花就是般若，两种说法其实是一样的，在一个状态里面都承认的。前面说显现不是，后面说郁郁黄花皆是般若，他说郁郁黄花皆是般若，是站在般若的立场上看郁郁黄花，其实还是般若。

“本心不属见闻觉知”，意思是你不能去认定任何一个现象是见闻觉知，这种说法就导致禅宗有时候会以用显体。问什么是觉性？他就坐在那里，指着说：“这就是了！”明白的人真的可以这么做，不明白的人这么做就是一种自欺。

黄檗禅师于南泉禅师处，一日去摘菜，南泉禅师问黄檗禅师：“你拿什么去切菜？”于是他用刀点了三下。仰山问香严：“什么是祖师禅？”他眼睛眨一眨说：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”明白了的人，可以以用显体；不明白的人，这么去做，谁都可以模仿。比如你来这问我什么是觉性，我一脚把凳子踩翻之类的。这有很强的自欺，为什么呢？有可能把某种对境执为觉性，那到底明不明白？这个事情讲开以后，这些东西就不管用了。

所以，很多时候公案不能解释，一解释就恼火了。现在这个时代已经没办法再去参这些公案了，不要去搞这些了，好好去修出离心、菩提心、上师瑜伽。修了以后，再回头去看那些公案，就像看小人书一样，也会不感兴趣的。因为修行很踏实的，不是靠懂一个窍诀或者一个脑筋急转弯就明白了，别上那些当！

前面两个好像还有点理论化——不属见闻觉知，不离见闻觉知。那到底咋办呢？“但莫于见闻觉知上起见解”，修证的时候，你不能把自己体会到的任何一个东西，觉得是空性的、是光明的，这些反思维的见解是没用的。这其实已经在作用上，不在体上。这是见解，见解又很粗大。

“亦莫于见闻觉知上动念”，起念就不一定是思维了。我们有时候会训练出一种觉知，觉得这就是一种感受，然后在这个感受里面很松脱。其实这是单空的对治，不是真正的觉性。

“亦莫于见闻觉知上动念”，这样动念也是不对的，其实都是修行的过程，开始就是要起见解。单空开始的时候，当然要起见解，甚至会感到松脱，这些是修行的过程。禅宗不愿意你沉溺在修行的过程，一说就说本体，但这样会搞死很多人。

然后，你也不要“离见闻觉知觅心”，这反而是我们修行的一个大毛病。我们总是想消失了以后去找到心的本体，你找不到的。这些都是心了，见闻觉知什么都是心。离开它以后，你觉得把它消失以后再去找个心，这种想法、见地是错误的。如果把它消灭了是禅定，禅定以后是找不到心的，所以“亦莫离见闻觉知觅心”。

“亦莫舍见闻觉知取法”，其实意思差不多。离心就是离开见闻觉知去找一个心，或者说我们舍了见闻觉知去找到一个根本。“亦莫离见闻觉知觅心”和“亦莫舍见闻觉知取法”，是一层层更深入而已。就像《大圆满基道果发愿文》里面说的：“远离言思虽未见何法”，最后还要“亦无未见所剩之余法”，这个更深。

特别是我们有非遮跟无遮的观念，无遮是什么？拿开所有的东西，还有个东西拿不走，叫非遮，学过中观的人都知道。我们觉得非遮好像是真的要剩下一个东西——没有，在大圆满里面连这个都不承认，所以叫大无遮、大中观。觉性也找不到，所以“亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法”。

“觅心”是修行的阶段，不要老是想离开这些，那是修行的阶段。“取法”是什么呢？好像是我们让它消失了以后再去得到一个东西，这叫取法，更深一层。但都是不对的，那怎么办？窍诀，说到后来就是窍诀！大家会说：“你肯定不懂。”你说对了，我不懂，要去找你们的上师。

大圆满对显现是什么态度？“不即”，我不会认任何一个东西，就是不取的意思。对身体的感受是“不离”，不会说我要离开它，只要离开它就是单空。取也是单空，一个叫建立，一个叫单空，拿走。

然后也“不住”，如果我们通过修行产生了一些觉受，住在上面是错的，要拿走、安住。“不着”就不用说了，着是贪著的意思。我们产生了一些感受以后，在里面好快乐、好嗨，感觉已经到了人生的巅峰，还看到很多的东西，信心大涨，其实也是有毛病，那也不是本性。

如果真的做到不即、不离、不住、不着的话，心会深深地明了。他省了这个深深的明了，其实应该说是深深明了，那时候就会“纵横自在，无非道场”。什么都是道场，什么都是心，什么都在修。说得不好听，拉屎都是修，动、不动全皆修行，那是大圆满的修行。烦恼也是，那时候反而真的会喜欢烦恼。这是不是大圆满窍诀？是的，但真正的窍诀还是要去问你们的上师。

那要怎么做到这些呢？要修单空、修菩提心，基础又来了。大家最烦的是能不能不修单空、不修菩提心就明白了？那大家都没修单空、菩提心，如果真的有人这样就明白的话，而佛菩萨又不讲出来，就太不够意思了。我们都磕了那么多头，露点缝嘛，为什么不讲呢？那太过分了，还不如政府，我们求多了政府还会给点救济粮，我们磕了那么多头，把窍诀告诉我们，好让我们“砰”一下就开悟了，那样多安逸啊！

边有咁大只蛤蟆随街跳？要给的话，早给你了。如果有的话，佛陀几千年前就说出来了。书中到处都记着，只要背这个东西，马上开悟——有吗？不可能有的！熟悉自己的心，就知道根本不可能。你看自己的心，隔壁一放屁，臭就开始恼火。旁边放香水，你就开始安逸，要求多放点儿。千万不要说它是觉性，它确实是觉性，但在不明白之前就叫取舍。

我们被各种各样的外境弄得一塌糊涂，我们无非就是训练两个东西，一是让我们心稳定，二是明白它到底是个啥。最后你能明白是啥？啥都不是，叫无心。好了，你真的能够安住在这种无心又明了的状况里面，那就可以了。“无心恰恰用，用心恰恰无”，哪有什么对啊、错啊、是啊、好啊、不好啊？说归说，还是要修，我自己都说得不好意思了。接着看后面的解释：

但本心不是根识外境，也不离开根识外境，因此不能在根识外境上找心性，也不能被根识外境所带走，但本心也不离开根识外境，离开根识外境也无法找到本心。

这个话要这么理解：当根识外境在的时候，你用心把这拔开，外境拔不拔？用根识外境找个本性，这是不对的，因为根识外境就是本性。体跟用是一如的，把用拿开就找不到体了。但我们确实也可以通过修行让它消失下去，这会更深地体会到本性。但不要形成一定要消失下去，体才出来的执著，这就是普通的修行方法。

大圆满跟禅宗就是“消失它干嘛”？体用一如，这个就是了，不用再搞了。但我们没法有这种能力去自肯，一是菩提心不够，视师如佛修得不好，自我太深了。自我会绝对的、感受性的不敢自肯，所以要用单空和菩提心拼命地搞自己。

你以为修行是整别人啊？修行是搞自己，自肯是自然生起来的。就像你想象吃饭，再怎么想都等于零，都不会饱，吃了饭自然就饱了，就这么简单。所以一定要去修菩提心、单空、上师瑜伽。

不要天天求“我要窍诀、我要窍诀”，那些窍诀是句话，换一个场合跟你说，你一下可能就激发，“砰”一下就明白了，但在这种场合里面讲的就是话。所以，要走到那个程度，才需要上师在那时、那情、那景，戳你一下或者戳你好几下，或者就像大圆满那样正规的设个坛城，又敲锣又打鼓的，然后四个灌顶一弄就开始给你讲。二者都是可以的。

你会说：“禅宗是不是快一点？”慢很多，摇玲打鼓挺有用的，为什么慢呢？因为你要自己去搞，挺吓人的。很多时候自己去搞会有一种雄心，那种雄心会把自我搞得很大的，他会有“普天之下，舍我其谁”的感觉。就像小孩全副武装一样的，其实子弹都不一定推得上膛，堆满的都是经书、窍诀。但大圆满就不同了，先把“人我”的那种猖狂打趴，打趴了以后就很好体会，这是一些手段。

不认内外境（内外境无有）、

为什么呢？因为内外境根本就无有，那怎么能去认它呢？我们肯定不会认外境，但会认内境的。我们的心会有些觉受、认知等等之类的。

不离内外境（无有则无需脱离）、

因为无有就无需脱离，外境无有，认它干嘛？所以本性肯定不能认外境，但也不离内外境。既然它无有，干嘛要离开它呢？这是从空性去讲的，还没讲光明，它本来是光明，也不用离开它的。

不住内外境（无有则无从安住）、

什么叫做不住内外境？空性这种东西根本就没有嘛，那安住它干嘛？一定要有个东西才能安住，所以叫自然心、平常心。

不执内外境（无有则贪着自消）。

它都没有，那贪它干嘛？这个最能说明问题，我们一边说自己证悟了空性，一边贪著很多东西。至少说明你证悟的空性，消除贪著的力量不够，那叫单空不周遍，更别说空性。你说：“这时候有没可能触碰到空性？”有可能的，很多人都触碰到空性，但是转刹即逝，根本不算数。

转刹即逝的东西，一著就变成对境，不著它又不现，原因是什么？内在的执著太厉害了。所以，真的无有就贪著自消。你真的觉得它是空性的，为什么感受它是空性的，但有时候又需要的不得了呢？没有还会痛苦呢？不管是物质还是情感，都是一样的。你不是说空性吗？为什么会怕孤独，好像孤独不是空性一样？

所以，我们对空性的认知不周遍、不深透，也不清晰，而且很多时候根本就不是非意识的，就是个意识捏造。只不过意识捏成了直觉意识以后，一撩就起来了，不用想的，马上就呈现。

直觉意识会激发很多觉受出来的。比如说爱，我一看到我女儿范蜜多就欢喜，那是爱激发出来的。我看到尼奥也一样，女儿跟狗差不多（众笑）！不用想的，一下就来了，用得着想吗？有时候一个念头稍微一停，马上就是定，但那不是证悟来的。

我们要仔细区分这些，不怕这些，都要经历的。不要觉得这不行、那不行，哪有什么行啊？你都没有行，哪有什么不行啊？都是不行，没什么不行，所以不用担心这些。

如是则自在无碍，无处不是道场。

如果真的做到，到处都是，随时都在修。从能上去说就叫安住本性，不舍无上。我们在说安住本性、不舍无上的时候，就觉得肯定是安住到一个东西，其实透悟了没有安住一个东西，勉强说是一种智慧。

那智慧导致的结果就是什么都是法性，非想的。具体的体现就是任何一个烦恼、违缘生起来也是法性，烦恼的影响度就很受限了。反而会成为就像投入烈火中的柴火一样的，越烦恼证悟的般若火越大，这真的是五毒五甘露。

现在我们是五毒五甘露吗？那是你想的。我们这也要顺，那也要顺，我们供养了佛菩萨、磕头了就要顺，就什么都要帮我。很多时候是你想多了，这其实都不是修行根器的人想的。真的根器的人不会这样想的，历代真正的大成就者，有哪个是那样的人？心肠都是钢筋铁骨很坚韧，不会为一点点违缘就这样那样的，修成了巨婴就更可怕。巨婴就各回各家，各找各妈，可悲！

正论：

“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证、可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。”

这就是大圆满窍诀。我们认为自己现在用的这个心，一定要通过某种状态、某种见地，得到一个什么东西——你想多了，不是的。外面的显现是法，那个心也是法。那个心你找不到的，当下无心就是，所有的都是法。

如果你把单空修好了，不证悟？很多时候我们的单空不周遍，只在色法上有点感受，对自我完全不起作用。但我们又没办法在单空修得很厉害的时候，去找刺激自我的东西来把它消化掉。做不到这种方式，那怎么办呢？就直接去修菩提心！

那么多人伤害你，还没地方修菩提心啊？（众笑）！你想的修行就是要这样顺、那样顺，感受座上也好、座下也好，大家都恭敬你，好吃的都给你——这是修成了魔！

网上的师兄，是不是这样的？“当下无心”，其实就是大圆满窍诀。你说：“我就不去找了？”也不行的，不去找的话，你的心不会认的，所以还是要去找，但你肯定找不到。

那要怎么才能找得到？修单空。其实，修单空、修菩提心就是找的过程。如果真的有这个能力，找它干嘛呢？你真的就是佛，没有其他东西了。中观都分析了那么多，没有一个东西存在，但这些东西都在嘛，不管幻相不幻相，那造成幻相的肯定是佛。

你说：“我想知道一个东西。”想知道一个东西，就是心上去找一个心——骑牛找牛、抱着孩子找孩子、捏着钥匙找钥匙。有一次我玩枪，手上拿着一把枪却到处去找枪，找了半天，发现就在手上，哈哈！我们天天都在用，就是那个了，就是自然心、平常心。

但是，我们在用这个心的时候只是烦恼、分别，原因是什么？单空和菩提心没有修好，修好了以后，就是那个东西，再也找不到其他的。

找到其他的一定是状态，想得通吗？这个东西绝对应该想得通。所以，想还是想得通的，那是不是有一个不安住的安住呢？也有的，但是有级别的。如果我们以想通的方式证悟的话，这容易陷入误区，所以一定要去修单空和菩提心。

特别是想要快点证悟的人，一定要修上师瑜伽，以法王如意宝、莲花生大士为上师，绝对不会有错的，这样修很容易信进去的。如果你老是想捡便宜，其实是捡不到便宜的，这个没便宜好捡——你已经是佛了，还有什么便宜？天下哪有佛那么便宜的事？要去掉捡便宜的心，那就是大便宜了。

句解：凡夫听闻诸佛都会传心法，于是认为于心能认知、获取、证悟一个胜义法，

“证悟”这个词有点蒙人。大家一听到证悟，就觉得会证悟到一个什么东西。

于是便用心寻找。不知用来找的心，其实就是本心，本心和用心，其实一味空性。不能用心去求另外的心，就算找寻千万大劫，也无法找到。只有当下无心，其心自明。

你认同无心，也有显现，那显现就是心了。显现还要取相，怎么取相？单空就是取相。有些修单空的三天就开悟了，也有修一秒或者两秒钟就开悟了。这样的例子有很多，二祖神光找到达摩就两三秒——心不安？把不安找出来，我为你安！他怎么找？找不到嘛。一反身找不到，一下就明白了，就几秒钟。

还有慧明找到六祖，怎么说的？“不思善不思恶，哪个（那个）是明上座本来面目？”——就是那个了！你们用来想的，用来怀疑的，用来不明白的，用来放屁、吃饭、拉屎、扯淡的。不用心，你怎么扯淡啊？所以一定要用心。

你又问我那个是哪个？那就是那个！如果你不清晰，那怎么办？怎么去清晰？单空、菩提心、上师瑜伽，还是这些。实在不行才跟你讲气脉，好像气脉要慢一些，实际上有时候气脉挺快的。你说你不开悟，你是个憨批，那么简单的事都不开悟？

大家也不要认为很难，如果你不下狠心，那么多的执著烦恼，就把这个本来是解脱的心用来做了轮回。本来是解脱的，从来都是解脱的，不管怎么去用它，她还是那个样子的。

你看你小时候的心跟现在的心有什么差别吗？痛苦的心跟欢乐的心在本质上都是一样的，都是个知道，你不知道怎么会痛苦呢？你们还要怎么指？你悟了？那是“误”了！别当真，只是给你们随便扯一扯，要去找你们的上师。

网上有师兄说悟了，这些都是扯淡的。他真悟了是可以说他悟了，就算他没有悟，他说悟了也没错的，人家误会以后才会慢慢不误会。有些人背书：“开悟的人绝不会说自己悟。”他傻啊？他哑巴呀？他不会认为有一个什么所谓的悟，但真的会清晰明了的。

《楞严经》里面有句话说：到了末世时候的佛菩萨，绝对不会说自己是佛菩萨。（原文：“终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。”）然后他们就把这句话作为标准，只要说自己是佛菩萨的，肯定是魔鬼——你觉得佛菩萨有那么傻吗？可以说，但他真的有误会，这是读死书的，唉！（我这样叹气，其实是一种执著，我要开心起来！）

看下一句，讲完了以后，我们今天就开始解七了。

“如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法，本无所有，亦无所得。无依、无住，无能、无所。不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：“我于阿耨菩提，实无所得。”恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。”

他举了一个例子，说力士去找自己额内的珠。力士头上有个珠，到处去找，他是用珠找珠，就在额内，一反观，珠就在这里，那个珠是指自己的心。我们用心去找心，用的心就是了。

你问：“为什么我现在烦恼呢？”因为你在玩烦恼，你感受不到法喜。所以，你要让自身的法喜开始出来、开始明了，越来越厉害，所谓的安住就是深深地明了，没有什么安住。但那个深深的明了很难，很难的原因是什么？因为你的心老是在认、老是在认，习惯了。

我们的心就是两个方式：一个是思维，一个是感受，两个都是错的。就是觉知去觉知“觉知”，说好的不认见闻觉知的，所以我听到觉知派就恼火。觉知本来是一个方式，用觉知去寻找觉知，还是个寻找的过程。但是，如果真的找到个什么东西，那就是二元，一定要找不到。那找不到怎么肯定呢？如果永远没法肯定，就成了狗咬尾巴。

你执著轻了以后一定能肯定的，或者靠窍诀能肯定。靠窍诀来肯定，这就是《大圆满基道果发愿文》里面说的：“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之。”你完全信他，信到不得了的时候，他的心会影响你的。你以为是什么分辨智慧啊？不是的，那一下就真的叫心心相印，一下明白他的心，其实就是明白你的心。

根本就不需要那么多的窍诀，所以有很多憨批都可以开悟——他们前面是憨批，后来是智者，中间就差一个“悟”字。大家不要把这个弄得那么可怕，同时也不要轻视它。轻视它是自我，弄得那么可怕也是自我，就努力地追下去。

句解：“如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。”

这个很好解释，我就不用再解释了。

如一力士以为额头上的宝珠不见了，于是四处寻找，怎么也找不到，有智者见到，告诉他宝珠就在他额头上，于是回观，自见宝珠如故。此喻学人“将心觅心”。

我们现在的所有修行玩的就是这个。我们天天去找，单空夺啊，证悟了就全部都是，没有什么不是，也没有什么是。不即、不离、不着、不住，其实就是这样，你就是佛。但这个话好说，你是佛吗？未来佛。这个不可能的，所以还是要去修。在你的相续里面，虽然它的本质一直是这样，但起作用的都是习气，一直是贪占主导。

我们曾经讲过一个做主的观念，你的觉性做不了主，王登不了宝殿，野老没法讴歌，要怎么让他登宝殿？去除各种各样的分别执著，自然就登宝殿了。哪怕我们在概念上知道自己是佛，也没有用，起作用的还是身体这一坨。各种恐惧的想象、对未来的执著、很多不舍不离的东西，都是这些，还有什么多余的？

最滑稽的是我们最在意的事情，最多不超过一百年，就算大家活成老妖精。再年轻，就算现在才三岁，活一百年，也是个老妖精。都会丢掉的，但还是要去执著它？那叫憨批嘛，而且是不由自主的憨批、自可怜悯的憨批。

“将心觅心”，那要怎么办呢？都知道将心觅心，但还是要去觅啊。去执著过程中，可能会去找心，但肯定没办法真的确定，一定要去除更多的分别执著才容易找到，王才能容易做主。

这句话在禅宗里面怎么说？“障垢磨尽,真如自现”。我们现在修行是障垢不磨，就要找出真如来，永远都找不出来。也不是完全不行，有时候在参、在找的时候就在放弃，找一个放弃一个，也可以，但真的要花很长时间。禅宗也会这样，但大部分人不是这样的根器。

“故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法，本无所有，亦无所得。无依、无住，无能、无所。不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。”

讲的是一样的，学道人迷了本性，不清楚自己的心是什么，不认为它是佛，就向外求——“起功用行”。他那个功用是十行、十回向，这是禅宗的见地。十回向、十地、等觉，全是扯淡的——啊，狂妄，但他有这个资格！他说这都是扯淡，何必呢？当下是就够了，这是一种很深的见地。

所以六祖才会说“一念悟是佛，一念迷是凡夫”，就是这样的。一个人如果真的悟透了，就会这样子。再怎么都是这个东西，当然功用会变。但他真的悟透了那东西，他会自然安住在里面，非安住的安住。悟透了以后，根本就离不开。怎么离得开啊？你离得开一切啊？你怎么离开一切？安住在一切里面就是离开一切，但要有一个深深地明白，不然的话，每个凡夫都证悟了，我们凡夫不是安住在一切里面吗？

禅宗里面怎么说？“于中无执”，就够了。有禅师怎么说的？“即此见闻非见闻，更无声色可呈君”，所有现象全部起来；“个中若了全无事”，了了他，于中无执；“体用何妨分不分”，它就是心，每一个东西都是空性的。你真认为是空性的时候，就不会引起你烦恼了。

如果我们在概念里面明白，心不是深深明了的话，一个小小的东西都会引起我们心情有很大的波动，自然取舍就来了。我们一定会趋乐避苦，然后产生烦恼忧愁，再造业。但深深地明了就不会，深深明了以后，随缘取舍的时候，也是解脱的。

不是说我们成就、开悟了以后就不做事了，绝对不是的。只是他不认为这些是什么了不起的事，他也不认为其他不明白的人好卑微，没有这些的，一场觉性。难道你会把电影里面的英雄当真英雄啊？那不是傻吗？一场觉性的游戏，不会有这些。当你不取舍的时候，痛苦就会消失好多。

“向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心”，如果当下无心，体没有了，用也没有了，所以“决定知一切法，本无所有”。所以一切法也是无所得，外面东西也不是，它可以显现了，抓它、找它，就像中观里面说的，不思考的时候它在，一思考的时候什么都不是，但他要修成直觉。

当我们真的明了时，心的状态是什么？无依，因为它没有什么好依的；无住，没有什么好住的，都没有东西，不存在住，也没有什么能，也没有什么所。你不要去想，没能所是想不出来的，想本身也是没有能所的，所以不动妄念。

这个时候的“不动妄念”，就是没有分别心、没有执著，“便证菩提”。所以还是要不动妄念，你要去训练自己，什么叫做不动妄念，保持自己的心，这种深深地明白，就不会动妄念了。

那么，你证道的时候，按照通教的说法，证道就是初地菩萨，也只证了本心佛。如果证本心佛要“历劫功用”，但证道的时候也可以说是成佛。你会发现历劫的功用都是假的，你真的会发现十地菩萨都是虚修。

什么叫虚修？不管十地、八地、七地，无非就是一觉性。起的功用是基于人的立场，在这个立场上，你觉得有用，在觉性里面，不管十地、八地，都是一地。所以“不地道”是个好词，“你这个人不地道”——是的，我立地成佛，哈哈！

“如力士得珠时，只得本额珠”，也就是回到你的本心里面，就是自然心。“不关向外求觅之力”，就是你怎么修都等于零。如果不明白的话，你还是要去修。他说的就是要明白，以后才有这些东西，但他想通过明白以后的一些说法，刺激你更快地明白，这是他要达到的目的。但很多人听到他的话，就忽略了我们的次第修，让自己假明白，变成狂禅和口头禅。

学人不认识自心，不知道自心即是真佛，所以向外寻觅，只能是“起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道”。正确快捷的方法是“当下无心”，如能够做到，则决定明白一切内外显现本不存在，也无法得到。由此安住，

这种安住是没有真的一个东西给你安住，就是自然心。

心“无依、无住，无能、无所。不动妄念”，

如果真的是这样，妄念也不是妄念了，那时候就会做到分别亦非念，真的做到念头越多越快乐。那真的叫做得到吗？不是做到的，他本来就是那样的。

如此即证菩提。乃至次第修行，到见道之时，也是证悟了自心本性，前面所有勤修努力，对比直下顿悟来说，全是无用功。

也就是说，他的说法也证明了真的有禅宗这种方式，但我们不能以为自己马上能够契入这种方式，还是要去次第修行。

就如力士找回宝珠，发现宝珠本来就未丢失，以前的辛苦寻找，实无真实意义。

这些很容易骗人。我们觉得自己的心在那里，觉得自己证悟了。当你发现自己还是烦恼依旧的时候，那就是概念性或者觉知性的，没有那个深深地明了，没有那个断绝二元的明了。禅宗说不以禅定解脱，直指人心、见性成佛，你还不如人家老老实实修禅定，修到那样还有力量。

此为禅师强调直指心性的殊胜，但就普通根器而言，若无前期的闻思勤修，忘情苦参，即便遇到善知识直指心性，也无法实现自明，如是禅宗殊胜，也成为纸上谈兵，徒望洋兴叹而已。

整个解释，这一句是最好的。每个人都觉得自己明白了，很简单，你明不明白不重要，你有没有烦恼很重要。当烦恼真的开始解决了才要考虑，也不是你明不明白、重不重要，你登地了吗？这个才重要。没登地就不要跟我扯，十二个百数功德在哪里？这非常简单，请告诉我，昨天药师佛举行了一场庆祝晚会，那里用的杯子是什么形状的？不知道吧？没证悟！这是开玩笑的，证悟不能靠这个东西来检测。

故佛言：“我于阿耨菩提，实无所得。”恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。”

这里引了很多《金刚经》的话，我念一遍就行，不再解释了。

此一大段取义《金刚经》。“我于阿耨菩提，实无所得。”此句非《金刚经》原句，但取其经文十七品“究竟无我分”之经意。后面的“五眼”，取自经文十八品“一体同观分”，“五语”取自十四品“离相寂灭分”。

梁武帝之子昭明太子把《金刚经》分成了三十二部分，就是三十二分。很多人说他这样分要下地狱，别听这些人胡说。

十七品原文摘录：“尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

这就是我们要做的，我们要发阿耨多罗三藐三菩提心，就是怎么开悟、开悟了怎么安住、怎么降伏各种各样的分别念、无明。

佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，

发阿耨多罗三藐三菩提心者，就是证悟者。“当生如是心”，他的心应该是这样的，怎么样的？

我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”

我应该去利益一切众生，帮他们证悟，让他们证悟。让所有众生证悟了以后，也没有一个真正的众生证悟，因为没有真正的众生，甚至都没有我。

“何以故？”

什么原因呢？

“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

“人相”有能度相、所度相，还有度很多人叫“众生相”、“寿者相”——我一直要度下去。你就不是菩提，“即非菩萨”，菩萨不会这么想的。

“所以者何？”

是什么意思呢？

“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。

没有一个真正的实有的法，叫做无上正等正觉。这里讲的无心跟黄檗禅师讲的一样。

须菩提，于意云何？

须菩提，什么意思呢？

如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

须菩提你想想看，我当年在燃灯佛那里得到一个法叫做无上正等正觉吗？须菩提说：

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

（影视里就要像我刚才念的语气。四川话是这样说的：“哪里是恁个的哦，佛陀，按照我明白佛陀意思的话，你在燃灯佛那里，没有得到过什么法叫做阿耨多罗三藐三菩提。”）意思是得不到什么法，我当场没有看到过，但按照我理解佛陀所说意思的话，你在燃灯佛那里得不到什么，没有一个法叫阿耨多罗三藐三菩提。

佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。

佛陀就开心了，换成我们现在的话是：“唉呀，有出息，你说对了，就是没有一个什么法叫开悟。”

须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”。

他复述了当时的情况，他说当时在燃灯佛那里呈现自己证悟的时候，就告诉他没有一个实有的法叫无上正等正觉，因为这个，他给他授记了，而不是说他证悟了一个什么东西。关于这个授记的意义，上堂课才讲过的，这里就不再多说了。

十八品原文摘录：“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊。如来有肉眼。”“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊。如来有天眼。”“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊。如来有慧眼。”“须菩提，于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊。如来有法眼。”“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊。如来有佛眼。”“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊。如来说是沙。”“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多，世尊。”佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。”“何以故？”“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”“所以者何？”“须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

最后的“须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，就是无心的意思，阿耨多罗三藐三菩提心的本质一样不可得。如果心的本质不可得，要么就是刹那，要么就是方分。如果它是方分，那你是唯物主义者；如果它是刹那，那你是自续派的。

十四品原文摘录：“须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。”

它不是实有，也不是绝对没有，叫无实无虚。虚跟实是对仗的，没有这样的东西。

“我于阿耨菩提，实无所得。”是佛陀说明心性本质绝非实有，以“无所得”而明之。

它不是实有，真的找不到，就是这个心了。但能用，无心恰恰用，用“无所得”来告诉它的体无、性明。

五眼谓：肉眼──平凡人肉体的眼睛。

但佛陀的肉眼跟普通人的肉眼还是不一样，这只是简单解释就行了。

天眼──色界天人的眼睛，凡人可以由禅定或者念佛修得。天眼可以看见任何东西，不受前后、内外、昼夜、上下的限制。但天眼看到的只是和合因缘产生的假名之物，不能看到真正的佛法实相。慧眼──慧眼可以见到实相，了解真空无相的道理。

讲空慧。

法眼──法眼可以知道一切众生的根机方便法门，使众生证道。

这叫遍知。

佛眼──佛陀身上具备前四眼者，佛眼无事不知。

《华严经》中说道：“肉眼见一切色故，天眼见一切众生心故，慧眼见一切众生诸根境界故，法眼见一切法如实相故，佛眼见如来十力故。”

佛眼还有各种各样的力量。

佛陀五眼表明佛具足人、天、二乘、菩萨和佛一切的智慧。

以这样的五眼智慧来证明心是找不到的。

佛陀五语：

佛陀也不可能说假话，为什么呢？

真语——说因果不虚；实语——说万法皆空；如语——说万法本质如来藏；不诳语——所说无私利他；不异语——所说绝无矛盾。

我们会说一转法轮、二转法轮和三转法轮都有矛盾，那是你理解不对。真正对一乘佛法了解以后，根本就不会有任何矛盾的东西。为什么会这样呢？一个无我、全知的觉性是不会去说谎话的。要么有利益，要么有习气才会说谎话。有些人撒谎也不是因为利益，他成习惯了，张嘴就来，但佛陀没有这些习气。

所以用佛陀的智慧和佛陀的五语来表明：

禅师以佛智佛语，证实“无心”之旨，是佛陀本意。

今天刚好讲完了。后面的只能下次再讲，超过了五分钟，网上的师兄听懂了没有？今天听懂了，还是有点厉害的。概念上大家可以懂一些，但实际的修行会差很远。

禅七的课今天就上到这里，现在我们来念诵《普贤行愿品》。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】