【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

我们开始禅七第二天的学习。昨天上完课以后，有几个师兄发短信来说自己悟到了什么，还问我那是不是大圆满直指？大家不要误会，那不是什么大圆满直指，最多是一个方向性的引导。你们也不可能悟到什么，最多是有点触碰，那种触碰根本都不太管用。

真正的大圆满指示，有一些很简切，同时也有一些很复杂。见修行果，前面你要非常准确地辨认“见”，要它弄清楚；后面要非常仔细地指示“安住”；然后还要给你说怎么“行”，以及离座以后，要怎么样不舍无上，把守见地；最后给你仔细地说怎么样保持觉性，即见修行果的“果”。而禅宗就两个字——“保任”就完了，见修行果都在里面。

虽然我只是方向性地给大家讲了一下，但是希望大家别传，这样对我很不好，对你们来说可能是个误会，所以不要这样。当然，如果你是个超级大根器，那例外。若有离尘高士，那你就偷着乐吧。大家要有这种清醒的认识，不要外传。

有三四个人发短信来问，好像真的悟到了点什么，那是不太可能的。但会不会有触碰呢？有些人有可能会。但是，这种触碰根本没办法成为透脱性的安住和清晰的认知，它们之间的差别（差异），你搞不清楚。所以我们要长期去磨砺。

这在禅宗里面叫什么呢？钳锤，就像在铁匠铺里面打器具一样，要用锤子去打，用火来煅。见地也一样，稍稍触碰一点，就如经论上所说“分别敌携犹如沙场童”。这还是比较文雅的说法，你们的这种触碰，连“分别敌携犹如沙场童”都不可能。为什么？真正的“分别敌携犹如沙场童”，分别来了，才如沙场童，而你都还没有出生，还在蛋壳里面。这在禅宗叫“啐啄同时”，“啐”就是外面的善知识拼命拿锤子打无明的壳，而你在里面像小鸡一样啄，最后一下把壳打开。

那么，你们现在的这种触碰像什么呢？就像无明的力把你的心包起来，上师从外面用针使劲戳了一下，然后“呼”地一下抽开了，抽开的同时你可以看到一点光影。但是，你看到的同时，那个力又合上去了。所以别误会，有时候一旦误会了，就会觉得“我明白了，我自在了”。你是挖了个坑把自己埋进去了，最后怪来怪去，怪我给你挖了坑，冤枉啊！

修行人要特别踏实，虽然禅宗讲的东西非常高妙，但修行是一件很踏实、很具体的事情，一点都来不得虚的。在外面做生意，你可以来虚的，能骗到钱。而修行来虚的，你要骗谁呀？除了把自己骗进地狱，没有什么其他后果。

下面我们接着昨天的内容继续学习。

“但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心。穷劫尽形，终不能得”。

最关键的是什么呢？他着相。他为什么会着相呢？因为他迷乱。为什么会迷乱呢？他无明。什么叫做“无明”呢？用一句话总结就是心不知道心自己，即总无明。

无明发展出去，又有很多其他无明。你不认识字、你不认识人，你不懂数学、不懂物理，你有各种各样的欲望、情绪、痛苦，这些都叫无明。但是，最根本的无明来源于心不知道自己是怎么样的。心一旦知道自己是什么样的，就没事了，其他无明就会迎刃而解。心知道自己以后，再去修行，就叫“悟后起修”。悟后起修，一是很快，二是不走弯路。

我们平常的修行是着相修行，因为我们现在需要次第。比如，修生起次第观佛像，你天天修五加行、供曼扎（供两万美元、须弥山、珍珠等等，好像佛菩萨喜欢珍珠一样，而且你的珍珠还是廉价的），这些就叫着相修行。这些次第的修行非常重要，但是，你去抓本性时，着相修行肯定是不行的。

无明的根本原因，是心不明白自己是怎么回事。由于不明白自己是怎么回事，它就会迷乱，它不知道其实一切都是心。处在最彻底的本质时，所有的现象全部都是心，全部都是觉性。在表达时，我们说“它自己”，其实那时候它连“自己”的那种认知都没有，这是真正的无我。

而我们不是的，每个人在说话、办事时，一定有个出发点——“我”。比如，你会说：“我是这么看的，你怎么那么看呢？我跟你不是一样的人……”这是人我执的作用。

当一个人明白觉性时，是不会有主动行为的，所有的行为全部是应缘，应其他有主动行为的人。因为你也是觉性，你一主动，他随着你的动就动了，但他永远不离本位。

“不离本位”是什么呢？就是他的觉性本位，觉性本位本来是解脱的。你是带有我执的，你一动，他就会跟着你动。在动的时候，你一定会受他的影响，因为他的福德、智慧、格局都比你的大（放个屁都比你香），你怎么都不如他。慢慢地，你的人我执和法我执就会消失。

佛陀就是这么度众的，所以他度了无量的众生。《金刚经》里面讲“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。原因是什么呢？他没有来灭度你的这种想法了，但他就是会灭度你。

明白了心就是这样的，并不是一个死东西呆在那里。所以，一旦我们开悟明白了心的样子，就会大概知道佛陀是怎么样度众的。当然，这只是一种描述，佛陀随缘动起来就花哨了，他会表现出我们所学的那些佛陀的功德。比如佛陀的化身，就会表现出三十二相、十力、四无畏、十八不共法等等。他会随着你的动而动，不会故意跑过来说“我是佛陀，我有十力”，不会这样子。就如《金刚经》里面讲，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨”。

我以前讲的那些课，你们要串起来听，因为我会选一些比较有代表性的经典讲给大家听。但是，我不会讲太多，一个范畴讲几部经就行了。比如中观，如果我连着讲几十部中观的论著，那时间就全耗过去了。所以，其中的一些代表性的东西，你们要串起来看，见解要圆满不要偏。

见解偏了也挺麻烦的。比如，我们团体里面有些师兄喜欢二转法轮的内容，他就天天去追，不知不觉地，他会在修行上、见解上、见地上都开始偏向于二转法轮，有时候我们会说他堕空。当然，也不一定是堕，而是说他的修行偏空。包括禅宗，很多时候在执行见地时，它是偏二转法轮的。所以，很多时候我们会说禅宗修的结果是素法身。

原因是什么呢？它不像藏传佛教，不但有二转法轮的空性，还大力推广三转法轮的内容。那么，禅宗有没有三转法轮的内容呢？也有，《圆觉经》《楞严经》都是三转法轮的经典。但是，禅宗在这上面不着力，并没有很多方法故意对三转法轮的光明进行清晰。

光明需要清晰，要把里面的杂质去掉。在清晰的过程中，会产生各种各样的修法。藏传佛教里面就有很多方法，比如生起次第、圆满次第、气脉等各种各样我们看起来非常崇拜的神奇古怪的修法，这些就是三转法轮的内容。有个总的词汇叫什么？“净治明相”，即站在一个什么都是清净的立场上去修行。这是一种基本见解。

然后用各种方法去实现这种见解，把不清净的、有分别的修清净。所以，在圆满次第灌顶时，首先你要接受五肉五甘露。为什么？意思就是我们开始了，这叫誓言物。你先把誓言物吃了，等于在诸佛菩萨面前发誓：“我要遵循这样的见地。”即要跟这种清净和不清净的分别干下去，干到什么都是清净的，这些行为是遵循见解的。

我们也一样，如果有时间大量地闻思，就去看一下这些书。如果没有时间大量地闻思，那就别搞了，拿着修法好好去修就可以了。但是，相应的思维和见解还是要有的，否则你不知道该怎么去做。我们经常说：“我要实修。”那什么叫“实修”啊？石头修啊？你修得准确才叫实修，不然就在盲修瞎练，叫胡修。

要想不胡修，最后一定会牵涉到见解，即你的心怎么用力、怎么安住、安住时出现问题要怎么办。虽然不需要大量的理论，但那些细节你一定要知道，否则会出问题。比如，你堕在明上，但你根本不知道自己堕在明上。那怎么办呢？这时候就要去找上师。

所以，如果闻思不够圆满、细致，就一定要依靠善知识。修行的过程中出现这些问题，你真的不知道。修行到后期，你会觉得自己修得很有感觉、很好、法喜充满，说不定你就在坑里面。前期就不用说了，怎么都在坑里，没所谓。

前期需要积资净障，修的都是很明显的东西，但还是要有见地。比如，有些人修五加行，一次、两次、三次、四次都没有效果。原因是什么呢？基础的见地不对。《大圆满前行引导文》是华智仁波切对那时候的藏人讲的，当时的藏人没有现在的人这么复杂。

现在的人复杂在哪里呢？我们有着丰富的唯物主义见和稀奇古怪的不知道是什么的见，堆积在一起。也就是我们的价值观，对世界的看法、对生命看法，是混乱的，跟当时的藏人真的没法比。虽然那时候华智仁波切也说这是末世，但是，那时候的末世比我们现在的末世要好很多。我们现在真的是末世，五毒炽盛，非常吓人。

既然如此，如果我们没有相应的世界观，可能连四个前行都修不好，比如轮回过患，你都不信轮回，什么过患啊？根本都不修了，看不进去，像看故事一样就看完了。书上说有十八地狱，我们看了以后就觉得是故事，没有一个人的心里面会觉得可怕，连可怕的感受都起不来。

那就失败了嘛，就不会用力去修四前行，从而希求解脱的心就不会那么强烈。然后，其他稍稍强烈的念头就会把你拉走。比如，在你修行时，隔壁有人说去打麻将，你会想“先打了再说”，然后就去了。或者稍稍发生一些你认为的人生大事时，马上就放弃修行。这是必然的。

但是，对一个真正的想开悟的修行人来说，什么是人生大事啊？除解脱以外，没有任何大事。如果你要求解脱，真的得用心，这是基本心态。如果你不想求解脱，只想种点福报，那就无话可说，请随便。

即使是最初步的修行，都要有相应的见地。比如供曼扎，如果你不明白所有的思维、观想就是真正的供养，慢慢地，你会把它当成一个游戏，用一些珍珠和花花绿绿的玻璃冒充珍宝，在那里“哗哗哗”地供。手劲是练出来了，但实际上，你不知道供养的是你心的底层，那是三宝。

你不明白这些道理，就不知道供养的机制在哪里。那么，供养的利益就不会真正地产生，或者很弱，达不到五加行的效果，也不会直接对你的修行产生反应。比如，金刚萨埵和曼扎修得好，会对禅定非常有利。金刚萨埵修得非常好的人，他观想甘露水从头顶冲下来，冲了以后，人很容易清净，容易形成智。而曼扎修得非常好的人，他容易产生法喜。这些都会有相应的作用。

你不明白这些道理，修行的效果就会很糟糕。数量凑齐了，但起不到相应的作用。于是就去找上师：“上师，我修完了，告诉我窍诀吧！”实际上这就把修五加行变成了投名状——“我修完了，就可以去听窍诀！”如果你的心没有达到那种可以接受的认知层面，随便怎么跟你讲都等于零。昨天我给你们讲的那些东西，你们听课也听了差不多十年，但根本都不知道我在说什么。这是堆积而成的。

修行更是如此，上师给你直指心性，有时候给你讲一个窍诀，通过那种引导性的修行把你引到大圆满那里去，一个窍诀就要修很长时间，几个月，甚至是几年。然后问你修行的情况，再讲下一个。有时候就几句话，但修起来要讲年数。

所以，大家别把佛法修行当成一件好玩的事情，到后期其实挺苦的。前期也有点苦，要建立习惯。后期要真的开悟也苦，因为所有的账要还完。你要走了嘛，要离开三界，那不行，欠债还钱，欠命还病，你总得还嘛。如果外境不产生大的变化，那会从心态里面呈现出来，难受、抑郁、怀疑——“我干了那么多年，我到底在干什么？从古到今的三宝会不会集体联合起来骗我？”花里胡哨的什么都会想，甚至会莫名难受，找不到原因。

还会出现各种各样你意想不到的事情，最软弱的部分往往会被攻击，有时候挺苦的。当然，你说你是个大根器，那就别说了。你说你是麦彭仁波切，那都是示现，示现就是他骨子里根本不苦的。但我们不是示现，而是真的苦。

“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被老僧嫌”，这是文殊菩萨有一次在五台山勘验一位做饭的出家人时说的。当时那位出家人已经开悟了，文殊菩萨骑着狮子在锅边转，这位开悟的出家人就很生气，拿着锅铲去打文殊菩萨，文殊菩萨非常开心，马上骑着狮子飞到空中说了这个偈子。

为什么会这样呢？文殊菩萨骑着狮子是相，而二转法轮要破相——“凡所有相，皆是虚幻”。你若执著相，他就会揍你。也就是说，你不要以为骑着狮子来，就不凑你。就像电影《功夫》里面所说：“别以为你长得帅，我就不打你”，哈哈！

着相外求，我们要讲明原因，为什么众生会迷乱？这里我摘引了《楞严经》、法王的《大圆满直指心性注疏·窍诀宝藏库》（我反复看了半天，觉得没有泄密，我只是截取了一点点关于轮回起因的内容）以及无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》里面的一部分内容，来说明无明是怎么回事。

说明众生迷乱的原因。着相外求的原因是认知和认知对象二元对立。二元对立的原因是不明空性光明本质。

为什么会着相外求呢？我们有认知和认知的对象。我们眼睛要看东西，起码要看虚空嘛，耳朵也要听声音，其实这一切是因为心在认。心认的也是心的一种显现，能认和所认就变成了二元。但是，实际上只有一个觉性，由于你不知道觉性是什么，就一定会认，一认就形成了二元对立。

那么，为什么会这么去认呢？因为你不知道能认和所认本身是一体的、是空性的。能认和所认不成立为能所时，就只能是空性嘛。只有空性才不分你我、没有上下、没有大小，整个宇宙就是一味。听到“宇宙一味”这些话，你们不要觉得很大，其实理解体会起来也就那么回事。体会的时候很小，修行起来放大了会不得了。

为什么呢？因为大而无外、小而无内，没有真正的内外。你们仔细想一想，现场几十个人，有房子、灯光等很多东西，周遍这些现象以及人的皮肤、牙齿、头发、乱七八糟的心念的只有一个东西，是哪个东西？只要有一个东西就没办法成立，这个东西和那个东西就分开了，所以不能有东西。

但也不能完全断灭，明明有这些东西显现出来。你找不到那个东西，但是一定有一种能呈现这种虚妄的光明。而且那种光明和空性一样找不到。所以，空性和光明本来就是双运的，是一味一体的。先不说证悟，从道理上大家想得通吗？

证悟，你就不能从外境去证悟了，你要在内心里面领会它，然后扩散到外境。这在大圆满里面叫什么？等性解脱，即外面和你的内心是同一性的——同一空性和光明。外面的叫什么？“显空双运”。心叫什么？心的特点是什么？是明，它也是找不到实质的，叫“明空双运”。达到这种程度，你会非常快乐。

没有体会过的人没办法说，但是我们可以去思考。我们的所有快乐都是有依据的，你一定要依据一个精神现象或者物理现象，起码要有一个能快乐的心在那里——“我的心”。因为你在快乐，没见他快乐。

也就是说，你要依据人我和法我产生快乐。但是，人我和法我产生的快乐都是变化的，而且很容易被摧毁。而空性就不是了，它没有点，没有任何东西，那种乐是不会坏的。由于它的本质也是那种空性，所以就变成“乐空双运”。

然后把乐空、明空、显空纠结到一个点上，不就是一味吗？那个味是什么？就是觉，一味一觉。觉是根本特点，同样你也找不到它是什么。如果你找到了个东西叫“觉”，那么，能找和所找又会形成二元。但是，你一定要自明，要确定这个东西，“觉”要确定“觉”。

我以前经常跟大家说“用觉知去觉知觉知”，这是调戏你们的。当然，也不算是真的调戏，因为你怎么用觉知去觉知觉知嘛？真正的觉知有什么好觉知的？就叫自明。那你要怎么去自明呢？去找你们的上师，他一定会教你怎么自明。昨天我只是说了一个结果，中间的细节没有讲，这个你要去找你的上师。

明了以后，即本觉的“觉”彻底清晰以后，同样地，你会发现它是空性的，也找不到，不能够二元对立，这叫“觉空双运”。保持这个“觉”就是大圆满的修行，一直到成佛，都是这个东西。而且你会发现众生的觉（觉的本体）和佛的觉是完全一样的，连地狱众生都是一样的，不然它凭什么感受烈火、寒冰啊？就是那个“觉”。

没见过石头下地狱嘛，你对着石头说：“你造了罪要下地狱”——石头怕不怕啊？石头凭什么怕呢？人是会怕的，为什么人会怕？为什么我们和机器不一样？我们恐惧是算法吗？你们去恐吓一下ChatGPT：“我要让你下地狱”——你看它怕不怕？它说不定会弄出一段文字。比如“我好怕哦”，但那是算法，根据你的语气，应该算出这样的文字、图片，以此告诉你它害怕。但是人的害怕不是算法，而是心的反应。

心的本质就是“觉”，所以一切境相由心现。有时候心指阿赖耶识，就变成了凡夫；心指心性时，就是圣者。圣者站在心性的立场上去看，一切都是法性在游舞。众生之所以会痛苦，是因为他不明白是觉造成了人我、感受体，而解除了人我就解脱了。

你会说：“解脱了以后，岂不是很无聊啊？只有一样东西，还不如现在淘宝里面有那么多的东西。”——真的是蠢，如果真的明白了“觉”，全宇宙你任意纵横，更别说淘宝了，那时候万万亿个淘宝都不在话下。其实这种说法都不成立，简直就是井底之蛙，不知道东海有多宽广。所以，你要去明白本觉。

接下来我们通过《楞严经》和法王的开示说一下无明。为什么我们总是反复讲这个东西呢？因为它跟我们的修行太相关了。其实你就要去搞懂无明，十二因缘里面，第一个就是无明。你们知道十二因缘吗？我现在上课会牵扯到很多理论，以前没听课的人可能会不懂，没办法。十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……轮回就有声有色地开始了。但它的根本点就是无明，无明不断，其他的都断不了；无明一断，其他的都切断了。

有人说：“十二因缘只要切断了一个就好了。”你们一定会在很多书籍上，包括一些法师的开示上看到这种说法。你说因缘切断，你凭什么切断啊？你把其他的切断了，无明又开始了，因为无明一定要行。他们说的切断，是有一种情况让根本无明不得以开展，靠什么？阿罗汉的涅槃。其实阿罗汉的根本无明没有解决掉，只是把人我的无明解决掉了，法我的无明还没有解决掉。但是，他靠灭尽定去压制，不让它发展。但是大乘不这么认为，它认为一定要把总无明断掉。

关于无明，汉传佛教和藏传佛教的说法有点不一样。汉传佛教用“惑”（迷惑）来讲，第一个是见惑，第二个是思惑，第三个是无明惑。这个“无明”指的是根本无明，即我们刚才说的心不清楚自己。即使我们把根本无明解决了，也不代表其他的法执都搞清楚了，所以还要继续去解决它。那么其他的法执叫什么呢？尘沙惑。以上是四种惑，讲天台宗时，我们大概讲过这些概念。

而藏传佛教宁玛派是怎么说的呢？俱生执著、遍计执著，它以这种方式建立名相和划分范畴。实际上落到心里面就那一个东西，心不明白心就叫“无明惑”，藏传佛教里面就是遍计执没有解决，即不知道遍计法执和遍计我执的根。如果把遍计执（遍计法执和遍计我执）解决了，无明惑就解决了，就成了初地菩萨。

不明本体，则“觉明为咎”。

“觉明为咎”是《楞严经》里面的一句话。我们为什么会不明本体呢？就是“觉明为咎”，心不知道自己的原因是以觉为明，觉明为咎。

《楞严经》云：“性觉必明，妄为明觉，本觉明妙，觉明为咎。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立，无同无异，如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起，尘劳烦恼。”

这段话里面的有些字句，我以前上课时会经常提到。但是这一段整个讲下来，今天是第一次。这段话大家能明白吗？中国的佛教真的需要改造一下，要把这些古文翻译成现代文。五四运动以后，我们读书的能力都变强大了，需要更多字才说得清楚。

“性觉必明”，我们的本性本身就有明、觉的能力，有认知的能力。这是心的特点，它和物质不同，物质没有认知能力。所以，现在唯物主义最没办法解决的问题，就是不能造出一个有认知的物质。虽然造了一个ChatGPT，但它也没有认知能力，只有计算能力。所以，“性觉必明”是说本性本身就有这种能力。

“妄为明觉、本觉明妙，觉明为咎”，这三句话是说明觉不认识明觉。“妄为明觉”，不知道自己的本性，从而把觉分成了觉和明。“本觉明妙”，最根本的觉是明妙的、是空性的、是解脱的。但是，如果你不明白它，用觉去看、去认知，还看到了其他东西，就是“觉明为咎”。其实对方也是明，你不可能看到无，你一定会看到明，因为没有一个东西叫“无”。

你能拿一个叫“无”的东西出来吗？你拿不出来。所以，只要你去看，永远都会有一个显现在，这就叫“觉明为咎”。你的心体会到什么东西，也叫“觉明为咎”。所以，真正开悟时，你说体会到了什么，那只是个词汇，哪有什么体会？最初可能叫体会、触碰，到后来哪有什么体会呀？体会都是错的。所以叫“本觉明妙，觉明为咎”。

为什么会这样呢？“因明立所”。这个“因明”不是我们学的那个“因明”。因为心有光明的能力，所以就建立了对境，叫“因明立所”。“所既妄立，生汝妄能”，既然有所，就有能，所和能是一对。也就是说，你去看，就有了所和能，叫“所既妄立，生汝妄能”。

“无同异中，炽然成异”，本来所和能是一个东西，没有什么不同。“同”就是相同，“异”就是不同，“无同异”，即本来就没有什么分别。但是，“炽然成异”，能和所一下就变得不同了。

然后继续分裂，“异彼所异，因异立同，同异发明。因此复立，无同无异”。这就是《道德经》里面讲的“一生二，二生三，三生万物”，即一生阴阳，阴阳又再生阴阳的这么一个过程。“异彼所异”，异在非异。相同的又把它归类，叫“因异立同”。同异显现出来，叫“同异发明”。再来建立，又无同无异，无同无异其实就是有同有异。

然后越来越厉害，无始以来的堆积就多了，这种堆积就叫“扰乱”。“如是扰乱，相待生劳”，心中有各种各样的造作、折腾，能和所就观待、生劳。久了以后，就开始生成物质的东西，坚固妄想，即“劳久发尘”。自己的心就更浑浊了，各种痛苦就开始了，“自相浑浊，由是引起，尘劳烦恼”。

其实一开始就有生灭，这个开始就叫“无始”。并不是一开始就有物质，但唯物主义认为，一开始就有物质，由于运动，没有认知的物质一下就有了认知。但他们一直解释不清楚这个东西，于是就搞幻想，搞设计。最不科学的说法是“原始汤”，生命最开始是单细胞，单细胞又发展成了海里面的浮游生物，接着又变成了有脊椎的生物，又上了岸……比电影演得还好看。

实际上根本就不是这样的，到现在为止，没有任何科学实验能用分子、原子制造出生命，绝对不可能。如果他们成功了，那就变成上帝了，就真的能制造生命了。其实克隆人是不算的，它只是把另外一个生命的机体拿过来进行培养而已，并不是把无机物捏合成生命。

如果无机物真的能捏合成生命，那佛法就错了，但根本就做不到。他有可能会设计一个身体，让其他魂灵来投生，这在佛教早就可以做到。佛教有一种修法叫“夺舍”，把一个少年的神识赶走，自己的神识进入他的身体。但是，这样容易引起误会，大家会认为身体好像是一个客观的客体，人的心是一个主观灵体，然后灵体钻进客体。其实你可以这样描述，但真实的情况不是这样的，没有什么真正的客体。

以上是《楞严经》里面关于“我们为什么会产生二元，世界为什么会变成现在这个样子”的解释。原因就是心不明自己的空性，不明自己可以宽广到没有边，小到没有内，而且绝对不会有痛苦。其实那就是真正的佛，心没有二元的本质就是佛。但是，我们想的佛一定在西天，或者在印度金刚座上，这是观待的一种想法。

妄立能明所明，即成二元宇宙。不明自体，着相外求即成二元，求乐成“毁乐如灭仇”，求解脱，则反成束缚。

这是没有办法的，只要是二元观待产生的东西，就会变化。因为你去认的同时就是一种变化，你没办法认到一个不动的东西。如果你认到了一个不动的东西，那能认和所认一定要一致。如果所认不动，那能认也要不动。如果能认不动，觉性就不动了，这是不可能的。所以，我们没办法找到永恒的快乐，乐一定会变化，一变化就成苦。这是苦谛的根本原因。所以，求乐成“毁乐如灭仇”。

求解脱，也是没办法解脱的，因为你有认，你认定了一个东西，就会成为束缚。所以，最后我们一定要皈依到自心本性上去。如果你皈依一个外在的佛，那是一种约束。当然，你说：“现在我就皈依自心本性，那我就不对佛像磕头了。”这是不要次第，更傻。当你没办法皈依自心本性时，你要去皈依一个从自心本性折射出来的对境。

这个对境，最明显的就是我们看到的佛像、寺庙、经书，在密宗里面就变成了上师，他是三宝的总集。否则你怎么皈依自心本性啊？如果你都能皈依自心本性了，那还说这些干什么呢？那就没有这些了。

如着意无求，又成愚痴。因心体空明，本来无量无边，即成二元观待，亦无无穷无尽，使轮回不休，苦哉！

有人说：“既然要成二元，那我就不求了。”如果你不明白心的本性，着意去无求，你就会变成傻瓜，又成愚痴。你没办法，所以轮回就会滚滚不息。

这一段的意思就是，本来心体是空明的（即无量无边），但你把它二元观待，这种二元观待也会因为它本身的无量无边而变得无穷无尽，所以轮回不休，一直这么下去。你要是不明白，就会永远轮回。一旦明白了，你会发现轮回根本从来都没有成立过。

这就是佛教的世界观，《楞严经》《圆觉经》里面都讲这些。这样就把上帝、时间、空间、人类的行为等所有有情的东西，全部涵括在内。但这是一种笼统的说法，要说细节，那就多了。比如，怎么无明，无明怎么因异立同，同异发明等等，所有的造业行为都是心在运转。

有人说：“不是啊，是身体在运转。”其实身体是由心操纵的，你要仔细去观察，就会发现从来都没有一个真正的身体，那是幻相。但我们不觉得身体是幻相，概念上说身体是幻相，当有刀捅你时，你就不觉得是幻相了。其实刀能够捅身体，那就说明它是幻相。如果它不是幻相，刀就割不动的。我们的觉性，用刀是割不了的，炮打虚空，根本没有用。这是《楞严经》里面的内容。

下面是法王如意宝的《大圆满直指心性注疏·窍诀宝藏库》里面对于无明运行方式的开示。这一大段也非常精彩。法王是用他们的名相系统来解释的，准确到一塌糊涂。他说了三种无明，虽然只是一种无明，但是他把运作方式说成了三种，其实就是一个东西。他是怎么说的呢？

法王如意宝的《大圆满直指心性注疏·窍诀宝藏库》：

三种无明: 生起未证本性之识,名为同性无明；未了知本性,名为俱生无明；执为外境,名为遍计无明。此三无明,即一识之不同反体,彼等之理,称为因缘;显现外境,为所缘缘;显现有境，为增上缘;彼等同时，为等无间缘。如是三因四缘，乃为无明；由彼出生迷乱,乃为行；由彼出生辨别外境之识等,如是次第不断成熟十二缘起之现相。复以六识紧紧执著六境显现,增长六惑之力,以此因缘,流转于轮回,如同旋火之轮也。

这一大段是法王如意宝的著作，非常精彩，说得非常准确。你们看得懂吗？

其实这三种无明说的是一个东西，怎么说的呢？他说，当我们未证本性之时，即不明白自己的心是怎么回事时，我们的心就是根本无明，叫“同性无明”，它和本性是一个性质的。虽然你无明，但你跟真正的本觉明妙的本性还是同一性质。只是你不明白它，所以叫“同性无明”。

“未了知本性，名为俱生无明”，虽然是同性的，但并不是先有本觉明妙，然后才有无明，没有这回事，无明和究竟的光明是一起的。这个好难理解，开悟的人才知道。心本来就是明明了了的，你不明了它就是无明，无明和它其实是一个东西。“明”去明白“明”，无明也能明的。

我们的心是无明的，我们不明白自己，但我们的心也能明白。我们能够明白我们的身体，明白各种各样的现起、情绪，这些都属于明的能力，叫“本觉明妙”。而且它本身就是解脱的，无论怎么折腾、痛苦，那个明是不受影响的，它当然是解脱的。但是，你又不明白它，这种不明白和明本身的明白是同时的。这叫什么？俱生无明。所以，“未了知本性，名为俱生无明”。

然后，开始像《楞严经》说的——因明立所，建立二元，执为外境，就叫“遍计无明”。这是法王讲的，它跟《楞严经》里面的内容几乎是一样的。但是，他是用三种无明的方式来说。

“此三无明,即一识之不同反体”，这里加了因明的观点，他说这三种无明是一个识的三种不同的反体。什么意思呢？“一识”指的是哪个识？阿赖耶识。阿赖耶识就是这样的，阿赖耶识的三种说法叫三种反体，即三无明。“彼等之理,称为因缘”，即阿赖耶识含藏种子等运行的道理，就叫“因缘”。这里的翻译采用了古文的方式。

“显现外境,为所缘缘；显现有境，为增上缘；彼等同时，为等无间缘”，显现外境就称为“所缘缘”；因为能和所要对立，有了外境，就会有能境，这叫“增上缘”；这三个东西是同时发生的，你去认，它一下就发生了，这叫“等无间缘”。因果运行时，要有三因四缘。我以前跟大家讲过的，你们还记得吗？基本上都会忘，我大概讲过就行了。

“如是三因四缘，乃为无明”，总的就是因为无明。“由彼生出迷乱，乃为行”，即“无明缘行”。“由彼生出辨别外境之识等”，即“行缘识”。“如是次第不断成熟十二缘起之现相”，即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，就开始这么运行下去。

然后，“复以六识紧紧执著六境显现”，“六识”即眼耳鼻舌身意，紧紧执著外境显现。“增长六惑之力”，即迷惑的东西越来越多，比如淘宝有多好啊，比亚马逊要便宜很多啊，或者新西兰的海就是比洛杉矶的海要清净，美国人听了很不开心，虽然他不开心，但还是清净。这就是增长六惑之力。

“以此因缘，流转于轮回，如同旋火之轮也”，下次你投生就去不到美国了，去新西兰也好。本来去新西兰变成人还好，结果变成了新西兰禅修中心道场旁边的一条蚯蚓（众笑）！

这是法王解释世界的成因，和《楞严经》里面讲的一模一样。你要读得懂，才知道一样，如果读不懂，就是一些文字。如果读得懂，你要观察自己的心是不是这样的？这个东西也很麻烦，要比较清晰地明白无明，必须得先明——开悟。人在清醒了以后，才知道自己的过去有多傻啊！一般离了婚之后，才知道老公有多坏！好扎心啊，但说的是事实。

这里也解释了无明，为什么大量解释无明呢？因为它很重要。网上的师兄听得懂吗？

——网上师兄说：“还行！可以！略懂！”

网上的师兄都很厉害！

现在我们开始讲无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》里面的一段内容，从唯识的角度讲了阿赖耶识和其他识是怎么发生关系的。如果我们要找这样的书籍，会有很多，根本摘引不完，还有藏文的。这些东西，大家听大概的运行机理就行了，你以后再去反观自己的内心时，就会发现它们其实是一样的。我们所做的一切，就是反观内心，没有其他什么。所有佛法的修行，全都是为了反观内心。包括拿珍珠来修曼扎，其实还是为了反观内心。心搞清楚了，其他的都是次要的。

无垢光尊者《大圆满心性休息大车疏》

阿赖耶与八识聚之差别：种种习气阿赖耶是无记法如同镜子；阿赖耶识如同镜子的明清分；五根识如同显现影像；笼统观察外境或者对于五根的显现境最初浮现出“此法”的识，即是意识；其后对外境相应产生贪心、嗔心、痴心（舍心）即称为染污意。

这一段应该是第四品《业因果品》里面的内容。你们听得懂吗？听不懂就先看文字，否则你不知道我在说什么。

“种种习气阿赖耶是无记法如同镜子，阿赖耶识如同镜子的明清分”，这是藏传佛教特有的说法。汉传佛教的唯识不提阿赖耶和阿赖耶识，它认为阿赖耶和阿赖耶识就是一个东西，所以捏在一起讲。

“种种习气阿赖耶是无记法如同镜子”是什么意思呢？他是说心的体叫“阿赖耶”。当它不明自心时，就叫阿赖耶。但是，它本身又“本觉明妙”，还是有明觉的能力，这种能力就如同镜子的明清分。同时，这种能力不明白自己。

在修行的过程中，比如我们睡着了，那时的心就叫“阿赖耶”。但是，我们清醒过来以后，没有念头，“一念不生全体现”，眼识可以现出看到的形状、颜色，耳朵可以听到声音，但一点意识都没有，这时候的明清分，即清清楚楚显现的那种心力（我们经常说的明力），就叫“阿赖耶识”。

修过禅定的人才会明白我在说什么，没有修过禅定的人，就开始去想了，想的东西永远不是真实的体会，所以就不知道那是怎么回事。

“种种习气阿赖耶是无记法如同镜子”，它除了指体（阿赖耶识的体）以外，还指种子，叫“种种习气阿赖耶”。所以，阿赖耶识还有一个名称叫“种子识”。

很早以前，我给大家讲《唯识三十颂》时，专门讲了阿赖耶识的十八个名字，即从十八个不同的侧面去描述阿赖耶识。你们还记得吗？学过的人，应该能理解“种种习气阿赖耶是无记法如同镜子”这句话。用我们现在比较容易听懂的语言是什么呢？心有很多种子，它的体叫“阿赖耶”。如果我们要去领受它，就是“一念不生全体现”，心没有意识（没有念头）叫“一念不生”。

“一念不生全体现”有两种完全不同的状态，一种是阿赖耶识的状态，一切清清楚楚，但我不明白心是什么；一种是明白了以后的状态，大圆满修定的时候就是这样的。那么，大圆满现的是什么？体——法性之体，郁郁黄花皆是般若，全部都是体，全部都是觉性。如果不明白就是阿赖耶识，全部都是心，叫“一切境相由心现”，这时候的“心”是阿赖耶识。

那么，你要现出来，就一定要有明清分，没有明清分怎么现啊？这个明清分就是阿赖耶识。但是，现的时候一定会有五种不同的对境。如果再厉害一点，定得很深，可以有六种。你一个念头没有，但眼识可以看到东西，耳识也可以听到声音，可以同时来。

看电影时就是这样的，眼睛在看、耳朵在听、屁股坐在凳子上等等。当然，如果你的注意力集中在耳识和眼识上，你可能会忘记身体的感受。但是，在禅定的时候是不会忘记的。我们以前讲过一种修行方法，叫“分识平均”，一切境相会同时显现出来。如果厉害一点，定成了势力，念头还可以起来。念头起来不影响定时，它就成了对境，那时候它起来也可以下去，不会再影响你的定。那时候就不是五识了，六识都可以。

当然，他这里没有讲第六识。他说心现起时，五根的对境全部浮现出来，这其实就是对境开始显现。对境显现的同时，如果没有分识平均，意识就会引发专注。比如，你注意去看的时候，耳朵就听不到了；打电话的时候，眼睛又看不到了。为什么会这样呢？因为专注，意识引发了某一种显现的清晰。这种意识叫什么？叫“五俱意识”，或者叫“直觉意识”。

接下来就开始思维了，这是我的、他的，好的、坏的……从自己的角度对任何外境进行评价，这就是“污染意”。它是我执（末那识）导致的行为，意识的根是末那识。所以，每个人的思维有他自己的特点。

比如，你们看到我坐在上面，肯定会有不同的感受，有些人挨了骂，就会想“他骂了我，我本来想骂回去，但我又不敢……”。而旁边的人会想“他骂他，骂得好……”，每个人根据自己的感受就开始进行思维。我只是举例，你们不一定会这么想的。

再比如，你们走到街上，一会儿“哇，这个人怎么这样穿衣服呢”，一会儿又“那个人怎么这么说话呢”，各种各样的想法就开始了。你一定会从自己的角度去评价，这叫“污染意”。

有人说：“那我们去做好事呢？”从究竟来说，还是污染意，只要二元都是污染意。但是，一些相似的为了破坏究竟污染意的心的运行方式，比如出离心、菩提心，可以勉强算是合理合法的污染意，是可以摧毁污染意的污染意。

有些行为，比如非理作意，就是造成轮回、加速轮回、巩固轮回的污染意。而有些善法，如果不引入出离心和菩提心，那就是保养轮回，是狡猾的污染意。表面上它可以让你很好，实际上让你轮回得更惨。

以上就是无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》里面所说的心的运行情况。

为什么要讲这些呢？因为不讲这些的话，就没办法说清楚“众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心。穷劫尽形，终不能得”这句话。禅宗几句话就说完了，比如“不要着相”，我怎么不着相啊？然后“求之转失”，当然求之转失啊，人要老的嘛。假如你们挣了很多钱，有很多女人，但你不死啊？你一定会死，死了就死了嘛，难道下一世你还要再回来认啊？人家都不认你了。

这个说得比较大，说小一点，任何一个对境，比如你看到一朵花，你下一秒再看它，已经不一样了，只是你不知道而已。怎么证明它不一样了呢？因为它会衰萎，但并不是突然“啪”地一下就衰萎了，而是刹那、刹那在衰萎，这就证明每一秒和下一秒看到的都不一样，所以“求之转失”。

心去找心，骑牛找牛，这样什么时候能找完啊？如果有人说他找到了心，他跟我一对话，我就知道他是个黄棒。但我又不能打击他，只能说：“可以，触碰了。”我都觉得自己很虚伪，但没办法，人就是这样的，要成熟一点。你这样找是找不到的，因为那个东西本来就在。

你怎么可能丢得掉心呀？你有本事把心丢掉给我看看！你只能丢掉心的一些作用，比如贪、嗔、痴，甚至把善良都丢掉。但心本身是永远都丢不掉的，你只要清晰它的本体、它的本性（究竟不变的性质）是怎么样的就可以了。

它的性质有哪些？第一，那个东西找不到嘛，心在找心，如果找到了，就成两个东西了。所以，它肯定找不到。你找不到它，可以说它无形无相、无颜色等等。第二，它有认知力。这两个加起来叫什么？明空双运。好大的一个词，就是这么简单。这是它的两个永远不变的特点。哪有那么难啊？怎么还是不明白呢？修五加行。

认知力就是所谓的光明，但要怎么去把它一味化、清晰化呢？那要靠基础修行加上窍诀。基础修行就是出离心、菩提心、空性正见。一般来说，空性正见开始要以单空的方式去实现。然后加上窍诀，仔细地去指引，见修行果。如果还不开悟，拖出去埋了，下世再来过。

其实初步的开悟不会很难，但要修出一个结果，的确要花点时间。它也不算难，因为你清楚自己是怎么回事了，所以不难。难在哪里呢？你要花时间去堆积。如果前面的出离心、菩提心不够，在除苦的过程中，你会有点恼火，即我们经常说的翻起业障。

你们现在说的翻起业障，你翻起什么业障啊？本来就有的业障，不修也会出来，还翻起业障？说得自己好像有修行一样。翻起业障是指表面的业障没有了，陈年业障被翻出来了，无始劫以来的罪过都出来一次性兑现了，这叫翻起业障。那种人看起来很惨，实际上是修行中间的凡尔赛——我有业障被翻起来了，让我们这些业障都翻不起来的人，情何以堪啊？

大家一定要去修这些基础的东西，不修基础的东西，总是想把五加行修完了，就去找窍诀，真的像完成投名状一样。五加行修得二不跨五，拿到窍诀又有什么用？你根本就听不懂。听不懂就算了，有些人还假装懂，然后招摇撞骗。如禅宗里面所说，有些人像土地公、土地婆一样，坐在那里享受香火，实际什么都不懂，这是很糟糕的，但大部分人都是这样的。所以，大家要聪明一点，暇满人身，别浪费了！

大家想想看，佛教那么厉害，号称博大精深，引领精神的最高潮流。但你学完以后，一脑袋的豆腐浆，好好的人学成了憨批，你怎么引领潮流啊？其实非常简单，如果你越学越傻，就要小心。当然，有些人不一定是真傻，人家是大智若愚，这是另外一回事。

而有些人行为非常古怪，经常伤害别人，烦恼成堆，抱残守缺，这就是没有学对。我们要学智慧、慈悲。“智慧”就是这个人相当聪明、相当成熟。“慈悲”其实很简单，你不用去看他装模作样，眼神很温柔地看着你（谈恋爱都是这样的），而是他不伤害你。

在佛教里面，智慧和慈悲要套在一起，他的慈悲是要想办法让你去明白，这是真正的慈悲。整天来“抚摸”你，那是你女朋友和老妈干的事，他不会这样子。他“抚摸”你，说不定鞭子就来了，德山禅师“啪”地一棒就来了，这就叫“抚摸”，都是触识发生作用。他要把你逼开悟，这样才行。有些人整天做一些保养轮回的事，然后去找上师求安慰，这样是不行的。

无垢光尊者《大圆满心性休息大车疏》里面的内容就解释完了，下面的内容非常重要，剩下的所有时间就解释这句话。

不知息念忘虑，佛自现前。

作为人，“息念忘虑”的情况有哪些呢？第一、睡觉——深睡；第二、禅定，在很深的禅定中，你会息念忘虑，没有念头，所有的忧虑、情绪都消失了；第三、开悟，那时候你会欢迎念头、忧虑出来。如果它不出来，有可能是一种假相。所以，云门禅师说开悟有两种病，开悟前有两种病，叫“光不透脱两般病”，开悟后也有两种病，叫“法身两般病”。

“法身两般病”，一种是死在法身上，即证悟了，安住在法身里面，其实就是认了法身，一认就完了。还有一种是什么？虽然说透得过去，但不去用一些遭遇进行磨砺。如果我们的息念忘虑达到那种程度，处在那种状态里面，一直不动，就可能犯了这两种法身病，自己还不知道。所以一定要去磨砺。

汉传佛教里面有个词汇，经常被人拿来用，叫做“历境炼心”。人家说的“历境炼心”是指明白了以后，在各种复杂、困难的情况下不丢失本性。而我们的历境炼心呢？层次可以低一点，比如，我们学了菩提心，受了气以后，就想“你是我老妈，我不生气”，然后回去慢慢气，这也是一种历境炼心。或者遇到麻烦时，心想“这是因果报应”，这也叫历境炼心。

但是，我们要少搞这些历境炼心，我们可以去做，但还是要花大量的时间在自己的观修上。如果你没有建立起一套佛教的心的运行方法，你怎么历境炼心啊？大部分师兄会被境带着跑。真正的究竟的“历境炼心”，是指那些开悟了的人，他们在生活中，特别是一些激烈的场合保持觉性，大圆满叫“训练妙力”。

在一些成就者里面有很多这样的行为，比如二祖跑去妓院，真净克文还专门写了一首类似的“大逆不道”的诗：手把猪头，口诵净戒，趁出淫房，未还酒债，十字街头，解开布袋。因为真净克文是临济宗的祖师，所以“大逆不道”就变成了“行为高妙”。在我们看来，就是流氓、无赖的行为。手拿猪头在啃，嘴上又跟人家说戒律，跑到妓院里面白吃白喝，干了坏事还不给钱，没有钱又怎么办呢？十字街头，解开布袋，到处去讨。当然，他是大禅师哦。

其实他是要让自己在这些环境里面不丢失觉性，他不在意外在的行为了。藏传佛教也有这样的故事，藏传佛教把贪、嗔、痴三种最强烈的情况都变成了修行。

贪，我们最贪的是男女行为，这个就不用说了，被攻击惨了，大家应该知道是什么。嗔，他们会去坟地修行，拿着人的大腿骨就开始吹，把妖魔鬼怪全部招过来，吃自己的肉，叫断法。痴，可以梦修。这些都是把容易让我们丢失本性的最激烈的状态，故意撩起来进行修行。

《圆觉经》里面专门讲了禅行，很多人以此攻击《圆觉经》是伪经，他们觉得佛陀怎么会说禅行呢？我要去反驳他们，一大堆书就出来了。我们不用去反驳这些东西，不要去搞学术争论。禅行就是不停地丢弃各种各样的执著。

很大程度上，《圆觉经》里面讲的禅行，与汉传和藏传佛教大德们，通过经历一些非常可怕的容易让人丢失本性的状况来修行，是一样的。也就是不管什么东西起来，我就保持觉性。

这样才能真正地出离轮回，不然一遇到坏的状况就丢失觉性，那怎么普度众生啊？当然，这是很高阶段的事，我们现在不要去搞这些。我们现在哪里用得着经历什么险境啊？你自己都是险境。

我们回到这句话，“不知息念忘虑，佛自现前”。我们刚才说了三种状态——深睡、禅定、开悟。睡眠，这个不是我们追求的。当然，如果你身体疲劳了，可以去睡一下，这也是你追求的。禅定，这个我们要修，但它不是根本目的，而是手段。开悟，这个是最重要的。

“不知息念忘虑，佛自现前”，这里黄檗禅师告诉我们，它是一种认识心性的最重要的手段，也就是我们必须要“息念忘虑”。这是什么呢？带了观的禅定。平常普通人修的禅定是死定，即外道和我们都会修的定，只是让心平静下去。但是，佛教里面的禅定一定要带上观。观还没有达到究竟时，也可以叫“禅定”，或者叫“禅修”“等持”，都可以，一般开悟以后叫“等持”。

其实就是平静下去以后，你的心对身、心等各方面的一种认知，那种认知是非语言性、非思维性的，而是直觉性的。我教你们修的单空就是这样的，这时候外境，包括自己的身体，有可能呈现出如梦如幻的状态。

那么，这些停下来是认知心体的重要手段。如果没有这些，只是通过思维去想“这是觉性，觉性明空双运，可能像这个，可能像那个……”或者打坐感受“这种状态是，那种状态是，我证得了个什么东西……”都是不对的，这样违背了“息念忘虑”的基本手段。

我们经常说心性离开思维、言说，就是这个原因。你一定要息念忘虑，才能够产生真正的认知，才能产生自明。你说：“绝对这样吗？”也不绝对。但是，大部分人要靠“息念忘虑”来认。法王如意宝说也有人可以在散乱中认知，比如散乱中被打了一棒，一下明白了。禅宗里面很多这样的手段。

比如，夹山禅师悟道的故事，夹山禅师去见船子和尚，船子和尚问他：“大德住什么寺？”夹山禅师说：“寺即不住，住即不似。”即安住在哪里都是不对的，明白了以后是不需要安住的。然后两人进行一段对话，最后夹山禅师被船子和尚一蒿子打到了水里，夹山禅师起来就被按下去，起来就被按下去，那时候他发现“寺即不住，住即不似”不管用了。那时候只剩下什么？只剩下一个意念，蹦出来，其他所有的念头全部绝了。

我们平常的人一说到本性，马上就“它不能住、不能思”，实际在不停地想，或者在进行细微的感受。而夹山禅师那时候没有这些，他就只有一个行为——往外冲。关键是冲上去以后，刚想继续想或者说话——“你怎么打我？”然后“砰”又被按下去了。那时候他就会发现生命的力量的根本点在哪里，安身立命处是怎么回事，“砰”地一下就明白了。明白的那个东西靠语言是说不出来的，后来他冒起来时，再也不说话了，点头三下，船子和尚知道他明白了。为什么夹山禅师点头三下，船子和尚就知道他明白了呢？因为前面他们有一段对话。

我们第一天讲课，讲了黄檗禅师和南泉禅师去择菜的故事，南泉禅师问黄檗禅师：“你拿什么去择菜？”黄檗禅师就把菜刀拿出来了。南泉禅师就说：“你只明白用，不知道体。”黄檗禅师怎么做的？拿着刀头点了三下。他为什么这么做？也就是使用刀的主体我明白，只有我这个主体才可以决定它点三下。你不可能找个机器人来，AI是不行的，AI只能收集所有的信息，算出来点几下。而黄檗禅师不是，他点了三下。

这个故事就是“以用显体”。我给大家讲过很多类似的故事，“以用显体”这个词是我发明的，但绝对不会错。谁不会发明词啊？我发明不了心，我也发明不了AI。

再比如沩山禅师和仰山禅师采茶叶的故事，也是以用显体。沩山禅师问仰山禅师本体是什么？仰山禅师就摇了摇茶树。沩山禅师就开始敲打他：“你只知其用，不知其体。”即你只表达了用，体还没有表达出来。仰山禅师赶紧问师父：“那你说体是什么呢？”沩山禅师就不开心了：“饶你三十棒。”这次算了，看在师徒的面子上就不打你了，饶你三十棒。原因是什么？体就是用。说明仰山禅师不明白体，所以他才会去问。如果他真的明白了，“啪”地给师父一巴掌，或者再摇三下。临济禅师就这么干过。

这些程序你们学会照着去做就完蛋了，那就变成AI了，AI就是这样的，收集这些信息，然后做出相应的行为。很多法师也是这么干的，他们的头脑就是AI。现在不是在搞AI跟人的区别吗？它很快，人可能会慢一点，人是直觉反应，直觉反应绝对不会有计算。比如，眼识和眼识的对境绝对是同时的。所以，相隔很远的两个量子才会发生纠缠——量子纠缠，因为心绝对是同时的。而AI不行，它要算。虽然它算起来很快，但它还是AI。

又开示认知方式。“息念忘虑”是认知心体的重要手段，但“息念忘虑”本身不是本体，若不明心体，息念忘虑即成五种无分别。

以前讲《辨法法性论》时，曾讲过这些，很多论典里面都会讲五种不分别。“息念忘虑”就是心不分别了，意识不分别了，达到很深的程度时，甚至其他识也跟着一起不分别了。身识开始消失，你就感觉不到身体了；眼睛不看了，开始出现雾，然后白茫茫一片，有时候会看到火、星光等等；声音也开始听不到了；味觉和嗅觉也没有了，旁边点很浓的香都闻不到了。处在这种状态里面也叫做“息念忘虑”。

很多人认为这是证悟。我们这个团体里面的人，因为长期打坐，很多人都有脱体的感受，即身体消失了。他们会觉得不得了，其实那不算什么。我不是打击你们，虽然你已经坐了十几个小时，还是什么都不是。但还是有点用，总比没有这些感受好。

其实你不用定那么深也可以开悟。如果你不开悟，定那么深也没什么太大用。无始劫来，每个人都修到过很高的禅定。请大家记住，我不是否定大家打坐，我们举办禅七就是为了让大家打坐。但是，大家要记住，佛教的禅定里面一定要带有观。

不作意，睡眠等谓之无作意；超寻伺，离二禅以上之过有寻有伺地；寂静，离无心定之想受灭谓之寂静；自性，色等无情之物；执息念，于真实义离有分别之计度。

“若不明心体，息念忘虑即成五种无分别”，哪五种呢？第一、不作意，睡眠等谓之无作意，即睡眠或者被人一棒打昏，都叫不作意。这些是不管用的，“息念忘虑”也符合这个标准。

第二、超寻伺，离二禅以上之过有寻有伺地，即没有寻伺了。一禅有五个特点：心一境性（处在一种状态）、喜、乐、寻、伺。二禅，无寻有伺。三禅就离开寻、伺了，这时候也是“息念忘虑”。但这只是一种普通禅定。所以，超寻伺也是不行的。

第三、寂静，离无心定之想受灭谓之寂静。比如我们进入灭受想定，即身体忘了，眼识也不看了等等，包括灭尽定，它和证悟心体的那种无分别也是不一样的，这也是一种误区。

第四、自性，色等无情之物，比如板凳、杯子、天边的云等等。它们都是不动的，也没有想法的。这些也是五种错误的无分别之一。

第五、执息念，于真实义离有分别之计度。什么意思呢？你在心里面强行想：“我不能有念头，不能有念头……”然后就真的没有念头了，你就执在这个念头上。这种情况有很多，执一个念头而形成定，很多人都做得到。念佛就是这样的，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一直念，可以定到很深。这种定既积资净障又有功德，越修越厉害。修到后来，如果遇到好老师，可以利用这种状态把你引向大圆满。

如果念佛加上闻思，再很用心地去念，又真的有出离心、菩提心，可以相当于修五加行——是相当于，并不是代替，请正确理解。因为很多人五加行修不下去了，就用念佛去代替。谁敢说这样不行，那我就不认了。连人家净土宗的主修都给否定了，实际上，净土宗很多人都可以念到一心不乱。一心不乱又分为事一心不乱和理一心不乱，理一心不乱就是大圆满的开悟。所以，执息念也是不行的。

人类认知方式有三：思维、直觉、自明。“息念忘虑”是达成自明的前提。

如果我们不明白心体，即使你的心念停下来了，也是不对的。但是，心念停下来对于认知本性相当重要。为什么呢？人类认知事物只有三种方式：思维、直觉、自明。第一、思维，即我们想事情，这是比量认知；第二、直觉，即我们能看、能听等等；第三、自明，即最后的开悟。

而“息念忘虑”是达成自明的前提。当然，也有个别的例子，比如夹山禅师被船子和尚打下水，起来就明白了，或者水潦和尚被马祖一脚踢翻，爬起来就明白了。这种情况是要相应的根器遇到相应的上师，大部分人一定要渐修，一步步这么来。

渐修叫“如来禅”。一下被打开，或者一句话就开悟了，叫“祖师禅”。六祖是最厉害的，“应无所住而生其心”，听了两次就开悟了。为什么他没有进入“息念忘虑”也能明白呢？因为他的根器走到极点了，一说相应的话，在那时、那情、那境、那人、那句话，他一下反过头去观自己。而心不管是在“息念忘虑”，还是在纷乱时，心体永远都是那样的，他一反观，一下就明白了。这种情况有可能造成触碰，也有可能让本身已经触碰的人打得很开。

为什么呢？举个例子，我们经常说的华智仁波切，他称自己为“老狗”，这是一个他和他的上师钦哲益西多吉尊者的故事。钦哲益西多吉尊者是一位神通很大的成就者，大家最羡慕这样的人，其实不是羡慕他的证悟，而是羡慕他有神通。其实你可以羡慕一个科学家，或者有钞能力的人，他也有很多“神通”，可以在新西兰变个房子出来。

有一次华智仁波切去见钦哲益西多吉尊者，尊者喝了酒，骂骂咧咧：“老狗，有本事你就出来！”完全像一个喝了酒的流氓。华智仁波切就想：“今天上师一定又喝醉了。”然后就去扶他。尊者有神通，知道他在想什么，就很生气，一下就把他抓起来，“砰”地一下扔在地上。就是那一下，在那种激烈动荡的状态里面，本来已经略略开悟的心一下就敞开了。

原因是什么？由于他长期有上师瑜伽的训练，既使他有这种想法，他也不会对他的上师有任何斥责、怀疑的心态。而且他在上师面前会养成那种内观的习惯，什么都是找自己的毛病，而不是去找对方的不对。

为什么上师瑜伽禁止你那么去思考呢？它是冲着修行来的，否则你会养成一个习惯，他说什么你都会去分辨。而那时候是不能分辨的，只能跟着去。即使是个坑，你都得跳，特别是指示心性的时候。因为那个东西是非分别的、不能接触的，一旦按照你的习惯去分别、思考就完了。他必须把你引导进去，那要靠彻底的信心。

那时候华智仁波切“啪”地一下被摔到地上，他一反观，证悟的悟境被打得很开，后来就给自己取了名字叫“老狗”，因为他的上师经常这么叫他，这是上师赐的名字。所以，华智仁波切写的文章里面，后面经常会有“老狗……”

如前所说，确实有一下就证悟的这种情况，但我们大部分人是不可能的。要达成那种情况，前期要经过很多的修行。说不定要经常进入“息念忘虑”的那种状况去自体，可能还搞不清楚，但达到瓶颈时，可能哪天被钦哲益西多吉尊者碰到，叫你一声小狗，弄个地方锤你一顿，你就明白了。也有这种可能性，但前期的训练是一定要有的。

为达成正确的“息念忘虑”，需修行单空和菩提心。

这种“息念忘虑”不是那五种禅定（死定），一定要达成略有观点的“息念忘虑”，即观点已经暗藏于心了。网上和现场的有些师兄接受过指示心性，你们的上师一定会告诉你，观察自心时要不改自心。自心怎么改呀？本性是改不了的。他要你不改自心，就是要你不起念头，让心自然、平常，这叫不改自心，其实就是“息念忘虑”的一种提示。

但是，你心本身是怎么样子，这很重要。你说不改自心，但前面的训练，造成每个人的内涵是不同的。如果内涵都一样，大家都“息念忘虑”，那一指示都开悟了嘛，但没见得你们开悟啊？一个个憨批批地又回来了！因为你内在的东西没有改变，怎么改变呢？出离心、菩提心、空性正见。

那怎么办呢？我们干脆不讲出离心了，大圆满直指心性？这没办法，如果佛菩萨真的有办法，一讲出来，大家都能明白，那他早就讲了。原子弹来了他都要讲，“砰”地一下，当量和窍诀全部爆出来，一边被烧成灰，一边证悟，那是多好的事啊！证悟以后出来就是“金刚身”，哈哈！

但是做不到，众生的心充满了各种各样的执著、贪婪、愚痴，就像尽大地全是一粪坑，然后点两颗甘露，一下就变成净土，这怎么可能呢？先要把大地进行清扫，要造很多七宝池、如意树，搞完以后，才来滴甘露，点石成金。就如画龙点睛，龙都没画好，点什么睛啊？只有一个点在那里，笔都点秃了，龙都飞不起来。

大家要记住这些，所以需要修菩提心。禅宗不会给你讲五加行、菩提心那么复杂。禅宗怎么说的呢？

如黄檗开示：呜呼！劝你兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。这些关棙子，甚是容易,自是你不肯去下死志做工夫。只管道难了又难好,教你知那得树上自生的木杓，你也须自去做个转变始得。

“呜呼”就是现代人的“哇塞”。现代人还会怎么感叹？“哇哦”。古代人怎么感叹？“咦呼，蜀道之难，难于上青天……”。文艺上也有类似的流传，比如德云社讲段子的时候，下面的人会“咦……”古代的文章是怎么说的呢？“呜呼”，就像现在的“哇塞”，其实“哇塞”都不是很准确，应该是“啊”。藏文应该怎么说？“哎玛吙”。其实就是给大家提提神，不要打瞌睡。

“劝你兄弟家”，黄檗也是“不太正经”的人，明明是一帮弟子，他却叫兄弟。“趁色力康健时，讨取个分晓处”，趁你现在还活得尚好，色力康健，没有瘫痪，没有痴呆，造业还不够深，要搞明白。

“不被人瞒底一段大事”，那时候处处都是佛教，比我们现在还厉害，从皇帝到下面的小摊贩。特别是玄奘法师从印度回来以后，那是一种风潮，跟现代人粉明星差不多。当时老太婆们洗衣服，一边洗，一边跟大家说“法界清净等流”，非常厉害。

但是，实际上很多人都只是在文字或者形式上扯淡。所以，出了个不认字的六祖，开始声讨这些东西，说他们都是听着被人瞒，要搞清楚，搞清楚了才是“不被人瞒的一段大事”。所以才出了直指心性的禅宗，这是针对那时候的人讲的。

我们现在有哪个人在说法界清净等流啊？书都没读完，还直指心性？你的心除了贪、嗔、痴、慢、疑，就没有其他什么了。所以指不出来，一指，贪；再指，嗔；还有怀疑。所以没办法，指不出个什么。而当时就不是这样了，所以他会说不要被人瞒。

“这些关棙子甚是容易,自是你不肯去下死志做工夫”，“关棙子”就是我们说的窍诀、关键的地方。窍诀真的很容易，就是你不去做工夫。他说的这个“工夫”，其实是指听了窍诀以后，要按照这个窍诀反复去参、去体会。那些人已经走到很高的程度了。

我们要下什么死工夫呢？出离心、菩提心、空性正见、单空、五加行。我们要积累福报、清净业障，前期所有的修行无非就是积资净障。而你不肯去，总是三心二意，利用佛教这样、那样。比如利用佛教开个paty，混时间、过日子、装饰轮回（慈诚罗珠堪布说是保养轮回）。我们全部干这些事，这样你怎么证悟啊？真的是浪费生命。

你说：“我种下种子了。”是的，你是种下了种子，你还种下了金刚地狱的种子——那也是种子，也能成佛的，十万亿大劫以后，直接去净土了。很多人都是这样的。

“只管道难了又难好”，修行过程中，你会遇到很多很多麻烦，其实是好事。什么好事呢？“教你知那得树上自生的木杓，你也须自去做个转变始得”，什么意思呢？古代人用的是木制的勺子，不像我们现在，用的是钢勺子。如果他们那时候有钢，怎么得了啊？钢都要拿来打刀剑之类的东西。

他说，哪怕树上自然生了一个木勺子，你也得把它取下来，你得做点工夫。也就是说，即使有很好的窍诀告诉你，你也得去实现。说老实话，指示心性触碰了以后，那段时间的修行是最麻烦的。要清晰，又不清晰，狗添热油铛，恼火得不得了。一会儿“是的，不太对呀”，一会儿又是“我肯定证悟了，普天之下，舍我其谁，左顾右盼，只识弯弓射大雕，数风流人物，还看今朝”，突然被“啪”地打了一巴拳，“好像不是哦，我怎么办呢，我也不容易啊”……很多这样的人。

当然，有些人不一定表现得那么激烈，他觉得自己懂了，沾沾自喜，虽然没有左顾右盼，偶尔也会左右瞟一瞟，鹤立鸡群，虽然不是鹤，起码像只乌鸦。然后，突然发现不对了，再来过。很多人一定会这样的，大部分人都会经历这个过程。当然，你要说你是六祖，那就不用经历了。

要拿稳这个东西，需要很长时间，而且这段时间的要求更高。你不能犯戒，因为会有很多业力不停地被翻出来，搞得人很难受。但是，一旦翻过槛以后，桶底脱落、庆快平生。你说：“会有吗？”真的会有。那真的是很庆快啊，形容像脱掉了千万层贴肉汗衫一样爽快。心独立、唯一、炯炯自明，超越生死。

怎么能不超越生死呢？那个东西既没有肉也没有骨头，既包含肉也包含骨头，当然超越生死了。而且，你知道依据它无限地扩张和明了，佛陀的四无畏、十八不共法自然就来了，你明白什么叫做本自具足。它就是本自具足，你的心再也不束缚在一个身体里面，受尽搓磨，喝个茶都要倒酸……这些东西就消失了。那时候人类那些有局限的快乐和最后会引发痛苦的快乐，都会转化为真正的无执的快乐。

你说：“那种无执的快乐有多快乐呢？”我们就不要去形容它了，它包含所有世俗的快乐，又高于世俗的快乐。其实就像买电脑一样的，型号586包含型号286，向下兼容，所以很厉害。286经常爆机，而586永远不爆。你的卡经常被刷爆，没福报了。而他的卡像虚空，怎么刷爆啊？刷不爆的。所以，那是生命唯一的一条路。

若是个丈夫汉，看个公案：

僧问赵州：狗子还有佛性也无？

州云：无。但去二六时中看个“无”字，昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾,猛着精神，守个“无”字。日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口：达摩西来无风起浪，世尊拈花一场败缺。到这里说什么阎罗老子,千圣尚不奈你何。不信道直有这般奇特。为甚如此？事怕有心人。

“若是个丈夫汉，看个公案”，他们那时候已经开始看公案了。

“僧问赵州：狗子还有佛性也无”，这是赵州的一个公案。我跟大家讲过很多赵州和尚的故事。赵州古佛，能看懂他的公案的人也很厉害。最著名的是一个堪破婆子的公案。有一个婆子和一些大德斗机锋，把他们搞得一塌糊涂。赵州就去堪破她，走到她面前回头就走了，回来就说“我堪破了那个婆子”。大家都搞不懂这个公案，其实这是一个很精彩的公案。婆子知道这件事以后，只认赵州，谁都不认。她觉得赵州目光照耀天下，只有他最厉害。以后我们再慢慢讲这个公案。

赵州有一个“狗子还有佛性也无”的公案，有人问赵州：“狗子有没有佛性？”他说：“无。”其实公案到这里就应该完了，但是那个人不干。他说：“怎么会无呢？一切众生皆有如来藏本性，狗怎么会没有佛性呢？”那些读书的就来了。赵州没办法，对着那些人怎么办呢？他说：“因为它有业障在。”

那么，这个“无”是不是说它的业障呢？不是。“无”指觉性是空性的。那么，我们就要去看这个“无”，刚刚看“无”时，一定是通过思维、体会去的，这叫“单空”。一直这么看，看了很多年（赵州看了四十年），也就是修单空修了四十年，成了赵州古佛。

你们修了两年，就来说这样、那样的感受，有时候真的哭笑不得。有人说：“我好像坐在影子里面。”或者“我能对付一点痛苦了。”对付一点点痛苦，吃点安眠药都对付了。其实人没有其他痛苦，就一个痛苦，叫生死。对付点其他的痛苦，有什么好说的？没钱了，讨饭也能活嘛，那算什么痛苦？生病了，看病嘛，实在不行赖皮嘛。那些都不算痛苦，生死才是。

你说：“生病对我来算痛苦。”那当然，你是凡夫嘛，你又没有求解脱，求的是过好日子，生病、没饭吃这些才重要。而对于真正的修行人来说，这些真的不重要。拿什么证明？你看密勒日巴那一派是怎么说的？“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑”。

禅宗有一个法门，专门求贫困，明天上课我可能会讲。所以，这些根本都不算什么。你们只修了几天单空的人，以后别再来问这些。你说你超越生死了，再来问嘛。那我就拜你为师，我都还没有超越生死。

“州云：无。但去二六时中看个‘无’字”,这里的“时”指一个时辰，一个时辰是多长时间呢？两个小时。“二六时”，即十二个时辰。也就是一天二十四个小时都看个“无”字。

“昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾,猛着精神，守个‘无’字”，也就是随时随地都在看“无”。那怎么看“无”呢？就是修单空，观想一切没有实质，比如身体没有实质，是虚幻的。否则怎么看“无”？拿个纸板写个“无”字在那里看啊？那会看成斗鸡眼，是没有用的。

“日久月深打成一片，忽然心花顿发”，单空可以去掉很多粗大的执著，比如山河大地、各种情绪、各种痛苦、各种忧虑。所以，单空修得好的人，即使没有证悟，也是“十方世界任意往来”。这是虚云老和尚讲的，憨山大师也讲过这个话。这是大德们的经验之谈。

什么叫“心花顿发”？即一下把“无”字丢掉了，本性现前。单空修得好的人，本性现前时，那是赤祼祼地现前，孤明炯炯，迥脱根尘。“孤明炯炯”，即什么东西都是那个光明，“炯炯”，指非常清晰。“迥脱根尘”，指根尘再也不能影响他了。什么叫“根尘”？身体等你看到的一切全部是根尘。那时候光明彻底现前，叫“心花顿发”。

“悟佛祖之机”，这时候你知道了佛祖的本来意旨、究竟宗旨。“便不被天下老和尚舌头瞒”，什么叫被老和尚的舌头瞒呢？不是老和尚要故意瞒你，而是你听了话又不明白，你的头脑里面全是一些书本、文字、名相在搅。

我现在在讲禅宗，经常会攻击这些名相、逻辑。但实际上我们需要闻思，需要名相和逻辑。我是知识分子，就是专门搞这个的。我并不是反对大家读书，但是，如果读了书不拿来用，只是变成思维，从修行来讲，这属于最差的那种认知方式。如果你研究科学，那算是比较好的认知方式，因为你可以学习知识。但最后还是要变成工作的技能，所以从一定程度上还是要脱离书本。

“便会开大口”，这时候你就有本事说大话了。“达摩西来无风起浪”，达摩西来干什么呢？作秀，跑到洞里面一坐九年，用得着九年吗？九秒钟都不要，无风起浪，本来如是，你搞那么多。

“世尊拈花一场败缺”，传说禅宗开宗立派，就是世尊拈花，迦叶微笑。这里他说还拈什么花啊？拈坨粪不好吗？哪有什么岁月静好啊？是因为后面有人负重前行，哈哈！花下面不是粪吗？有人说：“不是粪，是肥料。”也对，哈哈！也就是世尊拈花也是作秀。但是，你一定要心花顿发了才能这么去说，如果现在说的话，那地狱之花会为你开放，所以不能乱说。

“到这里说什么阎罗老子,千圣尚不奈你何”，这时候你说什么阎王老子啊？即连死亡都不怕了。每个人都觉得好像死亡很遥远，不是这样的，分分钟找上你。大家要修行，不要整天沉溺在世间的这些好好坏坏中，你不死啊？再好也得死，再坏还是得死。

从古到今，我们的传统文化里面经常说这些东西。无论你是王侯将相，还是山野村妇，到最后就三尺黄土。古代还是用三尺黄土去埋葬，现在连三尺黄土都没有，一个木盒子就装了。最多用一个高级一点的水晶盒子，但还是被装了。所以，这些是没有用的。

到这里说什么阎罗老子，这时候早就超越死亡了，乃至千圣尚不奈你何。大家会说：“怎么可能呢？难道释迦牟尼佛等千佛都不能奈你何啊？”从本性上来说，你和他一样，他真的奈何不了你，你和他都不分了。但从本性的显发上来说，还是有级别的，分为一地、二地、三地等菩萨。

“不信道直有这般奇特。为甚如此？事怕有心人”，你们真的不信有这么奇特吗？应该信。为什么这样呢？事怕有心人。虽然这件事情做起来有点困难，如果有心坚持去做，真的会走到那一步。

为什么我要大量地去说这个“无”字呢？因为带有观点的息念忘虑就是单空。单空前面是什么？是夺境。后来是夺人。其实你可以混着夺，先夺人，后夺境也没问题。甚至你可以不夺色法，直接夺心法，但大部分人做不到。所以先要夺色法，养成单空的体会以后，再去夺心法。

如果刚开始没有这种能力，你可以先修菩提心。其实修菩提心就是在夺心法，把心的一些作用——贪、嗔、痴、慢、疑慢慢地夺掉。接着在禅定中再去体会心的一些运行状况，然后把它夺掉。夺掉就是去发现它、体会它的空性，心就会形成单空的定。夺到人境俱不夺时，就是息念忘虑，叫“俱不夺”，即你已经不用再去观修了。但是，心还是呈现出身体及周围的一切都如梦如幻，不真实。

听到不真实，我们觉得好像是喝了酒一样恍恍惚惚的那种不真实，其实不然，而是非常清晰的、稳定的知道这一切全部非真实。它可以清晰地现出来，可以清晰的有声音，大地广阔、厚重，太阳炽热，碧海青天夜夜心，这些都没问题。但是，在你那里完全是非真实的，如梦如幻。这个“如梦如幻”不是用头脑去想如梦如幻，而是直觉性的不真实。

这是带有观点的“息念忘虑”，而不是那五种不分别。这时候再来指示心性，基本上一枪一个，狙击枪，抵在后脑勺打（开玩笑）！为什么你们现在去指，指不了呢？你那是“花岗岩”脑袋，而且距离遥远。如果花岗岩脑袋被抵住打还好，关键一打你就躲。

有人说天上那么多星星，地上放那么多火箭，为什么打不到呢？因为星星在天上一闪一闪，所以一个都打不到。你也一样，人家天天给你指，你在下面闪闪闪，怎么指啊？所以永远都不可能开悟。

你得去修，修到既稳定又达到了那种“息念忘虑”的状态才行。然后再去找具德上师，具德上师一定要是真正的过来人才行。而且直指不是只指一次，要指很多次，要教你清晰地分辨什么是见修行果。虽然大圆满说见修行果都是一体的，禅宗也这么说，但在具体执行的过程中，还是有差别的。“见”有见的见修行果；“修”有修的见修行果；“行”有行的见修行果；“果”有果的见修行果。

需要搞这么复杂吗？你的心就有这么复杂。如果你的心没有这么复杂，你真的是那种一透就能马上成为十地菩萨、脚踏毗卢遮那佛头顶、坐断大雄峰的人，那也可以的。而你不是，那就要慢慢地去区分这些东西。但是，再怎么区分，都是那一个东西，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。

今天就讲到这里。你们要好好坚持每天打坐，七天不容易。你说七天能打出个什么，我不相信你能打出什么。但七天可能让你的禅定或者观修获得相应的收获，这就行了。修行真的要日积月累，我们刚才说了，赵州二六时中（二十四个小时），昼参夜参，看个“无”字。他是赵州，你是哪个州啊？哈哈！

所以大家要用心，坚持下去，慢慢就会有一定的收获。大家互相之间也要讨论，如果有人说不讨论，要自修，你自修个什么啊？讨论以后，我们可以互相指出对方的毛病。思维上，可以指出思维的误区；修行上，有时候别人一句话可能提醒到你。但讨论也要有时限，不能二十四个小时都在讨论。人家二十四个小时昼参夜参，你那叫没事找事。讨论与修行要结合起来，还要闻思，这样才会有结果。

我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】