正论：
汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。从前所有一切解处，尽须摒却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间。亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空尔情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。
句解：继续婆婆妈妈，却尽情倾诉如金刚王宝剑之锋利宗旨，实在悲心爆棚，慈恩横溢。
汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？
你如今将心求心，犹如骑牛找牛。只是学习别人的说法，犹如依傍他人的家舍，什么时候能够证悟本性呢？将心求心，是操行时误区，只拟学取，是意识领解，数他人珍宝，永无宁时。
古人心利，才闻一言，便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。
闻一言就“绝学”而“无为”，是利根人行径。历代祖师却有示现，固有祖师禅的说法。祖师禅虽独步古今，光耀寰宇，但能够确实践行者，古时不多，而今更是稀疏。将“多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。”，唐朝时黄檗禅师已经有此慨叹，现代人更是广闻博收，将知识作为成就，将领解误为有得，乃至指驴为马，呓语狂禅，比比皆是。
唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。
满腹经论，但食古不化，皆因修行不力，如小儿食多不消。所谓“知解不消”，一是不明文字内涵，二是没有用于实践，三是不依善知识，难逃陷阱窠臼。知解不消，谓意识领解，容易明白。但取景生灭，却自认空明，则更加是非难了。所谓：荆棘丛中下足易，明月底下转身难。即是说此。
真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。
纲领：真如之中，不但无知解景象之事，实则一事也无。禅宗祖师谓：一丝不挂。大圆满说：远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法。“我王库内，无如是刀。”，释迦曾于《大般涅槃经中讲一故事》，说多人描述一把刀，但无论如何也说不清楚，比喻言语难道真相。可理解为：没有这样的刀。也可以反向理解为：“无如”是刀。“无如”，无实质之真如。与“空如来藏”同义。关键是“我王”是什么？
从前所有一切解处，尽须摒却令空，更无分别，即是空如来藏。
既是见解，也是修行方法。“尽须摒却”是单空修行总则，“更无分别”是契入空性的要点。
如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间。
说如来藏空性的面向，无有丝毫分别。但绝非断灭，不然，“破有法王”如何出现世间。
亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空尔情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。
《金刚经》云：释迦于燃灯佛所无少法可得。一样既是见解，也是操行。既可为单空总则，也可为见性法要。“空尔情量知解”，是单空修行。“销镕表里情尽”，是“周遍、透彻、清晰”。“都无依执”，如透彻领受，则无事自然，任运道成。
正论：
三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机，一教边，守文作解。何以如此？实无有定法，如来可说。我此宗门，不论此事。但知息心即休，更不用思前虑后。”
句解：这一段话好长。
三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。
三乘如都是应机之药，则世间万物，无不是药，各药治各病，各各不同，关键病好了，那个康健是什么？说“但能了知，即不被惑。”，闻要了知什么，才谓之“不惑”。
第一不得于一机，一教边，守文作解。何以如此？实无有定法，如来可说。
答案出来了：不得对着一类根机，一类教法，死执文字，意识领解。为什么呢？作为对治的佛法，不会有实有的法。因此如来不说实有法，谓：法无定法。《金刚经》云：“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。”
我此宗门，不论此事。但知息心即休，更不用思前虑后。”
因此，禅宗门风，不会寻章摘句，追逐名相。只要止息分别，不会识心造作，思虑得解。
黄檗禅风，见解嗣马祖之“即心即佛”，契入倡空宗之“无心是道”，做略为禅师之“息心灭妄”。看似悬崖峭壁，实则路径分明。
正论：
问：“从上来皆云：即心是佛，未审即那个心是佛？”师云：“尔有几个心？”云：“为复即凡心是佛？即圣心是佛？”师云：“尔何处有凡圣心耶？”云：“即今三乘中，说有凡圣，和尚何得言无？”师云：“三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有。将空作实，岂不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情、圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人，全体是佛。汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。所以向汝道：即心是佛。一念情生，即堕异趣。无始以来，不异今日，无有异法，故名成等正觉。”
句解：心无圣凡，奈何情难自已也。
问：“从上来皆云：即心是佛，未审即那个心是佛？”师云：“尔有几个心？”
即心即佛，但凡夫却很难自明其心，以分别识为心，故有此问。禅师反问，逼其自省。
云：“为复即凡心是佛？即圣心是佛？”师云：“尔何处有凡圣心耶？”
圣凡分执，不怪当下颟顸。禅师引导，若真能自省，不但圣凡无有，连心亦不存。
云：“即今三乘中，说有凡圣，和尚何得言无？”师云：“三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有。将空作实，岂不是妄？妄故迷心。
依文解字，真得万世佛冤啦。问者不明就里，只在纸面文章上生疑问。三乘说圣说凡，皆因人心分别之圣凡，并无实有之圣凡，若执着有圣有凡，则“将空作实”，是迷妄之心。
汝但除却凡情、圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人，全体是佛。汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。所以向汝道：即心是佛。一念情生，即堕异趣。无始以来，不异今日，无有异法，故名成等正觉。”
而后是操行准则：汝但除却凡情、圣境，心外更无别佛。再后是真心起用：祖师西来，直指一切人，全体是佛。再三指迷乱缘由：汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。故而说任心圭杲：即心是佛。一念情生，即堕异趣。最后是等正觉诠释：无始以来，不异今日，无有异法。无时间、无空间、无事件。一空亘古，无边物事，尽等一觉。
正论：
云：“和尚所言即者，是何道理？”师云：“觅什么道理？才有道理，便即心异。”云：“前言：‘无始以来，不异今日。’此理如何？”师云：“只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？”云:“既是不异，何更用说即？”师云：“汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，阿尔便拟向何处觅去？”
句解：刨根问底，也是衲僧风范，不然何得有禅师的心法精要遗世。
云：“和尚所言即者，是何道理？”师云：“觅什么道理？才有道理，便即心异。”
不明即问：和尚所言的“即心即佛”之“即”，是什么道理？大凡世人，以为世间真相，总有“道理”可道。禅师直接：“觅什么道理？才有道理，便即心异。” ，若心不分别，道理从何而出，但心若分别，其理尽是虚妄。
云：“前言：‘无始以来，不异今日。’此理如何？”师云：“只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？”
问的更具体一点：无始以来，和今天一样，是什么道理。还是不能没了道理。禅师不讲道理，直说见地：只因为你寻觅，一寻觅故生分别，一分别自有异同。如果不生分别，哪里有异同？此段开示，与六祖对慧明说：不思善不思恶，啊那个是明上座本来面目？是异是同？
云:“既是不异，何更用说即？”师云：“汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，阿尔便拟向何处觅去？”
不明就里，可改为“不明就理”。问：如果一心不异，那又何必说即说离呢？“即”者，二物相遇谓“即”，有即则有二物，二物为异，不异责成悖论。禅师绝情弃智，直颂心法：你若心无圣凡，那谁向你说即说离呢？若不说即，则即去何方？即无影踪，则即成不即，即与不即，皆为心影，故“心亦不心”。尔时心、即俱亡，你又准备在哪里去寻觅呢？不执圣凡，则情绝意尽，觅与不觅，尽成窠臼。
