【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是禅七的第三天，现场的很多师兄都生病了。好多都没来参加，来了的师兄是不是觉得现场很像开音乐会——“空切、空切、空切”。

之所以现在新加坡的住宿这么贵，是因为马上有人要在这里开音乐会。遇到这种情况，大家怎么办呢？没得怎么办，你只能忍耐，修行人就是这样子。

修行人和普通人的不同是什么呢？普通人遇到达不成的目标或者违缘时，就开始埋怨；遇到好的境况时，就欢喜。内在的贪和嗔，体现在外界，油然而生，完全没办法控制，这是普通人。

而修行人就要摆脱这些，看着你发生，看着你消失。南传的见解里，这就是生灭、无常，本来就该这样的，不生灭才怪了，那是觉性，但我们做不到。

学单空的是什么？根本就没发生过，完全是个幻象——“完全是个幻象”是非概念性的，这跟修行单空产生的“它是个幻象”是两种不同的东西。觉受里觉得它是幻象，包括自己咳嗽等等，慢慢地，你的单空智慧就会被建立。

一样的，现在这种状况出现了，起码我们要用单空的智慧去对付它。这有点困难，但是，你要从这些地方开始慢慢地练起，不管是身体的存在、情绪的存在以及病痛的存在，都要这样去训练。我们以后会讲这些，而且会讲得很多。

单空的修行并不只是座上产生的一点感受，那个感受是帮忙的，那是座上训练的一种武器，再拿武器去训练更多的贪嗔。这一切说来说去，都是我们自己的业力、业障，虽然也有外界的原因。

分析起来，为什么我们这次来新加坡打禅七，住宿贵成这样子？因为恰好遇到一个歌星在这里开演唱会，宾馆都给占完了，房价也涨了好几倍。为什么其他时候不来，而要现在来呢？这就叫做业力，由贪引发的一种业力。

末世的特征就是贪的东西会吸引很多人，他们来开演唱会，以佛教的价值观来看，什么用都没有，就是一个贪业的游舞而已。但是，因为这个演唱会，几万人突然拥到一个小城市来，搞得房价大涨。而我们就百十来个修行人，还咳个不停，这就是末世。

以前在香港，有个卢台长，他去开法会有上万人参加。他开完之后，恰好慈诚罗珠堪布也在同一个地方开法会，却只有百十来个人。所以，不能以人数的多少来决定对与错。这就是末世的特征，你是对的恰好人少。

那什么是对和错呢？要以佛教的世界观来衡量。以世人的世界观、人文主义的世界观来说，“能说唱歌、跳舞有什么不对吗？人不就是这样吗？人家快乐啊、民主啊、自由啊，关你屁事啊？你有本事就去那些不能唱的国家，去朝鲜！”他会这样说，说的也没错，你可以在不伤害别人的情况下，自由地行使你的福报。

但我们是修行人，我们不能执行那一套价值观。执行那一套价值观，你最多做一个好人，你想解脱，想多了，不可能！我们要执行佛教的价值观，这样的话，我们生活的很多看法、标准、逻辑都要变，你才会成为真正的修行人。

我们现在咳嗽，虽然全世界都在咳，修行人也在咳，因为有这个共业。咳嗽是一种嗔业，享受高的房价是贪业 ，贪嗔的业我们都尝尽了。普通人会产生埋怨：“怎么回事啊？我们学佛的人没福报！”换个角度来想，这是有福报，我在消业，这是一种积累福报的方式。消业和积福是扁担的两头，消业的同时就是在积福，看你用什么心态来对它。

我去修行，一座中间甚至用感恩、平静的心态来对待这些违缘，身体和外缘产生的冲击。感恩就是菩提心一种具体的体现。平静，甚至无视它，是空性智慧的体现。去训练这些东西，不是马上一下就会开悟，就会掌握空性，不行的，但你要去训练这些东西。

这样训练下去，慢慢地，你会发现你的心开始从很多现象上抽离，这个叫做“若见诸相非相”。再反过头来，确定自己能够感受现象的心、能够产生现象的心，本来就是不受影响的，那就是解脱。

真有那么复杂吗？不是那么复杂。真有那么简单吗？也没那么简单。因为你的心太复杂了、太执著了，有一点点事就狂风暴雨。

我以前经常说，我们的禅修中心起的风波，就是茶水杯里的风波。基本上都是你看了我一眼，我说了你一句，就开始睡不着觉、愤怒，真是毛病深沉！我们当年一刀砍了别人，或者别人砍了我们，回去还睡得像死猪一样。而他因为一句话就睡不着了。造成这两种情况的原因是什么？原因是你的心对这个事采取什么样的态度。

修行也是一样的，遇到这些事情的时候，我们的心采取什么样的态度，一定要用佛教教给我们的教理去训练它。当然你会失败，这个是肯定的，一训练马上就成就了，那是什么根器？我怀疑你是古佛再来，但大部人都不行。

开始肯定是栽的，栽多了以后，慢慢地你就开始觉得自己的心堪忍了，对你的冲击、影响不大了。甚至在非常可怕的外境下，你也能安然、坦然。

大圆满说到修行境界的时候，就用了几个“然”去描述——对外境坦然、对心境明然、对一切了然，就解脱了。为什么能这样？心开始逐渐得到训练，并且在训练的过程中浸透见解。浸透了我们所学的明空双运，没有实质，充满慈悲，突破局限等内容。

所以，我们要利用每一个机会去进行修行，特别是像这样的禅七，说实在也是不太容易的一件事。大家费了精神、费了很多力、花了很多钱来这里打坐，恰好遇到这样的违缘。不但是这一次禅七，之前一次也是，咳嗽一片，禅七前和后都不咳，专门等到禅七期间来咳。

遇到这些事不能焦虑，病来觉性去挡，困来也是觉性去挡，关你什么事，都没有你。这是玩笑话，但大家要用正念应对这些违缘和烦恼。真的猛士要直面淋漓的鲜血，逃避或者被它牵引都是失败的表现。

这是上课前闲聊的两句，因为恰好遇到这样的情况，昨天晚上都有师兄进了医院，但现在出来了。我也听说这次有很多人咳嗽，顺便说一下，如果咳嗽很厉害的请戴上口罩，不要影响其他人，没有咳嗽的，你要衡量会不会被其他人影响？

你看，咳嗽声响的同时，你心里面有烦上去，你要观察到这个。第一下反应，很轻微的心里面的烦躁，马上观察到这个，随即让它息灭下来。看它息灭下来就是修行，你就对付了一个应对外界烦躁的念头。

再扩展下来，“谁咳的，你怎么这样子？你知不知道这样会破坏大家修行，你要下地狱的！”——好了，这个过程他的心已经在地狱了。你能说他不对吗？他说的有可能是对的，如果那个人故意破坏，是要下地狱，但是，他下地狱你帮他先下一次，何必呢？

所以，我们要处处在在地呈现观修的东西，你才会串习成量。但是，这要养成习惯，不养成习惯，你根本连看都看不到，愤怒随着外境一下就出去了，想都想不到这些。训练成熟以后，自然就这样子，根本都不用费力。那个人就会变得非常平静、安宁、安详——不是死的时候那种安详地躺在那里。

心境的安详达到一定程度，真的透悟了以后，反而不一定有安详相。有时候也会有，但是随意随缘，故意激发一些很让人不得安宁的状况来训练。所以在大圆满里有妙力的训练，专门跑到坟地和妓院里面去，看在那种状况下，心还能不能够保持觉性。禅宗也一样，但那要修到很后面才行，前期就要随时随地地保持觉知、觉照，慢慢地就会形成量。

我们现在继续学习《黄檗禅师传心法要》。这个法要的内容很深，虽然我已经跟大家讲了一两个禅七，但再回过头去看内容，真的太深了！我们以前也说过，深也没关系，我们学的就是这个。先建立一些见解上的灯塔，慢慢地通过修行，让见解融入到我们的修行里面，就会变成见地。

如果你连见解都没有，那是不行的。你打坐要么变成禅定，要么就走到其他的状态，比如小乘的生灭或者单空，你区分不清楚。你区分不清楚这些，又想要迅速地达成解脱，达成大乘乃至于密乘的解脱，是很困难的。

虽然解脱都是一样的，但小乘、大乘、密乘的解脱是有不同次第的。密乘那种直指人心、见性成佛这种解脱，需要心相当有力量，清晰是有力量的一个表征。

最初的清晰是从闻思而来的，所以，我们讲的这些内容也会有用。特别是见解为什么会形成见地，我们在觉照中间，能照和所照全部都是无实质的，全部都是空性的一种游舞，在觉照中间，真实形成这样的状况，那见解就变成见地了。

当然，“真实形成”这四个字又藏了好多骨头，但确实就是这样子，所以说闻思是有作用的。很多人说我不要闻思，我要实修——你怎么实修啊？你修什么啊？你坐在那里就叫修啊？死了的人躺在那里，他也一动不动，但是不行的。

所以你要清楚，最初的那种很朦胧的、很粗大的清楚就是见解。然后通过观修把它具体化，慢慢地深刻化和扩展，最后就会达成解脱。深到极致就会变成如所有智，扩到极致就会变成尽所有智。

闻思对初学者来说是绝对必要的，当然也会形成一些障碍，但是，再形成障碍你也要闻思。为什么？错误理解是一种障碍，还有，只是去闻思而忘记或者不愿意修行，那也是一种障碍。这是一种所知障，其实并不是所知障，所知障的概念被望文生义曲解了，真正的所知障是指菩萨八地后的障碍，法执的习气叫做所知障。我们有本事去开始对付那些所知障，那就厉害了，但我们那个不是所知障，而是闻思引发的一些过患。

你说：“既然闻思会引发过患，那我就不闻思了。”那就没有过患了，直接是轮回的过患。

你可以把闻思拿来修行、拿来实践，它就是指导你的操作手册，或者是鉴定你的境界、状况有益的东西。如果你拿来胡乱运用，那才是障碍。这时候，那些善知识就管用了，他来帮助你理清这些东西。

你说不闻思，那是不行的。如果完全丧失闻思的能力，不识字或者年纪大了，或者根本对这些文字、名相产生的觉受一点感觉都没有，对文字一点不敏感，那也有办法的，那时候就真的需要老师。

一个是你要去修三根普被的净土，还有一个是要有好的老师。修三根普被的净土法门，其实也需要老师的，因为念佛也不是一直念下去就能怎么样的，中间会出现好多情况，也需要一些老师来指引。

那么，修大圆满、修解脱的，没有文字能力行吗？也行的，也有被莲师杖指的老头和老太婆，他们都是没文化的，都是不读书的。也就是说，遇到一个好的老师也可以，他根据你的情况，让你去观察自己的心，让你去明白它，帮你鉴定它，帮你肯定它，这个过程就是加持，然后清晰地知道自己的心，这样也能解脱。

但是，绝大部分人天天去跟着上师，怎么可能？你要依止的其实是他的书——好了，依止他的书，闻思就来了。所以，我们一定要养成习惯，在一定程度上，不管是通过眼睛也好，耳朵也好，能够闻思的就要去闻思，特别是自己学的那些法门、学的那些传承，不能够偷懒，实在不行就真的要去找上师。

你说：“不行啊，我没办法天天跟着上师！”那你念佛，念到一定的时候去找他。他既然是你的上师，那就应该承担指导你修行的责任。如果不负责任的话，他要下地狱，哪能随随便便当别人的上师，然后对他的修行不负责任，那是不行的。

OK，我们继续学习比较高深的《黄檗禅师传心法要》。禅宗是很高的，但它是显教，是可以公开讲的。而大圆满是不行的，密教不能随便在网上乱讲。但这是显教的内容，所以我是没犯规的。

正论：

有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。

这一大段，其实意思很明白，是说行为取舍的。首先说了识食和智食的区别。这里的“食”，其实是说吃饭，古代人吃饭是一个很大的问题，不像现代人。我们现在吃饭也有问题，要去选哪个好吃，这好像成了一个问题。古代人哪轮得到选，是有没有的问题，没有吃的，要去找道粮，是很艰难的一个事情。

我看到过一个故事：有一位已经成就了的大禅师，好像八十岁了，他有几十个弟子在山上，每天下山去托钵，背一口袋米粮给他的徒弟吃，这是禅宗里面的一个故事。还有虚云老和尚的开示，里面经常说我又分到多少的粮食。还有弘一法师，战争时期寺庙里面没吃的，他把自己的玳瑁眼镜换成粮食给大家吃。

所以，古代吃饭是一个问题，对现在的我们也是问题，但我们多吃减不下来的问题。我就是这样子，我最近两个多月，晚上尽量少吃或者不吃，身体开始慢慢地稍微瘦一点，结果出来以后放开一吃，像吹气球一样。

实际上真正的修行人，特别是修定的修行人，吃东西真的要注意，吃多了会影响禅定，吃太少了也不行，饿昏了以后滋生分别念，很难受，但吃多了就很难打坐，容易昏昏入睡，而且很难产生法喜。饱食终日，无所用心，所以要适中。

这里的“食”单指吃饭，其实还有很多意思，不仅仅是口摄之食，还有眼睛看到东西也是一种食，食是收纳的意思。耳朵听也是，现代人岂止是吃饭朝外探索，这还是必要的，不吃也不行。

有些人是眼睛乱看，比如看小视频，这个不得了，绝对影响禅修的。修行到一定程度，要断一断小视频，不能看得太多了，最好是不要看。益西彭措堪布要求关掉手机，这不是乱来的，因为你心的明力经不起这么折腾的，两下就没了，看得头昏昏然就去睡觉了。

耳朵也是一样，我们听这样音乐、那样音乐，一段时间有一个流行曲，前段时间流行科目三，到处都在唱跳，这个是耳食。还有皮肤，皮肤还好一点，但也会产生一些内心里面的渴求，比如渴望按摩。

不信的话可以搞个试验，那些修行很好的人不太喜欢让人按摩。因为他的心随时觉察到自己的身心，处在他的观修状态里面，你去碰他，他不太喜欢的。除非是那些已经透了的人，但透了的人极少。大部分男女异性过多地不接触，出去按摩一下感觉很舒服（我在讲修行，大家不要乱想），因为皮肤需要喂食，人都是这样子的。

那怎么办呢？修行人应该“四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着”。我们不能过分地贪，不管是吃也好，或者是其他的供养，在生活中眼睛看到的、耳朵听到的美好妙欲事物，要有节制。当然，说不能是不可能，你眼睛一睁开，连外面高楼墙上都有好多大的屏幕，会出现各种各样的美女美男以及好吃的食物，那真的会影响你的。

我之前断碳水，开着车在城市里面，眼睛不知不觉就看向吃的东西，美国的汉堡包之类的，那全都是碳水，而且配合冰饮，音乐一响，恨不得冲进屏幕里把它拿出来，可见真的会影响你的。所以我们要学会节制，一般的修行人最好晚上那顿少吃，乃至于不吃是最好的。

吃什么东西最好呢？这个就很难说了，以前印光大师说所有的食品中，面食是最好的，事实上也是如此。但我们现在要生酮饮食，不能吃那些东西。我们现在为什么跟印光大师说的不一样呢？印光大师他们哪里会有碳水过剩的麻烦，那时候根本都没有吃的，面条就是很好的食物了。哪里会像现在吃多了以后有脂肪肝、血糖过高，根本就没有，得胃病都很少——那时候连吃都没有，还得胃病？

所以，那时候才会这么说，但我们这个时代变了。我们这个时代吃的多得不得了，暂时是这样，以后会怎么样就不知道了。但很长一段时间之内，大家不会为缺少吃的忧心。

现在忧心的是更高级的东西，那套房子是否买到，能否换辆更好的车子，最可怕的是时间处久的妻子换成新的妻子……哪里会去想麦子和稻子、吃不吃得饱的问题。我们不会去想这些，但都是贪著。所以，在吃的方面要“不生贪着，谓之智食”。

“恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食”，意思是老在吃上花功夫。如前所说，现代人不会考虑有没有吃的，而是在吃的方面花的心思太多了。还有，所有吃的方式都要为了让身体舒适去修行，为了这个目的就行了。因为我们不可能没有吃的，所以，在食物上不会有“有”和“无”的问题。

还有，我们要戒绝的反而不是吃，而要注意眼食、耳食，眼睛看到的东西，手机、电脑一打开，不要去那些看乱七八糟的东西。心思如果被散乱出去太多了，那真的不行。

这个作用大家都知道吧？我以前经常以打麻将来举例，打久了晚上做梦也开始打，你看到的东西是一样的，日有所思、夜有所梦，表明你的相续里面开始大量积累这一类的事物，日久一定会有相应的过患出来。耳朵听音乐也是一样的，你为什么不拿听音乐的时间去听讲法呢？

所以，身心的喜爱要变为对佛法修行方面的喜爱，那样才开始慢慢地变成一个修行人，说明你的快乐机制变了，再也不是靠六根去追求妙欲产生快乐。而是靠我们的六根去追求佛法的内容，因安住和观修产生快乐，这个人一定会成为修行人。

他不再会觉得发菩提心是为了别人，再也不会因吃亏而愤怒，整个人格、人品全都改变了。当然，人格、人品的转变并不是我们的目的，但在修行的过程中会出现这些。如此长期观修和变化而积累的结果，最后你会解脱。一个人逼着自己修行，然后你说你解脱了，这叫有毛病！

所以，关于识食和智食的范围，现代人相比古代人，仅在吃饭这方面产生的麻烦已经大多了。说老实话，古代人能够看什么嘛？看报纸？没有。当时佛教书籍要靠抄录，所以抄录佛教书籍的功德特别大。他们会刷手机？就算给他们一个，他们也没电。所以，那时候真的是什么都没有。

普通人能够贪的就是吃的方面，当时的修行人讲的“吃”，主要是指吃饭，男女这些东西因为出家也要断掉的。所以，这里讲的识食和智食，就集中在口腹之欲上。

现在的修行人就不是了，反而口腹之欲要少吃，吃得合理就可以了。但是眼睛去看、耳朵去听，扰乱心神的内容实在太多了。霉霉的演唱会马上要在新加坡举办，花了很多钱很多精力，搞得当地物价飞涨，一群妖魔鬼怪看着一个总妖魔鬼怪在上面眉飞色舞。

我说的“妖魔鬼怪”，是佛法世界观的一种调侃性的说法，霉霉不是的，她是好人，我害怕霉霉的粉丝会直接把我打成猪头，哈哈！从佛教的世界观去看，真的毫无意义！一通折腾，每谈一段恋爱，就把跟男朋友的经历拿出来唱一段，大家去捧场，成了一个优美的黄色音乐会。其实它的意义就是这样子，大家一通欢乐就完了。

当然，你要从法律和人文道德的层面，她没有任何问题，合乎法律，在道德层面也不会让众人都无法接受。但从佛教的角度去看，真的毫无意义，是贪和嗔的一种优美表达。这个更可怕，将贪进行优美表达，从古到今多得很，到现在最发达了，因为有了科技。

以前看戏要到梨园戏院去，几十个人在上面吹拉弹唱，现在不是的，通过电音设备一下就扩张出去，每个人都沉浸在里面。总统跟我们听的都是一样的，影响面特别大，而且可以通过这些机器想听就听，影响的时间特别深广。

所以，我们可以去观察将贪嗔优美化的结果，有很多，比如迈克杰逊、邓丽君、张国荣、梅艳芳——难道他们不是好人吗？他们都是好人，但后果呢？我就不说了，说出来怕他们的粉丝打我，我的粉丝会离我远去，哈哈，这是什么时代啊？

它的结果就是这样的，与人类的道德无关。我们为什么要执行佛教的世界观呢？因为它合乎真实，通过中观、唯识的学习，我们知道生命这样下去会苦，你优美地把贪著表达出来，吸引更多人来贪著，那就对不起，贪著的业报一定会报在你身上。

嗔恨也是一样的，嗔恨就以战争等迫害的方式来表达。业报来得更快，说来就来了。痴也会的，痴就是封锁消息不让你知道，或者把一个全面的内容抽一部分告诉你，或者几段话中间拿一段来告诉你，蒙得你一愣一愣的。所以，痴可以通过宣传、文化等方式来表达，一样要受报的。

这个世界上什么都逃得掉，只有因果逃不掉。这是佛教的世界观，我们执行的就是这些。要去冲破因果的锁链，我们就要学习空性，让我们的心摆脱这些东西，这个叫解脱。

这跟迷信一毛钱的关系都没有，是超级反迷信的，结果他们反过来说我们迷信。而且他们是大多数，我们是少数，我们该怎么办？去法院喊冤？上街游行？我是开玩笑的！我们绝不会做有关游行这方面的事情，只做修行，不准游行。

真的修行人并不要求“我修行了，所以你要好好地对待我”，我们的内心里面绝对不能有这样的要求，这是将心待悟的另一种表达方式。将心待悟的一个表达，就是心等在那里，想获得一个什么结果。

这本来是修行的一个状态，但却有另一种表达，就是我一修行了，就要有好的结果。比如我供养了马上要发财，我打坐了马上要轻安，我积累了资粮以后、修了菩提心以后，大家都要对我好，我观修了六年的菩提心，怎么出来看到还是一张张的苦脸呢？

我们不能去要求这些，所有修行的目标全部要对准自己的内心。这些都是老生常谈的话，但都是一些修行的要则。很多人把修行当成某种特殊的技术、窍诀，每个人一听到“窍诀”两个字就眼睛放光，这跟影视造成的影响有很大关系。

武侠电影里经常有人掉到洞里去，拿到一本书，一翻就成就了。大还丹，是奇怪动物的内丹，吐出来给你吃了，一夜之间打通任督二脉，飞天入地——这是成人童话，扯淡！

佛教不是这样的，佛教最重要的是前期心态的改变，真正的技术活就是后面那一点，切断相续听窍诀。如果你前面的心态都没有修好，禅定也没有修好，各种世界观也没有灌输进去，那个窍诀一点用都没有，连鸡汤都不如。鸡汤的特点是阅读快感和迷惑性，跟你讲要怎么忍耐。鸡汤绝对不会告诉你怎么去做，都是一些大话，读起来心灵很快乐的。

但是，佛教里面的窍诀，《楞严经》、《圆觉经》等经书里面到处都是。你们好多人都是灌了顶的，你们可以去看三大休息、三自解脱，里面全都是大圆满的窍诀，随便抽一句出来都是。还有现在有很多APP和公众号，里面到处都有大圆满的讲解，但没见到你解脱？你连意思都不懂，拿来乱想，除了出去糊弄别人以外，没任何作用。

原因是你的相续没有改变，而改变首先要观察它、熟悉它、调伏它。这是前期最重要的，大量都是这个过程。有时候我们看到一些修行人很苦，会感动一下，但轮到自己就不行了，这种感动其实也是有限的。

所以，我们要掌握目前的修行重点。修行有不同阶段性的重点，我们现在阶段性的重点就是迅速改变我们的相续，使之生起出离心和菩提心，还有对空性正见的大量的契合——不要说完全的契合，这个暂时做不到，完全契合就开悟了，大量的越来越深入的契合。

单空的修行，到处都是无实，到处都是空性，这样去观察和禅定，慢慢地相续就成熟了。成熟了以后，再去找上师给你指，那是非常简单的事情。如果你的上师也是一位成就者，你越成熟就越容易开悟，不然的话，随便你怎么折腾，屁股坐烂都不行，三藏十二部倒着背都不行。

莲花生大师是怎么说的？你要真正明白了心性，什么书不读都可以。——但怎么明白心性啊？这个是关键。大家都误认为只要找到一位上师，给我窍诀就行了，给不给窍诀是关键。

你好好想一想，所有成就的上师起码有个特点，就是非常慈悲，绝对希望所有人（不仅是他的弟子，任何能够与他接触的人）都开悟。如果窍诀一告诉你，你就可以开悟，他为什么不告诉你？他自私还是不慈悲？还是他根本就不懂？既然他成就了，那他肯定懂，成就了他会很慈悲的，只能说明他知道现在告诉你根本没用。

很多人都希望找上师求取窍诀，你先按照儒家文化里的一句话来衡量一下——“反求诸己”。反过来观察自己各种各样心的行为、心的流动（各种诸多的心理体现），让自己慢慢地产生佛教所要求的东西、证悟所要求的东西，这样窍诀才会对你有用。

很多人都把它当成一种技术活，或者当成获得某种功能、境界。这不是那么简单的，有时候甚至会细腻到在修证里面，我们会得到一个状态，或者执著某种所谓的见地。由于不能清楚自己的心，它把一个所境当成能境，误认为是证悟。所以，这种思想会导致我们连认知觉性都造成误会。

原因是什么？还是不熟悉自己的相续，不熟悉自己的心。心要怎么熟悉？观察嘛，不能老用它，而不去观察它。我们如何用它呢？用它生贪、生嗔、生痴，各种仇恨、苦难，全是它，但却不去观察它到底是怎么回事。熟悉自己的相续，就要反复去观察，反复去训练，就这么简单。用现在的白话来说，修行就是这么简单。但这个运行的过程是很复杂，整个概括起来就是去观察、训练它。OK，这一段大概就这样了。

句解：此段说行为取舍。食：身心进纳之意。识为分别，习气使然，随顺习气，自然贪着，必生过患，故“识食”可舍。

识就是一种分别，八识都是一种分别，阿赖耶识也是一种非常细微的分别，它有五个心所。我们以前学过《八识规矩颂》，五个心所分别是作意、触、受、想、思，其实都非常轻微，我们观察不到。

我们的观察力、明觉力非常粗大，甚至有时候自己想些什么都不一定知道，念头一晃就过去了，过几分钟之后回想起我当时在想什么呢？心的觉知力非常弱，更觉知不到更深的一些东西，比如我们的血液循环、气脉流动、心脏跳动等等。

以前慈诚罗珠堪布说过，摆脱初学者的一个标准，就是喝了毒药下去没事。你会疑惑喝了毒药怎么会没事呢？通过长期的观修，心对自己气脉的运行非常熟悉，而且他有一定的控制能力。喝下那个药，我们只能感觉一堆东西下去，这是我们对它的认知，一个凉的或者灼热的东西，这里面还可以产生区别。那些喝茶的人，这个茶一喝进去，进入什么脉，还有什么茶气，讲了一大堆，其实是用触识在感受这些东西。

如果你对心的观修非常厉害、通透，而且每个人的观修有一定的模式，比如道家的任督二脉，我们是中脉、左右脉，不管怎么样，在身上会形成一些观修脉的渠道，在禅定中间非常熟练地去完成这些观修。

喝进去那个毒药，并不是一种感受下去，而是心里面的呈现，或者是一种颜色这么下去，或者是一种阴阳、冷热的东西，或者是其他的东西下去。这不是眼睛看到的，而是心看到的，就这么流下去。

一种是化解的时候要调动身体相反的东西去对付它。还有一种是把它扩散。如果毒药进入到身体的其他脉道，去破坏身体的运行，就中毒了。而他不是的，用气或者什么东西逼着它，顺着渠道出来，比如手指、脚心等地方出来。如果功力足够，那就会排尽，——好了，你已经不是初学者了。

那我们现在是初学者，还是老修行人？当然，这个不是追求的目标，即使你做到这个，也不一定能解脱，反之你已经开悟了、解脱了，也可能做不到这个。这是一种禅修内观的功力，但它表明了什么？表明了我们靠内观、禅修，可以产生这样的功德。但这个不算什么功德，你说这个是出离心吗？不见得！很多练气功的人都做得到，武术大师喝了酒以后也可以把酒排出来，这些都不算是什么，只能说明我们的身心是可以进行控制的。

如果随顺习气，那你相续里面本来是什么就是什么。而我们是人，那人相应的东西都会具有。有些东西可以接受，有些不能接受，比如吃了孔雀胆、乌骨鸡迷香等毒物要栽的，白面馒头吃起来反而挺爽的。

所以，我们可以吃一些相应的东西，但不能过多，过多就会引起麻烦。这里主要讲的是吃，其他的也不行，眼睛、耳朵这些都不行。自然贪著，必生过患，故“识食”可舍。为什么修行要闭关呢？在一定程度上要切断“识食”，请看清楚“识食”两个字，切断它，就是眼睛不再看、耳朵不再听，然后内心回过头去反观自己的身心，这个叫闭关。

而此处之“智”，乃为修道之智，认身体为患，食为疗饥，随顺给养，不生贪着。此“智食”可取。

这里说的“智”，是修道这种智慧，认为身体就是一种过患。但身体是不是一种过患呢？这个跟门派的见地、宗派的见解，还是有关系的。不管怎么样，禅宗毕竟是显宗，很多程度上真的认为身体就是过患，所以有人说禅宗的证悟是素法身，这个说法也不是完全没有道理的。

到了密宗则不是的，身体不一定是过患，反而认为是佛的坛城。通过不同见地的观修，比如最初的瑜伽部，玛哈瑜伽就要观自己的身体——身是身金刚、语是语金刚、意是意金刚，周围是刹土。这个见地就变了，不仅仅是过去习气造成的一堆身识，没那么简单。到了大圆满则更厉害，认为身体是法性游舞的一种现状，根本就不取不舍，看法会变的。

这里认为身体是过患，食为疗饥，但密宗里面就不一定，它不太过分地认为我们的身体不好，反而认为身体就是佛的坛城，是一种光明的体现。你之所以这样，是因为你的普通认知导致的，在身识上的认知，就会产生饥痒麻痛等东西。慢慢地，你的身识一变，转识成智以后，前五识就会转为成所作智。成所作智的其中一个体现，就是身体会出现坛城——身坛城就出来了。

每种识还不同，在《百部本尊》里面记载，舌识清净的时候，显现成观世音菩萨；眼识清净的时候，显现成地藏王菩萨……由于见地的不一样，对身体的认知是不同的。而这里是禅宗，禅宗是显宗，认为身体就是过患。

古时的修行人，吃饭就是一大问题，故禅师教导修行人不要贪著饮食，滋生过患业障。固有此开示，现代人贪著，绝不止饮食一事，俗世妙欲，千变万化，于修行羁绊，诚可惶恐。

我们这个世界科技发达、人文发达，对修行来讲不一定是好事，所以称为末世。从物质的角度来说，我们现在肯定不是末世，全世界七十亿人一天的肉食量，可以超过从山顶洞人到工业革命之前的所有动物杀戮的数量。

科技的发展对我们来说是好事，但对其他动物就不见得了。有些人问：“既然佛陀那么厉害，为什么不发展科技呢？”正是因为会造成如此厉害的后果，所以不发展科技。齐美仁真堪布曾说：“佛陀怎么可能对着两个智力低下的孩子，然后递一把刀给智力稍好的孩子，让他把智力稍差的干了再吃他的肉？”佛陀不会这么做的，所以他不会发展科技。为了你解脱，乃至于让你过分享受都不行。所以，佛陀不一定完全随顺我们那些贪欲的所求。

以前目犍连说地上有地肥，可以在众生不注意的时候翻出来让众生享用，当时佛陀严厉禁止，说如此享受完地肥以后他们会下堕的。而我们不是的，我们认为的标准就是GDP发达、物质越多则越好。其实不然，现在的物质这么多，痛苦会因此减少吗？根本就不会。

现在有一种说法，AI机器人出来以后，很多人担心会失业。因为AI机器人可以从事很多物质的生产，社会一定会由此成立很多慈善机构，让所有人有饭吃，然后所有人都可以躺平。

我告诉大家是躺不平的，它一定会制造差异，让你产生需求，让你躺不平。很多都是这样的，特别是年轻人，现在年轻人的躺平只是暂时现象——你怎么躺平啊？人家一出来就背着LV包，而你是麻布包，然后你的头上就开始长着一个个贪欲的包，你就躺不平了。所以，社会一定会制造一些差异，让你躺不平。

你说不喜欢LV包，但你总会喜欢其他东西，总有一款适合你，实在不行，一个游戏的皮肤都搞死你。我最近才知道游戏里买皮肤要花很多钱，那是个什么东西？能换多少碳水？我贪碳水，他贪游戏皮肤，他似乎高级很多！所以总有一款适合你，让你躺不平。

现在00后躺平，是因为后面有70后、80后当爸当妈，否则买皮肤要钱怎么躺平啊？玩游戏的Wifi都要花钱，没钱的时候怎么躺平啊？所以，那是在父母提供优越的情况下才能躺平，所以他们可以收拾职场，把老板弄一通——到了下班时间就要走了，你要留我就不干了，反倒炒老板鱿鱼！他们的底气来源于有70后和80后的爸妈，否则你让他们怎么嚣张啊？

但修行人不能这样子，大家始终要记住，天天说自己是修行人，真的要做好修行，不然这一生会浪费的，追求物质是很愚蠢的事，特别是在现在这个时代。过去的时代追求物质，是为了活下去，不追又不行，现在这个时代就不用追求了，让AI去干，你要追求AI做不到的东西——AI做得到二禅吗？它可以做到零禅，一断电，就进入法性（开玩笑）！所以AI是做不到这个的。

你说：“我生病了怎么办？也没人照顾啊！”这个真的各随命运，也许有人照顾，也许没人照顾。我们之所以搞团体，其中一个目的，就是希望生了病以后有人照顾。大家都是修行人，有些无儿无女，有些有儿有女，但是比无儿无女还惨，我们可以互相照顾，这是一个方法。

还有一个，你好好修行，别想这些。我就不信修行人被饿死，被抛到街上。我们可以搞个调查，看到街上有流浪汉就去问：“你是不是修行人？”这几乎是得不到答案的，要是他回过头说“是的”，那你赶紧磕头、供养。一个在街上流浪的修行人是什么人啊？弄得不好是另外一个帝洛巴，但你遇不到这些人，所以不用担心。

如果总是担心过多，这样那样的，怕别人看不起你——你是修行人，还怕别人看不起你？那真的连基本的出离心都没有，心理都不正常。不管他看得起我还是看不起我，他能怎么样啊？他看得起我，是不是钱包马上就鼓了？他看不起我，三禅下降二禅？你为别人的心去操心，这是毛病。我们先要从这些东西里面脱开，逐渐无所谓，训练自己，开始肯定做不到，训练、训练、训练，最后一定会做到的，做到了你才会自在。

正论：

声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛。无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。

这是黄檗禅师对声闻、缘觉，还有大乘佛的了解。大乘说的“佛”，牵涉到禅宗的修行方法，但真正成了佛只有一个。他说的缘觉佛，其实不是佛，而是阿罗汉，声闻也叫阿罗汉，但有时候他们本派也把此叫佛。

这段实际上在区分大小乘见地的关要，什么叫做见地？见解只是一些语言文字，见地落在修行里面的一些具体体会。见能够落实的地方，叫做见地。不然的话，它就不是落实，而就在头脑里面以逻辑和名相的方式存在。

我举个例子，人家说他是个坏人，讲述他做了很多坏事，强奸杀人贩毒……关于他的故事就在头脑里运行，看到他以后肯定有个观感，这是闻思带来的效果。“好可怕啊，这个人怎么长成这样子？左边鼻孔像贩毒的，右边鼻毛像贩枪的”，大量的各种各样头脑里面的认知。

但是跟他相处一段时间以后，发现他既不贩枪，也不贩毒，反而是一个被冤枉了的好人，那个见解立即崩溃，没有形成见地。但是，如果跟他相处一段时间以后，发现他真的在做这些事物，而且做这些东西时的丑恶、暴力、可怕，以很多具体的行为和语言，在你的记忆和感受中间产生，你看到他会恐惧、害怕，还有各种各样的一些反应，那个见解就形成了见地。这个例子能听得懂吗？

我们修行也是一样的，你说这个是单空，“单空”是个观念，“无实”也是一个词汇，那要怎样形成见地呢？我们开始要通过观修、夺的方式，首先是直接感觉，直接感觉我们的身体、周围都是无实的，无实用个直接的相的方式来表达，就叫做“如梦如幻”。

如梦如幻还是有相嘛，内在里面认为如梦如幻，在静定中间，你的心会真的看到它消失。这个心不是眼睛在看哦，它的现起又消失，其实都是在你心面前的。

证悟单空最好的方法是什么？真正禅宗最快的方法，你看这个在嘛（师兄手里举着个东西），你要怎么证明它不在？（师兄拿开了那个东西）——空性，它居然可以从我眼识里面拿掉。你肯定会说：“你拿起来又有了。”是的，拿起来又有了，它可以被拿掉，就说明在我的眼识里，它不可能是个永恒的东西。

这样哲理化的东西，直接一下变成你的强烈认知，对于普通人是做不到的。所以要不停地观修它，去射它、夺它，它从来都没存在过，是个幻象，它能够拿走，就证明它是个幻象。这里有人会想不通的！

所以德山可以通过蜡烛的吹灭，就一瞬间证悟了，为什么？境相可以一瞬间消失，说明所有的境相不真。但是，所有的境相不真，能看到生起和消失的东西一直在——回过头一观，就是那个东西，一下就证悟了。

我年轻的时候年少轻狂，为了模仿这个，于是在家里不停地开关电灯，最后把家里的电灯都弄坏了几个。实际上就这么简单，但我们的相续不行就不具力量，所以要靠大量的观修。

大量的观修也有很厉害的例子，长庆慧棱禅师坐破了七个蒲团。他打坐去观修，肯定是像我们一样修单空、观照，它取了一个名字叫“参”，其实就是修单空。但是，他修单空的方式是朝着一个目标怼下去、参话头。我们就不是了，找了很多名相、方法，为了照顾你游荡的心。长庆禅师那种参一个话头，什么狗子无佛性、拖死尸的是谁，朝着那个话头一直就下去了，所以叫参话头、参公案。他一连坐破了七个蒲团，你们坐破了几个？

结果突然有一天，他把帘子拉开，一看到光一显，一下就开悟了。当时马上就写了一首禅诗：“也大差，也大差，卷起帘来见天下，有人问我解何宗，拈起拂子劈口打。”意思是我太矬了、太矬了，原来证悟就这么简单，把帘子一打开，看见天下就是了。其实有很多跟这个公案差不多，帘子一打开，无明一拉开，相随便出来，全都是空性，没有一个是真实存在的，反过头来同时也看到了自心。

看到自心是什么？它要表达自心是什么？“有人问我解何宗”，那你明白了什么？表达自己的见解是什么，没有什么是真的见解，“无心”就是。你要再问，就是你那个东西，拿起拂子对着就打，你问就错了。“丙丁童子来求火”，你本来是佛，却问我什么是火，只能揍你！

这跟德山禅师是一样的，有人怀疑长庆禅师这个是不是证悟，后来他又写了一首更精彩的诗：“万象丛中独露身，唯人自肯乃方亲，昔时谬向途中觅，今日看来火里冰”。人家怀疑他，说“卷起帘来见天下”，请给我解释这个“无心”到底是什么？他为了表达自己的证悟，并没有拈起拂子劈口打，还是写了一首诗。

“万象丛中独露身”，所有的万象里面，它的本质是什么？其实明知定修到这一步的时候，大概能够明白一点点，只是没有独露出来。没有到完全无心的时候，那就不行。

所以有法身的两种病，一种是不透，一种是透了以后隐隐有悟。修单空的人、追逐法性的那班人，一定会在上面扯淡，而且扯好多年。

“万象丛中独露身”，这个事情一定自肯，一定要深深地明白才行。所以“唯人自肯乃方亲”，这个才真实，就自己明白自己真的是解脱了，就是那个东西。甚至说老实话，那个时候连问都是多余的，所以叫“二证取上首”。但是，这个时候会有很多误会，如果弄一个所境，然后用“二证取上首”来掩护自己、肯定自己，那有可能是狂禅、蠢禅，那叫妄人。

真达到那种状况，藏传佛教里面讲要“差异分明”，从灰色地带到彻底证悟，中间所有细节都知道。人家一问，你马上就说出来了。实在不行，就像长庆禅师那样写首诗，明眼人一看就知道是什么。

“昔时谬向途中觅”，就像我们现在修单空，总觉得会有个什么东西出现，一直不停地找，就变成了楞严经里面说的“骑牛找牛”，还有演若多的拿着头找头。我们现在就在骑牛找牛，我们随时都在用它，但我们不知道是它。

“今日看来火里冰”，火里有冰吗？火里有冰从能境和所境都能解释。从能境来看，火里冰那就是没有，也就是黄檗讲的无心。从外境来看，那是心的运用，实际上也是不存在的，这是应成的见，要破外境。外境的火里冰与内境的火里冰，怎么在修行中间体现？那就是大圆满。所以，他证悟了就能写出这样的东西，这是靠长期的观修做出来的，坐破了七个蒲团，是真的要花时间的。

我们要反反复复去看自己的心，冰冻三尺非一日之寒，不是说有一点好的感受或者有一点清晰明了，就觉得证悟了，这是很幼稚的——三十三天都还没有开始庆祝，你就证悟了？证悟了的人，气象都不一样，根本都不用装。虽然“为人自肯乃方亲”，但我们不能随便肯定自己。

但大部分都不敢肯定自己，也肯定不了——不是臣妾不想，是臣妾做不到。这种也是不行的，有种卑劣慢就是这样的——“我就是不行嘛，所以我崇拜你，我永远都崇拜，永远都是臣妾不行”，这是不行的。不能老是这样子，不能老做臣妾，有时候毛了以后拍拍胸口，打开帘子，看朕为你们打下的天下（众笑）！

人要自雄，这跟性别无关，是说修行人那种佛慢——老子就是要做到！那么，带来的一些行为就会狠，他愿意舍弃，不顾一切，这样才能成就的。畏三畏四，崇拜一下，其实意思就是不好的你先去、好处给我，所以我崇拜你哦，至少给点票钱……那叫畏首畏尾，首鼠两端。

这样的修行人要成就，绝不可能。我以前还觉得这种可不可能呢，根本不可能的，因为这是心的事，心不全情投入，没办法全然明了。这是一个必然的事情，也是现在修行人老是出现麻烦的一个原因。

（刚才为什么说到里了？说到见地？你们被我绕晕了，我把自己也绕晕了，哈哈！区分大小乘的见地，就从这些地方来。从怎么去看我们的心、看这个世界，它是怎么样的，以怎样的见地？见地从哪里来呢？最开始从见解来，观修就形成了见地。见地到底是什么样的？就形成了大小乘。黄檗这里就说了关于大小乘区分的见地。）

句解：此段区分大、小乘见地的关要。

声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。

我节引了很多内容，是上个禅七整理的，至于哪里截的，我已经忘了。所以大家要原谅我，你们可以自己去检验一下，网站上到处都是。我来念这些东西，是专门对我的短处进行攻击，因为我的眼睛已经不行了，看不清楚了，记忆力也不行了。

声闻：声闻，梵语s/ra^vaka，巴利语sa^vaka。音译舍罗婆迦。又意译作弟子。为二乘之一，三乘之一。指听闻佛陀声教而证悟之佛陀出家弟子。

声闻和缘觉统称为二乘，与一乘佛法相比叫二乘。再分为三乘，分别是声闻、缘觉、菩萨道。所以它既是二乘之一，又是三乘之一。二乘之一就是声闻、缘觉之间的一种，三乘之一是声闻、缘觉、菩萨道的其中之一。

“指听闻佛陀声教而证悟之出家弟子”，这跟当年佛陀初转法轮时那一批弟子一样的，例如目犍连、大迦舍等等。后来从大乘来看，佛陀这十大弟子全都是来陪他演戏的。他们的修行都是一股一股的，一个佛陀到那里去度人，那班人就“豁”地过去当他的弟子，其实全都已经成就了。成就的人就干这个，也挺有意思的。这像不像打游戏？觉性在打游戏，甚至有时候同时玩好多个机器，这里面我当的是阿罗汉，那里面做的是菩萨，成就了就是这样子。

所以，有说法称佛陀的十大弟子，还有很多的弟子，其实都是大菩萨，是来陪他度人的。因为当时六师外道特别多，一定要度一批这样的阿罗汉，所以菩萨们全都化身为阿罗汉，然后就有了这些经典，但这是后面大乘对这些阿罗汉的解释。

《法华文句》卷四上所举，将声闻类分为五，称为五种声闻，即：（一）决定声闻，谓久习小乘，积劫道熟而证得小果。

历代都是修小乘的人，修了好长时间，积劫，以劫计数，然后道熟，已经修得很熟了，这一世成就了阿罗汉。因为《法华文句》是绝对的大乘经典，肯定要说阿罗汉是小乘，叫小果。

我这里先插一句，我们不能够去轻视小乘人，不能认为“我是大乘人，就怎么怎么样”——你是什么乘？你是轮回乘！如果看不起小乘的修法，或者攻击小乘的修行人，要堕地狱的。这个绝不行，在见解上我们可以取大乘，但在心态上，我们一定要对南传的修行人以及他们的修法表示足够的恭敬。

这些南传的修法有时候非常吓人，他们的见地一换，马上就变成大手印，乃至于大圆满，所以我们不能去轻视他们。阿姜查、阿姜曼、马哈希尊者的好多开示里面，有很多大乘的意味在里面，所以我们不能动辄去批判小乘。

当时在历史上，大小乘争论非常凶，小乘人中的部分人老是说“大乘非佛说”，双方就开始辩论，导致在历代的历史里面都有很多争吵。小乘的很多见解有很细微的分辨，大部分人根本就没有分辨能力，学了几句话就开始鄙视小乘，这是很糟糕的。

所以，我们遇到小乘要非常恭敬，甚至要低头学习。道理你学了以后可以进行比较，你都不知道它是什么，就开始鄙视，这个不是开玩笑的，真的要堕地狱的。所以，从见解上我们可以去学大乘。

（二）退菩提声闻，谓此声闻本习大乘，积劫修道，然中间为厌生死，退大道心，取证小果。

有些本来是发了菩提心的，但是声闻在长期修道的过程中，太厌恶那种生死了。因为菩萨要不停地生死来度众，一世一世的，比如本师释迦牟尼佛，他数劫的时间都在我们的娑婆世界，不停地拿身体布施，好多劫、几万劫这样的时间。这个很多阿罗汉都受不了，他们讨厌不停地出生、不停地死亡，然后退大道心，阿罗汉就涅槃去了。

实际上，我们能不能这样呢？我们不行，如果灌了顶的就不行，不能退失菩提心。大家都冲着去灌顶，你知不知道灌顶的含义啊？受密乘戒，起码要遵守十四根本戒，十四根本戒之一是不能退失大乘菩提心，退失的结果是直堕地狱。大家都不当回事，觉得灌顶以后有好处——好处不见得暂时会现前，最后肯定会现前，但坏处有可能很快就现前。

为什么古代不是随便乱灌顶呢？他们非常在意接受灌顶的弟子是谁，弟子也很小心去看灌顶的上师，要考虑灌顶了这个法后，是否能够遵守其中的规矩，我们现在不是的，一听说就去了，好像捡便宜似的，哪里有便宜好捡的？

那我们是不行的，只要灌了顶，就一定要受三昧耶戒，三昧耶戒里面有一条是不能退失大乘菩提心。如果你想当阿罗汉，就已经把这种可能性排除了。

（三）应化声闻，谓诸佛菩萨为度化前二种声闻，故内秘佛菩萨之行，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘。

这就是目犍连、大迦舍那班人，很简单，打进敌人内部，分化他，劝降他，这是开玩笑的。其实菩萨岂止是小乘，有时候还会去外道，甚至会变成旁生、人类的屠夫、妓女，《法华经》里面都有记载。

最近听网上说，宗萨仁波切发了个愿说来世要做妓女——你们听了以后，小心肝是不是噗噗地跳啊？那些抓小三的，万一抓到宗萨仁波切的化身咋办呢？出路何在啊？有些菩萨会这样子。

（四）增上慢声闻，谓厌离生死，欣乐涅盘，修习小乘而以得少为满足，未得谓得，未证谓证。

有一种增上慢的声闻，没有完全证得了涅槃。他虽然喜欢涅槃，但不一定证得了。增上慢，其实不是真正证悟的涅槃，但他有很多功德，比如禅定的功德等等之类的，这些容易成为增上慢。还有一种，他本来是小乘的涅槃，但说自己是大乘的，也有这种增上慢，那是因为见地不清造成的。

（五）大乘声闻，谓以佛道之声，令一切闻者不住于化城（喻小乘涅盘），终归大乘实相之理。

这种声闻不是阿罗汉那种声闻，他是大乘声闻，他也是听佛道的声音修证的。但是，他听了佛道的修证，并没有走阿罗汉那种涅槃之道，他的见地就像你们一样，听了中观、菩提心就开始修大乘了。

这个叫做大乘声闻，但他也归纳于声闻，就是你听到教言、看到经论，然后开始去修行。自己本身是大乘根性，他听法了以后，不但让自己没有堕入小乘，甚至影响其他人——“令一切闻者不住于化城”，就不住于小乘涅槃，这是属于大乘声闻。

这种是不是前面那种应化声闻呢？不是的。应化声闻是故意的，他本来就已经证悟了大乘。而后面那种大乘声闻则不一样，他根性是大乘的，听闻了佛道之声，没有住于小乘。所以两者是不一样的。

这是《法华经》里面所举的，后面还有好多，我把各种观点都举出了。为什么老是说声闻和缘觉？我本来想一下带过就算了，你们都听过那么多大乘、小乘的介绍，其实你啥乘都不是，轮回乘、凡夫乘。但这些还是知见，因为走到一定时候真的有用。

我们现在用“无方微尘”、“无分刹那”去鉴别大小乘，你根本做不到，它只是一个概念。人家那些小乘的反而做得到，南传经常会坐到禅相出来，外面的色法快速变动，明点开始闪动，开始见到烟了，念头快速地流动——心法快速地流动，比色法运动快十七倍，这是经论上说的。

这个时候他反而能看到这些刹那和方分，但不是无分刹那和无方微尘。“无分”实际上是没有，这是一个用来破小乘的概念。看到的就是有方分的，心看到的刹那连续也是有刹那的，但他们能够真的看到这些东西，我们只是头脑里想象，就是两个词汇，却做不到。

你所境上没有这些东西，最初的时候，连禅定的境界、对心的辨析能力都没有，那怎么肯定自己进入了大乘呢？——菩提心！观察自己的菩提心、培养自己的菩提心，强烈的菩提心可以断定你是大乘。

很多人修行只顾自己，别人影响他修行就不开心。当你有能力去影响别人的修行，甚至牺牲自己的时候，你一定是漠不关心，或者是逃避，这就是没有菩提心的表现。

其实，人生起利他的菩提心是渐次的，并不是一上去就放弃自己的修行让别人修行。很多发心的师兄也这么说的，这是一种对修行的逃避。他不想修行，因为修行太难了，就做一些打扫卫生的工作。嘴上说：“哎呀，你们修行成佛就好了”，心里暗喜：“我这是菩提心”——这个算不算一种菩提心呢？也算是菩提心，但这个菩提心中间是有骨头的，它暗含了我要逃避修行。

真正的菩提心有三种：国王式发心、牧童式发心、舟子式发心。

首先是国王，我要修证，因为我救不了你、我帮不了你，所以我要拼命自己去修证。闻思、修行、打坐、磕头，让自己的相续慢慢地成熟，成熟到一定时候，就会对周围的师兄或者初级的有情，开始产生责任感。

“好，老子帮你！我们一起共同前进！”——开始了，这就变成舟子式的发心，一起来。

再走到后来一步，他基本上断定自己可以解脱了，或者问题不大，或者解脱比较深透了——好了，这就变成牧童式的发心。成不成佛无所谓，先把你搞定再说，牺牲自己的一切，就变成牧童式的发心。

它有这么一个过程，如果你连前面的国王式的发心都没有，那是不行的。不管怎么样，你观察自己的菩提心比较强盛的时候，可以断定自己是大乘。菩提心比较强盛的人，身心相续因菩提心而得到调柔以后，证悟了大圆满会很彻底，“砰”的一下就进去了，而且进去了就不出来。

南传现在都是上座部的，大部分人都是这样修行。阿底峡尊者在斯里兰卡遇到了金洲大师，金洲大师在斯里兰卡的见地也是上座部的，但是他有菩提心的传承和修行的方法。结果一个修密乘的阿底峡尊者，跑去跟他修菩提心，一去修了十二年。

如果我们拼命这么去修行，人都是不一样的，修了以后，对很多问题的看法，对自心的一种态度、对周围人的态度、对上师的态度、对众生的态度，全都变完。那个东西用得着多说吗？看眼神就知道了，长期修行的人，他会变的。

我们要反反复复地观察自己的自心，不是说阿罗汉不好，而是我们这一世修大圆满要快很多，而且很彻底。藏传佛教里面说：过一次河不用撩两次衣。什么意思呢？阿罗汉修到涅槃好多劫以后，还是要来修大乘，最后成佛，没必要这样子。

话虽如此，但这不是我们拿去蔑视小乘的理由，只是从见解上来作一些鉴别。这也是为什么要大量地去说阿罗汉和大乘的区别，中间我们说了最重要的区分手段。见地如果做不到，菩提心是最厉害的。它不仅仅是一种区分，而且会让我们迅速成就大乘的见地，那个力量会非常地大。

刚才不是说相续要调伏、要柔软，而菩提心是最厉害的。很多人为什么觉得难呢？他不愿意，因为菩提心会伤到自己。为了怕你伤到自己，才又去搞观心、内观，让自己的心习惯于被伤害。已经一退再退，最后会发现：“哦，佛陀真的要从小乘开始讲起”。你是那个根器，哪有那么复杂啊？单刀直入，当下即是，但你做不到，相续太复杂，污浊的东西太多了。

声闻四果中之第四阿罗汉果，由其种性之优劣分为六种。

阿罗汉分为四向四果：须陀洹向（预流向）、须陀洹果（预流果）、斯陀含向（一来向）、斯陀含果（一来果）、阿那含向（不还向）、阿那含果（不还果）、阿罗汉向、阿罗汉果。统称为“八圣”。到了四果阿罗汉以后，其由种性之优劣分为六种。

即：(一)退法阿罗汉，指遇疾病等恶缘即退失所得者，系最劣之种性。

阿罗汉是见到了无我，什么叫做见到无我？不是眼睛看到，而是心体会到无我那种觉受。但是并不坚定，也不稳固，也没有很深邃的境界，为这个见地作为成熟、作为圆熟，一直到四果才会圆熟。即使成了四果以后，还是不圆熟，根器比较劣，遇到了疾病等恶缘之后就退失。有没有这样的人呢？有的。我们学《俱舍论》的时候，也会学到这些，叫退法阿罗汉。

(二)思法阿罗汉，指忧惧退失所得之证果，恒思自害而入无余涅槃者。

有些极端渴望证果，证了果怕丢失，所以想死。恒思自害，意思是很害怕丢掉这种涅槃之果，就变成了想死，然后迅速进入涅槃。因为他们很多都有禅定的能力，真的可以生死自在。他那个生死自在，不是大乘的生死自在，而是死了以后就进入涅槃了，这个叫做思法阿罗汉。

大乘菩萨也可以生死自在地走人，但他的动机一定是观察到活着的时候，再也没办法影响到周围的人，对这一期的众生或者这一范畴的众生，他的影响力有限或者达到尽头，所以要走人，因为存在没有意义。

比如有些大的成就者，这一期的众生已经缘尽，建立因缘要活好多世，甚至要做你的国王让你供养，欠了你的债下一世用解脱还你，搞好长时间。但是，他会观察因缘中、历史中可能有很多跟他有因缘的众生，所以从这一世涅槃，去另外一个缘起里面显现身体，从那里来结识一段大势因缘，所以他是不会随便死的。

但这个思法阿罗汉是因为害怕丢失涅槃证果，干脆一下死了，安住进去就不会丢失了。这种在某种程度上也叫做亦无无明尽，人我的无明被消失了以后，他得到一个没有无明的清净，在那里面安住下来，没有办法达到应无所住。所以，六祖说的“应无所住”是一个很厉害的词汇，你的心能应无所住吗？你根本就做不到，即使是思法阿罗汉都做不到。

(三)护法阿罗汉，指能自己守护所得之证果者。

这些就不是了，他活着时也可以，这个叫做护法阿罗汉，不会像思法阿罗汉靠涅槃去保住。

(四)安住法阿罗汉，指不退不进，安住其果位者。即若无殊胜之退缘则不退其所得，若无胜缘则不转为较优之种性。

一直保持在他的所证里面，安住法，他也不进不退了。即若无殊胜之退缘则不退其所得，若无胜缘则不转为较优之种性，他一直保持那样子，再也不变化他所处的环境、因缘，也不想自己的程度再提高，就一直这样子。这个叫做安住法阿罗汉，按我们的说法就是躺平了。不过那个“躺平”，你做到试试看？这些都是达到了四果的阿罗汉。

(五)堪达法阿罗汉，指善修练根而达不动法者。

人的相续里面有二十二种根，我们感官的根就有六种，眼耳鼻舌身意，还有其他的命根、男根女根等等。修根，就是让某一种心的能力变得特别强大，这种叫做堪达法阿罗汉。

(六)不动法阿罗汉，指根性最为殊胜，不退动所得之法者。

最厉害的是第六种不动法阿罗汉，这就达到比较圆满的阿罗汉。阿罗汉不是一个固定的东西，这里就分了六种，还有前面的五种分法。

此六种阿罗汉中，前五者皆属钝根，须待衣食、住处、师友等诸缘具足，方证入灭尽定等，故称时解脱，仅能证得尽智。

前面五种阿罗汉都是钝根，他要待外缘才能进入真正灭尽定。这个叫做称时解脱，也就是达到那个时候你才能解脱。“尽智”就是人我执消失的智慧，也就是人我执的无明尽这么一种智慧。

不动法阿罗汉则属利根，不待衣食等诸缘具足而能自解法理，随时得证阿罗汉果，故称不时解脱，能证得尽智、无生智。

什么意思？后面这种不动法阿罗汉，是对人我执的积资净障完全圆满了，他随时都可以阿罗汉的果现前。他的解脱是随时的，这个随时不是要靠因缘来刺激自己，是靠自己的修行（不能够自己的决定），完全排开周围的因缘，靠自身的努力都可以达到解脱，这个时间是不定时的，所以叫做不时解脱，也就是他什么时候从自己的修证里面体悟到这个就解脱了。

前面的六根不行的，他一定要外境来帮助他，各种各样的因缘，叫做称时阿罗汉。而且，前面那几种一定有各种各样的毛病，后面那种不动法阿罗汉则不同。那么，前面那几种能不能达到后面那种不动法阿罗汉呢？长期坚持是可以的，但也要靠因缘。佛陀加持他，或者是某种因缘刺激了他，去达到后面的不称时阿罗汉。他也可以做到，所以并不是一种定死的东西，但是根性里面真的有这几种，后面这种就很厉害。

说老实话，就阿罗汉来讲，证到四果，达到不动法阿罗汉的都是少数。不靠衣食、住处、师友，不靠这些因缘怎么行啊？有的阿罗汉就能这样子，比这个阿罗汉更厉害的就是缘觉，他出生的时候就没有什么佛法了。

所以佛陀一定要在减劫才出生，增劫的时候，缘觉阿罗汉也会出世的，因为那时候没有佛法。由于他前世听闻了佛法，根器很利，有可能他前面就是一个钝根阿罗汉，但前世他对佛陀非常恭敬，一通磕头，一通供养，积累了一百劫以上的资粮，到他下一世出生可能是个增劫，没有佛法，听不到这些见解，但是看到流水的流动、世界的更替，所有现象完全是无实的，观察自己的内心发现十二因缘：无明驱使行，行驱使识，识导致名色……观察得非常清楚，切断这些因缘，发现相续在这里可以安住下去，称为缘觉阿罗汉。

所以，阿罗汉的根性是变化的，但确实有不同根性的区分。我们也一样的，刚刚开始我们哪里是什么大的根器，我们一上来就跟六祖、密勒日巴尊者一样是做不到的，密勒日巴尊者可以忍受很些苦难，但我们却做不到。我们可以一步一步地修行，也是要待衣食、住处、师友等诸缘具足。

但是，我们能不能做到像不动法阿罗汉利根那样，不待衣食具足能够自解法理，随时证得阿罗汉？也可以的，等到我们闻思比较具足、修行比较过量的时候，你可以离开团体的，你可以找到一个山洞或者房子，自己在里面去闭关修行。如果达到那一步，真的可以。

比如有些初悟的人，相对没有什么大的瑕疵时，就要闭关修行。禅宗里面说“不破初参不入关，不破重观不进山”，那也是一层层的。初参破破破，觉性已经比较赤裸裸地露出来，但是不稳定，然后就闭关开始修行。

大手印要修多久？三年？三个月？三天？我在想为什么不是四天呢？大圆满没有那么死板，可能六个月、三年这么去修。

禅宗就要闭关修行，没规定时间，关房里面修行了以后还要再去山里面修。入了关之后就破重关，通过大量的禅定，比如毒药都可以从身体里面排出来，他也绝对不会怕什么狼虫虎豹、山中鬼魅，所以他就可以进山了。像我们现在，进山去试试看？我们不要说住三个月，就住三天，吓成神经病就回来了。三天可能还熬得过去，三个月试试看？就算不得神经病，你将来绝对会说“我永远不破重关”。

虽然我们做不到，但是可以一步步去训练，而且这个速度可能很快。我们也要待衣食、师友等诸缘具足，与钝根阿罗汉一样。但它不是死的，不要看到这些说法，就认为有些人生来是这样，就永远是这样的。五种根性，我们大部分属于不定根性。随因缘一推，你就成了大乘；随因缘一推，你就成了小乘；随因缘一推，你就成了轮回乘。而且，我们大部分都会成为轮回乘。

你看嘛，哪位上师跟你说都不如你老公跟你说有用，哪位大德对你的劝解都不如对你的儿女对你的劝解，他甚至都不用劝解，孩子一哭，什么解脱啊，轮回了再说！所以，我们的根器大部分是这样的，但随着你长期闻思修行，慢慢会变的。

能证得尽智和无生智，尽就是尽其业障，无生智就是安住的意思。尽智就是无明全部尽了的意思，但是汉传的“无明”，指的是人我的无明。

此外，不动法阿罗汉又分为二：其不动种性由修链而得者，称为不动法；本来生就不动种性者，称为不退法。

不动法阿罗汉分为两种，一种是从前面钝根修来的，另一种是生来就是这样的。我们渴望自己生来就是这样的，但绝大部分都不是生来的菩萨种子。我们可能有菩萨种姓的一点影子，然后慢慢培养变成这样子。

从此两者合上记之退法、思法、护法、安住法、堪达法等五种阿罗汉，为七种阿罗汉，若加上慧解脱、俱解脱，即称九无学。〔杂阿毗昙心论卷五、大毗婆沙论卷六十二、俱舍论卷二十五〕

这里把阿罗汉分为九种。慧解脱，是在逻辑里面完全清楚，有一点见地，但是没有在禅定里面完成解脱。俱解脱，是不动法阿罗汉的一种。所以，七种阿罗汉加上慧解脱和俱解脱，称为九无学。阿罗汉也分这么多种，菩萨则分得更多，从初地到十地，有很多种。

退法阿罗汉谓因遇违缘，退失所得道法。即第四果退至初果。故名退法。(违缘者。涅盘经明五缘。一乐多事。二乐说世事。三乐睡眠。四乐近在家。五乐多游行。皆名违缘也。第四果即阿罗汉。初果即须陀洹也。)

退法阿罗汉，退失道法，从四果一下连降几级，四年级降到一年级，退到初果阿罗汉。那么，他因为什么而退呢？共有五种因缘。

一乐多事，我们很能理解嘛，有些人就是多事，没事都给你找点事出来，这属于他们的一种因缘。一乐多事，就是很喜欢搞事。但阿罗汉要安静的，其实菩萨也要安静的，我们在世法上耽着太多，乱七八糟的事，在团体一样也会搞出很多事，这也是一个退法的因缘。

二乐说世事，喜欢世事的各种各样的东西，其实也是贪著，只不过用言语来表达。你看世间一定会有一些人凑在一起咕噜咕噜，是非总从里面出来，有的没的，错的对的，哎呀，搞不完！他们说的有没有道理呢？有些有道理，但于修行来讲，再有道理都等于零。我们有很多这样的人和事，阿罗汉也一样，乐说世事。

三乐睡眠，乐睡眠并不是说不睡觉，而是睡不醒。有没有这样的人？真的有，他们每天在睡，打坐睡，打完座还在睡——哇，幸福的人生啊，但这个也不行。

四乐近在家，离不开家，阿罗汉的修行一定要去阿兰若，到清净的地方去，要离开家人。不要说阿罗汉，菩萨的修行也是一样，一跟家人在一起，或者在熟悉的城市，甚至都不用去接触什么，当时的那情那景那感觉就上来了，一定是这样子。

要检验一个人是不是心如古井，非常简单，你把他带到过去曾经遭遇过很惨痛的事情的环境里面，他马上心就不如古井了，搞心理学的就是这么讲的。有些人已经很潇洒、很自在，之前有篇文章说有个浪子到处去沟女，女人们很生气要报复他，后来就找来他的初恋女友来伤害他，他一定会出事。结果真的出事，也报复了他。当然，这是一个世人之间互相仇恨，妇女们要报仇这么一个奇闻。

但是说明了一个心理现象，如果喜欢世间的家、离不开家，则很难修行。家，意味着我们对世俗的一种贪念，一种安全感，一种很深的感情在里面。你不能说这是不对的，这成了西方世界价值观的根本处，你看所有的电影都在表达这种情感。再大的民族兴亡、国家兴亡，只要影响我的家庭绝不行，西方都是这样的。

我也喜欢看那种武打的电影，比如特工报仇灭了一个黑帮之类的。往往是你伤害了他没关系，但伤害了他的女友、伤害了他的狗，就要灭了整个黑帮。

其实，他们的世界观、价值观就停留在这里，没办法再深入，再把家破了，个体就找不到地方安放。整个社会的价值体系要崩溃，他不可能像佛法那样，那个没有了没关系，你到山洞里面去，你连身体都可以没有。他的世界观、生命观走不到这一步，所以他要靠家庭。

请记住，这并不代表我要毁坏家庭，很多人不是左就是右，我说的是两种世界观。

如果以人文主义世界观来讲，热爱家庭是对的，家都不热爱，你是个什么东西啊？家都不热爱，你说你爱社会，你哄鬼啊，这个人一定是个坏人。

但从佛教的角度来讲就不是如此，佛教认为这些都是虚幻的、虚假的，你要离开它才自在。你要让别人离开它，别人才自在，才能够解脱。这是佛教的世界观、生命观，两种价值观在现实生活中与我们的修行是冲突的，你得取舍，这是没办法的事，想逃避都不行。

可以采取佛教的一些缓和的方法，大乘就是这样的，来的很委婉。小乘不是的，小乘很简单，出家、剃头、去森林，非常简单粗暴。大乘则不是的，你可以慢慢来，先在家里面吃素，最后走的时候欢送你。大乘的方式要温和很多，不管怎么样，贪念在家、乐近在家会影响修行，阿罗汉也一样。

五乐多游行，喜欢旅游，到处走。旅游的人怎么修行啊？你们去了一趟斯里兰卡回来，打坐变成什么样子啊？以前充满兴奋、打坐安逸，现在一看那个神态就知道糟了糟了，爬了两座山，所有精气都被抽走了。这是身体的游行，还有心的游行也不行，比如看视频等乱七八糟的事情，搞多了以后，精气神真的不在修行那里。这就是违缘，是会退的，阿罗汉都会退，四果一下到初果。我们不存在退，原地徘徊而已，所以是不行的。四果叫阿罗汉，初果叫须陀洹。

二思法阿罗汉谓常自思惟所得之法。恐有退失。故名法。三护法阿罗汉谓于所证之法。心生爱乐。善加守护。故名护法。四住法阿罗汉谓住于所证之法。不退不进。故名住法。五进法阿罗汉谓能加功进行至不动法。故名进法。六不动法阿罗汉谓不被烦恼之所动乱。故名不动法。

这里是讲得名的来源，这个一看就懂了，不用解释。

但于麦彭仁波切所持观点，简单明了，谓阿罗汉发心不大，无大乘之菩提心。所证不透，于无分刹那和无方微尘之空性不胜了了，因人无我而住于“灭尽定”，分开轮回和涅槃而称之为“声闻”乘和“缘觉”乘。

这是麦彭仁波切所持的观点，源于《定解宝灯论》。大家去看《定解宝灯论》，里面是说了阿罗汉和菩萨的区别。《定解宝灯论》里有七个问题，其中第二个问题就是阿罗汉是不是证悟了真正的空性？

第一个，阿罗汉从能证的发心上没有菩提心，所以不能够称为菩萨。这是从发心上来说的，我们刚才已经讲过了。第二个是所证不透，就是“无分刹那和无方微尘之空性不胜了了”，就是没有明了这个。

无分刹那，其实就是对外境，没有完全证悟它的空性，还是以各种各样的光、明点存在。无分刹那处于涅槃，它是一个心的状态，它会从涅槃里面出来的，它可以进去，可以出来，说明涅槃是个生灭法。

从大的原则来说是生灭法，从人无我上已经没有生灭，因为它没有人我这种执著，但从相续来说是生灭法。既然是生灭法，就会有时间，时间的最小单位是无分刹那，是这样分析出来的。并不是有一个东西叫无分刹那，阿罗汉没有证悟它的空性，有毛病啊？

这是一个思维实验，比如“薛定谔的猫”，大家知道这个科学故事吗？佛法如果拿到思辨层面，它就是哲学。它也可以提出这些东西来解决，实际上根本就不承认。我们去读中观，它举出了无分刹那、无方微尘的东西，是说“无分刹那”跟“无方微尘”这两个东西是不能成立的，成立了以后就不会有须弥山，就不会有各种各样的情绪组合不了，因为前一刹那和后一刹那合在一起，没有时间了。一个微尘和另一个微尘合在一起，就消失了，说明它在现实生活中不存在。

有人说阿罗汉证得无分刹那和无分微尘，一听就是个黄棒，连逻辑都不清楚。如果一个闻思很深的人，通过这些说法就知道这是个“漏野”（假货），根本就没有修行过，你用不着去排斥它，赶紧两脚安风火轮，溜！

这些见解是从闻思和修行里面来的，我们经常说没有办法找到上师，你书都不读，你怎么找到上师啊？读了书都找错，不读书则更惨。读了书会不会就绝对能够真的找到上师呢？也不行的，读了书以后，万一找到一个像中国科学院的学者，牛了拨叉，某书哪一页是怎么说的，说法都不同，很快你就爆炸，立即变成“退法阿罗汉”，这个也不行的。

那要怎么办呢？修行！你问：“是不是修行就能找到真正的上师？”也不见得，他修到二不跨五的时候，刚好可以教你，但最后那一关就是不行，这也要死人的。那怎么办呢？依止那些很出名的大上师，这里不单指慈师、索师，还有很多很厉害的上师，但你怎么依止啊？这些大上师身边一般都围绕着好多人，最后你就要看他的书，又变成了依书、依法。

依法不依人嘛，实际还是没有依到人，又成了看书。你问：“我要怎么样才能遇到一位可以靠近的真正的上师呢？”磕头、供养，把任务交给护法们，拼命地去供养、去磕头，祈求我的上师找到我，或者祈求我找到我的上师，都是一样的。大量去做，做了还找不到，只能认命，那真的没办法，对此我也想过好多。

一般来讲，你熟读五部大论，经过大量的修行，要骗你就很难，但也绝对不能保证让你找到一位心开意解、得证菩提的上师，这真的很困难！即使对方是位成就者，那也不一定，各种因缘、语言、文化、性格都不合适，都会造成麻烦，甚至你的想象力都让你没办法跟随上师。

你有很多很丰富的想象，否则你都不认识他，为什么见到他就泪水直流呢？因为你有很多想象，已经奠定了你要流泪的心理基础。这个好扎心啊，我说的是事实，不管那么多。这种想象处久了以后，他的所有行为可能把你的想象破坏完，就像刚才说的见解形不成见地，你对他的各种各样想象中的见解，全部破坏完。

“上师一定是喇嘛钦、喇嘛钦，上师是全知的”，突然发现他连厕所都找不到。不信的话，你让一位不懂英语的上师到机场去试试看？你说用神通找到厕所，这个不一定的。所以，有时候一些想象会直接把你弄翻了。

还有人说“上师是慈悲的”，上师有时候动辄就打人的。我们在书上看到玛尔巴和密勒日巴的故事，会感动得不得了，那是因为你已经知道了两人都是成就者，如果你现场去看到他，你举不举报啊？难说，就算不举报，也会对密勒日巴十分同情，恨不得把玛尔巴抓起来。很多想象很害人，但这是事实，所以很难，非常难。

那怎么办？我想了好久，我们只能把我们的身心托付给三宝，这是最容易成就的方式。所以开始深深地去思考，净土是对的。除了一些小乘和学者攻击净土外，所有的大乘都认同净土，我依靠阿弥陀佛，我念佛，小乘的十念法里面也有念佛的。身心托付给三宝，拼命地去念佛、皈依，没有不成就的。

“我那么虔诚，你号称大慈大悲，总不能不管吧？”这种信心会救你，只能靠这个，说老实话，我也没有其他办法。你想想看，像我这种小卡拉米都能想出办法来，书籍中的大德们早就开示完了，但是没有，谁说有都是骗人的。

那怎么办呢？你相信，有信心就好办了。当然，闻思可以帮助你产生信心，所以闻思也有作用的。修行的觉受可以让你的信心更坚固，证悟了就不需要信心了，反而你要让别人有信心。最后会发现，佛陀为什么说根器中信心第一，对此我也想了好久，这都是长年的闻思修行得出来的结论。

我说的这些内容，书里哪里能找得到？当然，书上可以看到大量关于信心是根器第一要素，以前我想不通，为什么聪明不是呢？为什么禅定功夫不是呢？最后发现是的，信心真的是第一要素。如果我们承认佛教的世界观、生命观，相信有那么多的佛菩萨，那信心就是最大的工具。这是麦彭仁波切的观念。

此处禅师诠释声闻，其实包括缘觉乘，声闻得名是因“于声教上起解。”，而后“或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛”，其说包含缘觉。

声闻和缘觉都没有菩提心，其差别是声闻听闻佛法后，在佛教盛行的时候证入阿罗汉，比如现在的泰国、缅甸、斯里兰卡，有些修行人成为阿罗汉。缘觉佛就是真的没有佛教了，可能那时候“佛教”这个说法都不成立，但是他出世，靠自己观察、修证。所以他们一般不用语言说教的，教人的时候就显示瑞相，我们看到很多所谓的仙人就是那些人。

我们没有办法知道他是缘觉阿罗汉，只能看到他在天上飞。缘觉证悟了外面的无方微尘是没有的，也就是显现的根源是空性，这个他是知道的。显现完全不成立，没有什么真正的实际的物质存在，但内在还是要进入涅槃，那么，他的心相续里面还是有生灭的，是非常细微的生灭，这个生灭以刹那的方式成立。所以，他没有证悟无分刹那的空性。这是声闻和缘觉的区别。

成佛时间为“三僧祇劫”，此说法和我们认为的大乘显教钝根菩萨成佛的时间相同。

大乘菩萨成佛也需要三大阿僧祇劫。

其实阿罗汉入灭尽定一万劫之后，必因佛陀唤醒而进入净土重修大乘，故称“声闻佛”。有时“声闻佛”也是阿罗汉的代称。

这个在麦彭仁波切的《定解宝灯论》里面也有记载。“必应佛陀唤醒而进入净土重修大乘”，《定解宝灯论》里面说的是一万劫，有的说是一千劫，有的说是十千劫。

他入了灭尽定以后，佛陀会唤醒他，通过放光或者弹指，不知道具体是什么方式，其实就是他会从灭尽定中起念头，但这个念头不是人我的念头，这个念头是从定里面唤醒。佛陀发声，有的说是像敲磬那样的声音，因为他没有人我了，所以他不会再来世间，会去净土，所以净土有一土叫做“方便有余土”，就是他们住的地方。

因贪著涅槃习性，故而成佛时间很长。

因为他经常不小心就入定了，一入定就很长时间，所以成佛时间很长。为什么呢？修到一定的时候会发现，定了以后，对我们的心性没有真正的改变，但真的能变得比较寂静、安宁。因为长期修定，所以他平常说话都是轻声细语的，走路也很缓慢。但是，各种各样的执是没有改变的，一撩他马上就起来了。

原因是什么？因为只是定，定的时候可以把一些沸腾鼓动的情绪和念头压下去，但他并没有以观的方式来拔除它。拔除和压制是不一样的，拔除要让它出来，发现它的本质，从而产生放弃它的智慧。但是你撩不出来了，或者出来了也不起作用，所以叫观修。

“先以定动，后以智拔”，智并不是简单的思维智慧，观察智慧比思维智慧还重要，后期都是观察的，它是无常的、是生灭的、是完全空性的、是法性，是靠观发现而产生这样的智慧，不是靠思维强加给他的。

我们拿一个杯子，说它是无常的、生灭的，这是观念来的。但你看它就是一个东西，好像一直在那里，所以，它相续的存在性在你那里是一种执著来的。相续的连续性，是“常”的一种具体体现。它在的时候，我们说把它拿开以后马上可以证悟，那是高根器，大部分人会认为拿开了以后它还在，只是换了个地方。

唯识说你在的时候，肚皮没有现出来，所以肠子等器官都是不存在的。我们是不承认的，因为我们的认知能力、观的能力没有得到实现。那么，我们观的时候长期凝聚在里面，慢慢地，发现它连续在变动——好了，你就会认为它的无常性。不是你强加给它的一种观念，而是你观察到它就是的，然后你心的智慧就成立了。

之所以要达到灭尽定以后，才是真正的现量证悟法性呢？因为达到灭尽定，所有东西全部消失以后，呈现的只有法性，那时候就成立了这种灭尽定的智慧，即初地菩萨的内在智慧。

大圆满为什么殊胜呢？在现象不消失的时候，我们强行去认心，发现了心那种智慧，从能境上确认了这种无执的觉性智慧，慢慢地把它扩展开来，修到在外境和内境上实现。所以，它就不用像普通的初地菩萨那样先入定。但不管怎么样，这种智慧是靠观察出来的，观察以后，发现它事实上就是这样的。

所以佛法是最实际的，这样才真正地叫“证果”，证得了这种智慧。我们现在大量的观修，其实是在头脑里去的，去夺，夺了以后强行让心产生一种觉受。这种觉受有没有用呢？有用的，当然有用，如果没有这一步，后面都谈不上了。这一步跟真正产生单空的智慧有一定的距离，不知道有几批布这么长，要根据根器来。

起码这种东西影响到我们的心，就影响到我们的情绪、念头，我们观察到我们的情绪、念头也是空性的，不受它影响了。贪执、嗔恨开始消失，这样才是真正产生相应的智慧。

所以，小乘阿罗汉进去以后，贪著这个习气，导致成佛的时间很长，所以叫做“声闻佛”。但是，“声闻佛”只是一个名称而已，按照我们现在的称呼，其实就是阿罗汉，不是真正的佛。

但无论声闻还是缘觉，禅师对其见地的判定，即“不了自心”。

这是黄檗禅师的解释。不管是声闻还是缘觉，都是对心没有彻底的了解。“了”就是彻底了解的意思，你不知道你的心是什么，心的本性是什么。心的本性到底是什么，彻底地把它弄清楚，你没办法成为阿罗汉。因为你的所有行为，其实是心的运行造成的结果，如果你不了解心的认知基础，你就会在心建立的基础之上再去认知。

我们是用觉性产生分别，建立了人我，人我是我们的基础。所以，我们的所有认知、念头和行为，全部带有人我的痕迹，《地藏经》里说“凡夫起心动念，全皆造业”。

因为你的认知基础本来是觉性，但是经过你捏造的人我以后，全都是这样子，你看东西就成了你的角度。我经常跟师兄们讲，什么是阿赖耶识和末那识的相互配合？比如，你看出去的角度跟其他人是不一样的，那一定是你的一个独特的视角的结果，所以你的显现有你的独特性。

这种显现以你的角度成立，强化了你的我执，然后所有的显现又因为你的独特性只对你显现，所以你让阿赖耶识产生那些东西，进入那些东西全部跟你有关。阿赖耶识的种子，依据我执开始搜集和产生各种各样的东西，这就是末那的独特性，和末那相关的呈现互相配合的关系。

所以，阿赖耶识和末那识叫夫妻档，在阴阳学里叫阴和阳。那么，这两个东西的本质是什么？是心的空性和光明性。没有光明性，不会有这么多的认知和显现，没有空性，也不会有这些认知和显现。因为没有空性，它就会实有，实有就没办法运行。这是佛陀在哲学上对我们世界观的一种阐述。

落实到修行的根本上，就是对自心非常清晰地了解，而不是以心产生一些状态来确定自己证悟。我们在读禅宗的一些公案时，可能会造成这样的误会，得到了一些什么大悟的状态。我们会以为在禅定中间或者某种冲击中间，得到了某种证悟，那有可能是触碰，真正证悟比较通达的时候，对心的情况会非常清楚，而且有非常成熟的对心的操控性。

操控性就是遇到一些违缘、痛苦时，不会痛苦了。要是你证悟了，遇到痛苦你照痛苦，那证悟有什么用啊？还不如不证悟了，当个英雄都不会这样子。当个英雄，一遇到痛苦要忍着，或者打回去让别人痛苦。修行不是的，修行就是心里有一定的操控性，实际上是解脱了，不太受这些东西的影响，甚至完全不受影响。初地菩萨就肯定不受影响，不管是什么，刀砍斧劈、千刀万剐，这样才叫真正的解脱。

当然，触碰以后、见地稳固了以后不一定会达到解脱，但是见地稳固了以后注定会解脱。见地稳固，意味着他的心智完全沉浸在那里面去了。这样走下去速度快得很，这就是法王老人家说的，一个利根的人证悟透彻六个月以后就解脱了，成为成就者。

法王之所以敢这样说，原因是大圆满的修行全部沉浸在觉性里面，能量就越来越盛，修量就越来越高。所以，一定要通达熟练，非常地熟悉才行，这就是我们修行时需要去注意的地方。不然我们可能得到一些东西，得少为足，视为大患，所以每个师兄都要注意这些。

OK，今天扯得太久了，后面那个很重要，“唯直下顿了自心，本来是佛”是讲禅宗的，我们下堂课再说。这些东西，大家可以当见解来听，但修行还是要踏踏实实的。

我觉得我们学的东西太多了，做的东西太少了，我开始强烈地意识到这一点。所以，我希望师兄们，特别是我们圈子里的师兄们要多打坐，我们也要制造机会让他们多打坐，弄三个禅七、五个禅七，打死他们，这样才行。

当然不仅要打坐，还有其他的修行，打坐会把人坐成傻子的，特别是菩提心的修行。每个人要每天观察自己的心是不是处在利他里面，开始你会觉得自己很虚伪，概念里面想利他，实际遇到事情时利了自己再说，甚至害他都不为过。

大部分人都这样子，慢慢地你会有羞耻感了，心所里面的无惭、无愧，这两个不定心所就会变成有惭、有愧，开始觉得惭愧。对自己说一套做一套，会有羞耻感。慢慢地，宁愿牺牲自己也不愿伤害别人——好了，你开始真的具有菩提心了。然后你会发现，这种心态产生的同时，你的快乐会增加，修行的妙味就开始出来了。

这个过程我讲起来好像上嘴皮碰下嘴皮，“砰”一下就出来了，修行起来则一匹布那么长，你要经历好多冲击，很多痛苦。所以，没有信心是扛不下去的，不退才怪。但是你要记住，我们无路可退，前面是地狱，后面是无常，除了立地成佛，别无他路，退无可退。

所以每次失败了再来，失败了再来，除此以外真的没办法。大家也不要希望有什么奇迹发生，没有奇迹发生，所有奇迹全部在你内心里面，坚持下去，没什么话好说的。虽然你们不停地咳嗽，但还要继续打坐。

今天就讲到这里，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】