【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是禅七的最后一天，终于要结束了。我不知道大家打坐的感觉怎么样？但不管怎么样，这个禅七都要结束了。这次新西兰禅七非常不容易，有些师兄为了来新西兰禅七，签证出了很多问题，有些人甚至把电脑都搞丢了，前半生就葬送在这里了，如果这一生不开悟，真的太不划算了。

这次的《黄檗禅师传心法要》终于开了个头，一开始我就轻率大意，以为一个禅七讲不完，最多两个禅七也能讲完，结果两个禅七都过去了，十分之一都没讲完。虽然网络卡耽误了点时间，但这不说明什么。

《黄檗禅师传心法要》两个禅七是学不完的，只能在以后的所有小禅七里，一个接一个地把它讲完。总不能讲一点就不讲了，开了头却不收尾，就会变成龙头凤尾。

有些人想占便宜，虽然打不了七天，但可以打第一天和最后一天，然后七天的功德都具有了。如果把做生意那套拿到修行上来，真的很麻烦。所以，修行不能这么算账，要踏踏实实地去修，只问耕耘不问收获。往往是这些只问耕耘不问收获的人，才会获得真正的收获，不然很快就不行。

特别是带着强烈的期待，希望马上得道的那种功利心，在佛教有个术语叫做“将心待悟”。其实“将心待悟”在每个阶段都成立，在初期的时候，就是我要修，马上就要怎么样，得不到就会很快失望，这个比较粗大。

“将心待悟”这个词汇来源于那种状态，总是期望能够等到什么，这个是“寻伺”的“伺”。我们要离开寻伺，寻伺就是心去寻找和等待。等待就是守株待兔，其实也是一种寻找，但这种寻找的方式不像观心那样到处去找，不在左边，不在右边，而是等在这里总要出现，这个叫做“将心待悟”。但这种“将心待悟”也是不行的。

当然，走到最后那个阶段的“将心待悟”比较困难，但前期的“将心待悟”随时都在干，我们总是渴望马上得到一些收获，这些收获可能是世间收获，也可能是出世间的修行上的觉受。这就很难讲，要因人而异。虽然这种“将心待悟”不能说是绝对的不好，毕竟前期有希望、有希求心总是好的，但如果你真的要追求解脱，就不能这样子。

所谓的“舍弃今生”，有一个暗含的目的是什么？把希望拿到后面那一生去。不然的话，我们就会设计“我已经修了十年，怎么还没有结果，我不修了”。这真是一个很痛苦、很麻烦的事情，你为自己设计了一个时间，期望得到什么，如果得不到，很快就会退失。

禅宗里面要求只问耕耘不问收获，如果你有了这种心态，其实业障都少了很多，很多功德会慢慢出来。你说：“好了，我现在有了这个心态，赶紧给我出来！”那叫骗自己，用一个观念来代替心态，这是不行的。所以，你要去观心，去发现自己的心是不是真的这样子？

很多人用观念来骗自己，比如“我要发菩提心，发了菩提心以后，我就不上当了、我就不吃亏了，所有的亏都给别人吃了”——这是菩提心吗？你当真去观察自己的时候，会发现很多时候都是这样子。你发的菩提心是为了占便宜，哪有想占便宜的菩萨啊？所以，我们要去观心，这些已经非常粗大了，如果连这个都观察不到，说明修行根本就没上道。

真正的菩萨会知道自己真实地在利益众生，同时不会觉得自己利益众生吃了什么亏，根本不是的，他会觉得自己该这么做。所以菩萨有个心态，他去利益众生的时候，反而觉得是众生利益了他，他对众生怀有感恩心态，这才是真正开始产生菩提心的迹象，不然就不是的。

很多人发了菩提心其实暗含了很多交换的心态，甚至发菩提心去做一件事，如果这个人或者这个团体对他不好，他就会觉得很委屈“呜……我怎么样、我怎么样……”为什么会这样呢？这是“将心待悟”中的一种交换心态。所以，我们要随时去观察自己。

做一个菩萨，其实说难也难，说不难也不难。真诚地放弃自我，那就不难；如果你不真诚，难到不得了。你骗别人不一定骗得到，大家都是千年狐狸，别跟我说什么谁是禽兽不禽兽的，难道你们不是千年狐狸吗？是万劫、无量劫以来的狐狸，我执之狡猾，谁都一样，骗别人不一定骗得到，但骗自己，那真是骗得一溜一溜的。

那些发了所谓菩提心的人，义正辞严，道貌岸然，意气高扬，觉得自己是菩萨、是无垢尊贵种。别人稍稍有点伤到他的利益，或者不符合他的心意，马上就来了，那是菩萨吗？如果觉得自己发了菩提心以后，你就最牛、你是无垢尊贵种，那你就是贱种。其实这发的不是菩提心，而是用菩提心来武装自我，是魔鬼的心。

当然，他并不是有意的，如果不是有意的，意味着你蠢。“蠢”的意思是什么？你不知道自己的心跟概念是分离的，观心的时候我们要去纠正这个东西。当你去修的时候，观念是很好改正的，多读两天书就改正了。但心是很难改正的，所以要去修心，修心就会痛。修观念是很容易的，你看那些喊爱这样、爱那样的人，一秒钟就变了。

前段时间我们举了个例子，比如朋友圈里面报道俄乌战争，有些公司里面吵得不可开交，一方面是挺乌的，一方面是挺俄的，后来老板一生气：“好了，挺乌的以后发美元，挺俄的全部发卢布。”下面都沉默了，第二天全部人都挺乌了。

所以，观念要改很容易，观念其实是非常简单的认知。但那种为自我的心态之牢固，牺牲别人让自己得到利益，这种心态牢固得深似海、坚固如须弥山。

传说中，路易十六说过这么一句话，但是不是他说的，历史上也有争论。他说：“我死了以后，哪怕洪水滔天也与我无关。”但历史上很多人说不是他说的，有人加害污蔑他。其实，这些话每个人都在心里面天天说，这是错误世界观导致而成的，这种自私很坚固，要改变不容易，只能慢慢改。

修行也是如此，真的修起来会痛，我想不痛又要成佛，这就是自私。想不痛又要成佛，也不是绝对没有，你是那种根器自然可以。如果你是普贤王如来，那一点痛苦都没有就成佛了。但大部分人就是因为自私太重了，要扭正过来，拔除这个毒刺的时候就会感到非常痛。

越痛的时候，如果你是真的修行人，又有出离心，他会很矛盾的。一方面在痛，一方面在告诉自己：“我在拔除毒刺，我应该开心嘛！”就变成这样子。修行过程中的人有时候挺好玩的，真的是众生戏啊！所以，大家要努力、要坚持！

其实也没什么，学佛真的要狠。“狠”是什么意思？老子拼了！有什么啊？真的有什么吗？你吃得再多，最多两百公斤，只能说明你好重。你拥有再多，最后也就是一个骨灰盒。我们真的要有这样的心，不要太过于凝结在一些世俗的拥有、失败、情感上，否则会很恼火，只会折磨自己。

那怎么办呢？学佛！学佛其实在告诉你：你是假的，你的一切都是假的，什么都不要在乎。这不是概念，当心完全放下来的时候，其实就是解脱，非常简单。但你就是放不下，所以要去夺夺夺，夺得那么辛苦干嘛？由于你放不下，才去夺嘛！

禅师们要干什么事呢？他就知道你放不下，所以夺饥人之食，驱耕夫之牛，好毒啊！夺饥人之食，拿掉饥饿之人的食物；驱耕夫之牛，在古代的时候，耕夫的牛就像命一样，照样给你抢了——好了，无有一身轻！

当然，这是概括性的讲解，实际的修行没那么容易，确实有很多的细节，一天天地堆积，一天天地清洗自己的心灵，同时一天天地增加很多知识，增加禅修的觉受，确实是个漫长的过程。但是，归纳起来也很简单，我们学那些归纳性的东西，就会形成概念。你去修的时候，心就会逐渐地改变，最后会知道自己是什么样，这是渐修走到顿悟的必经过程。

好了，闲话少说，我一上来就说闲话，又说了十几分钟。目前为止，《黄檗禅师传心法要》十分之一的课程都讲不完，那怎么办呢？以后每个小禅七都这么讲下去，因为我觉得里面的内容挺有意思的。

为什么我大意了呢？因为我很年轻的时候就看过，当时给我的印象很深。后来说到新西兰春节禅七要讲一个禅宗的东西，讲什么好呢？有师兄说讲《传心法要》，我当时想都没想就同意了，也没有翻出来看。结果一下就把讲课的消息发布了，我还让人帮我搞了一下文本的校对，待我拿过来认真一看，心里凉了半截。没办法，闪电五连鞭都打了，只能继续下去，哈哈！

但也没什么，总有一天我们会把它讲完，大家有信心吗？如果你说没信心，那就要去医院检查一下，不会花很多时间，没信心，说明你活不了多长，这个好威胁啊（开玩笑！）

我们昨天讲了妙喜，大慧宗杲来评论南阳慧忠国师这段话。整体大意是：说到这个时候，你要把“有”跟“无”的关系搞清楚，“无心”是怎么回事。如果弄清楚了，就是见到了古人的行履处，吞下了栗棘蓬，透得过金刚圈。其实大意就是你要明白这个“无心”的含义，这是南阳慧忠国师那段对话的含义。

同时有两种开悟的方法，一种是通过一棒一喝，得一个机缘，一下就得到点觉受。这些人不太喜欢你说的那些东西，认为那些东西太麻烦了，通过一个机缘一参就进去了。还有一种是喜欢南阳慧忠国师那些对话，那些对话里面有很多道理，通过思维能够激发。但两种都不能偏废，这是大慧宗杲的意思。

“或有个爱高禅底衲子出来道，妙喜有如是等见耶？”有时有一个喜欢高禅的纳子（出家人）出来说，妙喜是指他自己有这样的见解。

“即向他道逢人但恁么举。”如果你遇到其他人，你就这么跟他讲，我（妙喜）就是这样的见解。这种推广很自信啊！

大慧宗杲是北宋一位很著名的人，他的师父圆悟克勤专门留下一本剖析禅宗公案的书，叫《碧岩录》。《碧岩录》里面有很多唱评，把很多公案弄来分析，很多弟子就喜欢去看这些东西，里面提供了很多思维逻辑的理路。大慧宗杲则很反对这些东西，后来一把火就把师父的文集烧了。按照我们的说法，这种结果就是金刚地狱。如果去攻击他，那对不起，反而你会下金刚地狱。

所有的佛法都是药，针对那时、那人、那情、那个阶层，如果死板地用一种方法去套尽所有人，那是不行的。我们经常说净土普被三根，难道就去取消其他的门派、其他的方法？那是不行的。很多人念佛就是念不下去，念起来就是没觉受。每个人的因缘，每个人的文化沉淀，甚至个人的经历都不一样，不同的群体都不一样。

那天我写了几句关于《黄檗禅师传心法要》的讲经方式，写得半文半白的，然后就问我的秘书：“你能不能用英语翻译下？”她的嘴巴瞬间就合不拢了，两个眼睛在发直。她说：“那个‘无’字，在英语里面只能翻译成‘没有’”。所以，不同的文字，很多东西都没办法表达出来。你要修密法，特别是关于气脉方面的密法，藏文是最厉害的。所以，这会受到很大的影响，这些东西不能死套的。

那个时代，大慧宗杲这么做，他就是对的，他打破了当时那些人整天把公案分析过去、讲解过来，一旦说通了以后就洋洋自得——“迎风自矜兮”，知道我说的是哪几个字吗？迎着风，自己很矜贵，就会变成没办法去真修实参。所以大慧宗杲就打烂这些东西，有点像六祖当初对付那些只读书学习不去修行的人一样。

到了我们的时代，有几个人真正地去参啊？特别是居士，你参给我看看！你只认得“参”这个字，不会去参这些公案。如果你再不跟他分析，把闻思、理路、思考这些东西都拿掉的话，佛教的根本将会消亡。

拿出来，起码要告诉学佛的人，佛教不是迷信，不是对神鬼的崇拜，或是对一个神灵的依附。而要把佛陀真正想告诉我们的东西告诉大家，还要给大家提供实现的路和方法，这才是对的。

这是现在时代学佛的特点，虽然我们的资讯非常发达，在网上随便就能看到好多大德的开示。为什么说古代抄经的功德大呢？因为印刷术落后，书籍很少。但现在印了很多佛经，堆在角落里看都没人看，每个团体都有这样的事，有时候我看到心里都鬼火很大。

当然，你不能说这些人绝对的不尊重，那是一种不尊重，但也是现在这个时代造成的。一个是太容易得到的东西，反而不当真，得来容易看来轻。还有一个是多了以后就失去抉择，不知道该怎么选。如同进了百货公司或者商场里面挑花眼，结果走了一圈下来啥都没挑到，或者挑了一个最不适合自己的。

这是我们这个时代的毛病，同时也有好处，为什么呢？你拿取珍贵的资源就容易了，如果你懂得选择，能够当真，这个时代也不差的。虚云老和尚那个时代，我看他的开示里面经常都在说这样粮食、那样粮食，这样道粮、那样道粮。弘一法师把自己的一副水晶眼镜都拿去卖了，换取粮食来吃。

我们现在用得着这样吗？打禅七吃包子是个极大的享受，你们呢？所以，我们有我们现在的优势，我们可以拿到很多的资源，包括物质上的资源，以及教言、教理、窍诀上的资源。

我们经常都在求窍诀，那些《上师心滴》、法王直指心性的书在淘宝都能买到，到处都有，上面全都是窍诀，那些窍诀深到不得了。但是，书那么多，你听得懂吗？你根本看不懂！所以会有这些麻烦，但也有些好处，我们要利用这些好处，拿到这些资源当真去修。虽然我们得来容易，但不看来轻就行，很多时候就在于自己。

很多人说这个时代不好，我觉得这个时代挺好的，你不用为道粮愁。人家闭关要去跟老虎争地盘，经常有故事说大德跟老虎争地盘，然后老虎让了他等等之类的，把此作为圣迹来看。其实你不用跟老虎争，只要把猫赶出去就行了，因为现在有很多人养猫。修行人少搞这些，别养这些，如果你说自在了，那就没关系。你一天都去照顾猫，为什么不去照顾你的心呢？你的心比猫还糟！

为什么释迦不准僧团养这些动物呢？因为你的精力要用来修行，不能拿去干这些杂事，一个人的遐满人身真的非常不容易！

那些过来人才知道这个多么不容易、多么珍贵，他自己反而不在乎，真的身在福中不知福！他们认为的标准是什么？你有了钱，你就珍贵；你有了权力，你更珍贵……他以这些标准去看。却不知道你遇到了佛法，即使穷到一塌糊涂，一点权力都没有，卑微到不得了，你还是无垢尊贵种！

他出去跟人家牛皮的时候，可以说自己是无垢尊贵种，但心里面却不认为自己是无垢尊贵种。如此不看重这点，是因为他意识不到遐满人身的珍贵性。如果意识到了以后，他不会去羡慕你有多少钱、你有多少权，随缘吧！

所以，这个时代的人也有好处，大家都知道守一条戒一天，相当于在佛陀的正法时代守具足戒一生。这不是我说的，而是佛陀讲的，慈诚罗珠堪布以前也讲过，但你要当真去做。当然，这个时代毁起来也快，通过网络随便去毁谤、造谣，也很容易出事。

OK，我们又做了一番政治宣传，不做政治宣传了，我们要回过头来搞业务了。我们看下面的内容。

僧问：“古德云：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若；有人不许，云是邪说，亦有信者，云不思识，不知若为？”

这个话问得很精彩啊！这个僧可能是前面那个僧，名字我记不得了。问南阳慧忠：有古德说，青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若，但是有人不承认，说这个不对，说这句话是邪说，也有相信这句话的，但是不理解，云不思识。不管是黄花也好，翠竹也好，都没办法思维的，是一个没认知的眼识对境，或者是其他识的对境，云不思识。你说它是般若，不知若为，怎么理解呢？

南阳慧忠国师回答，前面他说了一大堆无心，大家要接着这里来看。

师曰：“此盖普贤文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合，故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座，翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又般若经云：色无边，故般若亦无边，黄花既不出于法界，岂非法身乎？深远之，言不省者难为措意。”

这句话是古文，看得懂、听得懂吗？“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”这句话是普贤文殊的境界，你们承认这句话吗？“非诸凡小而能信受”，凡夫或者小乘就没办法相信这个东西。这与大乘了义经的意涵是契合的，“与大乘了义经意合”。

后面就举例，华严经云：“佛身充满于法界”，这一定是指法身，你不能说报身跟化身充满法界，只有法身充满法界。

“普现一切群生前”，所有有情都有佛的法身。他用这个“前”字，你不要认为在你前面不在你后面，不是的。我们要准确地理解这句话，意思是所有的心的本质都是法身，只是我们不明白。当你明白了以后，立即就是法身佛。也许你量不够，这时候就叫做佛的心子，是真佛的儿子。

“随缘赴感靡不周”，“靡”这个字是散乱、散布出去的意思，“随缘赴感”就是我们心的底层，随着各种因缘、各种感受散乱出去。为什么“不周”呢？因为众生的心不周全，一会儿感到这个，一会儿感到那个。你念经、你观佛，就会以善业的形式出现；你造业、你杀生，就会以恶业的方式出现，所以随缘赴感靡不周。

不管怎么样，觉性是不变的，“而常处此菩提座”。如果你安住于真正的觉性（本性），那郁郁黄花就是般若，开悟的人马上就有那种体会。

其实不用开悟，单空修得比较好的人，有时也会觉得这些花啊、树啊、外境跟自己的心一样，但他不能确定这是绝对的空性，不知道自己的心是什么。如果这时候他再读点书，就会说：“哎呀，这些跟我心一样，般若、般若、般若……”其实这时候他差的是不知道般若是什么，不知道自心本性是什么。但他有外界跟心是一样的感受，可能非常轻微，而且大部分人都会很轻微，原因是定没有修好，禅定的力度不够。

比如我们修单空，夺了以后要停下来，停下来的时间不够，如果你要故意去够，就会变成没有观的禅定。如果故意提起观来，定就没有了。那要怎么办呢？这个故意是不行的，这时候就会用上我们修行中经常说的两条路，一条是由观去找定，另一条是由定去找观。

什么叫做“由观找定”呢？我先夺夺夺，夺空以后我就放，放了以后，有念头就开始夺，随着时间的增加，或者积资净障做得比较完美的人，很快就进去了。这时候菩提心、上师瑜伽就管用了，那是真的管用。

很多人修菩提心、修上师瑜伽修不上去，那是因为你笨。菩提心和上师瑜伽，开始只是强行让自己感动，能让他感动的东西往往有很多复杂的原因。有可能是上一世的善根，还有可能是暗藏的功利心。如果他修到一定程度，比如单空夺了安住、夺了安住，慢慢地，再回过头去修上师瑜伽跟菩提心，那个境界会加深，真实的信心一下就起来了。

这时候你再去说你的上师怎么怎么样，他会不屑一顾地瞄你一眼，懒得跟你争。这时候的信心跟他的感受就结合起来了，不只是过去的善业或者功利心，因为功利心非常容易损坏。这是由观入定。

还有一个是由定入观，什么是“由定入观”呢？他夺了以后就定，定在里面好舒服，没有观了，慢慢地，眼睛开始模糊，身体也感受不到了，各种各样稀里糊涂的事就出来了，有时候甚至直接用背看到背后那个人在做什么，吓到自己一跳。这是出了一点小神通的，但吓到以后就会出定。

这是有了定，但他完全忘失了如梦如幻、没有实质的这些东西。但没关系，定到一定时候，他只要稍稍从定里面出去，又提起自己学过关于单空、空性的窍诀指引，然后把它融进去，也可以很快达到止观双运。这是由定入观。

这两种方式要从哪种先走呢？哪种都可以。让我帮你抉择，没办法的，你只能根据自己的感觉来。你穿的衣服，也要根据自己的冷热来，你要别人帮你抉择，这是有病啊？你还有基本的知识，有些人走到男女厕所面前，哎呀，我该进男厕所，还是女厕所？你低头看一下，再抬头看一下，看对不对得上，非常简单，干嘛非要打个电话去问？

很多人去问，并不是为了修行，而是为了说话。当然也没关系，说话也可以。但是我们要去修，修多了以后，问题才会变得有意义。你说话要花时间，何必呢？他只是想纾解一下心中的郁闷。

OK，我怎么说到这里了？这就是我讲课为何讲得慢的原因。以后我就不讲这些了，行不行嘛？干不干嘛？网上的师兄，我又问一下。

——网上师兄说：“对，慢慢讲！”

说老实话，如果要讲课，现在还有一个多小时，我可以把这本论一下就圆满完成。但我还是认为漫谈式的比较稳妥，因为我讲课没规矩，造成了这样的结果，不好意思啊！

“随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身乎？”翠竹能离开我们的心吗？心是明空双运，明空双运是法身，翠竹在法身的映照之下，它本身是没有实质的，它的形象是没有实质的——它不是法身是什么呢？它是物质啊？它是上帝啊？它只能是法身，所以你安住在法身。

以人去看，你就是人；以天人去看，你也是小人；以菩萨去看，你是妈；以佛去看，你就是法身，任何东西都是法身。由于法身不明法身，然后产生个体感，产生他的幻觉世界，佛是知道的。佛要来救你，其实是随着你的因缘来把你推醒就完了。所以，翠竹既不出于法界，岂非法身乎？它就是法身。

“又般若经云：色无边，故般若亦无边，黄花既不出于法界，岂非法身乎？”看似这么一句话，其实落到修行上是很深的。比如我们现在修四夺，夺的是色，夺了以后就去找法身，你是个神经病。你说：“哎呀，我不想这样子。”如果真的不这样子就好办了，法身到处都是，根本就不用去找它，但为什么体会不到呢？你要先去夺，夺了以后才能体会得到。好怪圈啊，这是悖论啊！

你要去夺，夺到心里面，并且体会到心的无执，体会到心的般若。如果你的心处于那种认知状态里面，甚至连自己也是法身，你的身体到处都是，没有任何一个东西不是法身。那么，我们可以用这个来衡量自己的修行，是不是这样子？所以他不会去破坏什么，同时也不会去建立什么，只有在这种状态下，才会达到“但无憎爱，洞然明白”。

一般来讲，但无憎爱，我就这样不改自心就可以了？其实就是可以的，这样就完了，没有什么，不改自心就可以了。为什么你不行呢？因为你不能深深地明白自己的心是什么，没有这种明白，你就没办法自肯。当你没办法自肯的时候，所有的定、安住、以及相应的功德全都不出来，而且那个力量非常弱，稍稍一点点违缘，立即消失，你会觉得没用。

那怎么办？出离心、菩提心、单空又来了，就这么简单。等到心有力量的时候，就非常简单了。话是这么说，但要真的达到不容易，很简单，认知的前面要做很多事情，比如上师瑜伽、菩提心，或者大圆满的见修行果，一个个地来。

就像大慧宗杲所说的：“若不具许多差别眼目，如心性上得个解路入处底，定不爱击石火闪电光。”如果你不具备对心那种情况的认知，你就会不清晰，当你不清晰，斗机锋就会陷在坑里面去。

你说：“啊，斗机锋陷在坑里面去也不怕。”并不是怕不怕的问题，斗机锋输了没关系，意味着你见地不透。见地不透的话，就有可能堕在误区里面没法解脱，哇，那个是最可惜。一屋子的如意宝、如意球放在那里，样子都一样，可惜抱了个假的回去，还抱着不放。所以，前期还是要去做很多辨析、修行的工作，那时候我该抱哪个呢？不用抱就完了。

但是，大家不能只从一些语句、分析里面去找到结论，结论一定要从你心的体验那里去找，然后结合你读的书以及听到的教言，进行反复地观察跟揣摩，这个过程叫做“参”。好了，我们再看下面。

“深远之，言不省者难为措意。”这个太深远了，说都说不明白的人，你就会搞不清楚。“难为措意”，意思是搞不清楚。这一段是说郁郁黄花皆是般若，后面还有。

华严座主问大珠和尚说：“禅师何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？”

南阳慧忠就同意这句话，现在来问大珠和尚，大珠和尚写过一本书叫《顿悟入道要门论》，好早以前我曾跟大家讲过。这是一位绝对开悟的很了不起的禅和子，你看他是怎么说的。

华严座主就是圭峰宗密，他问大珠和尚：“禅师何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？”大珠和尚不承认这个东西，我们来看大珠和尚是怎么回答的？

珠云：“法身无象，应翠以成形，般若无知，对黄花而颢相；非彼黄花翠竹而有般若法身。故经云：佛具法身，翠竹还能应用，座主会么？”

法身根本就没有相。“颢相”可以把它理解成显相。大珠和尚是怎么回答呢？他说法身根本就没有相，它是应翠竹那个业成了形，“般若无知”。

听到“般若无知”，大家不要就认为般若像石头一样无知，不是的，在汉传佛教里面有句话叫“般若无知无不知”。他说的“般若无知”是说体无知，是找不到的意思，但是它遍知。不要一听到“般若无知”，就觉得像石头那样无知，不是那样的无知。虽然你不知道般若是什么，但对黄花可以显相。法身无象，但是对着翠竹可以成形。而“非彼黄花翠竹而有般若法身”，般若法身不是因为黄花翠竹来的。

这个观念跟藏传佛教的谁一样？——无垢光尊者：“现象不是心。”还有禅宗的洞山禅师所说的：“渠今正是我，我今不是渠。”这些听得懂吗？可能新师兄听到这些会很恼火，所以要长期听课。

这有两种见解，一种是认为这些现象就是般若，另一种是说外面的东西不是般若，它不离开心，但它不是心。他们都是大德，这两种见解谁对呢？我经常拿这些去考验别人，对方一下就不说话了，也不知道该怎么办，明白的人一定知道是怎么回事。 

“佛具法身，翠竹还能应用，座主会么？”佛有法身，翠竹还能应用，一样可以把翠竹拿来用。这两个东西怎么结合融为一味？问座主会吗？

答云：“不会！”

很诚实，我们这些人一边回答“不会、不会”，一边又马上去翻书……

珠云：“若见性人，道是亦得，道不是亦得；随用而说，不滞是非，若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄花着黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。”

如果你真的明白了，你说它是也可以，说它不是也行。“随用而说”，随着当时的情形，那时、那情、那景而说。 

“不滞是非”，说老实话，你在那个状态里面，说它是般若是错的，说它不是般若也是错的。那时候是离开是非、遣掉是非的。说郁郁黄花皆是般若，告诉你不要去排斥，不要再去夺了，人家都是般若，关你什么事啊？

前面说它是般若，你就不要去排斥。说它不是般若，你就不要去著它。既然不是般若，你就要放弃它，不要贪著它。达到最高的顶点，这个贪著甚至不要去注意它。普通人贪著就是要去抓，而证悟的境界里面的那个“著”，如果你要认为它是个东西，有念头都是不对的。这时候的心能怎么样？“但莫憎爱，洞然明白”。

说是、说有都有目的，当你在那个状态里面，哪有什么是非啊？说是、说有会被打死的，因为那时候的心是不动的，虽然可以分辨、可以现起，但不做意识、分别的判断。为什么呢？息念忘虑。那他不想了吗？他想的，达到很深的时候，想也可以的。每个念头出来，他也可以知道这是般若、这是翠竹，但他绝对没有是或不是这样的分辨。如果他再起这样的分辨，说明他心不定，没有确定什么是般若。

我们从理论上、从修证上怎么说呢？说修证上的话，如果我们注重于心部，只注意本体的时候，这个显现就可以不管它。虽然我们不管它，但你不要认为它就是般若，就像无垢光尊者说的一样，就像眼睛打了一棒以后出现的影子，完全是虚幻的。初步去训练大圆满心性休息，注重心性休息的那一部分，就是这样子的。

注重法界休息这部分就不是了，它也是虚幻的，但这种虚幻是从来没生起过的虚幻，这个很难想象啊！我们经常说“外面的法也不生不灭”，外面的法本来是有生有灭的，但我们是去看它的实质，这时候的相也是被忽略掉的、被非掉的。

再深一层，说到外面的相跟心一体的时候，就变成了法性游舞。这时候说它是、说它不是，都是不对的。如果你高级点、自在点，就会说“郁郁黄花皆是般若”。从具体的修行、结合大圆满的理论来讲，修行时真的没有这些。他问这些，你都会觉得好笑。当心深深地安住于觉性里面的时候，没有拨不拨的问题。

大家还记得我们曾经说过“万象丛中独露生”，露的就是那个明觉，当明觉露出来，也就是你已经知道明觉以后，外相怎么办？要还是不要？要不要都会出问题。是般若他应该要嘛，这样你就完蛋了。如果不是的话，应该不要嘛，那你也完蛋了。所以，你一问这个问题就要挨打，这是从禅宗来讲的。

这是从理路上给大家讲，大家不要认为又知道了，你知道个锤子，你不可能知道的，还是要一天天地去修，真的去透悟才可以。

珠云：“若见性人，道是亦得，道不是亦得；随用而说，不滞是非，若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄花着黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。”

汉传佛教也这么说，说般若执般若，说涅槃执涅槃，说不执著就执不执著。为什么呢？由于二元的用心习惯，没有办法。为了毁坏我们的二元用心，有两个步骤：第一个，从思维、观念上去修四夺，把对境给你毁了。这个对境可以从外到内，先是五根的对境，然后到内在的意识，意识指各种情绪等等。从外到内的过程就是五重唯识观。

先把对境毁了，再去找那个最根本的心体，要发现心体的非二元。第一步要怎么做？息念忘虑，还要彻底无心。因为稍稍有一个心，就要去找那个心，一找就是二元。但彻底无心绝对不是没有，没有的话会说不通。如果你说是断灭，怎么可能有这些世界呢？所以它一定不会是断灭，但也绝对不是一个东西。当你完全找不到的时候怎么办？它只能是这些东西，但又不能是这些东西的形，为什么呢？因为这些形全部是识出去的，眼识看形色、耳识听声音……

要转识成智，智是怎么相应呢？智就是它的本体，是产生它的一切。所以，你把识去掉就行了，叫转识成智。识就是分别、了别。我们要去看认知里面哪个是不分别的，所以要息念忘虑。想是意识，虑也是意识。虽然停下来还有各种各样的识，当你没有念头的时候，你完全不去想它的时候，让它自然呈现，其他识会慢慢变弱，弱了以后，就回到产生这些识的根本上——那个东西叫什么？我们经常用个词汇叫“明力”，或者叫“清晰”，反正好多词，随便你叫什么词，大家要去体会它。

当然，你不要故意去体会，你一去体会又不行了。一定要按照大德们说的那些去修，那些大德们说的真的没错，出离心、菩提心、上师瑜伽，别玩聪明，很多人觉得用聪明就可以把它想通。如果你想得通的话，那些鬼家活计就赢了，鬼都渡劫成仙了（小倩找个书生，又做人了），没那回事，绝对不行！

甚至连老庄都不承认这个东西，老庄说：“我们的修行之路可以用四个字去形容——绝圣弃智。”什么意思呢？有两种解释：一种是说最高的、绝对的圣人是不用智力，不用头脑去分析的；还有一种解释是没有圣人，圣智绝掉，弃智那是真正的上古真人。其实意思都差不多。

大家要用心去体会这些，一定要去修，而且要去修基础，别去追那些窍诀，不然是很搞笑的。如果不去掉执著，又去找个什么东西出来，就成了二元。当你把执著去掉以后，自然就出来了。这是禅宗里面说的“障垢磨尽，真如自现。”这不是靠个人的才华、个人的智慧，这些才华、智慧带来个体就完蛋了。所以要磨掉这些东西，消灭掉这些东西，你的心本来就是佛。

曰：“彼方知识直下示学人，即心是佛，佛是觉义。今悉具见闻觉知之性，此性善能扬眉瞬目，去来运用，遍于身中，挃头头知，挃脚脚知。故名正遍知。离此之外，更无别佛！此身即有生灭，心性无始以来，未曾生灭，身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，大约如此。”

我们经常都会这么说，这句话里面有很深的骨头。这一大段的后面一段，大家一定要深深地去体会。为什么我们会把这些摘引出来给大家说呢？每个人都会有一些思虑的误区，我是听到身边一位师兄说的这些东西，专门摘引出来收拾他。

他问对方：你们那方的善知识告诉学人，即心是佛，佛就是觉义。那么，你今天见到了见闻觉知的这种性，即我们经常说的能见、能看的本性，而这个本性能够扬眉瞬目——“我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥”。能去来运用，这个觉知还遍于身中，挃头头知，挃脚脚知，这就叫做正遍知。

离此之外，就没有别的佛了。此身有生灭，但是心性无始以来，未曾生灭，心性是不会生灭的。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，就像人死了以后心不变，换其他身体就行了。人出故宅，心就出了故宅。即身是无常，其性常也。

大家还记得一个故事吗？“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论。惭愧故人远相访，此身虽异性长存。”这句话说的就是这个，南方所说，大约如此。

南阳慧忠国师是怎么评论这句话的呢？

师曰：“若然者，与彼先尼处道，无有差别。”

如果真的这样说，这叫数论派的外道。为什么呢？看下面的分析，那段话总结起来的意思是：

彼云：“我此身中有一神性，此性能知痛痒，身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍主出去，舍即无常，舍主常矣。审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾比游方，多见此色，近尤盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他《坛经》改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，《净名》不应云‘法离见闻觉知’。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”

“如舍被烧”，就像房子被烧了一样。

“舍主出去”，身体里面的那个主人出去了。

“舍即无常”，房子就没了。

“舍主常矣”，你的心是常的。

“审如此者，邪正莫辨”，你这么去看的话，真的是不辨正邪。

“孰为是乎”，怎么会对呢？

“吾比游方，多见此色”，我去南方看了，多见这样的事情。

“近尤盛矣”，最近越来越重。

“聚却三五百众”，弄三五百个人。

“目视云汉，云是南方宗旨。”他们坐在那里，眼睛看天空，说这就是南方宗旨。

“把他《坛经》改换”，把六祖的《坛经》改换。

“添糅鄙谈”，加点东西，减点东西，把它弄来很锉地谈论。

“削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，《净名》不应云‘法离见闻觉知’。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”《净名》就是《维摩诘经》，本性应该离开见闻觉知，如果你认为是见闻觉知，那就不是真正的正法。

大家能想得通这中间的差别吗？是的，你能认、能看、能听的那个就是的，没有说错。但是你怎么去认呢？如果你把能认、能看、能听的东西认成就是一个东西，身体坏了它可以出来。之所以佛教不承认灵魂，就是这个原因。

这时候在你的认知、思维里面，已经把觉性想成了一个东西，那个东西成了常法。然后你的身体是坏的，它成了无常法。这两个东西是怎么揉到一起的？其实是因为没有认识到能认知的那个东西是什么，但能认知那个东西不能是一个东西，为什么呢？它离一多，身体消灭了，它也没有。这是大颠禅师从无遮（无心）这个角度去讲的，彻底把对境拿光完。

有时候逼着说那是个东西，只是一种说法而已，它不能是一个东西，但它也不能是见闻觉知这些东西，因为这些东西会坏的。所以，它一定要是空性，才能成为那些坏的东西的本质。它不能坏，但它也不能成为一个东西。如果成了一个东西，它就是常见。如果坏的话，我们的本性就坏了，成佛也成不了。如果本性坏了，下面的身体又怎么出来呢？所以，它也不离开这些东西，这就是不断不常的意思，还不生不灭。

所以它不能是一个东西，大家要记住啊！

我们在思考觉性的时候，要用思考的方法。你说体会，其实这些说法都是扯淡的，如果你真的进去了，根本就没有这些，你一说就打你。即使我现在跟你们说通了，你们也理解了，那也只是“思而知虑而解，鬼家活计”。

那么，我们在这里给大家讲这么多干嘛呢？——回家！因为没办法，我们要放弃思维去参的时候，注意力要放到参那边去。我们走的不是禅宗这条路，如果现在不把这些东西弄清楚，你想开悟？——驴年！十二生肖里面没驴，你在驴年开悟，永远也不可能。

所以要正确地理解“无心”，它既不是无，也不是一。如果你一定要去说它，真的说不出来，完全没有对境，怎么说啊？但它又能用，咋办？所以你要去修，这个方式要一步步地体验进去，最后一明白，通身快也！“快”是指欢乐，真的会庆快平生，值了，啥都值了，甚至连值不值都没有，就是一个游戏，啥都没有。

为什么会有慈悲呢？那是自然的慈悲，当他没有人我，他一定会慈悲，不是谁强行要他慈悲，或者他自己要求慈悲。他自己都没有了，还怎么要求自己慈悲嘛？没有自我，就会如水随形在流，这个叫随缘。但你不要认为他完全没主意，那不是的，他毕竟是觉性，丝滑、滑爽得很，完全没立场。

当然，他也不会去干坏事，为什么呢？干坏事伤害人，一定是有一个个体给他利用，但觉性怎么去利用啊？没办法有利益，也没办法没有利益。你求，他就出来；你咒骂他，对不起，你就下地狱，并不是他把你判下地狱，原理是这样的。

接下来我们讲牛头法融禅师的偈子，以前也曾讲过，现在把这个偈子拿过来再给大家读一下。

牛头法融禅师：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”

“恰恰用心时，恰恰无心用。”你在听、在看都是在用心，那时候的心是没有的。虽然没有，但不是不存在，它在用，只是无实体，你的心没办法找得到这么一个个体，也就是没有这么一个个体但却能用，所以你不要去找它，用就行了。

关键要于中无执才行，你用的时候一有执——好了，那一定是自我去执的，所执的一定是“法”，能执的一定是“人”。所以，人我执、法我执全都被你执出来了。

“曲谭名相劳”，天天去说这些名相，就像我现在跟你们谈的这些东西，真的好费力，说来说去、说天说地、扯南天盖北瓦，真的是“曲谭名相劳”！

“直说无繁重”，要直接说很简单，但是你听不懂，没办法。

“无心恰恰用，常用恰恰无。”虽然无心，但它就是能用，经常都在用，但就是没有。那怎么办呢？有无怎么融合呢？

“今说无心处，不与有心殊。”主要就是讲后面这句，用的心就是无心，这就承认了郁郁黄花皆是般若。看到心在用的嘛，没有心怎么有它呢？但你不能以二元对立这种相的方式去说它，一说它，就找得到一个东西，那也是不对的，所以它也不是。明白了以后，是与不是都可以说，但真的安住在那个状态里面，根本没有这些说法。

对此你会很难理解，举个例子来方便理解，在你很小的时候，可能会有“糖果好吃不好吃”以及“要不要糖果”的问题，等你长大了以后，你还有这些问题吗？我都不想吃糖果，哪有甜不甜、好不好吃的问题？勉强可以这样去理解，但还不是。当你真的明白了，就不会去说是啊、无啊……

慧能门下的一位弟子司空山本净禅师，他说：若欲求佛，即心是佛；若欲会道，无心是道。马祖道一也有这个观点，僧问马祖大师：如何是佛？马祖说：即心是佛。又问：如何是道？马大师说：无心是道。有人问沩山灵祐禅师说：什么是道？灵祐说：无心是道。宋代的大慧宗杲禅师说：即心是佛，佛不远人；无心是道，道非物外。

“慧能门下的一位弟子司空山本净禅师，他说：若欲求佛，即心是佛。”我们的心就是佛，没有其他什么了。

“若欲会道，无心是道。”要认定目标，心就是佛——即心即佛。那我们要怎么去达成这个目标呢？“若欲会道，无心是道”。我们要去体会空、体会无，有即是无——“今说无心处，不与有心殊”。它出现的时候就是无，换成术语或者教理的说法，就叫做“色即是空，空即是色”。

那怎样才能让色即是空呢？我们就开始夺，网上的师兄，我手上拿着一个木块，这个东西它是“有”嘛，然后夺夺夺，我的心认为它“无”。当我的心真的认为它无，就产生了虚幻感，但这种虚幻感肯定不是，只是心的一种作用。慢慢地，我认识了心的实质，这是觉性认知。

那么，虚幻感包括这个东西都可以不要，它都只是心的实质。心的实质可以游舞成这个样子，但你不能说这个样子就是心，是不是这样的？“渠今正是我”，它是我游舞而成的。“我今不是渠”，这个东西不能就是我。如果站在我的角度去看，只有一样东西的话，那个东西就是郁郁黄花皆是般若，怎么说都可以。

但是，你要一步一步地把心的有变成心的无，这是一个过程，实际上心的“有”和心的“无”是一个东西，你说有说无都可以。当言语道断、心行处灭的时候，你说有、说无都不行，是这样子的。大家现在的头脑里面，是否有一大堆有啊无啊？哈哈，我理解！

“马祖道一也有这个观点，僧问马祖大师：如何是佛？马祖说：即心是佛。又问：如何是道？马大师说：无心是道。有人问沩山灵祐禅师说：什么是道？灵祐说：无心是道。宋代的大慧宗杲禅师说：即心是佛，佛不远人；无心是道，道非物外。”

大慧宗杲说：心就是佛，佛并不是离开我们很远的一个个体，你就是佛。无心就是修行的道路，“道”既可以是中间的过程，也可以是目标。

“无心是道，道也非物外。”你不能离开这个物以外，还有一个道，那是不行的。它可以慢慢消失，但并不代表离开它。离开它的意思是什么？它还存在，我还找到另外一个心，大家要去理解这个意思。离开它都找不到心，如果理解成它消失了都找不到心，那是不对的。

根本就不存在消失不消失，它不生不灭，从来都没来过，是个幻相。幻相当然可以消失，法性定里面幻相都没有，那我就找不到心啊？有嘛！你离开它找不到心的意思，是它在那里，你还找到了心，那还得了？那它从哪里来的？它在这里，还找到了一个离开它的心，那是不对的。

它在那里，你可以找到心，你会发现它是离不开心的，甚至站在心的角度看，它就是心——“郁郁黄花皆是般若”。但是它在那里，你还能找到它，而且跟心无关，空不能变成色，色也不是空，这个行吗？不行！

能理解吗？听得懂吗？至少我面前长期听课的师兄可以听得懂，网上的师兄你们听得懂吗？我这么费力，喝了那么多红参水才说得出来。

网上有位小何师兄说：“懂、好像懂。”网上还有其他师兄说：“可以。”说几句听得懂的话安慰一下我嘛，虽然我知道是假的，但有时候听到假话也挺开心的。情侣之间有点矛盾的时候，说句假话安慰一下，心里明知道是假话，所以就算了。为什么会产生这样的认知呢？遍计——遍计扭曲认知。

——网上师兄说：“挠桌子？”

能挠、所挠全都是法性。听不懂就拉倒，慢慢来，我主要是想把有心、无心这些观点跟大家理清楚。

龙牙居遁禅师：

粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山。

莫言山林无休士，人若无心处处闲。

这是一位很会写禅诗的禅师，他写了很多禅诗，我弄了两首关于无心的禅诗跟大家分享。

他说的“无心”是什么？

“粉壁朱门事甚繁”，我们现在就是这样子，虽然不是粉壁，但也是白壁；虽然不是朱门，但也是好多颜色的门；事也挺繁的，坐个垫子也花里胡哨的。

“高墙大户内如山”，是不是这样的？

“莫言山林无休士”，不要说山林里面没有休士，其实是要你离开朱门去山林的意思。但我们不要这样去读它，而要以另外一种方式去读它，就算是朱门事甚繁，那又怎么样？

“人若无心处处闲”，这个“无心”是什么意思？是本体的找不到？还是不被作用牵引的意思？心不被各种情绪、各种需求所牵引，“无心”是这个意思。

我们要怎么修才能不被各种牵引？又来了——出离心、菩提心、空性正见、单空的夺，是不是这样的？“好烦啊，你能不能一句话让我开悟啊？我不想修出离心了！”这种人死远点，滚一边去，这是不可能的。

我们来看下一首。 

夫人学道莫贪求，万事无心道合头。

无心始体无心道，体得无心道亦休。

这个“夫人”是感叹词，并不是指他的老婆，因为他是个出家人，是没有老婆的。“夫人学道莫贪求，万事无心道合头”，其实是让你放弃很多心的作用，比如贪嗔痴慢疑等。

“无心始体无心道”，当外面的作用停下来以后，才能够“始体”，找到那个没有本体的心——“无心道”。

“体得无心道亦休”，如果你真的明白无心，所有修法一下就放了。如果真的体会到无心，那个人是看得出来的，他一定不会去抓住一个什么东西不放，油滑到不得了，“石头路滑”就是这么来的。

大家知道石头是谁吗？石头跟马祖道一是一江一湖各据山头的两个寨主，马祖据江西，石头据湖南，他们的弟子互相派遣，“跑江湖”就是这么来的。他们两个是大寨主、大山头。

经常有弟子从马祖这儿去找石头，马祖就会告诉弟子，去找石头可以，但是石头路滑，你要小心，为什么呢？石头就是无心道，搞“无心”大无遮这一类，他不给你路走，所以近傍不得，一去就揍你。当然，这种揍并不是用棒子揍，棒子揍是德山禅师后面发展出来的。

他说石头之道就像蚊子叮岩石一样，没法下嘴——什么都没有，你怎么下嘴啊？来了就是无，无、无、无一大堆，你气得要揍他，但他还是无，所以叫“石头路滑”。

“体得无心道亦休”，大家要记住“无心”这个词不是说没有，也不是无边。

我们再说一首关于“无心”的诗，这首诗也是很有意思的。

白云守端禅师是一位非常出名的禅师，他有一首诗每个人都记得，只要是学禅学佛的，很多人都会背诵，连文人也经常拿来用——“我有灵珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵”。

白云守端禅师：忌口自然诸病减，多情未免有时劳。贫居动便成违顺，落得清闲一味高。虽然如是，莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。

“忌口自然诸病减”，你少吃点辛辣的、肥腻的，诸病减。

“多情未免有时劳”，有时候多情是很累的。说到“多情”，大家不要马上就想到男女。这里说的“多情”，是指你关心的事情太多了，当然也包含男女。

“贫居动便成违顺，落得清闲一味高。”贫困、居家、旅游……这一定会有违缘、有顺缘。那怎么办呢？“落得清闲一味高”，我什么都不要，独处山林，无心无道，显得好牛皮，但他马上否定你。

“虽然如是，莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”好像把前面都直接否定了，其实不然。他说的两个“无心”的含义是不一样的，后面这个“无心”，贫居动便成违顺、各种忌口、各种拒绝多情，离开各种各样心的缘起作用，还体会到了无心，你不要认为这就是解脱了，“落得清闲一味高”。落到具体的修行有很多，落空、落明全都是这样的。

为什么曹洞宗一照很多年都不开悟呢？曹洞宗绵绵密密照几十年，裹住里面都出不来。所以，大慧宗杲说它是邪禅，那是有道理的。

为什么呢？难道大慧宗杲疯了？嫉妒？那是不可能的，像他这种大禅师，浑身上下逮根毛出来都找不到嫉妒。其实他是有原因的，那些人沉浸在一味的境界里面，甚至认为那就是一体一味，但那不是一体一味，只是把所有东西捏成了一味，那是不对的。全部捏成了一味，但一味不能形成一个境，或者一种心理状态，或者一种外在的状态，或者一种修行的状态。其实这只是一个境，不是一味，味也是一个境（舌味嘛），而是全部，空即是各种各样的色。

所以，你不要认为忌口、把多情变成寡情、各种违顺都不要了，就能落得一味，认为这样就是道。

“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”这里说的“无心”，其实就是单空。为什么要把这些拿出来说呢？如果不说的话，你们到时候看到那些禅诗，一会儿说无心是道，一会儿说无心不是道，那要怎么办呢？千万不要被禅师们的话弄晕了。

不管是禅宗还是大圆满，很多话都是矛盾的，但他们说的是一个意思。所以要去看语境，甚至要以修行去看。如果没有修行，就没办法看得懂，也理解不了，即使强行去理解，怎么都说不通。

如果你强行去理解，遇到过来人就开始搞你，弄个境界一逗你，你就完了。给你挖些粗大的坑，有些坑已经挖好了，还要埋很多东西，比如地雷，你看不到就踩进去了。但现在挖坑不需要埋东西，直接挖个坑，他一脚就踩进去了。笨到一塌糊涂，连机锋都不用跟你斗，不斗你就是鸡。

原因是什么呢？不是你笨，而是真的没有去修行。所以一定要长期修行、长期参。修到后来，一定会变成参，当你苦苦追寻的时候，就变成了参，这个是无心。

这堂课我终于可以把达摩祖师的《无心论》说完了，最后我摘引一段达摩祖师的《无心论》来为“无心”做个总结。达摩祖师写过《血脉论》、《无心论》、《破相论》，精彩绝伦，全都是大圆满窍诀。大家天天去找大圆满窍诀，在这里面找嘛，到处都是，关键是你要读得懂。

其实最怕的也是读得懂，那咋办呢？读还是不读呢？读，肯定要读，读了再去参，不要以为自己读得懂就是懂了。懂有很多层面，我们经常会说三种语：见解层面的懂叫“见解语”，修行层面、觉受层面叫“修行语”，证悟层面才叫“境界语”。

比如“应无所住而生其心”，这句话你们听懂了吗？心应该没有住处、没有来处、没有去处，当下即是。谁都会说，特别是那些读书的人，这叫见解语。

你什么都不懂，然后就开始去夺，夺夺夺，会发现“是哦，心确实找不到，不在这里、不在那里……”找找找，然后又去体会“哎呀，真的是空的”，各种各样的觉受又来了，再说“应无所住而生其心”，这时候就有点底气了。如果真的说境界，一巴掌就来了——是不是心啊？那个境界一出来，真的是深深的明了，只能这么去讲。

我们开始讲达摩祖师《无心论》，我只摘引了前面的这一段。《无心论》后面还有很长，如果全部摘引下来，又要加两个禅七，所以就算了。

达摩祖师《无心论》摘引：

夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。

弟子问和尚曰：“有心无心？”

答曰：“无心。”

问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”

答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”

问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”

答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”

问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”

答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”

问曰：“若为能得知是无心？”

答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”

这个“夫”是感叹词，类似于古人的“呜呼”、“哎玛吙”、“哇塞”这些感叹词。

“夫至理无言，要假言而显理。”真正的至理，即达到究竟见解的时候，是没法说的，境界说不出来——无言，也就是言语道断、心行处灭的意思。但是要假言而显理，怎么都得说，如果不说，大家都来个一默如雷，如同周星驰所说的“整个世界好清静”，这是不行的。一定要说，指月之手，虽然手不是月，但你不指也是不行的。

“大道无相，为接而见形。”大道虽然无相，但是为了接引这些人，还是要弄点形象出来。所以，我们有好多佛塔、佛经，还要供水，立了好多规矩，折腾死人，但也没办法。

“今且假立二人，共谈无心之论矣。”达摩祖师写了个剧出来，假立男主角、女主角。我们现在为什么搞男主角、女主角呢？因为现在宣传的主要是欲，所有媒体都在宣传欲望，要么拳头，要么枕头，现在可能还有黄金的寸头，整个都是欲望，所以一定要用男主角、女主角。暴力的一些影片，男主角一定要会打；女主角也要会打，主要是在床上打，就演这些。为什么呢？——欲望！

但那时候肯定不会，一定是师父跟弟子，而且他宣传的是“道”。

弟子问和尚：“有心无心？”好直接，因为他是写剧本，所以没那么复杂。

答曰：“无心。”师父就说：“无心”。按照藏传的说法，大家都知道“和尚”就是“上师”的意思。

问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”又来了，你们能读得懂吗？我不用再解释了，再解释就多余了。

答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”无心不是没有，它可以知，但是你找不到体，叫做“无心”。这样一说就解释清楚了。

有时候古文挺害人的，古人读得懂，我们读不懂。五四运动以后，我们从语言中间去知道句子意义的能力已经丢失了，但五四运动以前不是的。为什么那时候读书要死背呢？他要把读的书跟生活的所见所闻、思维套起来，先建立联系。

所以，私塾里面读书时弄个瓜皮帽一戴，“人之初，性本善，性相近，习相远……”啥都不懂，就是读。读了以后，慢慢地把读的书和外面的生活见闻结合，短短的句子、很古奥的句子就跟实际结合在一起，这个叫名相跟法相套在一起，便于沟通。

但现在把读古文的名相这一关拿掉了，不用那种语句的方式，用大白话（普通民间说的话），广东的白话就是这么来的。特别是以前的广东很发达，说话都带广东地域自豪——“你讲白话啊，好厉害！”“讲白话啊，你个北妹、捞仔。”是不是这样的？白话就是这么来的，但这个很麻烦，所以要进行解释。

问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”如果是无心的话，就没有见闻觉知，但为什么还有见闻觉知？他把“无”理解成了断灭。

答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”把道理跟他说：“我是无心啊，但是我又能看、又能听。”好直白嘛，这就是大圆满窍诀！不过大圆满窍诀更细一些，如果你的根器很深，看到这里一下就证悟了。

如果根器不深，就要怎么去知道无心，无心要怎么去体会……一大堆，越弄越复杂。再不懂的话，就要往下面推，心有八种作用，阿赖耶识、末那识……一大堆识，越不懂就越复杂、越逻辑。文字是为蠢人设计的，这是错的，知识分子还是好的，我就是知识分子，虽然只有初中文凭。

问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”他说：“你有见闻觉知的话就是有心嘛，你没有心怎么有见闻觉知呢？怎么能够叫做‘无’呢？”他一定要把“无”这个名相赋予没有、断灭的内涵。这个错在哪里？在达摩祖师那里！有人就惊讶：“啊，你怎么敢说达摩祖师错了？为什么呢？”因为达摩祖师居然不跟他解释“无”的含义。

如果跟他解释以后，这个人就毁了，他就认为他懂了，这是一种毁。还有一种，稍稍跟他解释“无”到自续那种程度，让他去体会到一点点，他就自认为懂了，然后开始出去为佛作祖、呵佛骂祖，那就更惨了。前面那个在逻辑上还好一点；后面那个才可怕，认为自己真懂了，然后呵佛骂祖，下面好大一口锅等着他，然后就说达摩祖师不负责任。

其实不然，因为达摩祖师推的就是禅宗，不会跟你讲太多逻辑。要讲逻辑的话，前面唐玄奘等大师已经讲了，所以你不能去怪达摩祖师。（我经常会把话反着说，大家要理解我，达摩祖师是不能乱说的。）

答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”

“只是见闻觉知，即是无心”，这个叫“用时恰恰无”。

“何处更离见闻觉知别有无心”，你离开了见闻觉知，还有其他的无心吗？离开色法还有心吗？如我刚才说的，再读这些一下就懂了。但大家要记住，这种逻辑上的懂是很害人的，所以要说清楚。

“我今恐汝不解”，达摩祖师说：“我就是怕你不明白，才一一为你解说”。

“令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心”，今天你要是想悟真理，你应该怎么去想呢？“见终日”，你天天都在见，什么叫做“见由为无见”呢？“见”的来源是无见。你能看、能听……天天都在看，但能看、能听的“能”是无心，其实就是说它找不到。

“闻终日闻由为无闻，闻亦无心”，这句话要这么断句：“闻终日，闻由为无闻”。见和闻是一样的意思，闻亦无心。

“见终日见由为无见，见亦无心”，这是什么意思呢？我们天天都在看，“见”翻译成看。“见由”，看的头（能看）找不到，叫无见，你见到的东西也是无心的。反过来说，你见的东西没有，你能见的东西也是没有心，也叫无心。

大家要记住，闻亦无心、见亦无心的“无心”，说你看到东西的心也是无心，是找不到实质的那个心，郁郁黄花皆是般若。“见亦无心”，你看到的东西也是无心。“见由为无见”，能看的东西你也找不到，能看的东西你没办法看到它，你看到的东西也是无心，也是那个东西。大家能够听得懂吗？好不逻辑啊！

“觉终日觉由为无觉，觉亦无心”，这里是说感觉也是一样的。

“知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心”，你天天干这样那样等所有的造作，等于没有做，其实是没有实质的意思。能作所作，作亦无心，作亦无作，你换过来读都可以，意思是一样的。

“故云见闻觉知总是无心”，你看到的一切都是无心弄出来的。

问曰：“若为能得知是无心？”我要怎么样才能真正的知道这些东西就是无心呢？怎么样才能知道我们的本质就是无心呢？你说心找不到，那要怎么样才能确定这个事情呢？“若为能得知是无心”就是这个意思。

答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”这段话太好理解了，这是典型的离一多因，或者是大圆满的最初步，开始去证悟空性的时候，你去找心，东找西找都找不到。

“汝但仔细推求看，心作何相貌？”你慢慢去剖析，心有没有相貌？心作何相貌？——没有！

“其心复可得，是心不是心。”其心真的能找得到吗？找不到！“可得”就是找得到的意思。找到它，到底是心还是不是心？这个心在身体的里面吗？还是在外面？还是在中间？身体的里面、中间、外面三处都找不到，那心在哪里呢？觅心了不可得，但是它又有见闻觉知，所以见闻觉知就是无心。

“乃至于一切处求觅亦不可得”，当然了，你在哪里找到心啊？心不是心脏哦，所以都找不到。

“当知即是无心”，所有的一切都是无心，但是又能见闻觉知。这个道理大家在逻辑上听到太多了，而且你们肯定很厌烦。如果你厌烦，说明你一点善根都没有。为什么呢？你在头脑里面知道“一切显现都是无心”，这个算什么啊？你随便找个小孩来，他都会知道，而且会背诵。这些话我都背不下来，但找个中学生来，马上给你背得溜溜熟。天天讲、年年讲、月月讲，关键是你一定要慢慢通过修行而产生体会，甚至产生透脱，彻底明了这个东西，这个漫长的过程谓之为“修道”。

漫长到底有多长呢？大家总是来问我修几年可以，其实没时间的。如果你认为自己用多少时间就可以，你已经不行了。在2012年或2013年给大家上课的时候，讲过一个我跟活佛的故事，大家可能都忘了。我跟一位活佛讲：“我想去藏地闭关。”他看着我，一副调戏、不信的样子：“那你想闭多久呢？”我说：“我想闭十年。”他说：“你闭了十年回来干嘛？”我说：“我闭了十年，再回来帮大家。”一副雄心壮志、救度众生的样子。

他当场就笑了，他说这种想法不要说闭十年，一百年都不行。你只是想去镀金而已，就像闭关十年马上就想拿到毕业证一样。真的修行根本不能这么想，我就这一生，舍弃今生我拼了。你起码要有这样的想法，这样也许时间更短，因为你投入得更凶。你还想定时间回来，你回来真的是想度众生吗？那是因为汉地比藏地好。为什么汉地比藏地要好呢？有很多房子、马桶，还有自来水，我知道藏地的情况，由于这种投机心理，就会障碍我们根本没法成就。

评说：此一无心之旨，明白指出，若能即无而用，则禅道尽摄于此，唯不能停留在解会上，要真正了达，于一切因缘事境上，都能如是无心，则此无心之妙，方显活机！且无量的功德，自然显现，龙天护佑，神用自出！

“此一无心之旨”，这是无心的真实含义。

“明白指出”，把它说得清楚点。

“若能即无而用”，“即无”要把它想成明白而用，因为你不知道这个“无”是什么意思，只知道找不到。怎么去肯定这个找不到？你没法肯定。“若能即无而用”，就是你开悟的时候，可以随意的游戏人间。

“则禅道尽摄于此”，修禅、参禅的最根本含义就在这里。

“唯不能停留在解会上”，这句话太重要了，你不能停留在思维理解上，一定要真正做到才行。

“要真正了达”，这个了达就不是“思而知，虑而解”，思虑得解是不行的。

“于一切因缘事境上，都能如是无心”，一切因缘事境上，这个叫事事无碍。首先是我们的知解不够，要座上才可以，所以必须要去修。其次在行为上，生活中、工作中都要可以，一切因缘事境上都能无心。那“果”呢？如果“见”、“修”、“行”都能无心的话，那就已经是“果”了。

“则此无心之妙，方显活机！”，这样的无心才是真正的无心，而不是在头脑里面转来转去。

“且无量的功德，自然显现，龙天护佑，神用自出！”大家要记住这句话，总结得很好。如果你真的无心，无量功德自然显现，龙天护佑，神用自出。说得那么有文化，说得直白点，如果你开悟了就要去救度众生，无量功德自然显现，龙天护佑，神用自出，就这么简单。

大家是不是想赶紧开悟了去利益众生？别这么想，你先要想舍弃今生。想开悟去利益众生，实际上是想众生来利益你。我们要仔细观察自己的内心，这种隐含的东西会彻底影响你的证悟。

OK，关于“无心”，我们今天就讲完了，现在讲一点简单的修行方法，叫次第修行的方法，对此我只写了几个字。

次第修行方法：空所，单空修行；空能，菩提心和单空的修行；能所俱空，禅宗和大圆满。

空所，就是单空修行。

我们要怎么去掌握这个“无心”，我说了一大堆理论，从理论上应该基本上都清楚了。网上的师兄清不清楚啊？请给我个回答？有意见的就说一说！

——网上师兄说：“相当清楚，那是相当的清楚。”

——网上师兄说：“道理懂了，知解会了。”

道理懂了，我们怎么去实现它呢？

我们不能直下无心，如果直下无心就是证悟，直下无心已经牵涉到深深的明白，不是头脑里面想的无心。想的无心是不行的，你要认识那个本体才行。首先要怎么去认识那个本体呢？它一定是直接认识的，绝对不会是通过头脑去，所以你一定要去空所，先把心的对境空了，空所其实就是单空的修行。 

单空的修行，首先集中在色法上。那是不是要把所有色法全都空完呢？要空到哪种程度呢？其实不然，你选一个对境去修就行了。你可以选眼识，也可以选触识，当然也可以全部选，全部选就慢些。

而且选的过程中容易形成一些误区，容易陷入某种定，比如有些人夺身识，只是在身识上空，其他都不空，这叫不周遍。实际上，如果你把见解用得好，用到心上，身空其他也一样会空，一法空则万法空。

为什么不能周遍呢？其实是因为见解不对。具体要怎么办呢？我没办法告诉你，你要去找你的老师，因为它很具体。

首先要达到周遍，我们讲单空的时候，讲到夺人、夺境、人境俱夺、人境俱不夺，俱不夺实际上就是透彻了，人境俱夺开始走向周遍。“周遍”不是要把所有境全部夺完，而是拿一个境来夺，夺了以后形成真的空观，然后以这个空观去套一切，什么都是空的，要这样子。

透彻是什么？人境俱不夺，你都夺空了，还夺它干嘛啊？过了河，还扛着船走，那会很笨。但这种层面是不是真的周遍呢？不一定，可能还有心法。我们说的所，很多时候只是指色法。

空能，能是指心法，那心法要怎么去修呢？首先要修菩提心和出离心。菩提心要修好，一定要有出离心，如果没有出离心，菩提心一定修不好。但并不是要把出离心修成了阿罗汉才去修菩提心，说得实际一点，而是你生命的大部分时间要用于修行，这个叫有了出离心。你不能三天打鱼两天晒网，整天为了世间一个小小的事情就放弃修行，那就肯定没有出离心。

菩提心是什么呢？我们现在不要说去利益众生，把它理解成心胸宽广、少烦恼，经常会为别人的利益去考虑，放弃自己的一些利益，这样就够了。你是不是要真的做到资粮道啊？能做到菩提心像大地一样坚固，那是最好的。但我们对着镜子照一下，看看自己的本来面目，哪根毛像菩萨？有很多的自私，我们要努力地通过菩提心慢慢去拔除这些自私，所以要去修。

然后，空能还有拿单空去修心，心就是受想行识。当你有不好感受时，把在色境上练出的单空那种觉受拿出来去印那个不舒服的感受，然后让它慢慢地空掉，这是对治型的。慢慢地做，长期地做，先从小的地方做起，要做到周遍、通透、清晰。

清晰是什么呢？你完全知道自己的心是怎么运作的，对自己心的情况了解了，就容易解脱了。了解的同时，你就有能力去把控它，不然就会被它完全带着走，它要你喝茶就喝茶，要你生气就生气。有时候自己认为很正确的事，别人认为你是个傻逼，而且还不知道。是不是这样的，大家可以去看看自己的生活？所以，要用单空去印照这些东西。

慢慢地，你会发现能所都俱空，心识跟心识的对境，受想行识包括色法这些都不用夺了。这时候往往会形成定，而且慢慢开始加深。这时候是能所俱空，但这个空都理解为单空。虽然能所俱空，但你没认识本性，这时候就要找上师去指引心性，但是也不要认为很容易。

2011年我太幼稚了，我把大家看得太美好了，上来就跟大家讲狗咬尾巴、飞鸟追影。你能出现狗咬尾巴、飞鸟追影已经很牛了，那时候你就会明白为什么要息念忘虑、歇即菩提，因为会出现很多种误区，歇又不是，认又错，不认安住也是错。

这时候要打磨见解，一定要去找过来人才行，你找普通人根本挠不到痒处，全都是瞎扯。凡是喜欢凑在一起谈的，基本上都是隔靴掻痒，真的走到这一步，绝对不会跟人说的，因为没有用。直接去找那些上师，或者自己拼命参，大慧宗杲形容这种状态叫狗舔热油铛——好像明白了，就像狗对着热油，吃又吃不下去，走又不想离开，心思搅在里面，那就开始了。

这个过程有多长呢？那也不知道，一开就透开，一不开你就在里面搅，但是一搅上去，透开的几率会非常大。当然，大家也需要凑在一起谈论一些初级的东西，大家谈得很兴奋、很感动，这是初期。到后来就不会管了，我一定要把它弄透，不弄透那不行，遐满人身不能就这么说说谈谈就完了。

那些法句或禅师们的话说起来很轻松，当你真的去做，你会发现“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”？没那么轻松愉快的事，你要成佛作祖，你以为什么啊？发个财、当个官比这个容易多了。如果你要发财当官，现在都不用修了，多磕点头、多做点供养，保持戒律不坏，来世一定会当官、一定会发财。

那不行，遐满人身不能拿来干这个，一定要解脱。你要解脱就对不起，整个轮回都在跟你说，吃了老子的给我吐出来，拿了我的给我还回来，欠债还钱，欠命还命。没有办法，你只能这样子。

那么，会不会死呢？你放心，这时候护法就出来了，小子有前途，保你不死，但不保你不受苦哦！

好，今天我们终于说完了，网上的师兄，满意吗？有时候问这句话很虚伪！

——网上师兄说：“完美，再来一次！

——网上师兄说：“世界因你而美丽！”

好了，马屁拍完了，心理也满足了。

我们现在来念《普贤行愿品》作回向，念完以后，中间要暂停十分钟再来解七。我们现在开始念《普贤行愿品》。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】