【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天进入第二个禅七了，很多师兄已经是第二个禅七的第二天，后面那个禅七还有四堂课。今天和明天因为是亚洲的周末，所以连续上课。前天上了第一堂课，今天是第二堂课，我们闲话少说，直接拉到《黄檗禅师传心法要》上来。

这个《黄檗禅师传心法要》已经讲了好几个禅七，这次要讲快一点。快一点可能没那么有趣，但是可以完成任务。不管怎么样，我们要把它学完。我最忌讳的是学一个论典或者经典持续不下去，没有圆满是很不好的，特别是在对境非常严厉的事情上，虎头蛇尾的，这种等流果会导致后面无论做什么都虎头蛇尾。

这都没有什么，你谈恋爱虎头蛇尾，这个就算了。再换一个，你赚钱虎头蛇尾。这些都算了，再换一个，你妈生你虎头蛇尾，这个你受得了吗？最滑稽的是我以前举例，中了六合彩，彩票都拿到手了，你兴奋地呼叫着“我中彩票啦”，结果手一举，风把彩票吹走了。虎头蛇尾就会出现这些事，所以要养成好习惯，尽量把任何事情做圆满。

比如日常念佛，念一个小时就坚持一个小时，或者念一千声就坚持一千声，这在三殊胜里面叫正行专注。做之前有发心殊胜，要发大心、发菩提心。做的时候要专注、要做圆满。做完以后再回向殊胜，这样才是最好的。 

好，我们回到这堂课的内容上来。前面都是黄檗禅师的开示，这堂课开始有很多问答。这是不是真的有人在问他呢？不知道，也没有写谁问，就来了个问。有可能是设问设答，但是又不像，因为禅师在训斥人、怼别人。

但是，也有可能他自己提个问题出来再进行怼，代替别人提问题，怼的是他代替的那群人或者那类`思想。不管怎么样，我们就不去猜想了，反正有人在问、有人在答。答的肯定是黄檗禅师，那谁在问呢？就当我们在问就行了！

我们首先来看经文：

正论：

问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行？”问：“诸方宗师相承，参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？”云：“若如此，则都不要求觅也？”师云：“若与么，则省心力。”云：“如是，则浑成断绝，不可是无也？”师云：“阿谁教他无？他是阿谁，尔拟觅他？”云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅，即便休。谁教尔断？尔见目前虚空，作么生断他？”云：“此法可得，便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同？有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”

阿谁听懂了？哈哈！古文说话，真的与我们现在不一样。禅师已经是唐朝的时候，就说我们几十年前，那时候说话与现在不太一样，才几十年时间，连意义都变了。

如果是大的变化就更厉害，比如以前的官话都不是现在的语言，我们现在的官话是北方语系，北京土话和东北话混杂在一起来的。中国以前说的朝廷，好多都不是指北方朝廷，因为文字最发达是南方，粤语、福建话往往是中国语言发音的主要语系。

当然，这个说法也不一定认同，我还看过一些关于语言的学者们，他们说的才更全面、更细致。我也是走马观花，一会儿看看这个，一会儿看看那个。但在大体上，比如唐宋时代的语言都南迁了，南迁就是往南方走了。

语言南迁就意味着我们说话的方式、含义，甚至某个词汇的含义都会产生变化。所以，读了以后看不懂是很正常的，文字里面还加了些语气，读得又那么快，反正肯定要读一遍的。接下来我们来解释。

句解：此段问答，阐述禅师“无心”之见地及其契入方法，并指出初学者容易混讹的“常、断”、“圣、凡”之二元见。

句解就是先把这段话的大意说一下。这段回答，是阐述黄檗说的“无心”，而“无心”是黄檗最重要的见地，这既是一种哲学思想，同时也是一种契入方法。要怎么去找心，他说无心就找到了。用这种无心的方式去契入时，经常会引发初学者“常、断、圣、凡”的二元见，特别是没有实际修行的人。

这种往往是在思维里面发生的，其实不一定。思维里面发生是最初的初学者，刚刚读了书，企图用思维去把觉受想通的人，才会有很粗的“常、断、圣、凡”的二元见。

最可怕的是什么？他已经没有思维上的“常、断、圣、凡”的二元见，开始在觉受中把某些境界认为它是怎么样的，这种境界性的无明才容易混淆。修到一定时候，陷入一个状态里面就进不去了。这个状态是吗？有时候用意识去认定这种状态，但是不起作用，起不到解脱的作用，甚至连融化烦恼、湮灭烦恼的作用都起不到。

好像又是，又合乎我们意识里面的空、明、捞摸不到等概念，所学跟境界去对应，这些误区是最麻烦的。而且还很多，不止有一种状况，每个人、每个阶段都不一样，范畴都不同。但是，这里阐述的还是很粗大的“常、断、圣、凡”的二元见。

其实觉受性的更麻烦，比如我们经常说的“净秽一如”，概念上很容易理解，清净的跟龌龊脏的东西，其实是一样的，但是把它拿到感受上来，很多时候就透不过。你怎么透得过呢？很简单，你不是净秽一如吗，老子把你弄到粪坑里面去！你真的会觉得那个粪坑跟你食堂里面吃的东西一样吗？实际上是一样的。

粪坑里面的东西是从你的肠子里面来的，你吃的东西马上要进你的肠子。从缘起上去说，肠子是中转站。从本质上去说则更一致，它们都没有实质。这些话在概念里面容易领受，但在实际上就不行。

修行如果只是在概念上明白，那就是知识，根本没用，所以一定要在实际上有用。我们要怎么达到这种状态？什么样的状态能够透过净和秽（干净和污浊）？

我们在修行中，经常认为有些状态可以透过，实际上不一定，你拿去试一下就败了。这个败了，你就会认定“这个不是”，因为你确实败了。实际上不一定，说不定就是，可能只是力量不够而已。

刚刚初悟的人，确实会有既不执净，又不会执秽的觉性，可能初露端倪。但是，你相续中更大的力量是既执净，又执污浊。执污浊就是嗔，不喜欢它。执净就是喜欢它，所以不能离开我。执净、执秽这两种力量，跟不执的力量一比较，不执的力量可能很弱，你就败了。败了以后，你就认为正确的东西不是，这就是一种辨析不清楚。

还有一种，他在感受中觉得完全可以对付净和秽，特别是那种定力比较深的人。他会把那种状态指定为“这个就是可以超越净秽的”，实际上不一定。甚至有可能真的在一定状态里面超越净秽，只是在作用上超越了，他可以在厕所里面打坐，感觉上完全没有差别，其实是靠定力压制住的。这也是一种误区，所以两头都可能走入误区。

那怎么办呢？有一个想法：你告诉我一个方法，让我一下彻底弄清楚。没有那么便宜的，有这么便宜的事就好办了，这样的话，满街都应该是圣人。事实上并非如此，我们要去修，大量去辨认、去修行、去实践。你真的达到很透彻的时候，这些东西根本屁都不是。 

我说得那么复杂，实际上没有那么复杂，但你要透过去就得花时间。在我们讲的法上，首先概念上去学习，知识、法语、法句、逻辑，然后把它变成自己的觉受、境界，在境界里面再去磨砺，让你的见地步步亦趋，最终走向透脱。真的透脱了以后，再回头去看就是一场戏论。

但是，我们现在本处于一场戏论的状态里面，你去说这是一场戏论，毫无意义！所以，认真学习和修行，对于我们这种根器来讲是必须的，我们不是那种一句话就搞掂的。比如很多人去指示心性，特别是去大德那里指示心性，一下子可能有所体悟。当时悟的东西有可能是真的，但是他回来一专注、一用力，或者遇到什么冲击以后就错了，只要一专注就错了。错了以后模模糊糊的又不清楚，很多人都是这样子。

法王在《窍诀宝藏论》里面讲，他曾经在经堂里面作开示，当时有一帮比丘尼开悟了，但回去以后又不行了。这个文章如今还在，大家可以随便看。所以要花时间去，但也不是像大家说的好难好难，你没经历过觉得好难，经历过就不会很难。你只要去经历，经历的过程肯定很苦，但这个有多苦呢，没有多苦的，它比起生活的那些苦，我觉得还甜很多。

所以要看怎么去说，而且我们现在这个时代，也并非要去经历像密勒日巴那样的苦。甚至我们可能会经历一些被欺骗的苦，其实都不多。被欺骗的苦，比如现在提到的大德塌房，你去跟他学过吗？你没跟他学过的，你经历过这种苦吗？去相信他的人才苦嘛，而真正去相信的，这些人脑袋的褶皱程度不够！

真正要学佛求解脱的，像我们这个时代的人不要听神话、不要求捷径，要闻思修行，踏踏实实一步一步来。在这样的事情上，五明佛学院带给了我们很多真正有用的经论。先从逻辑意识层面上，让我们知道什么是真正的佛法。然后，各地各宗派的大德带给了我们修行方法。为什么你会受骗呢？因为你相信那些东西，小说读多了、电影看多了，把电视电影里面的东西往生活上引，无形中受到影响。

佛法说白了不是科学，但跟科学差不多，求真而已！但是被你附加了太多的东西，只要一学佛就附加很多，不达成你的这些附加，就感觉受骗了。学一门金融学还可以用来养生，学了佛法以后反而用来破坏生命。佛法就是破坏生命的，都是科学嘛，养生的结果永远都是死，什么生可以养到后来不死的，连道家修仙最后很多人都达不成的。 

佛家学什么？学你的生命本来就是没有的，你究竟的生命是不生不灭的，就要学这个。而且什么人都可以学，好人、坏人都可以学。佛法就是一门东西，只要学了这个就要这样那样，这是电视剧、电影里面传输给你的。

比如学佛人一定要穷，学佛人一定要道德高尚——狗屁，道德不高尚才学佛的，学了变高尚嘛！学了佛以后一定要变高尚吗？锤子，不一定，大部人都不行。你学了数学、语文，一考大学就成状元了？大部人都不行，状元只有一个。

所以，我们会附加很多东西。说老实话，从成功率来讲，世间比如读大学是为了找工作，现在读大学找工作的成功率是多少？大家可以去看看！

那成佛的成功率有多少？佛教即生成佛的可能不多，但是拉长时间来看，只要粘上佛教，你不成佛是不可能的。好了，我们先不说拉长时间，就看这一生，佛教也许不会保你即生成佛，如果你真心去学佛教，一定会给你带来很多顺利、安慰，以及疏解很多痛苦，这是很现实的。

你可能不会相信供养能发财、守戒能平安，如果你真的照着去做，带给你很多安慰，这是可以看得到的。比如守酒戒，不喝酒少惹事、少破坏身体。戒杀，或者不准杀人，少造很多血腥的业，遭到反噬的机会就会变少。这些都是非常简单的东西，至于佛教的根本宗义、真假，根本就不是普通人去讨论的，你要去学习才行。

我说的普通人是指不学习的人，学都不学就去判断它的真假，很扯淡的。多少科学理论出来，都说它是真的，最后呢？都发现有问题。达尔文的进化论，猴子变成人，在以前我们的世界里基本是真理，现在看来就是个笑话！

佛教几千年了，“缘起性空”有谁把它破坏过的？科学发展到后来，很多大科学家开始认同缘起性空，而且出了个量子力学，暗合了很多唯识的思想。我们学的是这个东西，别把我们学习、修证佛法附加更多乱七八糟的东西，否则很多余、很没意思！

如果抱着求解脱的心努力去学，绝大部人会有所得的，甚至会有大得。大德是什么意思啊？你以为“大德”是一个称呼，不是的，内在有东西叫德。《俱舍论》里面有个概念叫“得绳”，什么意思呢？你建立的功德，在你的相续里面要有个东西来把它套住，这种力量就叫“得绳”，在大乘里面是“种子”的意思。内在有很多非常大、非常善的种子，叫大德。这是一种世界观，能不能兑现呢？可以兑现的，到目前为止，能够绝对兑现的世界观，真的只有佛教。

基督教有几个人说见到过上帝啊？唯物主义的宗旨认为世界是物质的，但唯物主义到现在都不知道物质是什么。那么，唯一能够实现的基本宗旨只有佛教，只是我们生长的地方排斥这些东西。所以，我们骨子里面，思想、行为里面充满了唯物主义所带来的东西。

大家不要认为唯物主义没有给我们带来影响，有很大影响的。你为什么会吃到那么多的地沟油？为什么小孩会被拐？为什么很多人的器官会被摘走？为什么老人跌到了想去扶害怕被讹诈？这跟唯物主义有一定的关系，因为大家不相信因果，行为完全没有底线。

我们经常去嘲笑基督教、伊斯兰教不是真理，从佛教的角度去看，也许他们缺乏对真理的剖析以及论断，但是，由于他有一些基本的向善的倡议，还有天堂地狱的观念，很多时候做事是有底线的。这个大家都有目共睹，但都不去说这些，尽是说一些莫名其妙的大口号，跟每个个体生命完全没有用的一些东西，推动你的生命，去爱这样、爱那样，你爱个锤子！

我又扯远了，这样扯下去，一时半会讲不完，我们拉回来。这段问答是黄檗禅师在说“无心”的见地，问者经常会陷在“常、断、圣、凡”的二元对立的见解里面。那个人就接着问，具体是哪个问，刚才也说了不知道，反正是有人在问。

问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行？”

正常提问，但回答却是绝高见地。谓并无“实有之道”，当然也无实有之修行，禅宗与大圆满都倡导“无修”，于此坦露。

这是一种机锋式的对答。这种机锋式的对答，禅师的目的要把他的见解灌到那个人身上去，但这个人很难接收。首先问如何是道？道有两种含义，一种是次第性的道路，有三主要道、大乘五道，都是道路。道路有方法、有路径、有次第等等之类的。另一种禅宗说的道是目的，你要修道，要修最根本的东西——究竟道，究竟道就是我们的觉性。这是两种含义，一种次第，一种究竟。

他问：“如何是道？如何修行？”是什么含义呢？其实问的可能是究竟道，但是如何修行呢？有可能是次第道，也不明确。

然后，黄檗禅师的回答就厉害了。他直接回答：“道是何物？什么是道？道是什么东西啊？你干嘛要修它啊？”原话就是这个意思。

“无心即无道”，这个话说起来很简单。无心即无道，无心又是道，那么，“无心”既是方法又是目的。禅师回答：“道是何物？”首先没有“道”这个东西，其实就是无心的意思。如果我们正面去看这句话，“无心即是道”首先是一种见地，是一种契入的方法。我去找心的时候，找到任何东西都是不对的，你肯定找不到。这是一种契入的方法，同时契入了以后又是目的。

我们安住在无心的状态里面，请记住，这个“无心”绝对不是没有，我以前已经反复说过很多次。所以，“无心”既是一种方法，同时又是目的，这跟大圆满里面的见修行果是一体的，是一个意思。

这个提问是正常的，人家问的可能是究竟道，也可能是次第道，但回答就是绝高的见地。意思是并没有一个实有的道，一定要拿一个方法让你一步一步的走，没有这样的东西，马上就进入无修，你行吗？你告诉我什么叫“无心”？

对普通人来说是不行的，但确实是禅宗跟大圆满倡导的无修，因为那个东西真的不需要修，只要你明白就好了，但就是难以明白，所以一定要有次第道。

有了次第道，你才能真正体会无修、无心。无心即是道、恰恰用心时、恰恰无心用，这些话都好说，但什么是无心？你就是不明白！你老是去想它，想都想不明白，你去感受它还是不明白。你不想又不感受，你是傻的，更不明白。就是要明白，我不明白咋办呢？次第去修。

次第修是为了什么呢？先熟悉你的心，人都不熟悉自己的心，你只是感受到各种各样心的作用，前五识的作用你一定感受得到的，看、听、身体的沉重，吃东西、闻气味，这些都是心的作用，你马上就能感受得到。意识你也能感受得到，你知道自己在想什么。有时候还牛皮哄哄的：“我知道你在想什么！”其实永远没有人知道别人真想什么的，哪怕有他心通都不行，只是一部分、是影子，讲唯识的时候会讲到这个。

但是，想和感受的心体是什么，真的很少有人知道，知道了就是圣人。你没办法知道的，所以要回观，回观又不知道怎么回观。我们往往会把回观变成回想，去想它是没有用的。如果我们不去想，停下来又变成禅定。所以，观一定有些方法。

方法就是去除我们思维的习惯，去除我们强行想在感受中，也就是禅定中间去明了的习惯。去让这个不思善不思恶，那时候是什么，那个是明上座本来面目——哪个？你要去体会！我一说，你去体会的时候马上又是回想，没有用。所以有个引导的趋势，就是大圆满的方式。

大圆满的引导趋势，你们要去找自己的上师。如果没有这样具体一层层的引导方式，你要怎么办？你就要去修，修的时候要去熟悉它，熟悉你自己的心——我这样是向外思维的，我这样是向内回想、回观，这样我是有单空感，这样我堕在明里面，这样我堕在空里面……慢慢熟了，熟了以后的结果是什么？瓜熟蒂落，桶底脱落。

所以，明白并不是一个很神秘的事。其实开悟完全没有什么，绝对不会有屁股长翅膀这些事，他就是一个人，但是他心里面清楚了。然后安住其中去修行，有可能就真的屁股长翅膀飞起来，像密勒日巴那样。但大部分人是不可能的，你要像密勒日巴那样去修，你要把这些心自然感受到沉重的习气消除掉。有可能通过气脉去消除，也有可能在觉性里面直接消除掉。这要花很长时间的，跟搬砖是一样。但是你要解脱就没必要，否则你要干嘛？飞不起来，坐飞机也一样的，都是缘起嘛，哈哈！

实在不行，在中阴的时候成佛也很好。你说：“中阴能成佛吗？”当你走到那一步，你就知道中阴肯定能成佛，因为活着的时候就已经知道你是佛了。这个知道不是概念，也不是谁来跟你说你是佛，而是你心真正体会到，犹如喝到茶味一样的，你说什么都等于零。你可以叫它茶味，也可以叫它没茶味，不管什么味，茶里茶气的都可以，反正就是那个味。

所以，证悟以后的人没法说这个、那个，没法用一个语言、名词来表达。一个语言或者名词，表达的一定是大家共同相似的东西。如果没有这种共同的东西，是没法进行表达的，本来就是个别自证的。如果完全没有我们共同见到的特征，就没法表达。

当然，概念上的表达还是有的，空、明、离开四边、平常心、觉性、如来藏……各种各样的词汇。词汇在传道上有含义，帮助我们去除邪见有含义，但去真正体会的时候，词汇全是没用的。

黄檗禅师回答：“道是何物，汝欲修行？”它是什么东西啊？你想修它干嘛？意思是没有这样的东西。这就是禅宗，禅宗就接引上上根器的。当你已经找寻遍了，完全是上穷碧落下黄泉、四处茫茫皆不见的时候，他突然告诉你当下即是，“砰”的一下就可能明白了。

大圆满也像禅宗一样倡导无修，但大圆满是有次第的，知道如何把普通人的心一步步引过去。首先给你讲轮回很苦，因果不虚、轮回过患、暇满难得，去看《大圆满前行引导文》，里面有十八个地狱，首先给你上足眼药。

我在网上看到一个小视频，有个鸟人说：宗教就是设计一种恐惧来PUA你——这种设计的恐惧是不是真的才重要，万一它是真的呢？他在说这个话的时候，就认为这个恐惧是假的，他已经站在这个立场上了。

今天我们要讨论的话题就是这个，这个鸟人在否定一班网上的开悟者，他否定得对不对呢？我觉得是对的。其中他说一个开悟者没开悟，那个开悟者气坏了，还给他发了封律师信！（众笑） 

凡是在网上说开悟的，不要理他！开悟是你跟你上师的事，没必要给大众知道。你为什么要跟大众宣传你开悟呢？你想干嘛？你想弘法？一说开悟，大家就相信你吗？你实实在在教给大家修行的东西就行了，干嘛要向大众宣扬开悟，还要大众认同你开悟呢？别人不认你，还要发律师信？你还不如请黑社会直接把他做了算了，扯淡的！

开悟是你自己的事，还有你跟你上师的事。为什么需要上师呢？因为害怕你错了。如果你不错的话，那谁都不需要。这是你自己的事，你解脱了，自己“嘚”就完了，难道还要朝外面说你是个“嘚”啊？

开悟的人自在逍遥，干嘛要希求大家认同呢？自我才希求大家认同，得到大家的认同，可以得到安全和保障，反过来就形成大众威德畏。佛陀的四无畏里面，其中一个是去掉了大众威德畏，因为他没有个体了——虽万千人吾往矣，这是一种英雄气概。

佛陀则更厉害，因为他没有个体，你怎么搞他啊？炮打虚空！我说“没有个体”，这不是一句话，在佛陀那里是现实来的。一个开悟的人，其实已经深深的体会一切完全没有真实的东西。他干嘛要希求大家的认同呢？为什么要希求大家的认同？很简单，明的暗的忽悠你！

还有就是虚荣心，当然，你跟你上师之间要这样子，因为你怕错，会有很多误认。所以，这是你和你上师的事，至于外人认同与否，拉倒！

如果你要教育他，开悟了希望去影响其他人。一个开悟者会有相应的智慧，能不能影响其他人，他会观察因缘的，能影响就影响，不能影响就拉倒！跟阿底峡尊者一起进藏的美德嘉纳尊者，因为没有度众的因缘，给一个老妇人当了三年的奴隶，难道他不快乐吗？他一样的快乐，他当奴隶也挺快乐的，不然他学的解脱有什么用啊？美德嘉纳尊者是什么大德啊？

当然，开悟、成佛是为了利益众生，但也要看机缘的。他不会说“我一定要去”，不然就愤怒、不满、幽怨，或者发律师信，甚至请黑社会，这样的开悟有什么用呢？扯淡！

所以，凡是网上说开悟的，去他妈的就行！你开不开悟无所谓，你教会我开悟就可以了。学佛法，如人饮水、冷暖自知。现在小视频上的开悟者很多，成就者一堆，大家要小心！

大家还是回去找学院的堪布们、上师们比较牢靠，千万别信那些稀里糊涂的。连我这类的都不要信，但我不会给你说我开悟的，我就是跟你一起来学习黄檗禅师的，你信不信关我卵事！我开不开悟关你卵事！这个非常简单，如果你把它搞复杂就麻烦了。

师徒之间的事，与其他人无关。佛法是个非常踏实、非常实际的事，真学佛法是骗不了的，没法骗，你只能自欺，别人骗不了你，所有的东西都要在你内心里面发生才行。你要清楚、你要明白，如果出了问题去找善知识解释，这有什么骗啊？一个很具体的修行，他给你背一通经论，你给他点柱香，拿屁股朝着他走开就完了。也许人家不一定答不了，有些人的风格就是这样。

以前禅宗就是这样的，遇到问题就去跑江湖问一些禅师，有所获就给你点三炷香，没所获就给你点一炷香，非常具体。你听了很多神奇故事，去了有很多期待，有道德的故事、神通的故事，慈悲的故事——我们期望获得慈悲，去找那些大德们把所有钱拿出来，天下还有那么多人受苦啊！

大家稍微动点脑筋，我说这话很诛心，但你的心就是拿来诛的——你是一头猪，我诛猪！大家要讲真理，学佛就是学真理，别附加其他东西，否则受苦的一定是你自己。 

大德来教育我们，是因为他慈悲。不然的话，他就变成阿罗汉，但阿罗汉在没死之前也会来教你。任何一个好的东西都会泛起沉渣，一个大浪推来的时候，有清水也有沉渣，任何一个事情出来也是一样的。你看科学出来以后，有多少科学骗子？成堆！

佛教也一样的，大家睁大眼睛，努力修行，长期去闻思修行。除了你骗自己，不会有其他骗子的，哪有什么骗子，除非你自己骗自己。五部大论不会骗你，只有你是否读得懂的问题。中观修行不会骗你，只有你透不透得过的问题。大圆满、禅宗不会骗你，只有你是否真的明了的问题。

你说老师找错了，你是个傻逼，活该！方法没有啊？没有！如果真的有彻底鉴别的方法，哪里有骗子啊？没有绝对的方法，只有大体的方法。你说去观察戒律，怎么去看他守不守戒律啊？等你发现了他不守戒律的时候，他已经是某个寺庙的方丈了。 

观察有没有神通？绝对骗人，有都是骗人的。所以怎么观察呢？教我！像五明佛学院一样，教我五部大论！首先让我从意识上知道这是真理，然后教我具体去实践的方法，最后过程中怎么去区分误区。就是这些了，如果还有其他的方法，我问候他老母！几十年过去了，我都没有看到。

我以前也希望找到一个从山洞里面出来的人，一见到他，头一磕下去，“砰”打通任督二脉，立地成佛——有这样的事吗？除了传说，根本没有！历史上会不会真的有这些呢？有可能。由于时代不一样、人不一样，也许我们这个时代也有这样的事，但我没有发现过。

传说中间也有很多乱七八糟的，我记得藏地有一位出家人叫阿克班玛，他是门色上师的弟子，他搞了一个事情，导致当时很多人的讨论和不满。他让人跟自己去学大圆满窍诀，一个人是几千块还是几百块，把大圆满拿来卖，导致很多法师们都不满意，我也跟着一起不满，认为大圆满怎么能拿来卖呢？

最后齐美仁增堪布告诉我，阿克班玛真的有弟子虹身成就，当时我都愣了！如果真是这样，我们可能在诽谤一位大德。所以，也有一些我们不可思议的事情，那怎么办呢？这些事相上，我们分辨不清楚。我去读五部大论，好好地修行。

大宝法王说：闭上你的嘴，修好你的心。天天去说别人是魔鬼，哪有那么多魔鬼？当魔鬼得有本事的！起码你得像成吉思汗一样：“成、成、成吉思汗！”灭国无数，杀人无量，这才有担当魔鬼的力度。我们最多算是小鬼，也是小头鬼、阴间鬼。

我每次都为这些而发火，因为听到太多了。我修行又不好，听到这些以后会恼火，所以发些牢骚。现在发完了，继续回来学习。

问：“诸方宗师相承，参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”

前面问：如何是道、怎么修行。黄檗禅师回答：道是什么、修它干嘛。人家马上接过来说：诸方宗师相承，诸方就是各个方向，参禅学道如何？那么多的大德，到处都有道，而且有一代代的传承，宗师相承都在参禅学道，那怎么办呢？按照你当时的说法，道是何物，如意修行，不就完蛋了吗？

黄檗冒天下之大不违，得罪了所有的大德，说：“引接钝根人语，未可依凭。”意思是哄傻瓜的，你不要相信他。我们就是钝根人，我们就是傻瓜，所以我们才需要三主要道一步步修上去。真正大根器的人，何必这样，一言就里，当下解脱。但你不是这样的根器，你是傻瓜趁人少就认了吧，人多也认，这个没关系。

黄檗禅师就要推广直超顿入的禅宗方式，到底有没有直超顿入呢？有的，你学到一定时候，也可以直超顿入。非常熟悉自己的心，禅定也上去了，见解也到了，见地也到了，真的会一下透过去。有没有这样的人？有。但要到了那个时候才顿超，顿超前面的全部是渐修。黄檗禅师、云门禅师都是接引上上根人的，至于次第是教下的事。禅宗是教外别传，就是接引上上根人的。

我们现在学习这些东西有没有好处呢？有好处的，告诉我们有这样的顿悟。但我们要按照钝根的方式来学习，按照利根也没关系，千万不要听人说“我这个法门好的不得了，人一来就地成佛”。对上上根人是对的，但你是不是上上根人呢？就像医生给药一样的，你生这个病，吃这个药肯定好。但不一定的，对有些病人就好，对有些病人就不行，所以要应病与药。

我们就是钝根人，为什么呢？你看你傻不拉几的，连老师都找不到，还不钝吗？听到风就是雨，你钝上之钝。你学的是佛法，学的是究竟真理，得超级利根才行。一个抗日神剧就把你骗了，你怎么去找它的本质啊？所以我们就是钝根人，这个时代没有多少利根。

下面的句解是我写的，大家看看就行了。

学人不甘心，因为不明就里，拿前贤说事。不料禅师俊俏，直显高绝，并非不重次第，而是宗风如是，不容依傍。

俊俏就是他来得抖，黄檗的无心宗风就是如此，一上来就说根本。你不要去找依据五部大论，依据谁说谁说的，为什么会这样呢？因为心的本性就是这样，没有依傍、无根、离开四边、孤明炯炯，它怎么依傍啊？说这些东西，其实是跟他的究竟宗旨是一致的，宗旨就是究竟要达到的根本是一致的。

那么，你要踏踏实实一步步地教我该怎么去做。这是次第才会这样说的，禅宗做个锤子，你本来就是佛，搞清楚就行了，当下清楚，当下就行了。要怎么当下是佛呢？你找你的心找不到，OK了！像《金刚经》里面说的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”什么是过去心、现在心、未来心？就是当下心，找不到就行了。

是不是这样的？是的。但“无心”这种说法，不仅仅是黄檗禅师，大圆满里面有一位非常伟大的祖师也是如此。说心像镜子都是接引比较差的人，无心是最正确的。是不是这样的？是的。但是，千万不要从概念去想这个“无心”是没有，否则就会犯下面那些人的错。体会中间也不可能体会到什么都没有的，你只能体会到什么都没有的一种空、明，那其实是一种对境，还是有。

所以，认为没有的基本在观念上，因为现量里面找不出一个什么东西叫“没有”，你给我找！所以，不重次第、不容依傍，俊俏、高绝，这些都是禅宗的特征。

好，然后又继续问，怎么问呢？

云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？”

这是典型的空性、中观观点。学人问他：诸方学道、参禅学道是接引钝根人，我想听听，接引上根人应该怎么说？黄檗怎么回答他的？你要真的是上根人，哪里还会去听别人的说法。他连他自己都找不到，还有自己以外什么东西吗？

“觅他自己尚不可得”，这个“自己”是什么？是你鼻孔吗？屁股？尾脊骨？后脑勺？意识？到底是什么？你确定不了，不知道什么是自己——主宰者？意识？阿赖耶？你还学了点唯识，不管是什么，你都找不到。这个时候还有其他的法吗？所以，中观学完了就该解脱，为什么你解脱不了？习气使然！非常简单，你的身心不听你的概念。

还有你找的方式，这又牵扯到大圆满前期的一些教法，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，怎么个不可得？我要怎么确定心不可得？这又是具体的教法，但总的结果就是什么都找不到，既然什么都找不到，你就解脱了吗？

你说你没解脱，你还有琵琶骨，你可以拿离一多因去分析。所以，概念里面你是解脱的，但你的身心做不到。那怎么办？修！修就会变成次第，那禅宗里面的修怎么行呢？不能修的，所以一定有种方法让你直接透脱。直接透脱是境界性的吗？不是，是见地性的。所以才会有机锋，还有各种各样复杂性的区分。如果直接是境界性的，那就不用说了。所以这不是境界性的，而是见地性的。

通过这个见地，可以迅速达成这种解脱的境界。黄檗希望通过这种方式让你产生这样的见地，但是对方说不行。这时候黄檗要说道理了：“何况更别有法当情？”哪里还有其他法来执著，“当情”就是执著的意思，“情”在古代就是执著的意思，有情就是有执著。觉悟有情，就是让有执著的人放弃执著。

“何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？”经书里面还是要拿教中里面的话来说，法法何状，意思是没有一个法是有相的，即诸法无相的意思。

还是不服气，想听听对所谓的“上根人”如何说法。禅师见学人执拗，于是退一步说话，说上根人自觅尚且不可得，又哪里去找一个外在的“道”来“当情”。再退一步，用教理说话：法法何状，即“诸法无相”的意思。

句解说还是不服气，想听听对所谓的“上根人”如何说法。禅师见学人执拗，于是退一步说话。这时候不能说上根人自觅尚且不可得，又哪里去找一个外在的“道”来“当情”。再退一步，用教理说话：法法何状，即“诸法无相”的意思。

这个时候不能一上来就说：道为何修，放下。而是直接了当、一针见血的讲理，说上根人自利尚不可得，这在经书里面经常说的。哪里去找一个外在的道来当勤，当勤就是来执著它、来修学它。

再退一步用教理说话：法法何状？法法何状就是诸法无相。大家听了多少次诸法无相，你解脱了吗？打坐都能解脱，那雪猪子早就解脱了。打坐是帮忙你解脱的，打坐本身是解脱不了的，只是帮助你在宁静的状态下更容易熟悉自己的心。

这一大段的问话充满了机锋，同时黄檗禅师被学人逼得没办法，一退再退，落草为寇。那些学人太厉害了，其实蠢得像猪！黄檗禅师没有办法，先是把他当圣人，很高绝。然后发现不行，变成贤人，再从贤人变成普通人，最后给他讲理。在禅宗那里叫落草，褪毛的凤凰不如鸡，哈哈！

云：“若如此，则都不要求觅也？”师云：“若与么，则省心力。”

学人正常错误，无法领受“无修”见地，禅师直接，说见地，也说安心窍诀，只可惜依然无法消受耳。 

这个学人还是很牛逼，问他：你要这样的话，我们的心早就不用找了，还找它干嘛？实际上就是如此，你找就完蛋，找是造作，它本来如是，找什么呢？那为什么要找呢？因为你不清楚才要找的，等的就是你找累的那天，实际上你找累了也不见得可以。

对方说：这样的话，找都不用找了。禅师回答：“若与么，则省心力。”意思是的，省了心力。学人犯的是正常错误，他没办法领受“无修”这种见地。一下子就领受真的不行，我坐在那里就是修。实际上真的解脱就是什么都不修，你坐在那里都是扯淡的造作。你干嘛要坐呢？躺在那里多舒服，为什么不躺着呢？禅师会这样问，但我们要修行就不能这样，我们所做的不是无修。

当然，你明白了无修以后也可以这样做，但那个实实在在的明了是不需要修的。所以，禅师暂时还在勉强坚持，没有退下去。只能说这样的话就很好咯，心力都省了。在经论里面叫歇即菩提，这里说“若与么，则省心力”。这是一种安心的窍诀，既是见地又是窍诀。

这就是窍诀，为什么你不懂呢？当然懂不了，你们去参加过大圆满的密法，懂了吗？说得比这个还要复杂一点，也有可能简单一些，但就是听不懂。将来会不会懂呢？会懂的，你得熬下去，天天跟你的心打交道，跟修行打交道，哪天你就会明白。虽然做的这一切都是没有用的，但是对你明白那一刻又是有用的。

悟的体不是因缘法，悟的本身是因缘法。请记住，我们悟的东西不是因缘法，本来如是，不生不灭、不垢不净、不增不减，永远都是那样的。但是，你要去明了这个事情本身是因缘法，需要诸多殊胜因缘的堆积，其中一个最殊胜的因缘就是你要去做。做的时候发出离心、发菩提心，去读中观、去修单空、去挨骂，那些都是因缘。但真的悟了以后，这些东西根本就不用修。 

下面的学人还是不干，这些问题跟我们内心里面发生的东西还是有些相似。但是，由于禅宗已经被我讲烂了，让我觉得好对不起禅宗。大家听到以后，觉得不是那么新鲜，但真的就是如此。

云：“如是，则浑成断绝，不可是无也？”师云：“阿谁教他无？他是阿谁，尔拟觅他？”

如果这样做，可能是无边，那不就是断绝吗？断绝就是断灭的意思。这个人一定是读经教的。师云：“阿谁教他无？”这个“阿谁”是问话式的，“阿”是个语气词。就像有个人叫“张二宝”，大家都叫他“阿宝”，广东人都喜欢这样来称呼。

阿谁教他无？他是谁，你还准备去觅他？这个人的意思是说：这样的话，不就是堕入无边吗？心不就是没有吗？翻译成现代话，禅师说：谁说他是无？他是谁？你准备去找他吗？无，你找得到吗？大概意思就是这样的。再说详细一点，来看下面的文字。

学人认为不觅则是断灭，是“无边”，典型的知解宗徒。禅师提点，说：如果是“断灭”，那是谁在认知这个“断灭”，他（本性，学人认为的无边）难道说是一个人？一个对境？你找得到他？

黄檗“老婆心切”，果然如是。

学人认为不觅则是断灭，是“无边”，不找他就是断灭、是无边。或者概念认为没有一个东西，这种概念认为没有东西是很蠢的，是典型的知解宗徒。

禅师认为，如果是断灭，那是谁在认知这个断灭？谁教他无？或者换成认，谁认他无？谁说他无？总有一个人去观察到这个无。既然你说无，谁知道无？我也会经常这样提问别人。你乐，谁知道乐？你身体消失了，谁知道身体消失了？如果知道身体消失的东西消失了，那个消失了从哪里来的？说明知道身体消失的那个永远都没有消失，他是谁？你找他！

“阿谁叫他无”就是这个意思，后面的完全是提点性的——他是谁？谁叫他无的是谁？还有那个无是谁？你要准备怎么去找他？你怎么去找？用想法去找吗？想本身就是有，你不想就睡着了，那是木头，怎么办？

在禅宗里面，动和不动都是问题。后来发现你没有办法超越动和不动，就来了个方法——参公案。朝着一个目标死死地搞下去，既不去定，同时也不让分别念横行。拿起一种疑使劲地去搞，这真的是很笨的方法，但是又很有效，有时候又很快。

大圆满就认为这种方式不好，首先，让你的心离开这些烦恼——发出离心。然后，让你离开一些自贪、打坐时候的一些舒适、安乐的觉受，不要小里小气的，整天在自己身心上做文章，要考虑下别人——发菩提心。然后，让你去找一位真正证悟的上师，去跟他同声共气，产生各种各样的相应——上师瑜伽。然后，通过大圆满、七宝藏、四心滴等教理告诉你，建立一套沟通程序，一步步地把你引上去，这是大圆满的方法。

禅宗则不给你搞这些。“啊，谁叫他无”，如果是明利人，一下子就明白了。你不行，你听到又会去想。有很多假装修行的人，我上课的时候他经常会这样子（盘腿闭目打坐)，显得好有修行，其实他是个傻逼，我这样想，他不知道而已。那时候他用我的话来引发一些感受，或者去认定这些感受。到底对不对呢？也对，没说这不对。但想通过这种方式成就的话，我鄙视你！不太可能，用不着这样子。

当然，你也可以这样，没关系。所以，这个人认为这是断灭，然后黄檗就告诉他：如果是断灭，谁来认知断灭？他（“无”）难道是一个人吗？他是谁？他是一个对境吗？你找得到他吗？禅师想通过这样的方式直接让他明白，实际上是做不到的。

黄檗老婆心切，当时有很多人做得到，所以黄檗会这么去干。黄檗有很多弟子，临济禅师也是他的弟子。现在禅宗流传最厉害的是临济宗，“黄檗佛法无多子”就是临济说的，不会给你讲太多的东西——你的心没有，完了！

我们一直在找心，心找不到，找不到怎么呢？“吾为汝安心竟”，这是达摩祖师说的，找心找不到，好了，就安心了。这些话你听了没有用，为什么呢？你没有真的找过，你用思维在想，你去体会也不对。那到底怎么找？

其实禅宗来得很快，比如六祖对明上座就很简单，不思善、不思恶，哎，回观一下，是什么？当下就明了！熟悉心的人一下就明了，那种明了是直接性的、内观性的、透彻性的，不是忆念或者感受、觉受，那种很快就消失了，所以明上座一下就明白了。说他在五祖那里修了三十年都是错的，被六祖一句就点醒了，禅宗风尚就此开铺。

说明真的有这些人，但我们不行，为什么？我们是个思维与感觉的时代，思维时代有科学、有书籍，感觉时代有艺术——“哎呀，我感觉好好哦！”好多小资都这样，但这是不行的。感觉也好、思维也好，都是心的一种错误应用。可以制造出一些很愉快的东西，但和解脱没有关系。

当然，如果你明白了本身也是解脱。这个世界上没有什么东西是不解脱的，你执著它，它出现了，你也出现了，所以你就不解脱。其实本来是一个东西，但你把它搞成了它跟你，那就没有办法。

好，这些话题继续下去，很有意思。

云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅，即便休。谁教尔断？尔见目前虚空，作么生断他？” 

翻译过来的大白话：你又不去找他，但你又说不是断灭？怎么会呢？不去找他就是没有，没有就是断灭。黄檗说：不是的，你不觅他，其实就是停下来，停下来不是断，谁说他是断？停下来也有人知道他停下来了，但是，你看前面的虚空，指心本体的样子，它是断吗？不是的。

他用虚空来比喻心，这个比喻本身是有问题的。当然，禅宗、大圆满经常用这个作比喻，细较起来是有问题的，书上也在说这个。但是，证悟的人看心确实像虚空，真的是没有一个东西。虚空确实不是心，只是一种比喻。虚空能有认知吗？没有的。但心可以，心体就是有点像虚空。为什么呢？我们来看文字。 

“众生难悟，因思虑难息、无明难消也。”众生为什么难以直接地明白心性，因为他有想法，思虑难息，无明难消。什么意思呢？在打坐的时候产生很多境界，其实就是无明，你还是不知道那个是觉性，把一种境界当成证悟，这叫无明难消。

众生难悟，因思虑难息、无明难消也。学人继续问：既然不许寻觅，那又如何说不是断灭呢？好像除了寻觅之外，就只能是断灭了。禅师无奈，只好正解直答，虽趣味消然，却显理直言顺：不寻觅，只是不造作，安心而已。谁教你“断灭”呢？心性就像你看目前的虚空，怎么是“断灭”呢？

“众生难悟，因思虑难息、无明难消也。”众生为什么难以直接地明白心性呢？他有想法，思虑难息。无明难消是什么意思？你打坐的时候产生很多境界，其实就是无明，你还是不知道那就是觉性。你把一种境界当成是证悟，这就叫做无明难消。

“学人继续问：既然不许寻觅，那又如何说不是断灭呢？”意思是好像除了寻觅以外，就只能是断灭了，其实不是的。

“禅师无奈，只好正解直答，虽趣味消然，却显理直言顺。”本来禅宗不会跟你讲道理的，但是没办法，只能落草，从圣人变成凡人，要讲理了。虽然没有禅宗的趣味，但大家听起来就顺了。只要一顺，其实就是逻辑了。

“不寻觅，只是不造作，安心而已。”不寻觅就是停下来，谁叫你断灭？这样不是断灭，你坐在那里，你那一坨还在那里，怎么能会断灭呢？既然你说什么都没有了，还有个“什么都没有”嘛，怎么会断灭呢？其实在现量里面永远都没有断灭，断灭是意识指向一个假的断灭。比如禅定走到很深的时候，把某种虚无当成了断灭，执在上面去了，我们把它命名为“断灭”。

其实没有一个断灭的事物，也没有断灭的现量。你只是修出了一种状况叫禅修，比如非想非非想，你出定以后的观念认为它是断灭，但你当时执著在里面什么都不知道，这是一种无明，无明难消就是这个意思。

还有一种意识想的断灭，当认知面前有一个东西，意识里面给它贴个标签叫做“有”，把这个东西拿走了，针对这个东西的消失贴一个标签叫做“无”。这种思维本身，在想它断灭的时候就是“有”，所以，现量你是找不到一个东西叫断灭的。 

真“断灭”了就证悟了，因为没有对境，但也不是我们想的断灭，与那种假的禅境的断灭，那种反而是什么都可以有。要是你去找体，会找不到的，所以香严禅师说：“处处无踪迹，声色外威仪”。找体是找不到的，但是作用到处都是。“用时恰恰无，无时恰恰用”就是这个意思。很复杂吗？一点都不复杂，但你还是不懂，为什么呢？因为又是概念，所以“言语道断，心行处灭”，那是说体的。

大家有时候会捏造一个状况说“我明白了”，如果你的烦恼很深，就说明不会明白。但是不是明白了就没烦恼？不是的。明白了有一个特征，烦恼一出来就敏锐地知道这个是烦恼、知道它的根源，他会有个意识的主动，但是生起的觉知没有主动和不主动，他会去化掉它，由此会消灭烦恼，甚至转烦恼为菩提。

如果我们对烦恼没有办法，还被烦恼挟裹的话，那个证悟一定是有误的。两种情况，要么是力量不够，要么是误会，大部分都是误会。证悟力量不够的人，心胸是很宽广的，他知道是怎么回事，打法是对的，只是打不赢而已。老子回去练肌肉，练完了再回来锤你。

大家也不要太过地去想这些，狠狠地、不顾一切地、不要命地修单空、菩提心、上师瑜伽，然后天就亮了！你说无修，你又做不到，真做到就很简单。心性就像你看目前的虚空，怎么是“断灭”呢？虚空也有个所看，不会是断灭。他只是做个比喻，但是学人会抓这个东西来问。 

云：“此法可得，便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同？有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”

你不是说无所得吗？还是有个虚空嘛。你想的虚空是有对境的，眼睛看的虚空就不用说了，肯定有对境，想的虚空也有对境，有对境就是可得。所以，他只是比喻心体像虚空，但不是我们想的对境性的虚空，也不是状态性的虚空。

所以，觉性虚空是没法形容的。大圆满和大手印里面有三虚空合一的修法。大圆满的虚空，说眼睛的脉叫晶管脉，也叫虚空，还有各种各样的虚空，归纳起来就是眼识的虚空，或者叫根识的虚空。

还有思想的虚空，思想的虚空包括晚上做梦，你会梦见虚空，你梦里在天上飞，那是个心识的虚空。还有心性的虚空，心识的虚空还包括气脉的虚空，比如我们气入中脉以后会产生刹土的状况，那也会有空间。

到底心性的虚空是什么？那是我们要去证悟的东西。但是，我们会用眼识看到的虚空，或者手摸不到的虚空去形容我们的心性。因为我们的心就是用手摸不到。确实也像我们眼识看到的虚空一样，完全没有形状。

学人不解，因为总用想来解：证得心性，是否和虚空等同？禅师只能慈悲婉转：虚空无知，什么时候能对你说同说异？我只是用虚空来比喻，你就将比喻当成证悟来理解。

黄檗禅师回答：“虚空早晚向尔道有同？有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”早晚是一句语气词，虚空什么时候向你说同说异啊？虚空无知，所以虚空只是个形容词。

“虚空早晚向尔道有同有异”，意思是虚空什么时候能跟你说同说异。说明它不是心性，它只是个比喻。

“我暂如此说，尔便向这里生解。”我只是用虚空来作比喻，你却把它当真了。虚空无知，什么时候跟你说同说异，我只是用虚空来作比喻，你就把这个比喻当作证悟来理解。这个话好像是黄檗在骂这个人，实际上，很多时候我们会拿头脑想的东西去套我们心里的某种觉受。这是很多人修证的一个特征，还比较初级。

头脑中想象的虚空、眼睛看到的东西不对，这个很容易，大部人都知道是不对的。但是我们会修出一种状态，认为这好像是虚空。或者我们找心找不到，就定义它为虚空。勉勉强强去思维它，一看——“是哦，真的找不到哦”。你看手不是心，脚不是心，屁眼不是心，鼻孔不是心，到处都不是心——“哎呀，好像虚空啊！”这个都不对，这是你头脑中拿一种找不到去套一种东西。

所以，要怎么去体会心如虚空是有窍诀的，又是大圆满窍诀。大圆满真的有点厉害，如果你不到那一步，他不会跟你讲的。还有，你一定要去找你的上师，上师会把这些话以非常具体的东西让你去做，然后引发你的领受，上师是这个目的。领受肯定在你那里，你必须要自己领受才行，你领受不了的话，他怎么说都等于零。但他说的那些方法可以让你正确领受，正确认定以及区分，这是上师的作用。

所以，不能把“心如虚空”当成一句话来理解，它是一种形容词。心像不像虚空呢？心体真的像虚空一样无形无相，但它真的不是虚空，也不像虚空那个样子。你想样子的时候已经是思维，心如虚空要去进行真实的体会。当然，有些大根器去想一回观，马上就明白了，但大部分人都不是这样的。

云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”

顺藤摸瓜，学人也是伶俐人：那证悟应该是不能用理解的方式啰？禅师彻底落草：我又没有障碍你什么，你要解便解呀。但意识领解属于凡情俗智，一生凡情，正智则天差地远。

学人问：证悟的时候，你不能有想法？师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”如果不能生解的话，思维确实属于情、属于执著。执著一生，就把智慧隔开了。

学人也是伶俐人，顺藤摸瓜地问：那证悟应该不能用理解的方式咯？“言语道断，心行处灭”，理解就不对了，证悟了不能有想法。他说这个话，其实是把证悟当成一种死状态。

然后黄檗禅师就恼火了，彻底落草，用逻辑说：我又没障碍你什么，你要解便解！你已经证悟了觉性，你要想就想，你不证悟也可以想。“但意识领解属于凡情俗智”，普通人的意识理解属于凡情俗智。

“一生凡情”，你一生起这种执著，“正智则天差地远”，正智就被你隔开了。其实证悟了能不能想呢？证悟了那个体，没有想不想的问题。想也是法性游舞，不想还是法性，真的明白了觉性以后，根本没有这个问题。

凡夫就认为：“言语道断，心行处灭”那个东西一定是不想。其实是你思维去认定一个东西，还有一个是进入一种状态，在状态里面思维是停止的，把它认定为证悟，这是最可怕的。在这种状态里面，确实有明觉，甚至会出各种神通。 

所以憨山大师说：“荆棘丛中下足易，明月底下转身难”。荆棘丛中就是各种乱七八糟思维、烦恼、痛苦，你知道这个不是，你去解决它，理所当然。生出一些境界时，那会厉害到很厉害，但都不是的。这种状态之下，你要他变是很难的。

清迈的一些师兄在单空的状态里，你让他变，他就是不变。他已经修成愉快了，而且还觉得在这个状态里面可以怎么怎么样。哪个证悟的人像这个憨批样子啊？如果是这样，买个佛像一遁就证悟了，佛像一放，佛像就证悟了。

证悟了的人的心不是这样的，你可以用这种方式去体会它，但你把这种方式当成证悟是不行的，那是一种死状态。不起念头是傻逼，起念头还是傻逼。那证悟了呢？可以起念头，也可以不起念头，但都不是傻逼。那傻逼跟不傻逼有没有分别呢？一分别就是傻逼，不分别还是傻逼。大家被我绕晕了是不是？哈哈！

我们还是要修出离心、菩提心，别去搞这些。你可以从见解上面去知道，避免一些粗大的错误和行进中间的误区。但我们要踏踏实实一步一步地走，我们有道可修，不是无道可修。这里说到了情，说到了执著，学人又开始问了。

云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”

如果在这里没有执著就对啦？或者没有想法就对啦？如果什么想法、觉受都没有，那谁说他是对的呢？所以，证悟的人会认为烦恼、执著也是菩提，他不会害怕执著。

这里把它当成没有执著，其实这是想的，或者是禅定中间的状态，认为这时候没有执著，却不知道禅定本身就是执著。所以，黄檗禅师告诉他：“若不生情，阿谁道是？”如果没有认知、想法，那谁能说这个东西是或者不是呢？那不是成木头了吗？

伶俐总是不消停：是不是在究竟处不生凡情就是了。但禅师精致，那肯囫囵吞枣：如果不生凡情，谁来说那个“是”还是“不是”呢？此答精妙，一说见解非有，再说悟境非无，三说圣凡一如。见解非有表弃绝二元，悟境非无是自明心要，圣凡一如为保任窍诀。一言得三，乃真正大作家。

“伶俐总是不消停”，我们的心就是伶俐。“是不是在究竟处不生凡情就是了”，如果走到没有凡情就是了。“但禅师精致，哪肯囫囵吞枣”，黄檗禅师真的精得出了油，哇，完全熟透了才会这样子。他说的“无心”，是大圆满的最高窍诀。看起来好像是个无，其实不是的。

学中观的人提到“无”就是无边，而他说的“无”是一种见地，也是一种契入方法，同时是果位的一种描述。佛陀说你不要到处去认佛陀，没有佛陀——说佛者，即非佛，是名佛；说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。概括起来就是个“无”字，但不是无边，无边是凡夫的一种分别。

“如果不生凡情，谁来说那个‘是’还是‘不是’呢？”就是不生认知，这个凡情可以当成认知，不生凡情就是变成傻的一种状态。所以，有句话说“无佛处急走过，有佛处莫停留”。我们认为世间这一切乱七八糟的是无佛处，我们用单空四夺的方式急走过，夺到一定时候，真的有个状态不生凡情——不对，我们认为那就是佛，错了，莫停留！

所以，也不是说那个东西不生凡情，也可以生凡情，但是生了凡情马上就化掉了。到了后来连化都多余，连化都没有化，有什么好化的？这个个体已经消失了，没办法生凡情。是别人生起凡情，对他也没什么。我说的“他”，这个时候已经不成立了，没有他。“他”是指一个个体，那时候他不是个体，而是全体。

他说无心，真的找不出东西来的，但是你真悟的时候也不能说完全没有，不生情那变成断灭，不能这样。

“若不生情，阿谁道是”，此答精妙，其实有三层含义，一说见解非有，再说悟境非无，三说圣凡一如。什么是见解非有呢？他说无心，心真的找不出任何东西。但你真悟的时候，不能说他完全没有，否则会变成断灭。

然后说圣凡一如，执著就是生情，圣凡无情，其实是一个东西。见解非有，想说明什么呢？要弃绝二元，有个东西的话你就形成二元了。悟境要表明什么呢？要自明心要、要明白。你不能说连明白都没有，那不行的。

圣凡一如是保任窍诀，明白了以后，所有的郁郁黄花皆是般若，这本身是一种修行。“若不生情，阿谁道是”，这句话一言得三，是真正的大作家。为什么说大作家呢？古代禅师说的作家是指证悟者，我们的作家是写小说骗人的。这是后面去分析他，黄檗禅师没有想什么一言得三，他自己什么都没得，无智亦无得。 

我们不扯远了，还有三堂课，争取讲完，讲完了就请他老人家在天上加持我们！

正论：

问：“才向和尚处发言，为甚么便言话堕？”师云：“汝自是不解语人，有甚么堕负？”

这个人有点埋怨了，我一说，你就说我错、就怼我，不干了！

句解：学人难安折负，说：为什么我一对你说话，就总是被你说不对呢？禅师回答：原因是你不是“解语人”（明白言语内涵的人），哪里有什么对与错呢。总在对错上攀止，有怎么能够解语呢？

为什么我一对你说话，就总是被你说不对呢？禅师回答：原因是你不是“解语人”，意思是你不明白我说话的内涵。其实哪里有什么对与错呢？总在对错上攀止，怎么能够解语呢？说对错一定是二元性的，老是要这样子，永远都不会对。

禅宗讲究见地，机锋法战是常有的事情，若主对主，自然精彩纷呈，若主对宾，则如上描画。亦如下所述

禅宗非常讲究见地，机锋法战是常有的事情，他不跟你讲次第的时候，你要讲见解，讲见解就会产生机锋法战。机锋有时候在电光火石之间，或者一个公案来看看你的见地对不对。见地很多时候不是思维，他可能会用一些语言、相状来表达，但他表达的主体一定是觉悟，没有觉悟，怎么表达都是错的，有觉悟，怎么表达都是对的。所以，机锋法战肯定会有的。

如果两个人都证悟了，叫做主对主，两位大德在一起说话，将会非常精彩。如果一个证悟的人对一个没有证悟的人，如上描画，亦如下所述。

前面黄檗禅师不知道跟谁的对话，还有后面的也是，主对宾就是这样，他可以教育你，抽钉拔楔，教育你，甚至逼你，走到后来连说话都不要了，直接拿棒子槌。或者为了惊醒你的觉知就吼你，“啪”的一下。但一定要对成熟的人这样去做，真正的大禅师要做的是把他培养成熟，而不是最后那一下。

还有，人家培养熟了以后，最后那一下把他搞通，叫摘果子。就像临济在黄檗那里搞了很长时间，三次问黄檗都被打，打了还是搞不明白，最后去大愚禅师那里，大愚禅师就说黄檗老婆心切，临济一下就明白了。那是大愚禅师教育他的？不是，大愚禅师说真正让你开悟的根本上师是黄檗，你还是去他那里。

临济禅师是真的大宗师，五宗七派流传到现在，其实只剩两派，临济宗跟曹洞宗，而临济宗是最广的。云门宗好像也在，但是广度不如曹洞宗和临济宗，临济宗是一下就来了。临济将军，曹洞士民，云门不太好传，因为云门像帝王，恢宏壮阔，不是那么细腻。我们再看下面的内容。

正论：

问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？”云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”又云：“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内、外、中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来，说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。故云：得鱼忘筌（quán），身心自然达道。识心达本源，故号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。

句解：此段乃禅师已弃用机锋直指，改用实话直说。看似正解，但就只能是“解”而已了。

你听不懂，就只能实话直说，变成说教了。我们讨厌说教就是这个原因，你不要老说教了。说教的意思，就是车轱辘话反复说，我现在给你们干的就是这个。棒喝不行的，就要进医院。喝的话，你也不听，认为我粗暴。所以只能改成说教，说教其实是慈悲的表现，否则哪有心思跟你说这些，烦的嘛！看似正解，但就只能是“解”而已。因为你实在不堪棒喝，没资格被打，所以改为说吧。

问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？”

学人埋怨：我问你问题，你的回答都是怼我。都没有给一个实际的修法给我。

学人埋怨，我问你问题，你每次回答都是怼我。问修道，你说没道可修，问断灭，你说谁叫你断灭。都是怼我，都没有一个实际的修法给我。这是不是我们的心态嘛？我们去灌顶也好，去上师跟前求他教我怎么修。这种想法一看就不是根器，哪有什么修不修啊？

明白的话，一句话就明白了。是有个反观，但是根器的话，那个反观在一句话里面一瞬间就完成了。不是根器的话，你就修单空，单空有很多种修法。单空到证悟有多远呢？咫尺天涯。意思是你可以一步就跨过去，也可以走过天涯，没办法，得看人。机也，缘也，那人那情那景，真的说不清楚。

看来当时的人和现在也差不多，以为佛法修行就只是什么秘密咒语，机巧行为，不知究竟佛法，实无有法，且无法可说。

到了后来真的无话可说，很多时候要熏习、教导、引导，把你的心一步步引向明白，不然的话真没办法。 

禅师慈悲，继续回答：究竟法并非二元颠倒，你问处已经颠倒，怎么找得到究竟法呢？

虽然还是怼他，但已经是温和随顺了。

实法就是究竟法，究竟法没有二元颠倒。你问的方式就已经是颠倒思维出来的，你没办法找到究竟法。虽然还是在怼他，但已经是温和随顺了，实在没办法，像前面那种一下笼上去是不行的。

云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”

云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”这里问的人开始刁难了。师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”这里黄檗禅师有点烦他了，下面开始痴狗式的开始骂人。

有人说：“他是圣人，竟然说脏话骂人？还骂别人是狗，骂别人是狗的人才是狗！”这就是我们的心态，正王八蛋！——不好意思，我也是王八蛋！

“只如个痴狗相似，见物动处便吠”，看到什么影子都吠，狗就是这样的，猫也一样。“风吹草木也不别”，到底怎么回事也不知道，看到什么都叫，风吹草木你叫什么啊，但它还是在叫。

依旧不解风情：我问处颠倒，那和尚答处是否颠倒呢？

这个学人依旧不解风情，他不知道黄檗禅师有多厉害！

既然是禅宗学人，当然知道“言语道断、心行处灭”，我言语颠倒，那你的言语是否颠倒呢？

我用语言来问二元颠倒，那你答出来？答出来就是颠倒，其实也没错。既然是禅宗学人，肯定知道“言语道断，心行处灭”，如果言语颠倒，你也有个颠倒，故意在刁难黄檗，黄檗就无可奈何了。

老和尚无可奈何：你要拿个镜子（物照）看看自己的脸面。莫去管别人是否颠倒。

你要拿个镜子看看自己的脸，就是你观自己的心就行了，不要去管别人是否颠倒。就像我经常说的：关你屁事！你自己证悟就行了，我是王八蛋关你屁事啊？你只要不是王九蛋就行了！我们老是在思维、比较、衡量，这是不利于修行的。修行就要去搞自己的心，你拿个镜子照面，也就是照自心本面。

这已经是在告诉学人要求的“实法”了。但“随照失宗”，不得已只能落草为寇了。但终不能太过委屈，于是续怼：和笨狗一样，见影即吠，分不清风吹草动。辜负六祖当时之“仁者心动”也。

这其实已经在告诉学人要求的“实法”了，也就是你要去修了、去照自己。实际上，禅宗说你去照、你去修，都是错的，因为随照失宗。一照就有造作，所以曹洞宗会骂默照邪禅就是这个原因。禅师不得已只能落草为寇，话都说到这个份上，没办法。

“但终不能太过委屈”，黄檗禅师于是续怼：和笨狗一样，见影即吠，分不清风吹草动。辜负六祖当时之‘仁者心动’也。六祖当时在寺庙里面听到和尚在争论，风吹幡动，到底是风动还是幡动？不是外面在动，而是你的心在动。这既是见地，也是修行，很厉害！

大家不要认为这个很简单，看到任何好和不好的事，比如哪个方丈塌房了，是方丈塌房了吗？是你心在塌房。修行人就要搞这个，不是在外面找是非，找不到，没用的。一样的，但大部分人都不行，所以他就骂人，如个痴狗一样。通过这个，我就断定这段对话确实有人在问他。不然他捏造一个人来骂，有没有这种可能性呢？也有的，设问设答，骂了以后又开始说好多话了。

又云：“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内、外、中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来，说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。故云：得鱼忘筌（quán），身心自然达道。识心达本源，故号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。

“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解”，禅宗从开始就不是来跟你求知解的，是来把知解兑现的。“只云学道，早是接引之词”，已经不是学知解了，是学道。道有次第，也有究竟目的。只要达到目的，都是接引之词。“然道亦不可学”，道没什么好学的。“情存学解，却成迷道”，如果你执著在学习知识上，其实就是让你迷惑的方法。

是不是呢？对禅宗来说是的。你去跟禅宗说知识，一巴掌就来了。举个例子，这杯茶好不好喝，你都来到我面前，我端茶给你喝就完了。你不端茶喝，天天拿一本书来说：这个茶是普洱茶，生长在云南一个叫普洱的地方，它是什么乌龙……茶都凉了，你还在说！

禅宗不搞这一套，介绍茶这些都是知解宗徒，或者是劳动者。禅宗是干嘛的？喝茶的人，享受果实的。按照劳动者的说法，是“最无耻”的那帮人——注意听，不要真当他无耻，你才无耻！所以不跟你说这些，连接引都不存在，“情存学解，却成迷道”。

“道无方所”，这个道是究竟道，不是次第道。“名大乘心”，大乘心跟小乘心不一样，小乘心不究竟，大乘心是我们说的明空双运的自心本面。

“此心不在内、中间，实无方所”，第一不得作知解，在概念里明白心是没有用的。“只是说汝如今情量尽处为道”，你认知要完，没有二元，情是执著，量是认知，执著、认知都要消尽，认知都是二元的，这样才是究竟。

“情量若尽，心无方所”，情量如果都消尽了，你会发现本体心无方所。

“此道天真，本无名字”，这个道叫天真，什么是天真呢？心从来都是这样子，心不垢不净、不生不灭，绝对的天真，一点造作都没有。“本无名字”，他没什么名字。

“只为世人不识”，因为世人不明白它、不认识它。“迷在情中”，迷在各种心识执著中间。“所以诸佛出来，说破此事”，诸佛出来把这个东西说破，想救度大家，想告诉大家你就是佛，你明白它就完了。

“恐汝诸人不了，权立道名”，又怕你听不明白，所以权立道名。权就是方便，安了一个道名，安了阿赖耶识、觉性、如来藏、自心本面等等。“不可守名而生解”，抓住一些名字拿来分析，我们现在干的就是这个。

我们现在说的是禅宗，千万不要当我们是喝茶的人，我们是造茶的人，自己造了自己喝而已。我们现在要守名而生解，学院里面经常背书叫守名；各种问题拿去分析、考试叫生解。路途要这样的，但你得道以后，这些东西都没用了。 

“故云：得鱼忘筌，身心自然达道”，我以前经常把“筌”念成shēng，实际上读quán。为什么读成shēng呢？因为筌 quán跟笙shēng相似。曹操说过：“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”。

得鱼忘筌，筌是鱼篓子，把鱼捞出来了，还把筌拿回去煮啊？鱼捞出来煮，筌不要了，或者下次再用。我们的身壳子就像筌一样，在佛法里面，我们学的东西也跟筌一样，真的明白了就不要了。“身心达道”，身心自然就达到目的了。

“识心达本源，故号为沙门”，我们分别心可以达到本源去，这时候才叫沙门，即出家人。我们要出什么家？三界之家。所以，真正的沙门要出三界之家，而不仅仅只是剃个头发，禅宗人就是如此。

“沙门果者，息虑而成，不从学得”，要得到沙门的成就，是息虑而成。他也教了点方法，心要息虑停下来，歇即是菩提。然后，并不是你不停去学，这也是对禅宗说的，不然我们学来干嘛？你去得嘛、你去息嘛，息不了，你还是要学。

金刚怒目，菩萨低眉，毕竟慈悲，故开始长篇大论地说“不立文字”的宗风：

“金刚怒目，菩萨低眉，毕竟慈悲，故开始长篇大论地说‘不立文字’的宗风”，这在嘲讽他们。既然你说言语道断要歇下来，还长篇大论地说，长篇大论说不准长篇大论。金刚怒目，菩萨低眉，本身就是矛盾的，但是没办法，就要这样子。为什么要这样子？因为慈悲。

禅宗自古以来的宗风，都不会叫人沉溺文字知解。就算说一句“学道”，也已是迫不得已的接引之词。但究竟之道不能靠文字知解而得，如果执着文字思维，反而成为得道的迷途。此“自心本性”不在内、外、中间，没有形状，也没有住处。

这句话从意识理解起来很容易，我们的心找不到地方，没有内没有外，没有形状没有住处，但从思维去是没有办法的。他有真正让我们产生触碰的方法，又是大圆满。那就没办法了，找你的上师去，他真的有具体的一些方法。大圆满前面有身口意的加行（不是五加行），其中有一个就是这个。但大圆满的方法在网上是不能讲的，所以要去找你们的上师。还有就是我不懂，我也讲不了。

因此不能从知解中寻取。只能使学人祛除凡情执着与认知量度。

不管是怎样的认知量度，都是二元的。反观呢？反观叫自明，明白了以后反观本心，没有认知，也没有量度，所以叫无量无边。无量，没有认知，没有二元。边，没有四边。我们认为的无量无边是好多好大的意思，那是把它简单化了。哲学上的无量无边是没有认知、没有四边、没有本体。无量佛是全知无量的意思，无量光是没有边。

如果凡情错认销尽，本心显露，体无方所。

错误方式消尽了以后，那就是本性了。消尽有很多层面，从见解上你可以慢慢消尽，逼近它，这个叫解悟。从修行上你可以体悟，形成见地。然后见地开始逐渐丰满，最后遍地脱落，本来如是，那就是真的证悟。

但这个过程可长可短，因人而异。那个人的菊花黑得比较凶，那就快一点；菊花半红半黑，那就慢好多；菊花全是红的，滚一边去。要像禅宗说的大信心、大疑情、大奋志，这几个“大”拿到大圆满学教的怎么说呢？出离心，舍弃今生；发大心，度尽众生；学中观，到底是什么？就变成这样子。

不然的话，小心小德、偷偷摸摸是不行的。偷偷摸摸不是指钱和物，是心里面老是期待去找窍诀。有那么多的窍诀，如果管用的话，早就遍地圣人了。真没用的，我说的是良心话。我绝不相信，老子敢断定，没有这种听到一上去就明白的窍诀。

如果你是那种根器，你在哪里都能证悟。香严击竹就证悟了，夹山差一点，挨了一篙子也证悟了，水潦和尚被踹一脚也证悟了。如果你不是，打死你都不行。所以，我们要去除执著！去除执著！去除执著！

怎么修？单空。菩提心也是一种去除执著的方式，去除自私也是单空。出离心也是去除执著的。单空去除显现的真实性，就是出离心。去除了显现以后，厉害的慢慢回观会发现，我执（末那识）有四个根本烦恼：我见、我慢、我痴、我爱。

那种直觉是建立一个“我”，没有东西是假的。然后，他又以此为独立，我跟其他人不同，我是不同的烟火，这个叫我慢。你再牛皮，我就是我，我要做我自己，这个叫我慢。我爱就是爱我执，怎么都要保护自我。我痴，永远不会怀疑这个“我”是不是对的，是不是真的有个“我”。

夺掉了这些才能发现这四个根本烦恼，才会找到那个“我”到底是什么。你找不到，那不是概念的找不到，而是心直接体会到，无嫉妒的心、没有痛苦的心怎么多了这么一种无明呢？

所以，证悟的人会清晰地发现任何一个念头出来，这个是“我”，或者是改头换面出来的“我”。觉性就有这种力量，他的清晰就体现在这里。

乃至于思维在想“这是无我”，他的心也知道是假无我这种词汇在行持我。他会知道自己在自欺，这是证悟的特征。四夺夺到一定程度就会这样子，发现我，这其实就是阿罗汉那一套。

关键是心的运动靠“我”这种执著的力量推动着，我们去搞我见、我爱这些东西，才有了世界的运转。然后，我们把我见解决了以后，发现世界不动了，我们丧失了生机。所以，我身已尽，梵行已立，所作已办，不再扯淡！

灭尽定是不行，我们要把这个夺掉，拿掉这种安住，对付认为有解脱的地方，四夺里面的菩提心就是夺这个东西。菩提心从概念里面去夺，单空连这个都拿掉，在开始定的时候就拿掉定。当然，我们现在不需要去拿掉定，现在慢慢去定吧。慢慢地，会发现没有所谓定不定，觉性本来是定。动的时候也是定，如果你要定在一个地方，那叫有所住，不是应无所住。

所以，单空开始夺自己、夺能的时候。夺所是出离心，夺能的时候就开始进入胜义菩提心，也就是进入觉性。那真正的觉性呢？夺个锤子，连无明都是觉性，他只有深深的明了，没有夺和不夺，不离破立，安然自在。

话好说，如果不是深深的证悟，你到处都是执著。这个事情会不会有呢？哎，太有了！证悟的人处处都是解脱，真的就郁郁黄花皆是般若。如果他要成佛，身体消尽马上就是佛。身体肯定会消尽的，那能不能拿着枪“砰”一下呢？不会这样干的，要有因缘，如果需要的话可以这样干。

所以，我们要好好去修四夺，不要认为四夺那么简单，色法扩展出去，受想行识，亦复如是。我们就不搞受，想、行、识也不干，在色境上多出来一个禅定。那是只动了前五识的部分识的局部，都不是把它夺透了。三个能动：意识、末那识、阿赖耶识，完全没动，绝不可能解脱！

那能不能从色法上一下就透出去呢？他在透色法的同时，把三能都透了，也有这样的人。尔等，NO!古语加英语，就确定了你不是！（众笑）你说：“我是！”What？你是什么？别那么自信！

“如果凡情错认销尽，本心显露，体无方所”，就是没有形状、方所的。

所以诸佛出世，要说破此事。但世人难以直下明了，所以权立道名学理。但我等不可固守名相且死执学理，应该因指而月，得鱼忘筌，身心安宁而自然达道。认识自心本源，才能称为真正的“出家人”（沙门），出家人的得果，就是止息思虑分别而成，并不是从意识领解而得。 

“此究竟本质本来天真至纯，无名无相，但凡夫无法体认，只因迷在执中”，我们有很多的执著。“所以诸佛出世，要说破此事。但世人难以直下明了”，很难听到一句话就明了。“所以权立道名学理。但我等不可固守名相且死执学理”，这个不行的，死执学理老是去想，想的话永远都不行，但是想可以帮助你去做。彻底否定想、否定名相，那是不行的，要堕地狱的。

“应该因指而月，得鱼忘筌”，我们要因为指示的方向看到月亮，得鱼忘筌。有时候我有很多错字，你们要原谅我，要考虑到我只有初中文凭。你们大学生、研究生一堆堆的，让我有阶层的阴影，哈哈！

“身心安宁而自然达道。认识自心本源，才能称为真正的出家人（沙门）”，出家人的得果，就是止息思虑分别而成，并不是从意识领解而得。意识领解就是心识在动，没办法真的明了。

谆谆切切，大丧险峻风范。慈悲如斯，方是菩萨本分。

禅师也是菩萨，禅师用的方式险峻、暴烈、花哨。而有些菩萨就要讲学理，讲得哈戳戳的，也没办法。

哇，现在刚好九点，时间我把握得很好，我好聪明啊，有智又有德！（众笑）

好了，今天就学到这里，学得有点慢，主要是我闲话太多了。大家听得懂吗？做个采访？

——网上师兄说：“听不懂啊！”

想一下，你是用什么方式听不懂的？你说：“我用耳朵听不懂的！”那就把耳朵割下来，然后你就听懂了，哈哈！你说：“我是用脑子听不懂的！”脑子听不懂也就是脑子听得懂，听不听得懂都是它，把脑子给我拿出来，哈哈！

——网上师兄说：“听懂了就不用讲了！”

乱说，我就听得懂，我还在讲，哈哈！

好，明天继续学习，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】