正论：
问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行？”问：“诸方宗师相承，参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？”云：“若如此，则都不要求觅也？”师云：“若与么，则省心力。”云：“如是，则浑成断绝，不可是无也？”师云：“阿谁教他无？他是阿谁，尔拟觅他？”云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅，即便休。谁教尔断？尔见目前虚空，作么生断他？”云：“此法可得，便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同？有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”
句解：此段问答，阐述禅师“无心”之见地及其契入方法，并指出初学者容易混讹的“常、断”、“圣、凡”之二元见。
问：“如何是道？如何修行”，师云：“道是何物，汝欲修行？”
正常提问，但回答却是绝高见地。谓并无“实有之道”，当然也无实有之修行，禅宗与大圆满都倡导“无修”，于此坦露。
问：“诸方宗师相承，参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”
学人不甘心，因为不明就里，拿前贤说事。不料禅师俊俏，直显高绝，并非不重次第，而是宗风如是，不容依傍。
云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？”
还是不服气，想听听对所谓的“上根人”如何说法。禅师见学人执拗，于是退一步说话，说上根人自觅尚且不可得，又哪里去找一个外在的“道”来“当情”。再退一步，用教理说话：法法何状，即“诸法无相”的意思。
云：“若如此，则都不要求觅也？”师云：“若与么，则省心力。”
学人正常错误，无法领受“无修”见地，禅师直接，说见地，也说安心窍诀，只可惜依然无法消受耳。
云：“如是，则浑成断绝，不可是无也？”师云：“阿谁教他无？他是阿谁，尔拟觅他？”
学人认为不觅则是断灭，是“无边”，典型的知解宗徒。禅师提点，说：如果是“断灭”，那是谁在认知这个“断灭”，他（本性，学人认为的无边）难道说是一个人？一个对境？你找得到他？
黄檗“老婆心切”，果然如是。
云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅，即便休。谁教尔断？尔见目前虚空，作么生断他？”
众生难悟，因思虑难息、无明难消也。学人继续问：既然不许寻觅，那又如何说不是断灭呢？好像除了寻觅之外，就只能是断灭了。禅师无奈，只好正解直答，虽趣味消然，却显理直言顺：不寻觅，只是不造作，安心而已。谁教你“断灭”呢？心性就像你看目前的虚空，怎么是“断灭”呢？
云：“此法可得，便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同？有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”
学人不解，因为总用思维来解：证得心性，是否和虚空等同？禅师只能慈悲婉转：虚空无知，什么时候能对你说同说异？我只是用虚空来比喻，你就将比喻当成证悟来理解。
云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”
顺藤摸瓜，学人也是伶俐人：那证悟应该是不能用理解的方式啰？禅师彻底落草：我又没有障碍你什么，你要解便解呀。但意识领解属于凡情俗智，一生凡情，正智则天差地远。
云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”
伶俐总是不消停：是不是在究竟处不生凡情就是了。但禅师精致，那肯囫囵吞枣：如果不生凡情，谁来说那个“是”还是“不是”呢？无佛处急走过，有佛处莫停留呀。此答精妙，一说见解非有，再说悟境非无，三说圣凡一如。见解非有表弃绝二元，悟境非无是自明心要，圣凡一如为保任窍诀。一言得三，乃真正大作家。
正论：
问：“才向和尚处发言，为甚么便言话堕？”师云：“汝自是不解语人，有甚么堕负？”
句解：学人难安折堕，说：为什么我一对你说话，就总是被你说不对呢？禅师回答：原因是你不是“解语人”（明白言语内涵的人），哪里有什么对与错呢。总在对错上攀止，又怎么能够解语呢？
禅宗讲究见地，机锋法战是常有的事情，若主对主，自然精彩纷呈，若主对宾，则如上描画。亦如下所述：
正论：
问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？”云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”又云：“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内、外、中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来，说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。故云：得鱼忘筌（quán），身心自然达道。识心达本源，故号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。
句解：此段乃禅师已弃用机锋直指，改用实话直说。看似正解，但就只能是“解”而已了。
问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？”
学人埋怨：我问你问题，你的回答都是怼我。都没有给一个实际的修法给我。
看来当时的人和现在也差不多，以为佛法修行就只是什么秘密咒语，机巧行为，不知佛法究竟，实无有法，且无法可说。
禅师慈悲，继续回答：究竟法并非二元颠倒，你问处已经颠倒，怎么找得到究竟法呢？
虽然还是怼他，但已经是温和随顺了。
云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”
依旧不解风情：我问处颠倒，那和尚答处是否颠倒呢？
既然是禅宗学人，当然知道“言语道断、心行处灭”，我言语颠倒，那你的言语是否颠倒呢？
老和尚无可奈何：你要拿个镜子（物照）看看自己的脸面。莫去管别人是否颠倒。
这已经是在告诉学人要求的“实法”了。但“随照失宗”，不得已只能落草为寇了。但终不能太过委屈，于是续怼：和笨狗一样，见影即吠，分不清风吹草动。辜负六祖当时之“仁者心动”也。
又云：“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内、外、中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来，说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。故云：得鱼忘筌（quán），身心自然达道。识心达本源，故号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。
金刚怒目，菩萨低眉，毕竟慈悲，故开始长篇大论地说“不立文字”的宗风：禅宗自古以来的宗风，都不会叫人沉溺文字知解。就算说一句“学道”，也已是迫不得已的接引之词。但究竟之道不能靠文字知解而得，如果执着文字思维，反而成为得道的迷途。此“自心本性”不在内、外、中间，没有形状，也没有住处。因此不能从知解中寻取。只能使学人祛除凡情执着与认知量度。如果凡情错认销尽，本心显露，体无方所。此究竟本质本来天真至纯，无名无相，但凡夫无法体认，只因迷在执中，所以诸佛出世，要说破此事。但世人难以直下明了，所以权立道名学理。但我等不可固守名相且死执学理，应该因指而月，得鱼忘笙，身心安宁而自然达道。认识自心本源，才能称为真正的“出家人”（沙门），出家人的得果，就是止息思虑分别而成，并不是从意识领解而得。
谆谆切切，虽大丧险峻风范。但慈悲如斯，方是菩萨本怀。
