【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是禅七的倒数第三天，很快就要结束了。大洋的这边正在经历一场飓风，这场飓风把我面前该听课的一些师兄，弄去修房子了，国内也会有一场“飓风”，那个风可能比我们这个更可怕！

这时，我们是学佛之人，说好的八风吹不动哟！师兄们，大概率你们会被吹得东倒西歪，所以，学佛的人在出现了违缘和很多没办法预计的苦难时，要坚定自己的信心，这很不容易，其实成就的一个关键就在这里。在一帆风顺时谁都会，没人不会的，难就难在一帆风顺消失了，出现很多违缘，这时候还能坚持，成功的就是这批人。学佛绝对是这样子。

每一个世俗的有情都会追求一帆风顺，但是，这种追求一帆风顺、各种顺利的心都会造成违缘。反而有强烈的警觉心，同时又不害怕的人违缘少，这很怪的。所以很多人会崩溃，学到一定的时候学不下去。见到这样崩溃、那样崩溃，很多时候甚至都不是违缘把他打倒的，而是情绪把自己打倒的。过一段时间又回头再看那个情绪，不禁疑惑：“当时为什么会这样呢？”

特别是佛法，以及我们面对一些殊胜对境，如果走过了，有时候很难回头。当然，我们也可以忏悔，但有些机缘错过了就错过了。机缘错过了，有时候不是拿一生去偿还，甚至要拿好多劫去偿还。有些机缘错过了，你可能要用十万亿大劫去还。有些密宗弟子犯了三昧耶戒，三年之内有机会忏悔，如果没有忏悔，这个忏悔的机缘就错过了，那就对不起，你要堕落下去。

当然也不一定会是堕落十万亿大劫，如果你猛发菩提心，也能出来的。但是，往往因为犯了戒，又忏悔不干净的时候，就很难再生起觉受。所以，每个人都应该经常观察自己，经常检阅自己的心态。你说：“修行怎么这么难呢？”当然难了，你要从一个凡夫成为圣者，要从那么困苦的轮回中脱离出去，没有这么便宜的。

在世俗生活中，我们想挣点钱、达到世间的某种成就都很困难，出世间的事更没那么容易。所以，大家不要听信一些小视频，或者一些二不跨五的所谓的成就者，来跟你们说很容易成就——哪能这么容易啊？看看我们的心，很多时候稍稍遇到一点事就波动，离圣者的心远到一塌糊涂，怎么可能稍稍修行一下，费点力就成就了？这本来就是一件不现实的事情，小视频里面的忽悠，无非是为了刷流量，一些所谓的法师就是来哄你的。

我觉得我们这群师兄应该是一群踏实地、认认真真去修行的人，那就更要下定决心，用意志力走下去！这次的禅七还有三天就结束了，也希望结束以后，大家都不要不修行了，又回去世间里面混，这样很难成就的。一个人要成就、要解脱，需要长期的坚持，不仅仅就靠两三个禅七。

我们也会接触到一些思想，比如禅宗如何一坐就开悟了，然后开悟了就不用再修了，这些都是糊弄人的。第一，不是那么容易开悟；第二，开悟以后也还是要修。

一般来讲，佛教里面的成就者，绝对有一个最基本的心态——舍弃今生！如果心完全贪著在世法上，也就是说，你心里的种子能够诞生的力量，还是以世法为重，当死亡的时候，就会成为最大的引力，你就解脱不了。

实际上，所有的修行都要去摧毁贪著世法的心。我们有一种想象，贪著世法的心不被摧毁，乃至于不被减弱，然后还要去获取解脱，这是矛盾的。就像一杯水，又要它甜又要它苦是一样的，这是做不到的。所以，我们一定要生起舍弃今生的心。如果发现你的修行对舍弃今生没有作用，就要怀疑修行是否正确？如果一个人真的发起了舍弃今生的心，他能坚持下去的。

“发起舍弃今生的心”也不是一句话，或者是一种情绪，过了就算了，它是真实地开始放弃对世法的贪著，那是很不容易的。我们打坐的时候生起一些空感，这些反而容易。那种离开世间的心——以前曾经让我生起烦恼的贪著，我不要了，这些烦恼再生起的时候，我并不是很痛苦。这种感受是很难生起的，这是检验自己的一个标准。

以前很在乎的一个东西，它稍稍一变化，我的心情就随着变化，甚至痛苦到不得了。哪天你发现它怎样变化，你都不在意了，就说明你对那个事情的执著松了。但不代表你的执著完全松了，你可以多方观察自己。当发现自己对很多事情的执著松了，说明你真的在产生舍弃今生的一些东西，而不只是一个空洞的口号。这是出离心，菩提心我就不讲了，它更深邃，要讲就太多了。

在此我要纠正两个事情。第一，昨天我说十月份举办两个禅七，一个是佛七，一个是禅七，当时我说那时候要讲解《黄檗禅师传心法要》，这是口误，那时候应该讲解《维摩诘所说经》。请大家原谅我，我有点语无伦次！第二，我还会讲解一些净土的内容，但还是以《维摩诘所说经》为主。

十月份也是云禅七，一定会准时开始的！我收到很多信息，遗憾十月份不能举办现场的禅七——别遗憾，真的别遗憾，有时候我们要顺形势而为。比如今天这里刮大风，他们要把窗户固定，还把走廊里面的灯都拆了，而且随便乱放。意思是说走廊上面的灯，吊在屋顶上风一吹会掉下来摔坏，而放在地上，风吹就不会摔坏。我们这帮佛教徒做事真的是很牛的（讽刺），用这种效率来建净土就麻烦了！（众笑）

我们不用过地担心现场的禅七，这次我们顺应形势举办云禅七，但以后我们会举办三个七，乃至于五个七的大型禅七。我说的是真的，对于真想修行的人，那会很欢喜。我们是绝对愿意供养真想修行的人，如果我们确定你是真的修行人，你到这里来，绝对是包吃包住，前提你是真的修行人。

你说：“我就是真的修行人！”你说了不算，那谁说了算？肯定是我们说了算！为什么要这样呢？不然找谁来检验啊？你们可以自己负责吃住，但不是真想修行的也不准来。因为我们不缺钱，我们缺的是大家这种想修行的心、想修行的行为。所以，到时候会有这样的机会。

最关键的还是大家每天在家里面坚持，真的每天都要修行，哪天不修你要惭愧。修也不一定要在座上打坐，你要观察自己的心，你可以一边做事，一边观心。哪怕你一边洗衣服、做饭，你内心里面在思考无常，思考人生难得，思考对三宝的感恩，这些都是修。

有时候你去思考无常、念死、感恩三宝，甚至比你打坐观修单空还要好。大家很多时候可能不理解，但我说的是真的，真的是这样！一个人如果长期念死，思考无常，慢慢地会变得很平静，变得遇到大事不慌张。长期思考无常，心态都会变化。常说一个人江山易改、本性难移，但是长期思考无常、思考死亡，人的心态真的会慢慢地变。

举个例子，很简单，现在有一个人心态里面充满了热情，想获得世间的利益，很兴奋的时候，突然接到医院的报告，说得了癌症，心态一下就变了。原因是什么？原因是医院帮你念了死，医院这张单子引发了你念死。你现在马上要死了，你会放下世俗的事，开始可能慌张、激动一下，然后就可能安排后事了，人就会宁静下来。

其实每个人不用等待医院给的死亡通知单，这张死亡通知单一直都挂在我们的头顶上，但我们都不去想，觉得一定离我们很远，并不会安排好远的事情。事实上也确实如此，身边的朋友可能只有一两个、两三个人过世，大部分还好好地活着，就觉得会跟他们一样，大概率会活很长久，但我们不能这样去想。

念死的意思是，即使你不死，也要这么去想、去念，念的时候心态会产生变化。心态产生变化以后，再用这种心态去修行，所产生的力量和效果要好很多。我们经常说菩提心修不上去，修行中遇到特别多的违缘，比如念头太乱、打坐经常打不下去，有好多这样的情况，其实就是缺少感恩心。如果天天面对三宝感恩，人也会变的。当然，我们用学术词汇，就叫做资粮积累足够了。

很多人就不重视这些基础，总是想坐在垫子上去得到一个什么样的觉受、得到一个什么样的境界，其实挺幼稚的。忘记了我们的修行其实是让心产生改变，心产生改变以后，心的本质会自己露出来。

我以前经常跟大家讲，想不通为什么有的人上师圆寂后哭昏过去，醒来以后境界提升了一大截，我觉得这怎么可能？哭昏过去，境界就提升了一大半，这不现实啊！我当时的那种想法，其实是一种对修行的误解，想不通，误认为可以通过练习训练出一种什么东西出来，这跟究竟的佛教理论是冲突的。

佛教理论不是这样的，我们本具这些东西，你把分别执著去掉了，本质就出来了。我现在才知道，他是通过对上师强烈的思念、感恩后昏过去，把业障消除了。他本来就有证悟，但证悟是模模糊糊的，当业障一消除，证悟一下就清晰了。

很多时候都是这样子，通过一个行为会消除好多业障。比如我们经常津津乐道的华智仁波切的故事，他去见益西钦哲，益西钦哲喝了酒，华智仁波切是位守戒的出家人，他看到益西钦哲喝酒，行为又夸张，酒后又醉醺醺的，满嘴污言秽语，心里觉得：“一位上师怎么能这样呢？”生起这样的分别念了，但没说出口，而益西钦哲有神通，知道他在想什么，马上就对他吐口水。

我们认为吐口水应该是市井小人做的事，那样的人才会去吐别人的口水，但一位大上师对华智仁波切吐口水，还骂他是老狗。当华智仁波切去扶益西钦哲时，益西钦哲抓住他就来一个背摔，“趴”的一下摔他在地上，在他被摔的一瞬间，他想起“我不能对上师有分别念”，顿时境界就提升了。

如果觉得自己修行能修出什么东西来的人，没法想象为什么这一下境界就会被打开。其实那些境界我们本来就具备，只是我们要去掉一些东西，有些东西我们真的是不知道的。比如我们不知道我们的性格可能是一种障碍，真的会不知道的。你认为人的性格，那时候个性来了就来了，不认为有什么，其实性格就是障碍。

佛菩萨就是没有性格的人，他的性格就是该有什么性格就有什么性格。他有时候可能在这里是个英雄，在那里马上就变成小人。当做小人对周围的有缘信众有利的时候，他就会做小人。性格是从哪里建立的？人我之上建立的，我们很多时候就不去思考这些。

不去思考也不怪大家，原因是什么？走到这一步是要修行得很好的人，他们才能感受到的。我以前也想不通，他们总是在书上讲一些关于虔诚、感恩、菩提心这些东西，在我年轻时的头脑里，就觉得这些本具的功德是修出来的，把它当成了修武功。

武功是可以修出来的，但我们本具的功德不是修出来的。我们的修全部是对付业障，本具的功德是要显露出来，我们的修是把遮蔽我们本具功德的分别念或者分别心态去掉。这就痛苦了，真的很痛苦！所以，这比我们的单空、身体消失还重要。因为身体很容易消失的，打针麻药就消失了，就算消失十次以后身体还会在。

有一个很好的修单空的方法，就是打麻药，让你的心体会头脑清醒，而身体不在的感觉。如果连搞几十次以后，你会经常回忆起身体不在的感受，保持那种感受，就是修身体没有的单空，但是修完了以后，你一样可以是个魔鬼，所以我们要去思考这些。

如果不太懂这些，就说明对佛法有误会，有误会的人是修不上去的，绝对不会修到最后的解脱，或者会很慢、很迂回。有人会疑惑为何我讲这些东西又讲禅宗？很多时候，禅宗是我刚才所说的那些问题解决了以后才去做的事，刚才说的那些问题基本都没有了，然后才去找心的根本。

我们不扯了，回来讲正论的内容。昨天讲完了“恒河沙者，佛说是沙”，意思是我们的心要像无情一样不动。这是一种比喻，我们的心不是沙，不是说不动，而是说我们的心哪怕在动的时候也是空性的。

为什么总是要用“不动”来形容我们心的本性呢？这是从心没有实体这个角度来讲的，因为他反复强调“无心”。无心不能够成为一种对境，一有对境就叫有心了。当我们真的明白没有对境的无心以后，由于它完全没有实体，动和不动都是不动的，这个好难理解啊！

为什么会好难理解？因为我们说的动和不动，已经是从二元的角度来思考。一个东西动,一个东西不动，其实你是有认知的。当把认知拿掉以后，那个东西是没办法动或不动的。说动或不动都是多余的，它可以动，也可以不动，但它的“质”永远都不动，因为它没有体。

没有体不是断灭，而它有觉知，但觉知本身还是没有体，就像虚空有觉知一样的，或者觉知如虚空。它能觉知，但是觉知它不动，不动它怎么知道呢？如果这个“知道”叫做动，那么，这种知道的动是不是还是不动啊？所以，想是没法想的，只能相似地想一下，因为想是思维性的东西，等慢慢体会到以后，你会明白动和不动其实都是不动。

如果真的认知到这一点，那么，心生起的所有觉知和运动，它一边在运动，一边又在不动。觉知怎么会运动呢？你看到你眼前有人在走动、汽车在开动，这些都在动，都是觉知，但他们的本性都是不动的。动和不动，在你的觉知里面就是一个东西，动和不动都是那个东西。只有一个东西怎么动啊？一定要两个东西相对才会动嘛，就那个东西它是不动的。但是，如果以人类的二元思维去衡量这种不动，就只好说它动或不动都是不动。

我知道大家听到这些，头脑里面一定是没办法动的。所以大家听了就算了，要逐渐去体会。这一大段的意思，如果我们明白动或不动其实就是不动的，也就是掌握了心的空性以后，一下就完了、就开悟了。

实际上他说要“直下无心”，什么叫做直下无心？当下就知道心找不到，就叫做直下无心。什么叫做心找不到呢？《金刚经》里天天都在说，过去心、现在心、未来心都不可得，当然找不到了，心无非过去、现在、未来。然后，当下的心呢？当下的心没有来处、没有去处、没有住处，你怎么找啊？这就是无体的意思，这就是讲无心。

怎么直下无心？就是一下就可以体会到这个东西。如何让人去体会呢？话好说，但是明白了以后，连体会都是多余的。你拿什么去体会？你拿去体会的那个东西都是它，连“体会”这个词都是错的，好麻烦啊！但是没办法，我们还是只能先去体会，如果不去体会，我们就没办法明白。

所以，要让体会起到真正的作用，相应的一些单空的修行，出离心、菩提心、视师如佛，这些真的好有用，有用得一塌糊涂！并非是我们想象的，一点出离心都没有，五加行也不修，各种戒律甚至都不守，然后就想要窍诀，把它当成世俗传授的一种招式技术等等之类的，还想偷偷学回来以后把师父都打倒。这跟我们佛法里面的宗旨——无我，是相悖的。

你把师父都打倒了，或者横扫天下成为英雄，那是什么？成吉思汗，那是魔鬼！很多人会有这些误会，觉得这是一种以自我之上可以拥有的一种技能、一种学问，或者把它弄得高大上就是一种境界。这跟我们的基础理论，我们的心本具一切是冲突的。我们再继续学习下面一段。

正论：

“然证此心有迟疾。有闻法，一念便得无心者；有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证。实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。”

我先念这一段，大家看看文字。网上的师兄，你们一定要看文字，不看文字不知道我念什么，因为它是古文。这一大段的意思就是说：证悟有很快的，一念、听一句话就证悟了。也有按照菩萨次第的修法去修的，从十信、十住、十行、十回向，然后乃得无心，这时候得的无心是禅定进入的无心，就是初地无心。

但是，不管你证悟所用的时间长还是短，得无心并且能够安住，就会发现没有什么好修好证的，也得不到什么。所以我经常告诉大家，法性定里面你得不到什么，其实就是得到了个定。大家总认为我们在法性定里面能够发现什么，其实是见地的不落实。

“实无所得，真实不虚”，就是因为实无所得，才真实不虚。“一念而得，与十地而得者”，比如像六祖慧能祖师这样的大德，听到一句就得的，与修到十地的菩萨，就心本身产生的功用是一样的。“功用恰齐，更无深浅”，心本体一样，但从它的功用上还是有差别的。比如你一念开悟的，跟十地菩萨真的是有差别，但对心体的掌握完全是一样的，跟佛都是一样的。

有没有人真的走到十地才明白大圆满、禅宗开悟的那种无心？说是有，实际上说的是通教，说法上其实会让人很怀疑。佛法内容可分为藏通别圆，说藏教的人要修到十地，才能够证悟和大圆满、禅宗一样的那种无执安住的心，而通教的人要到八地才行。但这些都是一些说法，实际在现实中不是这样的。

现实中达到初地菩萨的时候，很多七天就成佛了，但也真的有在初地位修了很多劫，因为因缘不同、心不同。比如释迦牟尼佛，他在初地位里面待了好长时间，直到整个娑婆世界的每一寸土地都染上了他舍身布施的鲜血以后，他才决定成佛。

我们一定会根据我们的情况，认为说：“他怎么不早点成佛，这样度人不就更快一些、更多一些吗？”其实有时候不一定，有些情形和因缘我们根本无法想象。比如我现在对着一个人说：“你怎么不抛弃家庭去出家呢？”你怎么解释？抛弃你的孩子去出家吗？这是一样的，有好多好具体的因缘，你根本没法说，没法强人所难。我还是从难的角度说的，还有些不一定是难的，有其他更复杂、更深邃的因缘，你没法知道的。

我们来详细解释这一大段话，看句解。刚刚是笼统地念了，现在是一句句的解释：

句解：

“然证此心有迟疾。有闻法，一念便得无心者；有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者。”

证悟此心的，因根基和助缘而有差别。我等要做的，则是锻炼根基，积聚助缘，清除业障，故而必须做前期的集资清障的修行。

此乃顿悟者和渐修者的差别，其间区分，牵涉颇多。

依靠禅定解脱，为渐。以见地解脱，为顿。渐因空体而得无为，顿依双运而谙无住。

这句话是顿悟者跟渐修者的差别，其间有很多的区分，牵涉也很多。“有闻法，一念便得无心者”，这种就是我们经常说的顿悟。从十信、十住、十行、十回向，然后走到初地，乃得无心者，这是我们经常说的初地菩萨的证悟。

其实在很多上师那里，“开悟”和“证悟”是一个意思，只是我跟大家分享佛法时，把“开悟”和“证悟”分开了。开悟的时候，我说是我们对本性的一种明了，而证悟说的是初地菩萨的那种证悟。

《黄檗禅师传心法要》里面的一段话：“一念便得无心者”，说的是大圆满、禅宗那样的人。而后面所说的十信、十住、十行、十回向，然后到初地或者证悟，说的是学通教的人。他把两者进行了比较。“一念便得无心者”，这个叫做顿悟；而到达初地时进入法性定，获得的那种无心，以及对本性的明了，叫做渐修。

换句话来讲，初地菩萨其实是依靠禅定而解脱为渐修，大圆满、禅宗叫做以见地而解脱为顿修。所以，六祖慧能祖师一上来就说他的法门不依禅定解脱，是直指人心、见性成佛。

两者是有差别的，差别在哪里呢？初地菩萨这种以禅定解脱的，当然也有见地，光纯禅定也不行的，主要是禅定起功效，让身体会消失，一切都会消失。因为明了了空体，而知道觉性那种无为的认知——渐修因空体而得无为。

而顿悟是什么呢？顿悟不是要靠禅定把外境去掉，是要靠上师的指引，靠足够的积资净障，因双运而得到这种无住智慧。什么叫做双运？显和空双运，觉和空双运。

为什么要去双运呢？因为这些东西没消失才要双运。如果进入纯粹的禅定，什么都消失了，只能叫做明空双运。“明空双运”也是勉强取的一个词。而大圆满，如果依靠上师的窍决去证悟的这种，其实外境并没有消失，他既现量体会到空体，同时空体的获得不需要现象的消失。

“体会到空体”，我在表述的时候，大家会把空体想成是个东西，其实不是的。它不是个东西，它是没办法说的一种东西，勉强可说是一种智慧，但它是一种现量的智慧。它有现量的成分，有很强大的现量体会到空体的成分，但是它的显现又不消失。

显现不消失，又体会到了空体，两者又是一致的东西，这种一致就叫做“双运”。所以，这在用心方式、安住方式上，实际是比初地菩萨还强大的。但是他在心体明了和功用上，比初地菩萨差远了。

初地菩萨，因为禅定让外境消失，他会产生很多神通，禅定达到了和觉性一致的时候，就变成了法性定。也就是说，这些神通也会跟法性定结合在一起，就会出现十二个百数功德，非常殊胜！即使是这样，他出了定以后，还是没办法掌握那种无为的用心方法。

刚说了一些比较笨的菩萨，其实很多真正的初地菩萨，早就掌握了。但有些菩萨就是这样的，有很多通教菩萨就是这样的，他出了定以后，还是没办法掌握那种用心的无为，不能够体用一如，没办法达到出入定一致。

而大圆满的顿悟，说是顿悟，实际前面修得憨批戳戳的，只是不会要求你达到很深的定——“不论禅定解脱”、“直指人心、见性成佛”，这是六祖慧能的原话。达到了以后，完全不用消失外境，心都能够达到彻底的无住，而这种无住里面有深深的明了。他是无住在深深的明了里面，或者明了本身就是深深的无住，而不是我们想象一个无住的东西，或者感受无住。

所以，透悟是非常困难的。透悟达到的这种用心方式，实际是八地菩萨的用心方式，要俱生我执被干掉以后，才会出现这种没有出入定，所以说八地菩萨没有出入定就是这么来的。甚至有些禅宗门人，还认为连八地菩萨都有轻微的出入定，只有佛陀才没有出入定。

而我们透悟的心跟佛陀的心是一样的，是不是一样的？如果完全弄到极致上去，比如一个禅宗人已经透悟了牢关，他真的就跟佛陀一样的。所以他们有时候会口出狂言——踏着毗卢遮那佛头顶！那是报身佛，有很大功德，他却要踩倒他。真的能踏着毗卢遮那佛头顶吗？当然不可能，但从见地上说就是这样的。

大家不要认为见地有那么容易，至少你要去安住一下。安住的时候，其实已经有轻微的禅定成分。所以，我们要达到吃喝拉撒，任何时候都处在这个见地里面是很困难的。吃喝拉撒、睡觉都在里面，那才叫见超八地，真的做到戒律里面说的“不舍无上”是很困难的，非常困难的！

所以，我们一般都要通过思维和单空去慢慢体会觉知到，在深明的情况下要无住、无执，这都不容易的，因为你不知道要深明什么。还有，你认为的无住其实就是住，我们要仔细观察、仔细磨砺。到这个时候，最重要的已经不是去读很多的书，或者做一些其他杂七杂八的修行，最重要的是菩提心和视师如佛——要死夯这两个东西！

之所以在经论里面说这两个东西是密宗的铁门槛，如果我们对菩提心和视师如佛的理解不深透，不认为它是铁门槛，甚至会拿禅宗的苦参思想去排斥这个，就说明你基本上是走错路了。这两者实际上是一致的，只是禅宗在语句上强调靠自力去参，而大圆满强调靠佛力，实际上他们是一样的。

不能因为禅宗这种苦参的思想，就去反对密宗，不然你就是魔。或者在密宗里面依靠上师能怎么怎么样，就去反对禅宗，你也是魔。至少在见地上是魔，而不是说这个人会做出魔鬼的行为去伤害别人。

这里的“渐”，是因为得到了一个空体而无为，“顿”是以双运而谙无住。“谙无住”就是能够深深地明白什么叫做无住，应无所住而生其心。他是说明一个道理，“应无所住”，心应该无住，那时候的心才是觉性，原话是这样的。但什么叫做无住啊？生什么心啊？一具体起来，我们就不知道了。如果一具体起来就不知道，我们连解脱的气味都闻不到，更没办法拿它去超越生死，根本不可能。所以，一定要重视基础修行。

不管怎么样，我们来看后面怎么说：

“长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。”

无论时间长短，如果能够清晰明了，无执安住，便可了知除此心之外，其他无任何事物可求。明白自性本性既空无一物，亦明然全知。二者双运，唯一觉性。

如果从大圆满、禅宗的见地，以求的体为终极目标，不管花了多长时间或者多短时间，其实都是一样的。如果一个人什么神通都没有，但是真的明白了那个体、开悟了以后，心一下就安了，人家再跟你炫耀神通，你可能看他一下就走了，不在乎这些东西了。

而我们现在的个体，为什么那么在乎神通？知道为什么吗？人我需要。第一个需要是什么？因为我们是唯物主义者，如果一个人真的看到神通，会说：“真的哟！我要跟你学习……”，就抛弃唯物主义者了，可以获得安心。第二个需要是什么？可以用它来保护自我，换取利益，这是我们希求神通的根本心态。

你一旦开悟以后，就觉得这种心态完全是扯淡的，就像Leo（狗）追求罐头一样，它不知道变了人以后罐头随便买。真是这样的，你不会在乎这些了。最后才会出现黄檗禅师看到一位同参踩水渡河后，呵斥道：“嘿！你这小乘自了汉。早知你有神通，便把你的脚跟砍断。”

所以禅宗里面乱用神通会揍你的，因为神通跟解脱没什么太大关系，甚至会把你引向邪道。如果真是开悟的人，他就不会很在乎这些神通，但不是说佛教里面就没有神通，真的不是的，你修下去神通会多得很。但是，再怎么样的神通，无非都是一个缘起现象而已。太阳是有多大的神通啊！上面的温度多高啊！好多核爆、核聚变，科学家都搞不定，其实都是你的心搞成的。你本具这样的神通，但是你没办法掌握它。

如果一个人真的明了以后，对个体的神通不会很在乎，但他也会去修神通，因为可以利益众生。为什么一个人开悟了以后，他会去利益众生呢？因为明白了本质的心，基本上会很清楚地知道自我是无用的。这种知道是体会性的，不是像我们概念性的。概念性的知道会自欺，概念说自我没有作用，但是一看到钱、美女、好茶，还是觉得有用的。

深明的时候不是这样的，他知道这个东西没用，但那是对解脱没用，缘起上还是知道有用的。你没用，但你可以拿给别人嘛。对他自己来讲，心里面直接体会到真正的生命就是那个觉知（究竟觉知），没有其他什么。而且那个觉知毁坏不了的，没有茶它也在，有茶它也一样，所以他会使劲去安住那个东西。

我说“使劲安住”是错的，我是想表达他总是要去安住那个东西，他并没有我们“人我”这种所谓的努力，达到深透的时候就是这样的。第一个，在那里面他不会自私；第二个，不会自私的意思，不是说那种不排众的自私，而是他在觉性里面包含了所有的众生，每一个众生他都会以觉性的态度去对待，所以一定会出现平等。

但是，那种平等不是傻傻地让每个人一样的平等，身高不一样，就残忍地把别人的腿砍断。他不会这样的，他会根据因缘，把你认为的不平等引到真正的平等上面去，自然就这样子。所以，他有时候会完全没有立场，有立场就说明不是真的菩萨。

当然，如果你要强行用名相给他安利一个立场，那就是菩萨的立场。但是，从具体的个体或者个性来说，他绝对不会有任何一种个性。所以，我们的相续里面有好多菩萨，有愤怒的、有安静的、有男的、有女的，有诸多方面的。其实全都是你，叫随缘任运，观世音菩萨有千手千眼，原因就是这些。

到了那个时候，很多禅宗的人就不太羡慕我们经常提到的各种功能，也不会有“哇塞、哇塞”的感叹了。禅宗里面经常会说：十地菩萨我都不羡慕！听起来好像很狂妄，其实不是的，他是想表达证悟究竟觉性的重要性。

“一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。”

一念而得此自性本性，与十地菩萨所得的自性本性，就心性的本体而言，全无异质，只是一个快捷，一个迂回而已。但就事用而言，当然不及十地菩萨。

既然“一念而得”，得到那种开悟以后就跟十地菩萨一样，所以就要求他像十地菩萨那样有好多好多的化身、好多好多的神通。并非如此，他说的“功用恰齐”，是指本体的功用恰齐，并不是说本体的用。本体的“用”，要靠本体越来越明，那颗明珠上面的污渍去除多少，光的显露就有多少。

或者拿一面镜子来作比喻，初地菩萨或者开悟的人镜面上有一条缝露出光亮，而十地菩萨的镜子差不多全是光亮。在这种光的运用上，十地菩萨当然很厉害，但从体来说都是一样的，他是表达这个意思。

我们的顿悟就像是一面污浊的镜子，不用禅定，扎根针进去就顿悟了。初地菩萨就要慢慢地修，起码要去掉很多镜面上的污浊，然后才能得到光。那个光好像要粗大一点，实际上，初地菩萨的光体跟顿悟针扎的光体是一样的。而且，初地菩萨每次都要通过禅定先把污浊去掉，才让光露出来从而修行。而大圆满不是的，甚至会认为那些污浊的东西都是光，在这种见地的运行之下就比他快，而且快好多。

为什么修大圆满的能够一生成佛，而初地菩萨修到十地菩萨，还要修多长时间呢？两个阿僧衹劫，这样太慢了！当然，这是一种标准说法，也有说初地菩萨七天就可以成佛，在显教里面也是这么说的，这是从两个极端来讲的。也有一念就成佛的，比如历史上有一位——普贤王如来，他都没轮回过，一念就成佛了，这是最快的，这也是一个极端。

还有一个极端，就是修了三大阿僧衹劫才成佛。但大部分人都是中间的，这里用了两个极端的书面说法，有时候这些书面的说法没办法具体来说。如果具体来说，有可能不会是一念成佛，也不会是很长劫，有可能是几生。但总要把很多现象统一起来，用书面性的形式来表达，就会说成两个极端，其目的是方便进行比较。

“功用恰齐”，并不是指有没有化身、有没有神通，不是这些功用，说的是对于解脱的功用。“更无深浅”，我们认为一念而得者，都还没有到初地菩萨，就说跟十地菩萨更无深浅，这明明是错误的，你怎么能够睁着眼睛说瞎话呢？他说的是对体的认知，以及体对我们解脱的认知，禅宗人容易狂就是这个原因，因为他根本就不与你比力气大。

禅宗人就比证悟、深悟，他悟了以后，可能一点神通都没有，而有些没有证悟的人会修出功能来，但是他根本就不拿这些来比较。他一点也瞧不起神通这些功能，因为他获的东西是真的可以成佛、真的可以解脱，而你靠禅定得到的神通会消失的，甚至拿着枪对着你一崩，马上就会有神通。比如饿鬼，鬼道的众生都会有神通，所以禅宗不会认为神通有多了不起。

事实上，我们比较全面来讲，难道十地菩萨的功能还不如你刚刚开悟的人吗？那不知道要强多少倍！我们要认识清楚，否则会觉得禅宗说的东西与教理相悖。不是的，禅宗的修行再怎么快捷、再怎么厉害，实际上还是在佛教圈子之内，不能绝对地脱开佛理。

正论：

“造恶、造善皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦。总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心。亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议。故曰言语道断，心行处灭。”

法王如意宝在《大圆满直指心性》里面说过的一大段，就被他短短的几段文字就说完了。法王如意宝在《大圆满直指心性》里面讲了见、修、行、果四个层面，每一个层面都讲了一段修行，讲了一些修行的要点、原则，而这里恰好就把“见”那一段的原则说完了。

大圆满会讲得非常详尽，而这里是中国古文的用语方式，几个字几个字的，你能理解就理解，而且读起来朗朗上口、摇头晃脑。不能理解就成了背书、文字，就像读“人之初，性本善”一样，小脑袋一晃一晃的，头上的辫子也跟着一晃一晃的，会变成这样子。能懂的，那就真的是很有味道！

句解：

“造恶、造善皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。”

这是站在禅宗的角度去说，我们的解脱最重要，不要太耽著在善法上。

造善造恶，必有三轮，三轮不空，即为着相，着相善恶，皆以无明为基础，故轮回不息。

造善造恶都有三轮，即能做的人、所做的事、所做的事的对境（为谁而作）。三轮不空，不管是善是恶都是着相，起码有三个相。“着相”，就是有认知和认知的对境。只要着相，不管是善是恶，它的根本就是无明。没有无明，就不会有三轮。如果你还有“轮”，就会轮回不息，善的变成恶的，恶的变成善的，来来去去不停息。

禅宗直指时说的善恶，往往不仅指道德层面的善恶，乃至持戒修定，都为造作之善，不得究竟，故而“枉受劳苦”，因此不如直指人心，体取无生，不论禅定解脱，故曰：总不如言下便自认取本法。

禅宗直指时说的善恶，往往不仅指道德层面的善恶，而是修行的善恶。他对善的要求很高，比如修定这些善都没有意思，因为不得究竟。

李翱问药山禅师：“如何是戒、定、慧？”药山说：“贫道这里无此闲家具。”他就接收这种人直取本心的上上根器，所以禅宗里面强调直指人心，这是它的宗旨。但是我们不能把自己当成禅宗根器，最后可能会走到那里去，但我们还是要先去造善，不造善你根本没力量，连修都修不下去。

“直指人心，见性成佛”，有些人的心被直指了那么多次，既不见性，更成不了佛，不能够听到这些语句就把自己当成那样的人。当然，不管造再多的善业，堆积如天的善业，如果不开悟，你一样会堕落的。

三世因果我已经讲过很多次，大部分修行人都是这世造善，造善以后就去做天人、做富翁、做国王等等之类的，然后第三世大概率会堕落。当然，也有极少数的在天界也证悟了，或者做国王也证悟了，但大概率都不行。因为在天界里面享受善业，根本不会再去造善，也不会去修行，所以会堕落。

不要说天界的人，我们娑婆世间半苦半乐的人，稍稍有一点福报的，生活环境好一点的，要他放弃去修行，跟他说舍弃今生，他会毫无表情地看着你。其实，心里面对世间生活的贪恋，会表现在很多细节上。

娑婆世间有个麻烦是什么？当他很舒服、很好的时候，你跟他说世间的美好不长久要去修行，他不干的。但是，等他受苦之后想去修行的时候，往往福报已经耗尽了。当耗尽福报受苦的时候，那种大量的业力就在相续里面翻滚，想去修也修不进去。前面是有福报，被福报带走了；后面是有业障，被业障带走了。因为享受福报的同时一定会积累业障，这是很糟糕的。

真的修行就是有世间福报的同时，然后又开始接受教育，得到出世间的福报，二福并在。有没有这种人呢？有，极少！二福并在，生活中不用吃太多的苦，同时也能修行获取解脱。但大部分的人是很难的，二福不能并在的，所以我们要学会舍弃今生。

很多人说：“如果舍弃今生，那我吃什么喝什么？”你真的舍弃了今生，发了菩提心，天上的护法会像猫追耗子一样追着你，一定把你逮住，但他不会吃了你，他会喂你一大堆“猫粮”，绝对会这样子。但大部分人不相信，他一定要看到眼前的东西。其实你看到眼前的东西，比如银行卡，你看到的都不是钱，只是数字而已，万一哪天电脑没了你就看不见了。

人要生起真实的信心是很难的，如果真的相信三宝——“我就这样了，死就死啦！”真有这样的狠心，反而饿不死，但有这样的狠心是很难的！人总是在算计，这样行不行、那样行不行，等你算计完，都已经轮回好多劫了，所以很难有这样的狠人。大部分人整天都在算计，甚至为自己的一点蝇头小利而算计，有时候看到这些人，一方面是很讨厌，同时一方面是很悲悯。

你能不能算多点？你都学佛了，你算计几十个亿还算有点出息，去算计那一点点，为一点点东西而造下巨大的恶业，甚可悲悯！但是又没办法，总不能一枪崩了他，所以说白了又是信心。

真的对三宝有信心的人，他不会干这些事，他会下定狠心：“死就死啦！”我是很丑恶的汉子，如果你是一位知识分子，就不会这样，会很委婉地说：“我信三宝，誓死不渝！”但是，像我这种人会比较粗鲁：“去你的！死就死啦！”往往这种人才会成就，因为心里生起这种心态的时候，其实已经放弃了很多东西。

放弃了什么？放弃了遇到灾难的恐惧，连死的心都有，还怕什么呀？普通人里面也会有这种横了的人，比如拎着菜刀砍人的，还有放炸药包的，但他们是为了什么？为了泄愤！或者被生活压迫到活不下去，于是拼了！那你是什么？你是被轮回压得过不去，也拼了：“我要出轮回！”两者只是目的不一样而已，前者达不到目的，他泄了愤，造罪要堕落下去，你这样做，百分之九十九会脱离轮回，还剩下百分之一，你要去实践。

因为你已经选择了，接下来就是经历。很多时候我们连选择都没有，你可能修行了十几二十年，都没有选择过，只是在自欺。很多人都是自欺的，觉得自己在信佛——我要怎么怎么样。但是，心里面的热爱还是世间的很多东西，痛苦也是世间的东西。你还认为你选择了，实际并没有。你心的爱才是选择，那种不顾一切的狠才是选择。

我说的“狠”，不是指对人狠，我们要有菩提心，要有对斩断轮回的狠——这很难生起，这是真正的舍弃今生。这些人甚是少矣！大量的人都在算计，特别是跟着我的这帮人，不是四川人就是广东人，这两个地方的人打算盘特别厉害，还有浙江人，都是会算的。我是开玩笑的，我对这三个省的人绝对没有任何的意见，因为我本身就是四川人，在广东生活了几十年。

说老实话，算计是一种卑微。那是不是就不算计了？你可以算的，但你为什么而算呢？为三宝算，为众生算，那就厉害了！往往是为自己的蝇头小利而在算，所以你怎敢号称自己是“无垢尊贵种”？请好好想一想！

不要跟我谈什么境界，先修十几年以后再说。我们来谈这种最基本的心态，天天去想，去反省自己，这才是真正的修行。如果真的做到这些，“直指人心，见性成佛”才会起作用，你会很快的。没理由说“直指人心、见性成佛”以后，你还是个小人吧？

当然，有那么极少的一部分人，他有很多的业障、很多的习气，但他的前世也种了巨大的福报，然后被上师一直指就证悟了，从而反过头来用他的证悟去消融掉对世俗的贪恋、对自私的不解。也就是用觉性倒哺执著，把执著化掉。

也有这种人，但是太少了，你不能去冒充这种人，你也冒充不了，你怎么冒充啊？你没有明了觉性，就起不到相应作用。单空与觉性的作用是有差别的，单空可以起到解决烦恼的作用，但是绝对起不到大乘证悟的作用。单空达到极深处可以消灭人我，但是也起不到大乘觉性的这种作用。如果起不到这种作用，你冒充这种人去倒哺执著，有什么用呢？

当我们不行的时候，就要回过头来从基础的做起。当基础拿起以后，反而很快，真的快到不得了！而且走到一定的时候，比如一个人的菩提心盛了以后，证不证悟根本就无所谓，因为一定会证悟的。还有，以菩提心而往生西方极乐世界，那也叫手到擒来。所以，佛教修行哪里难嘛，难就在于你自私、你算计、你是个小人，所以没有用。

善恶这方面，禅宗说你要解脱，要直指人心、见性成佛、直下无心，搞那么多干嘛？但我们不行，我们往往还要为善去恶，如四正勤所说：“已生恶令永断、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长”。很多时候我们要去做这个，然后才谈得上五根、五力，我们的性根才会慢慢地显露出来。

好多人连基本的信根都没有，整天在想佛法是不是真的？这种人都不算是修行人，只能算是结缘人。我已经给大家灌输了十年的佛教世界观、价值观、生命观，但是，有几个人敢说自己真的完全接受了这些思想？能部分接收的有很多，就说明其实还是在结缘。

“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心。亦无无心者。将心无心，心却成有。”

这一段很精彩，也是属于见地，但就是中国古文式的说法。

什么叫做此法即心？这里的“法”，指的是佛法的究竟法，佛法的究竟法就是心。如果你要里外所有的法都是一个东西，也可以，那就是“此法即心”。此法的“法”有两种理解。一个是外显的法，“此法即心”就是一切境相由心现，“法”就是所有的显现。另一个，此法即心的“法”，如果理解为心体，也就是说究竟的法就是心体。这个心指的是心性，心的本体就是心性。

然后“心外无法”，除了心以外就没有其他法了，全都是幻相。其实幻相也是由心幻现出来的，没有心也无法幻现，幻相也是心。幻相也是心，就是唯识里面学的“一切境相由心现”。本质也是心，叫明空双运。这是学理性的东西，我讲《宝性论》的时候讲了那么多，如果连这个都听不懂，就说明平常没有好好学中观。

“此心即法，法外无心。”什么叫做“法外无心”？这是针对一些修行人，能够运用到这一步的修行人并不多。法外无心是什么？我们在修行的时候，总认为离开外境以后还有一个心，这其实是渐修的手段。初地菩萨要把外境拿开，入定让它消失，然后去取心。真正的大圆满是什么？这（外境）就是心，郁郁黄花皆是般若，甚至是心性。但是不能取相，只能取它的本质，所以此法即心。

举例让大家理解，经常说的面粉和面包的关系。面包是不是面粉？是的，这个叫此法即心。但是面粉反过来能不能说成面包？不能，因为面包有相，但面包的本质还是面粉。面粉我们已经把它说成是东西了，但心性不能说是个东西。

“法外无心”，这些法就是心，如果你想这些法在的时候，还要去找个心，那就有问题。比如我们很多时候去夺，夺空了以后，还要去体会一个心。这些法还在，但是我们体会的心好像跟这些没有关系，那你体会到的心一定是错的。或者是用意识想出来的，或者是用禅定感受出来的，这种通过意识想出来或者感受出来的，就违背了法外无心的这种究竟见地。

所以，大圆满打坐的人绝对会很放松、很自然，所以，一看某个人的打坐就大概知道他是怎么样的。但是也不一定，证悟了以后，他利用这种证悟来入定，身体也会不动，因为定占了主导。如果止和观平均的时候，大圆满的观和止是很放松的，不会去阻碍显现，或者让它消失，甚至认为如梦如幻都没有。

这些法就是心，郁郁黄花皆是般若。这种程度深了以后，烦恼现起也像看其他事物一样看着烦恼，烦恼最后也会变成心，这就是所谓的烦恼即菩提。这句话是有修行含义的，但用中国古文的方式，四字一说就好像念顺口溜一样，一念就过去了。

“法外无心”，说法就是心，它的意思是指这些法就是心法，除了这些法以外，再也找不到其他的心。如果真的证悟了，你会觉得这些显现就是心，你不可能像初地菩萨一样把外境排开以后再去找一个心，这会慢。或者修单空的人，夺完了以后，还觉得有个东西，那是错误的。如果我们把它弄高级一点，那叫邪见，但这个“邪见”不是坏的意思，而是不正确的意思。

“心自无心”，是在说心体（心的体）。心本身是没有实体的，叫心自无心。我都不知道古代人是怎么看得懂的，现代人肯定看不懂。心本身是没有一个东西叫“心”的，就是找不到、没有二元的意思。

没有一个东西叫“心”，你找不到一个东西叫心的，你找到了就麻烦了。有时候我们说是空、是明，其实都是找到了东西。原因是什么？他用思维去、用感受去，就会这样子。感受好像没思维，觉得这是断绝了思维，那叫直觉意识，其实也是不对的，所以要区分意识与明觉。

“亦无无心者”，强行把一种认知叫成“无心”，其实也是对境。既没有一个东西叫“心”，也没有一个东西叫“无心”。如果强行把这个心认成无心，就“心却成有”。“将心无心，心却成有”，也就是你认识了一个无心，那就变成了有。

所以，“言语道断、心行处灭”是很难理解的，但是明白了又很好笑，真的好笑！明白了哪用得着去找？所以别去找它，真的别去找，磨尽障垢、真如自现。当然，到了后来还是会去找，略微反观也叫找——略微反观不是找，是确定而已，是一种确定的方式。

我们经常说略微反观、反观内照，是引导心去自明的一个手段而已，但真正的东西是不用找的。你怎么需要找呢？你们在听我说话，感觉到屁股坐在坐垫上，知道心里面有各种念头，同时会感到好多东西，那就是心了。但你不能说它是什么，一说是什么，就是你心感受到的东西，那都是对境。

但你还是要去观察，这时候你的认知习惯就要去观察，所以没办法，就利用你的观察往内观，其实哪里有什么内给你观啊？没有什么内观，实际上是让你的注意力不外散，引导你的心停下来。但这还是要窍诀的，这个窍诀要去找你们的上师，在这个层面上有好多窍诀。

这些窍诀有引你进去的，有教你怎么安住的，有教你怎么辨析的，有教你怎么透脱的，这就真的需要上师。但是，大家不要认为很难，真的不难，一个人的心态真的变了就好容易，心态不变就很难。还有，不要认为自己聪明，读了好多书，分析能力强就可以了，有时候是倒过来的，越分析越倒霉。你想的什么都是心的作用，而不是心体。再看下面的文字解释是怎么说的？

如何认取本法呢？这一大段讲认识心的窍诀。“此法即心，心外无法”（色即是空），此本法就是心，除了这颗心没有其他的法（唯一）。“此心即法，法外无心”（空即是色），此心就是一切显现，离开一切显现也找不到另外的心（自成）。“心自无心。亦无无心者。”，心自体根本找不到，但不存在一个“无心”（无有）。“将心无心，心却成有。”，于胜义讲，无心能生一切法，法法平等。于修持上讲，“无心”成为对境，则“无心”成有法。

“如何认取本法”，如何认取心性，这一大段讲的是认识心的窍诀。这几段顺口溜，其实是认识心的窍诀。“此法即心，心外无法”，是讲色即是空，法就是心，心外就没有法了。

“色即是空”是什么呢？所有的现象都是法，它的空就是心，我们的心是空的。如果拿中观的理论去套，这段说的就是色即是空。套得上去吗？套不上去就说明平时读书不认真。我前面讲的一段，你可能还能听懂，现在拿教理去套就麻烦了。

“色即是空”，就是刚才所说的法（法是色），法的本质是什么？是心，所以叫做“此法即心，心外无法”。对照中观的理论就是色即是空，“空”其实是心才能有这样的认知，而法没有这样的认知，这个法指的是显现。

“此本法就是心，除了这颗心以外没有其他的法（唯一）。”这个本法就是究竟的法，意思是万法的本质就是心，除了这个心就没有其他的法，所以我们的心是唯一的。

彻却的四个特征：唯一、自成、平等、无有。

“此心即法，法外无心”，这个心就是法，法外无心说的是什么？空即是色，换成三转法轮的说法就是“心即是显现”，换成二转法轮的就是“空即是色”，这是教理对套。那修行如何对套呢？找你们上师去，这就要讲窍诀了，如果你的基础够，讲窍诀其实很容易明白。

“此心就是一些显现，离开一些显现也找不到另外的心”，任何一个法，包括我们的心，其实就是自成。即使因缘，它也是一种分别，也不是另外一个神或者另外一个物质来造成的，这些千奇百怪的现象其实都是心造成的。

从这个角度来说，现象也是自成，心造成了心，心的本体造成了心的显现，可以这么去讲。那业力呢？业力也是心，这个可以套上自成。“‘心自无心，亦无无心者’，心自体根本找不到，但不存在一个东西叫做无心（无有）”，彻却的四个原则就包含在里面了。

“将心无心，心却成有。”这是在修证上的一种误区，区分不清楚。这要修到后来才会有，所以要区分阿赖耶识和觉性。很多时候我们会把阿赖耶识当成是证悟，这要去找你们的上师区分。

“于胜义讲，无心能生一切法，法法平等。于修持上讲，‘无心’成为对境，则‘无心’成有法。”如果把无心修成了一种对境，那无心就成了一种有法。但很多时候我们会区分不清楚，会觉得这个就是证悟。而且，有时候我们把心回到那个状态里面，就觉得烦恼没有了，甚至觉得我们安住在本质里面，这就真的成了误区。这一定要修行的人才明白，如果没有修行的，听到的都是一些话。真正修行的时候，大圆满的修行又是如何的？

“默契而已，绝诸思议。故曰言语道断，心行处灭。”

“默契”这两个字好精彩，默契而已。这个“契”字很精彩，在《大圆满直指心性》里面，法王也说契证……最后有一大堆的觉性。契是什么意思？两个东西合在一起叫“契”。契还有契约的意思，比如两个手的五根指头互相插进去叫做契。而这里说的契是什么意思？显性跟觉性合在一起。这个“契”，其实是显空双运的意思，就胜义的角度可以叫明空双运，就显现而言叫显空双运，就体而言叫明空双运。

“默契”，为什么是“默”呢？因为契的时候，是非分别的，所以叫做默。当然你也可以理解为静寂、禅定，实际上真正的静寂是什么？非分别。在非分别的状态下，显现和觉性合二为一。好语言化啊，实际上就是一切都是觉性！大圆满的修行，还不会直接达到那一步，会说心体明、外境幻、觉性唯一，有这样的一些方式进去。这得去找你们的上师，因为这是最高的法。

句解：“默”，静寂；“契”，明悟双运。默契，即“安住觉空双运”。从修行角度讲：分别与不分别相契而寂。这明悟任何思议都无法触及，也无法表达，默契者自知自明，如人饮水耳。故曰：言语道断，心行处灭。

“‘默’，静寂；‘契’，明悟双运。”什么叫做双运？显现和觉性是一样的，显现和空性是一样的，光明和空性是一样的，显现和本觉也是一样的。这种默契，即“安住觉空双运”。

“从修行角度讲：分别与不分别相契而寂。”外面这一切显现是分别，我们的觉性是不分别的，而这两个东西恰好是一个，他们能够相契合在一起，相契而寂，那时候是非分别的，合在一起还不分别，静默了、一默如雷了。

“这明悟任何思议都无法触及，也无法表达”，这里说到一个修行的要点，靠思维和感受是没办法去触及本性的，也没办法说，一说就是对境。那怎么去证悟？这时候一定是各别自证，因为证悟只能各别自证，所以也出现了很多骗子。很多骗子不是骗别人，而是把自己骗了。当然也有很多纯粹骗人的骗子，但我觉得，那些人能够骗到你们都已经很困难了，因为你们读了那么多书，随便去问他几个问题，他就黄了。还有，当你们修到一定的时候，是很难骗的。

“默契者自知自明”，就是各别自证，他能够自己明白——如人饮水，冷暖自知。有人问玄奘法师：“证悟是怎么回事？”玄奘法师说：“如人饮水，冷暖自知”。用教理的说法，就是个别自证一样的意思，就是你自己会知道。

那些证悟了的人，有那么强烈的信心，是因为他真的明白了。为什么会这样呢？因为刚才已经说了，言语也好、心行也好，明白了的人，心的动、心的显现可以是心体，不明白的人那是不行的。我们都处在心的运动中间，但是，我们真的不明白造成动或者是不能动的原因。

我说“造成动”的时候，大家也记住，从教理上说，心体是不会造成动的，是业力在造成动，在表达的时候，就说是心体造成动。如果说心体造成动，就像佛陀制造了轮回一样，这会引起误会。但是，有时候在讲教理的时候，会忽略掉这个东西。实际上，心体永远都是不动的，但是业力、无明会造成它动，而无明追究下去，它还是明。有时候在表达的时候，就会说心体会造成动，如果严格说起来是错的。

为什么“言语道断，心行处灭”？你的言语也好，心行也好，都是心在动，是心动的结果，是心的对境，而不是心本身，心本身只能去自明。如果你通过什么感受出来心，那一定是种对境。你也会觉得那种对境好像没有模样、没有能所，这些概念是你安立上去的。所以，拿这些名词去套你体会到的某种东西，很多时候真能套上的，但是真的摸不到、抓不到，捞摸不到，也会觉得它是没有能所的。

什么叫做没有能所？证悟了以后，它就是能所，没有其他什么。所以真的透悟是非常难，难的原因是什么？第一是我们有执著，第二是我们的用心方式改不过来。而改变用心方式，要去掉大量的习气，这是最重要的基础，要靠出离心、菩提心、空性证见、视师如佛，最后要依靠窍诀。

如果真的达到那个程度，一句话就能让你开悟。所以禅宗的出家人听到妓女唱歌、屠夫说话，香严禅师拿石头敲打竹子，“啪”的一声就明白了。走到瓶颈的时候，就容易这样子，但我们充满了烦恼，心总是沉浸在世法里面折腾的人，别说打竹子，竹子打你都不行。

讲这么多复杂的东西，网上的师兄们能不能跟上？我们唱个歌算了，《罗刹海市》，一帮又鸟！

——网上师兄说：“不是，我是马户”。

——网上师兄：“目的是想把我们脑壳洗简单？”

你这太冤枉佛陀了！你觉得我们把你的脑袋洗简单了吗？你好像觉得圣者的脑袋很简单，连你们世俗的诡计都识不破，连我家Leo（狗）都很聪明的。我们再接着往下讲：

正论：  

“此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：“我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。”又云：“是法平等，无有高下，是名菩提。”即此本源清净心，与众生、诸佛、世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。”

“虚通寂静”是指体，“明妙安乐”是指用，实际就是一个东西。

“深自悟入，直下便是。”说得好简单，而且每次都这样，这就是禅宗会衰败的原因。

“圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行”，“三祇”是指三大阿僧祇劫的意思。“历诸地位”，什么叫做历诸地位？指经历各种各样的十信、十回向这些地位。“及一念证时，只证元来自佛”，等到你明白开悟的时候，发现本来就是佛，跟证元来自佛是一样的。“向上更不添得一物”，证悟了这个东西，其他东西比如神通都是虚幻的，再也不会增加什么东西了。

“却观历劫功用，总是梦中妄为。”证悟者真会这样子，不管他有没有神通，没有神通还能回忆得起前半生的一些经历，不管是辉煌还是悲伤，或者是羞耻，亦或是荣光，你会觉得真是场梦，跟眼前的东西是一样的，那种卑微心、狂傲心完全消尽。

你有时候会狂笑，有时候会悲哀。为什么狂笑？因为松脱。为什么悲哀？你会哀其他众生怎么会这么蠢。如果你有神通，就会想起前一世，那时候就真的明白佛陀所说的轮回是苦，毫无意义！

“故如来云：‘我于阿耨菩提，实无所得。’”阿耨菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，这里只是省略了。“若有所得，然灯佛则不与我授记。”这是《金刚经》里面的内容。

“又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’”当所有的法在你这里都呈现出一样平等的时候，这就是真正的胜义菩提心。

“即此本源清净心”，如果能够明白这个，这个就是本源清净心。“与众生、诸佛、世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。”不管是什么，都是空性、都是平等的，没有他、我这种区别，所以无彼我相。

这一大段我已经解释完了，从道理上讲很简单，但里面的“虚通寂静、明妙安乐”八个字看起来很简单，你做来试试看！

“深自悟入”，还加了个“深”字，你为何不说随便悟入？后面还说“直下便是”，什么直下便是啊，多余！

说这些都是很容易、很简单，但做起来真不容易。你看你那一坨坐在那里，多沉重啊！我从86公斤减到81公斤，区区5公斤减了好几个月，但一吃饭又长回去了，还说虚通寂静、明妙安乐！其实那也是虚通寂静，但你不懂的时候，那就是一坨，你的很多安乐、困苦、恐惧都在上面。

懂了以后，虽然那一坨还在，但真的安乐了，别尽说大话，要做到才行。你说：“做得到吗？这一坨在这里我怎么做到呢？”认为做不到，就说明你唯物主义的思想太严重，中观思维产生感受后，就会觉得这个根本不难。

真的明悟了大圆满以后，做什么做啊，身体那一坨一把火烧了就没了，不烧也等于没了。那时它是什么？是觉性。但你还是不行，大圆满做不到怎么办呢？你就去修，修就是干这个。

那怎么修呢？首先是培养我们的心态、积累资粮，做这些基础的东西，然后才能够“直下便是”，不然直下便不了是，连直下你都做不到。什么叫做直下？你认为去参就是直下，那已经不是直下了，那叫思议。那放下来呢？成了憨批，最多稍微不憨点就成了禅定，但还是不是的。

所以不要被这些文字所骗，禅宗骗了很多人、害了很多人。首先要大家记住，禅宗是很伟大的，但被害的人也有很多，不理解的话，菩提方为毒药，禅宗自己都这么说的。下面看句解，我们还是要逐句地解完。

句解：

“此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已”

心之本性，即是清净法身佛，人人皆备，一切有情和诸佛皆具一性，因不明本体而妄想分别，故而所见所感不同，谓之业果。但无论分别万千，历历森罗，于自心本性上却一无所有而了了常知，体味之“虚通寂静，明妙安乐”。  

这一大段话什么意思？“心之本性，即是清净法身佛，人人皆备”，心之本性就是清净法身佛了。这方面的概念学了很多次，什么叫做“清净法身佛”？心之本性。什么叫做“心之本性”？话好说，但你要去领会什么叫做心之本性。“人人皆备”，人皆有之，每个人都有心，这是我们作为有情的特权，我们就是比石头高级一些。

石头里面会不会有个阿赖耶识？那也难说。比如灶神，灶里面有一个神识附进去了，灶就成了他的身体。我们的身体其实跟灶也差不多，只是我们的身体高级一些，有气脉、血管，实际上根本都不成立真实性。所以，心之本性到底是什么，虽然人人具备，但我们要去深深地修行、体会。

“一切有情和诸佛皆具一性，因不明本体而妄想分别，故而所见所感不同，谓之业果。”我们所有的生命，其实跟诸佛都是一个觉性，只是因为凡夫不明本体，不知道这个觉性是什么，当然也不存在安住。我们就拿它来用，你不明白才会乱用，一用就会成为二元，然后历劫堆积，世界各种各样的生命就开始出现。

一个人如果真的开悟了去闭关，要多闭两年，三年可能还不一定行，闭上十多二十年，明觉里面会出现好多生，你会回忆起你前生的每一个细节。有时候心情波动又从里面出来了，不波动又进去了，那时你会觉得这个人生真的没有意义！

你会想到过去的一些过分的贪著和痛苦真是没有意义，会对其他还处在那种痛苦、贪著中的人感到深深的悲悯。就是我们经常说的：“你何必呢？好好享受去嘛！为了这个不争气的家伙，还爱了他那么久，何必呢？分手啦！”我们去劝别人，结果把人家夫妻拆散了。但是没有用，你会说：“我就是爱他！我不知道怎么回事，我就是爱他！”我们前生都干过这些事，无聊！

说得我好像毁灭爱情似的，我不毁灭爱情的，你们可以尽情地爱，但是要知道，你再怎么爱也要死。你说死了下世还爱，但下世做什么你都不知道，你还要爱？如果一个去了天界，另一个去了地狱，你怎么爱啊？一个人死亡以后，二十天之内什么都会忘记。再复生，见面时互相提刀砍都有可能。但是，我们会为这种东西费尽所有的心力，小时候爱父母，大了以后爱伴侣，老了以后爱儿子、爱孙子。

家庭要圆满、要和睦，我并不反对这些，但家庭会消失的。宋朝的时候你在，唐朝的时候你也在，但你的家庭去哪里了？唐朝时说不定你在地狱，这也很难讲的。所以，佛教是追求根本的，没兴趣跟你玩这些世间的东西。你要玩也没问题，你自己玩去，但是要解脱就得想通这些东西。

我没说一定要把这些东西抛弃，你别回去像我以前说的，儿子送孤儿院，父母送老人院，你这样会进精神病院的。但是真的要去想通这些，否则怎么叫苦谛？把根本不真实的东西逮住不放，称之为苦谛。

“但无论分别万千，历历森罗，于自心本性上却一无所有而了了常知，体味之“‘虚通寂静，明妙安乐’。”本来前面就是一串串的古文，后面又来一串古文，这叫古文解释古文，大家变成“蛊”了，就成了蛊惑。意思就是无论你前五根有各种各样的分别，都不是真实的。虽然因明里面叫无分别识，但其实就是分别。你眼睛会看到不同的东西，耳朵会听到不同的声音，而且眼睛看着和耳朵听到的声音还是不同的，也叫做分别。还有意识的分别，甚至还有修行的各种境界的分别。不管是什么，但在觉性上都不是真实的，都是一种幻想，就是一种觉性的游舞，但在游舞的同时，你完全知道是什么。

开始的修行，我们知道自己的心识展现，并了知它。慢慢地，你可以知道别人的心识展现，就出现了他心通、天眼通等各种神通。但是，我们先不要去管什么通，先要管自己掌握住本质，能够明了一切同时又不执著一切。不执著体现在哪里？所有的东西呈现出来跟它同质，他就没法执著了。

执著的意思，就是一定要有个“能”去执著“所”。处于那种认知的时候，同质一样，就没有能所，是没办法执著的。那时候的一个特征，用我们现在能够稍稍接近的语言，就叫做“虚通寂静”。它不是个东西——虚；完全不受障碍——通；他根本就不会烦躁——寂；没有分别——静。寂，也可以叫做没有分别；静，不会像力量一样一会儿在这边，一会儿在那边。当然，如果真的深深地明白以后，心可以在这边、在那边，不管它在哪边，它都是一样的虚通寂静。

处于这样的境界时有“明”，而且这个明有两个，即对自体的明和对缘起的明。对自体的明，深透后就是开悟；对缘起的明，随着修行越来越厉害，佛陀时就达到了极致。

“妙”是什么意思？微妙不会像我们这样粗大，可以看到很多很深的因缘，就叫做“妙”。看到很深的因缘时，你就会知道：“哇，原来他手指长成这样子是因为这个原因”，所以佛陀会知道孔雀的羽毛为什么是这个颜色，但阿罗汉是没法知道的。虽然我们达不到这种深度，但你也会知道原来心体真的很微妙，心体的展现也很微妙。

这时候由于不会有人我，也不会有危险，也不会有希求，就叫做“安”。在这个状态里面一定有“乐”，这不像我们以人我、个体的方式接收外境而产生的乐，比如我们喝茶很乐、谈恋爱有对象很乐，乃至于坐在那里瞎想，自己想自己也很快乐。这些乐总是要依靠一个东西，但这里的乐不是的，它像光和光的亮是一样的，所以叫做“明妙安乐”。

“深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。”

这是禅宗的见地。“直下”就是当下，直接地体会当下的心，它就是了。说得好容易，实际上就要这样子，直接体会当下的心。但什么叫做直下？什么叫做当下的心？怎么样才是？会不会搞错？这就需要大圆满窍诀。然后真的明白心性了，你就会知道它圆满具足。

为什么叫做“圆满具足”？我们说的圆满指什么？一段缘起的圆满，要达到我们的希望，就叫做圆满。这种圆满稍稍有点欠缺，就叫做不圆满，比如这个月计划要挣十万元，但是只挣了99999元都叫做不圆满。但是，领悟心性的圆满是什么？什么东西都是一个东西，它没办法不圆满，再多也是它，再少也是它，再好也是它，再坏也是它，是这样的圆满，所以叫做圆满具足。

另一方面是说它的功用圆满，你会发现，你的眼耳鼻舌身、意识全都来源于它，而且你会发现你的一些神通最后也来源于它。而神通本来就在里面，你只要去掉分别，它就会出来。

如果无限扩张就会成为正遍知，无限扩张的明了性，就叫做“大圆镜智”。

大圆镜智里面，会发现所有的东西都一样，就叫做“平等性智”。

依缘而起，就叫做“成所作智”。

了解一个缘起所有全体性的因缘，就绝对不会错。就像一个现象生起，我们要知道所有的因素。人类为什么不能够授记呢？因为我们的了知只能通过五根，我们不知道天神在上面搞什么鬼。那件事情按照人类的推断，本来就应该这样子，天人一介入，结果就变了。你不能知道所有因素，但佛陀不是的。比如有人推断你明天一定会结婚，结果突然打仗了，你就结不成婚。所以，你没办法知道所有的因缘，但佛陀全部都知道。

因为一个因缘而知道所有的因缘，而且把它表现在一个因缘上，就叫做“妙观察智”。

所以，你只要知道那个东西以后，什么都能明了，就叫“圆满具足、更无所欠”。到了那时候，当然知道没什么好欠的——欠什么欠？“欠”是人类分别的一种说法。

“纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。”什么意思？哪怕你通过三大阿僧祇劫精进修行，然后经历了十住、十回向到十地，这样一步步踏实地修上去，达到最后的佛，其实与开悟时所证的是一样的。所以，禅宗的见地认为开悟的东西一定是佛陀的用心。很透的时候，真是这样的，那真的是佛陀的用心，所以他可以称为佛的太子。

有时候他会自信地认为自己是佛，但这个佛并不是从能力上去说，而是从体上去说。就体而言，佛也是跟他一样的，所以向上更不添得一物，再也不会有其他什么东西了。这时候你再去看这些功用，无非就是那个东西在游舞。

如果你粘著在游舞的某一个相上，那真的是扯淡，所以叫做梦中妄为，说来说去总是梦中妄为。我讲的这些，可能会让你在概念上明白本性的很多东西。但是，本性是不能靠概念明白的，我们还是要通过概念去。如果完全不对你讲概念，你一下就能直下便是、圆满具足，那是扯淡的，根本就做不到。

此段强调禅宗直指的殊胜简捷。说于此本性，需要深深明悟，虽说是深深，但并非曲折，当下无心明了即是，若能直体透脱，即能明悟此心殊无欠缺，即使通过三大劫精进，经历五十二位次，一念自明时，也和最初的明悟一样，没有添多一样别法。由此，如果放弃直指明悟，次第渐修，期间经历，如梦中所为，虚妄无常。

“深深明悟，虽说是深深，但并非曲折”，什么意思？我们的修行真的是曲折而修，一会儿出离心，一会儿菩提心，一会儿单空，单空还有各种境界。

单空为什么不周遍？因为大量的单空基本都在色法上，追求的是身体消失，从来没追求自己的自私消失，在受想行识上一点都没修过。我们修单空身体消失了，但身体还很舒服，就安住在那上面，那就是“受”没有被空掉，这肯定是不周遍的。

不透彻是什么呢？这个消失也是假性的，你拿刀去戳一下，看你痛不痛？痛就说明根本不透。既不透彻，也不周遍，然后我们也不明白相互之间的作用。很多时候我们的身体都消失了，但还是有烦恼，也不知道为什么。这样修好了还是不起作用，对自身的一些缘起的变化都不清楚，这就叫做不清晰。

心识之间的联系是怎么回事，我们讲了那么多名词，他们互相之间的联系到底是怎么样的，互相的影响是怎么样的，我们都不清楚，这也叫做不清晰。大部分人都是在用意识强行去安立，而不是非意识，所以说这个很浅。要是你真的明白了，这些问题全部能解决，随便什么，你一看就懂，心会明亮成那样子。

如果用禅宗的“深深”方式，我们就不用这么曲折地修了，一下就明白了，那做不做得到呢？真做得到的！如果你的单空修到很深，说一下就明白了。我们其实还是渐修的，但在一下明白的时候，就说我们是禅宗。实际上真实的禅宗，唐宋以后的大部分人都是经过苦修的。

我们看虚云老和尚，虽然他用的方法是禅宗的参行，但是看他经历了多长的时间。他同时一天娶了两个老婆，然后两个都不要了，十九岁就自己跑到山上去假出家，要这样的人才能成就。像我们会很虚伪：“我不想对不起她，我要带着她一起跑到山里面去！”当然，我并不是要求大家把老婆抛弃了，但是你要解脱，就要知道这些东西都不真实，不能把心思全部放在上面。

虚云老和尚到了五十六岁才开悟，他都修了那么长时间！我们可以看到历代很多的祖师都经历了艰苦的修行，所以，“直下无心”并不是说一个充满了贪嗔痴慢疑、自私无耻的小人，一下就能做到的。这大概率是不行的，极个别的我也不能够否定，万一人家是前世因为犯戒，这世重新来一次的那种人。比如惹琼巴，即使他很坏，突然一下坏得开悟了都很难讲的，但这种极个别的很少。

你们去看《益西措嘉佛母秘传》里面，有七个猎人轮奸她，结果她让七个人同时开悟。你想得通这事情吗？我之前完全想不通，因为对佛母起了这样的念头都要堕地狱的，你根本不清楚里面很深邃的东西。所以，直下无心还是有点复杂，别想得那么简单。

所以说“当下无心明了即是”，可以直体透脱。什么叫做“直体透脱”？对心体非常的明了，就叫做直体透脱。你会明白其实没什么好追的，你本来就有。明白了以后，哪怕你成了佛也是一样的，也就是那个东西，只不过它更明亮了。

“故如来云：“我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。”又云：“是法平等，无有高下，是名菩提。”即此本源清净心，与众生、诸佛、世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。”

开始引用教言了，用教言来证明他说的这些法理。大量引用的是《金刚经》里面的话。

引教言，说如来教：当初佛陀因地时，在导师燃灯佛处，没有得到任何实有法，如果当时佛陀认为若有所得，则燃灯佛不会予以认可。佛陀言教：看一切法本质空性，故而显现各异，实质本等，此心即胜义菩提心。于本性的层面，万法平等，无人无我无能所。

证得了“阿耨多罗三藐三菩提”，翻译成现代普通话就是无上正等正觉，其实就是我们说的本性。本性实无所得，跟他说的无心是一样的。如果真有所得，燃灯佛就不会给他授记了。

“若有所得，燃灯佛则不与我授记”，这句话有教理成分在里面。如果你还没有这样的见地——没有阿耨菩提实无所得这种见地，认为还有所得，就说明你没有开悟。所以，燃灯佛就是因为你开悟了才能授记你已经成佛了，或者授记你什么时候成佛。

这是一种说法，但这种说法在究竟的大圆满见地里是不承认的。为什么？大圆满说佛看到任何一个人都可以授记他什么时候成佛，不需要开悟。这是关于《金刚经》的争论，引入这样的争论其实也没什么太大的作用，如果要去分辨谁说的是对的，其实都是对的。

燃灯佛与你授记，可以有两种授记。一种是肯定你见地的授记，你已经认为阿耨多罗实无所得的时候，他就已经成佛了，可以授记你当下成佛（因地成佛），而且可以说你果地在什么劫可以成佛。另一种不是你的修行授记，而是直接说你什么时候成佛的授记，你什么都不做都可以成佛，那是在表示他自己的正遍知。这两种都是对的。

无论怎么样，这里是一种修行授记，如果你真的证悟了，就可以给你授记了。要争论起来，我没有证得阿耨多罗实无所得的时候，燃灯佛就没有能力替我授记了吗？如果这样，那他就不是遍知。如果错误理解这句话，会变成这样子。因为我看过很多法师们对《金刚经》的争论，吵得一塌糊涂，实际上两种授记都是对的。

“又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’”什么意思？“是法”就是所有的法，如果你发现这些法都是平等的，无有高下，那你就真的有了胜义菩提心。

“是法平等”，不是观念性地认为：“我觉得他是平等的，他们就是平等的。不平等，分了他的地，斗他就平等了”，不能这样子。还有资本主义说：“我们去搞救济会，把富人的钱抢过来，平分给穷人”，也不是这样的平等。平等是不管你是富人、穷人、好人、坏人，本质一样，深深地明白这个本质，这个是菩提心。前面那个心叫做好心，叫做社会的改造心。

“即此本源清净心，与众生、诸佛、世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。”“无彼我相”，就是无分别相，就是一个东西，《金刚经》里面叫做“一合相”。他想引用这样的教言来说明“本自无心”是怎么回事，实际上是实无所得，这一大堆的关键就是实无所得。究竟的本质反而什么都没有，就是无心，心即无心，但你不能把无心当成一个对境，当成一个对境则是前面所说无心成有心。

整个一大堆都在表达无心的观念，这个无心的观念基本上还是用的大无遮、二转法轮的观念，同时又牵涉了很多三转法轮的一些理论。禅宗里面二转法轮、三转法轮、大中观、大手印、大圆满，全部都有，混在一起，它是搞修行的，而不是一个细究教理的宗派。

《金刚经》里面涉及到相关内容：

佛告须菩提，于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊，何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

“佛告须菩提”，即佛对须菩提说：“我想问你，你是什么意思？我当年在燃灯佛那里，于究竟法得到了什么吗？”须菩提说：“没有啊！世尊，你当年在燃灯佛那里，于究竟法实际上是没得到什么。”

就是这个意思，还是在说无心，所以说《金刚经》是二转法轮的一部经典。《金刚经》里面也讲了不能把无心看成断灭，说无心不是没有。我想不用多解释了，每个人都会深刻地明白“无心”不是没有，关键是什么叫做“无心”。

大圆满说起来很复杂，当你真的把基础打好以后，会觉得好简单。见简单，修简单，到后来的行也简单，果也简单，这是它的殊胜处。但要真的透进去很难，原因是什么？阻挡你透进去的东西太多了。自私、贪执造成了愚痴，或者说愚痴造成了自私和贪执，怎么说都行。

真正的修行是这些，并不是去追求神通，或者利用佛法获取好处。只要有这样的想法，你要解脱几乎是不可能的！

当然，利用佛法获取一些世俗的好处，确实也会有，因为它有极强的加持力，可能是这个世界上最强大的对境了。利用它可以获取很多好处，大家在这方面努力一把也可以，但是要把这些好处转向解脱，不然的话，即使获取了好处不被破坏，最后也会堕下去。

有时候利用它来获取世间福报的同时，也有可能因为不明白教理、不修行而造罪。那个罪业也相当的大，跟炒期货是一样的，赚的赚死，赔的赔死，所以大家要有这样的一些观念。

追求解脱的人就不是了，追求解脱的人可能解脱追求不到，但福报是不会少的。一个人发起了菩提心，福报根本就不是问题，但很多人是发不起菩提心，就想去追福报，这样反而追不到。

OK，我们今天就学到这里。后天禅七就要结束了，上完课以后要念一遍《普贤行愿品》。《黄檗禅师传心法要》还会讲一天，这次讲的内容比较少，不好意思，下一次再补回来。现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】