“如如之体，内如木石，不动、不摇；外如虚空，不塞、不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。”
“如如”，说现象如同真如，乃体用一如之意。如如之体其实不分内外，这里说内说外是表达的原因。能无实质，故而不动不摇；外无实质，故而不塞、不碍；无内无外无观待，所以无能所，无方所，无相貌，无得失。
此为观心之说，于心体“无有”而明了，称“不动、不摇”；于显现“无执”而梦幻，为“不塞、不碍”；内外一如，觉空双运，谓“无内无外无观待”。
深体乐安之！
“趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。”
不敢入此法，一为无知见，二为错误知见，三为不舍执着，四为无力深细，五为无法持续，六为难以稳固。
广求知见是因为思维和记忆是普通人最容易的用心方式，且利于表达和功利。但因为心之开悟非思维和言语，故沉溺知见者难以证悟，故成“求知见者如毛，悟道者如角”。但对于初学者和真修行人，闻思不可或缺，只是不能沉溺和需将闻思、修行和证悟之用心加以鉴别（见解、觉受、境界）。
将禅定觉受当成证悟也是常见的修行误区，需要深细观察心境，研习窍诀，方能真实突破认知瓶颈。
正论：
“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，着相取境，皆与道背。”
句解：
“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。”
将一切外在的大菩萨，于自心本性之作用对应。文殊是心之理体，即“明空双运”；普贤是心之大行，谓“显空双运”；观音是心之大慈，是“悲智双运”；势至是心之大力，为“乐空双运”，维摩表“性相不异”，基于自性本性的各种运用，即各大菩萨和本尊，无论多么殊胜，但都不离空性。
意谓凡夫之心，所有功德全部具足，只是不悟，故不能发明。
此讲修行次第和修行内容，文殊当理须学教理，普贤当行须修大行，观音当慈须有菩提心，势至当智须明般若。不离一心谓一切皆心即一切皆无心之显。
正论：
“恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶（wù）。此心即无心之心，离一切相，众生、诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”
句解：用恒河沙比喻无心之心，即对心之现象不起贪嗔，即为无心之运用。即所谓的“于中无执”而谓之“离一切相”。此为表述针对心的显现。
“但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”
就学理来讲，“无心”有两个层面，对现象的无心和对本体的无心。但只要能准确地认知“无心”，就能够获得开悟。
“学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱”这一句说禅宗特点，针对心之自体的认知，应当单刀直入，直下顿脱。如果做不到，拿就要“累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”
对于我们来说，是要次第修行，积累做到能够直下无心的资粮，清除做到直下无心的障碍。
