【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

我们终于开始讲解《黄檗禅师传心法要》，这次禅七本来应该主讲这个经典，结果没想到，另外一个话题就占用了五堂课的时间。

我想问一下网上的师兄：“这样主次颠倒，可以被你们原谅吗？”

——网上师兄说：“可以啊！”

谢谢！哈哈！

不管怎么样，我们终于开始讲解《黄檗禅师传心法要》，提前告诉大家，我们十月举办不了现场禅七，还是云禅七，一样会有两个禅七，原因自己去观修。希望大家踊跃参加，现在是提前打广告。其中有一个禅七是佛七，就是念佛，如果你不是修念佛法门的，而是修其他法的，也一样可以参加，你在上面修单空、大圆满、禅定都没问题。

但是，佛七期间的上课内容一定是讲净土的，本来一共八堂课，也就是《维摩诘所说经》只讲四堂课。讲净土哪些内容呢？讲一些你们最喜欢听的净土的神奇故事，还有净土的一些修法，以及在修行的过程中，有哪些需要我们注意的，有哪些值得我们开心的……大概就这样分配。为什么要提前宣告举办云禅七呢？自己去观修！有云禅七已经很不错了，很多时候要随遇而安。

——网上师兄说：“现在对神奇的现象不会太希求了！”

这叫没出息，神奇又没得罪你，为什么不希求呢？没关系，就是要希求，神奇也是空性的。

大家要时时刻刻保持正念，保持正能量。我们有云禅七真的很不错了，万一哪天出现物理性断网，那不是比没有现场禅七更悲苦啊！

大家觉得这种互相学习的方式还需要继续下去吗？

网上师兄说：“要，且行且珍惜！”

那么，大家的要求就太高了。其实我很想举办现场禅七，我想看一看你们焦灼的脸，但是没办法。云禅七也非常好，我们通过电波发现对方居然还是存在的，存在又看不到，那是不是有点空性的味道？（开玩笑）

我们现在继续学习《黄檗禅师传心法要》，上一个禅七已经讲了一部分，而且讲了很多，希望大家去看一下这部非常殊胜的禅宗典籍。黄檗禅师已经介绍过了，这次就不用再来介绍，显得太重复了。可能有很多新加入的师兄，没有听到开头，谁叫你新进来呢？你有尾就行了！所以，没有听开头的话，接着听下去可能有点突兀，不知道怎么回事，那就简单回顾一下。

黄檗禅师是一位唐朝的大禅师，非常厉害。他有一则非常著名的故事，即经常说的“黄檗救母”的故事，大家都应该听到过。故事讲述黄檗出家，他的母亲不同意，但他还是决然地离开。他的母亲因太过思念黄檗，眼睛哭瞎了。他的母亲还到处去找他，因黄檗左腿上有颗痣，于是就给出家人洗脚，试图通过这种方式去找到他。

最后他的母亲来到黄檗所在的寺庙，在门口为每位出门的出家人洗脚，轮到黄檗时，他就故意伸出另一只没痣的脚给她洗，不让她摸到，然后就走了。那些村民实在看不过去，就告诉他的母亲刚刚那是你的儿子，他的母亲就去追他，黄檗是乘船走的，而他的母亲眼睛又看不到，结果就掉进水里淹死了。黄檗悲伤地说道：“佛陀你说过，一子出家，九族升天。我的母亲因追我掉进水里，如果她不升天，那佛陀就是骗我。”结果他的母亲就真的升天了，而且在空中出现形象说道：“你不要挂念我，我走了！”

这是一则故事，其真假你要抱着听故事的态度去看待。你不能不信，也不能信，因为你没有现量看到，所以不能说信，但你也不能去否定它，因为你没有现量看到。但你没有现量的事物有很多，你看到过秦始皇吗？你连自己的祖爷爷都没见到过。

听故事的心态，你不知道它是否真的发生过，按照佛家的理去推，它是可能出现的。还有，你在修行中达到很深的境界，你可以见到一些科学界所谓的“超自然现象”，或者佛教说的“神通”，那也没什么奇怪的。

所以，对待神通的态度，我们经常说的是反对想象的神通，或者把神通作为你依止的标准，这个是要反对的，但我们并不反对这个世界上有神奇的现象。如果我们反对，那佛教流传下来的故事，比如释迦牟尼佛出生以后，一手指天说道“天上天下唯我独尊”，就不成立了。我们说的初地菩萨有十二个百数功德，也都不成立了，那是不行的。

大家要分清楚这些东西，不能非常简单地判断有无、是非、对错，遇事就贴标签，一有就全有，一无就全无，一错就全错，一对就全对。这些判断方式我反复讲，中国人几十年的教育，教育成这样子。我们忽略对事物看法的多样性、对人性的复杂性，以及缺乏庞大深邃的认知层次。稍稍正确的全面的客观的看法，我们都没有，很偏狭，所以要改变这些认知方式。

言归正题，黄檗禅师所创造的这篇典籍非常有名，里面充满了窍诀。上一个禅七我们讲了一部分，这个禅七还有三天，明天我们继续学习，大后天是你们的星期二，禅七也就结束了。我们就接着上一个禅七所讲的内容，继续学习《黄檗禅师传心法要》。

在上一个禅七中，我们讲授了一些次第的修行方法。虽然禅宗讲究直指心性、见性成佛，直接就讲本质是什么，让你马上体会到，然后悟后再修。用这样的方式，和大圆满的彻却是一样的，上师给你指示心性再去修行。实际上，我们不能每个人都去追求这个，把自己当成上上根器直接就去认识心性，这样大概率要走弯路的。

虽然我们接受这些理论、窍诀，但是，我们修行的次第性还是要像大圆满一样，出离心、菩提心、空性正见这样一步步地去修上去。这样才稳定踏实，不至于堕入禅宗后期大量的口头禅、狂禅，禅宗的衰微与其有很大的关系。

当时，宋宁宗时代的士大夫各个都会说两句禅语，唐朝其实已经有了，著名的云门禅师训斥陈尚书，当时的尚书相当于现在的一个部长。各个都会说两句，他们也会静心打坐，唐代一些名人，比如著名的王维，以及宋代的苏东坡，各个都会这些，但是不踏实，没有当真地去学。

藏传佛教要求的出离心、菩提心，他们都没有，只是玩味禅宗修行所带来的趣味、感受，以及衍生出来的文化，显得很高级。经常说穿衣服要有高级感，那时候你去追求这些就很低俗，人家玩的是精神。什么是高级感？——禅宗。但是，这对佛教的真实修行来说，玩这些东西，无异是一场灾难。佛法不是给你玩感觉的，你要解脱的，你要面对苦难的，轮回是苦的。不是一炷香、一杯茶、一把琴、一首歌，那是一口棺材，很多人会误会这些东西。

上一个禅七讲了好多次第修行的方法，讲了空所、空能。空所就是把所境空掉，空能就是菩提心和单空的修行，能所俱空才说到禅宗和大圆满，已经讲了好多。

黄檗禅师这部论典是开示性的内容，不像写其他的论，有科判，一层层地推开。它是开示性的内容，意思就是对着听课的人讲课，张口就来，由下面人记录，大家知道是裴宰相记录下来的。记录下来后，很多时候内容的排列不是像写论那样有次第性、系统性，而是一会儿这一会儿那，有这样一个特点。所以一段一段的内容，有可能一下讲得很深，也有可能一下讲很次第的东西。

还有，讲者以什么样的立场来讲。比如法王第一次在学院讲《定解宝灯论》的时候，他是以中观的方式去讲，结果文殊菩萨就很不高兴，献哈达文殊菩萨都不收，后来他以大圆满的方式去讲，文殊菩萨就开心了。所以，应该以大圆满的方式去讲，法王在开示里讲过这些。

那么，我们这里来讲《黄檗禅师传心法要》，里面很多都是大圆满的窍诀。我这样的人，反复跟大家说过很多次，我是普特伽罗（凡夫），没办法用大圆满的窍诀来讲，只能拉低层次，以中观的方式或者以单空修行的方式，跟大家阐述这些东西。但是，中间可能触及到比较高级的东西，你听出来了，那是你级别高，不是因为我高，我是不懂的。

我只是以中观、单空修行的方式跟大家诠释这些，当然，说到单空、中观不免要触及到禅宗和大圆满，而且这本身是禅宗的一部典籍。你能够理解成那样高级的内容，说明你真的很高。听者比讲者高，这是很正常的。有些上师通过电子通讯的方式听自己的弟子上课，那也是有的。有些成就者躲在下面听我一个普特伽罗上课，也有可能的，这就随便了，你们听一听就加持加持我，让我讲得更好些！

我说这些话的意思，是我会讲得更次第、理论些，不要认为是很高深的东西，没有很高深的东西。也就是说，它在理论上、在学术上，几乎是颠扑不破的。这个你比不过我的，分别念我还是很可以的。如果你听出了非分别念，那就厉害了，那个本事叫“分别亦非意”！

一句话如果拿自己的境界去应照，照是分别念，但应照的目的地，或者所谓见地的“地”，可能不是分别念，不然我们就没办法内省，没办法观照自心。一观照肯定是随照失宗，照本来就是分别念，内照的时候发现它的照体，是离开了分别和不分别的。

如果你有这样的本事，每一句都是大圆满的窍诀，连郁郁黄花都可以是般若，何况我们的电波？你们听到的是电波，看到的文字是电子信号，那肯定是般若。所以，听者可以有那么高的水平，如果没有就跟我一样，大家都是普特伽罗，我们努力学习，把普特伽罗变成圣人。我们现在开始学习，来看文字。

“如如之体，内如木石，不动、不摇；外如虚空，不塞、不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。”

这是在说我们的心是怎么样的，简单的一句话，但禅宗里面很多时候把它复杂化。如果我们从不同的角度来讲，比如心识的角度、逻辑的角度，可以讲很多。

但是，有时候从境界或者一些觉受上去讲，就会讲得很有趣。从觉受上讲证悟以后，就像脱掉了千万层贴肉汗衫，就是说松脱感。

有时候讲心脱落了有和无的粘着，就会说“大地平沉，虚空粉碎”。大地是有，虚空是无，好像境界性地在讲这东西。

我们有时候会想，会不会是出现打晕时那种，好像眼睛看到的大地平沉呢？如果你没有经历过，你会想错的。你总是想眼识消失，但身体还在就不是大地平沉，或者悠悠听到很远的地方有敲铃的声音，它还不是大地平沉。前五根全都不起作用了，才叫做大地平沉。就算前五根都不起作用，但心的空你是可以感受到的，各种各样的空都可以感受到的，如果连这个也透过去，那就叫做虚空粉碎。

但我们总是去想就不行，一定要去修，修到有那种体会。通过修到大地平沉、虚空粉碎去证悟本性，那是很笨的方式，需要很深的禅定才能去体会本性。最厉害的不是这样，最厉害的是一个念头、一句话就证悟了，这和身体消不消失、虚空粉不粉碎没有关系，标准的大圆满其实就是这样子。当然，你要虚空粉碎、大地平沉也可以。

禅宗会通过这些方式，把觉受和境界说得很有趣、很有境界性，它不去讲那些很复杂的逻辑，大堆的名相让你头疼。

反过头来，这种说境界、说觉受也很容易引起误会。比如说大地平沉、虚空粉碎，出现一种状态，你就认为那个是，其实不是的。还有“脱掉了千万层贴肉汗衫”，你会把暂时的松脱当成这个东西，拿去对照这句话，好像可以对照上，会引起这个误会。

这样的评审标准，有时候会出现问题，会造成狂禅和口头禅，反而不如像藏传佛教里面非常踏实的一种衡量方法。你是不是真的有菩提心，这很难的，自我要受伤。他会视师如佛，这更吓人，视师如佛之后自我会消失，因为自我消失了以后什么都是佛。彻底地视师如佛，印证着你的自我开始消失，而不是我已经得到了什么、证悟了什么，这是一个很微妙的心态变化，反而这个很踏实。看起来很粗大，但很踏实。

但是，我们觉得很高级的所谓“大地平沉、虚空粉碎”、“脱掉千万层贴肉汗衫”，还有很多修行境界中的一些比喻，“水上按葫芦，不按即消”等等之类，这种东西听起来很高级、很有趣，其实容易让人上当。

这里说“如如之体，内如木石，不动、不摇；外如虚空，不塞、不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失”。对于学过中观或者学过三转法轮的人，比如读过《宝性论》、《法界赞》或者《楞严经》，读多了以后，说的不太恭敬的话，叫“陈词滥调”，但是你懂吗？你看到以后很难真的懂！但是，就要通过这些方法不停地说，就算你没有修行，都会在你的认知里面建立一套系统，你会去追，引发禅宗里面所谓的“参行”。如果你有修行，这些话可能一下就激发你。我们来看这一大段话。

“如如”，说现象如同真如，乃体用一如之意。如如之体其实不分内外，这里说内说外是表达的原因。能无实质，故而不动不摇；外无实质，故而不塞、不碍；无内无外无观待，所以无能所，无方所，无相貌，无得失。

“如如之体，内如木石。”“如如”其实说的是现象。“现象如同真如，乃体用一如之意。”大家可能没有看到过这种解释。

什么叫做如如？第一个“如”就是如同的如，第二个“如”就是真如，如同真如一样。什么东西如同真如一样？显现如同真如一样。其实现象就是真如，但说显现如同真如，不如说如如。我手上拿的这个杯子，这就是如如。什么都是如如，没有什么不是如如，其实说的就是郁郁黄花皆是般若。

“如如之体”也就是显现之体。我们要去追心体，心到底是什么，我们要去现量、具相拿到它的体。心的体有很多名称：如来藏、实相、本觉、自心本性……这是它的名相。它的法相：明空双运、没有二元对立、离开四边，有很多这样的词汇。具相呢？具相一定要现量，一定要自明。所以，如如之体指的是外境，但外境的体是什么，叫如如之体。

这里为什么要说内外呢？因为如如之体并不是说离开外境还有一个如如之体。我们修中观时，要去夺它，好像夺了之后还要找到一个认知、感受、感觉等等之类的，认为它是离开外境的体。其实那是唯物主义，或者认为里面是由弦组成的，或者是阿罗汉认为的无分刹那，都是不对的。

体就是这些东西，但是又非相，好像很难思索。其实不难思索的，你想它是无，“有”跟“无”是合在一起的，一个无的东西捏造成了有。捏造的相是不能认同它是觉性，但相的体就现出了这个相。你去认识它的时候，是认识它的体，不是认它的相。认它的相就是着相，禅宗里面经常说的不要着相。话很容易说，其实他根本都不知道什么叫“不着相”。

“如如之体，乃体用一如之意。”为什么说内外呢？去看相的本质，叫内如木石，它的本质不动不摇。你想想看，任何一个东西，你不能认为体是离开相之后的一个东西，其实就是这个相。

“如如之体”指的就是显现，这个如如之体，跟外相其实是一个东西。内就是不看这些显现，去看它的本质是什么，色即是空，反而是内如木石。木石是我们看到的外在的东西，木石不是取它的形象，而是取它像木头和石头一样不动不摇，这个比喻不是很合适。把钢铁扔进炉里焚烧，把任何东西毁坏以后，产生这些东西的本质，怎么动摇啊？因为它找不到体，没有体就没法动摇。

如如之体其实是不分内外的，这里说内、外是为了表达，实在要表达就只能表达为“能”，其实就是色即是空的“空”。空是没有实质的，所以它不动不摇。外物虽然有相，杯子有杯子的相，但是杯子没有它自己的任何一个东西存在，跟它的本质是一个东西，只不过被我们扭曲成了这个相，我们还可以把它扭曲成其他相。

一个杯子，如果我们修到八地菩萨，看到可能是坛城。能想得通吗？离开我们的眼睛，它的样子是没办法存在的，离开了我们的触识，是没有硬度的。如果你是成就者，说不定就把它挼成一坨，它到底是硬的还是软的？所以说外也没有实质。

既然是这样，对于还有执著的我们，可以通过修行回到觉性上，再去看外面各种各样的现象，它也是不塞不碍的。其实单空都可以做到这一点，单空与空性的差别就是对空是否明了，明了以后就不是单空，不明了的时候就是单空。

不塞不碍，不管是单空还是空性都做得到，所以道家的崂山道士也能够穿墙入室。不要说道士，鬼都可以做到的。

中阴身有两个地方是不能穿过去，第一个是母胎，因为业力会把他阻碍在母胎里。第二个是佛陀的金刚座，因为那是更巨大的业力，所以穿不过去，其他都可以穿过。

中阴的时候，对他们来说也是没有实质的。那对我们有没有实质呢？这是我们的执著，站在如如之体的立场，外面的实质也不塞不碍。

“无内外，无观待”，其实是无内无外的。后面还说了“无能所，无方所，无相貌，无得失”。实际上，如果我们的能和所都是完全的空性，能所不就是一样的吗？能所一样，那还有什么能所呢？能所一定要有点不一样，能所如果完全一样，也就是能看和所看都一样，那还看什么呢？所以，你处在如如之体里面去看，能所也是不成立的。

为什么无方所呢？一定要有一个认知点才会有方所（方向）。我这样去看，那是我的前方，往左边看就是左方，往右边看就是右方，这叫方所。如果没有人我这种认知点，哪来方所？大家想都想不通，因为你想的时候一定是以人我的方式去想的。

你只有这样去做，做到的时候，你会发现觉性真的是没方所。慢慢地会衍生出能力来，你会发现你能看到自己的脸，什么都看得到。但是，那时候你看到的脸可能不是像镜子中看到自己的脸那样，因为认知系统变了，可能会看到其他东西。所以，有时候人死亡以后看到自己尸体，尸体不一定是像以前的样子，有可能是头猪，或者是位美女，说不清楚。这是无方所。

如如之体也没有相貌，这就不用说了，无能所，无方所，也没有相貌，是说它的体。而且，由于它没有实质，所以谈不上什么得失。得失是一定要有个东西可以抓，从我们的心的本体去看，我们的心是没办法有真正的得失，全都是幻相，这是修行的角度。站在纯觉性的角度，根本就没办法有什么得失。即使是觉性里面有其他过去业力的呈现，站在觉性的角度，那时候都没有真正的得失。

但是你要能站在那个角度，你才会觉得没得失。不然，你会觉得“好心疼啊，有什么东西不见了”或者“好害怕啊，万一被逮了”……你的心无法站在觉性的立场，如果你站在那个立场，这些情绪一秒钟就没了，所谓的得失，别人又怎么说你，谁又看你怎么样，这些什么都不是。其实我们的心里暗含了很多恐惧和期待，请仔细观察自己。修行就是要修掉这些恐惧和期待，那要处在一种什么样的智慧里面去修掉呢？

我们有时候会利用凝固出的一种智慧，说不怕这些，这是不对的。真正的是这些东西来了之后，它也是觉性，这才是对的，这很难的。你要躲避、凝固很容易，找个人敲一棒就完了，这时所有灾难都对你不起作用。凝固一种觉知，一种空的觉知、明的觉知，其他任何东西出现以后都不起作用，其实有时候是错的。

首先，违缘可能力量不大，凝聚的力量大过于它。其次，你凝聚的力量确实太大，大到一定程度，甚至大到最高级的阿罗汉，都没烦恼了，但就大乘的觉性来说，都可能是错的。反而所有显现出来，全部在你见地里面表现为觉性，那才是对的。

这就是我们比初地菩萨高级的地方，初地菩萨是全部现象消失了以后才认识觉性。所以，他只能从一个角度、一种方法去掌握觉性，但大圆满行者不是，可以随便来。

那么，我们现在有这个能力吗？首先你要确认这个东西是，其次要管用。有时候不管用，那是因为力量太小了——“分别敌携犹如沙场童”。那到底是不是，是很重要的。禅宗有位大德曾说“大须审细”，我也经常跟大家说这个话。这个事要反反复复观察，不要轻易下结论，一下结论就会去安住，安住就变成某种禅定。

所以，觉性无方所、无相貌，也没有得失。没有得失其实是很重要的，安住在觉性里面的人，真的会觉得没得失的。“钱不见了”，回答：“噢”；“进了好大一笔钱”，回答：“噢”；“某某某死了”，回答：“噢”。

大圆满修到很高境界的时候，你说一句话，他跟着你说一句。脱噶修到“法遍不可思议”的阶段，你去问他“老师父”，他也回答“老师父”，他已经不以个人意志来回答你，像空谷回音一样的东西。我们在峡谷里面“啊啊啊”，峡谷会回答“啊啊啊”的声音。是谁在回答你？我们可以用现代物理学去解释，是声波震荡。你如果见到这样一位大德，大德就会像峡谷一样，完全不会再有得失、有“我面对着你”这样的觉受。

这个很深，大家不要觉得这个很好懂，听起来似乎很好懂，实际上去做就非常地深细。大家要慢慢地修，不要觉得自己很快就要证悟了，读书读多了，读成了傻子，尽信书不如无书。还有一些书是不能信的，特别是带有文艺性质的。

书怎么能信呢？书上说有个潘金莲，你信吗？书上记录隋唐第一好汉李元霸，手持八百斤的大锤，其实都没有这个人，都是编造出来的。还有很多我们崇拜的英雄，比如穆桂英，有这个人吗？都没有的，所以不能相信这些。

那我们读的禅宗书籍能信呢？禅宗书籍有些可以信，有些是不能信的。《指月录》后面有一部分内容是清朝抽鸦片的秀才，抽了鸦片之后，在云里雾里中产生的一些觉受写出来的东西，也很像禅宗禅师写的，但都不能相信，所以要踏实地去修。我们继续学习下面内容。

此为观心之说，于心体“无有”而明了，称“不动、不摇”；于显现“无执”而梦幻，为“不塞、不碍”；内外一如，觉空双运，谓“无内无外无观待”。

“此为观心之说”，我们去观察自己的心，它有这些特征——内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍，它也没有方所，没有能所，没有相貌，没有得失。其实，这在提醒我们观察自己心的时候，就会有这样的特征。但是，我们拿着这些概念去观察心的时候，又观察不出什么。其实没有一个心让你去观察，在头脑里面加了那么多的概念去思维，实际上都等于零。

甚至你会去指定一个东西“什么都不是”，其实是意识指向，那就更麻烦。它到底是什么？我一说“到底是什么”，你们会马上去想啊、观啊，只要这么去做，都是错的。那怎么做才对呢？找你的上师去！其实你的上师也有可能短时间内说不清楚，他要把你引到那步去，你可能一下就明白。通过长期的训练，相续成熟的时候，真的叫“瓜熟蒂落”，非明白不可，会达到这样的程度。

为什么藏传佛教能够批量培养出成就者？因为他们长期沉浸在最重要的心态里面，那就是出离心、菩提心、空性的观修、视师如佛，这一定会成熟的。

于心体“无有”而明了，意思是心体是找不到的，但是它有明了。但它也不是真的无边，什么都找不到，找不到用概念都可以确定。因为毕竟找不到，就是“无有”，所以可以称之为“不动不摇”。

心体的显现也是属于心体，显现要无执，从观修来讲，就像梦幻。我们也不要拿一个概念或者一些感受去套“梦幻”，醒了以后去看梦，梦是没有的。我们说梦幻的时候，实际上是以醒了的态度去看这场梦。我们心里面虽然觉得它像“梦”，意思是说它是没有的。这有点像应成派要破显现，但是也可以说存在没有实质，称之为“幻”。两种都是观修的方法。

我们要经常去做这样的观修，从对眼耳鼻舌身的色境这种观修方式转为观内——观自己的心态。心态或者念头如梦是最好观修的，比如你想一个东西，它像什么？比如你想一位美女，美女如梦还是如幻？完全是梦，你不想什么都没有了，你不会欠她什么。你在想象中去勾引美女，美女会受你勾引吗？绝对不受你勾引，纯属是胡想！

那么，这种幻想跟你眼睛看到的东西，实际上是一样的。我们的观修，就要慢慢地达到你想象的东西跟显现的东西完全是同质，都是心的胡乱运作造成的，根本没有实质。所以，天天学习中观去破显现没有实质，其实要达到你的心直接认知它根本没有。以前也讲过，直接觉知也会认为它没有，其实里面还是会有细微的执著。所以，要达到一定的境界是不容易的。

于显现“无执”而梦幻，就称为“不塞、不碍”。真的证悟了，内外就是一个东西——“内外一如”，如就是真如的意思，或者叫做觉性。觉性有什么特点？又空又明，就是觉空双运。所以，处在觉空双运这种认知里面，它是没有什么内外，也没有什么观待。

这话很好说，什么叫做“无内无外无观待”？我们要去体会。说到这里，很多人是没办法明白的，从概念上很容易懂。因为空性没有实质，所以里面像石头一样不动不摇，外面反而像虚空不塞不碍。

“内如木石，外如虚空”，应该说“心如虚空，不动不摇”，这里恰好用了对立的比喻，故意跟你反着来，可见黄檗禅师之精彩啊！

“内如木石”，他突出了本质根本没法撼动，因为它没有。“外如虚空”，我们觉得外面的好多东西是有障碍的，他反而说不塞不碍，从这个角度去讲就有观修的成分。如果真的做到“内如木石，不动不摇”，落实在具体修行上，说明你的禅定很高，心的定力起码要达到一定程度。或者见地达到后，动摇的也是不动的，念头越多越快乐，达到这样子。外面的事物虽然说有障碍，但看到真正的木石，反而觉得不塞不碍，修单空都做得到，这里是反过来跟你讲。然后，体无能所、无方所、无相貌、无得失，说白了就一个“觉”就行了。

内也是觉，外也是觉，除觉以外别无他物。一说到这个“觉”，大家就拼命去找一个“觉”，你是找不到的。那找不到怎么办呢？一定要找，找到那个找不到的。怎么找到呢？窍诀！建立基本的心态：菩提心、视师如佛。真正明白了，还不一定是一下就悟得很透，大量的开始就是触碰，有很长的一段灰色地带。

那时候修行的心建立了，信心不见得真的会建立，但修行的心一定会建立，他一定会怼下去。这时候如果怼不下去，一般都是走偏了。走偏了的意思，就是这些人可能没有真正的出离心，当欲望生起来，就被带偏到其他事情上去了。或者修到这个时候，他会出现一些福报，这个福报对修行人来说，可能就是违缘，他享受世俗妙乐去了。还有就是出现我们世俗也认为的违缘，这是福报不够、业障太深的人。前面的基础修行没修好，菩提心也没有，五加行也没修好，会出现很多外缘的不好，修不下去，那就麻烦了。但是，如果撇开这些，大部分人还是会熬下去的、会怼下去的。

不管怎么样，即使你真的对觉性有触碰，“深体乐安之”，这也是必不可少的。什么叫做深体？深深地体会它，安住、观察。不是说观察也不对，体会也不对，安住也不对吗？凡是说这话的人就是背书的，它是不对，但是，它的“对”要通过你“不对”的观察、“不对”的体会安住去明白。一开始就拿这些话去说，谁不会啊？随照失宗、没有安住……谁都会说，那你试试看嘛！

所以要小心这些背书的人，书很好背的。但要落到实际的修行，心的观察、心的安住、心的运用，烦恼的生起以及消失，乃至于你是否摆脱生死，那是一件非常具体的事情，不是一些话，甚至不是感觉。

你感觉超越生死，很多人嘴上说他不怕死，其实很怕的。我们年轻的时候打架，喝酒的时候豪言壮志““砍死有啥可怕呢，砍死了以后再来！兄弟，我家在哪里，死了之后给我送什么东西过来……”，说得热血沸腾，一到打架现场，尿都吓出来了。这还只是说打架而已，像你们连打架都怕，还超越生死，你骗谁？很多时候是骗自己！

你要想一想，一个超越生死的菩萨，哪有那么简单！我们一点点损失都在害怕，是什么东西在怕？是佛陀在怕还是觉性在怕？是你在怕！是你把觉性扭曲成了一个“你”，你怕受损失，这样根本就没法解脱。首先那一步，深刻的出离心我们都不具备。当然，我们可以依据非常强大的见地，比较舒适安逸的观修，慢慢地倒过来反哺，但反哺也是很血腥的。

什么叫做很血腥？你真的会痛的，遇到事情会撕开执著的。大家千万不要期望一点苦都不吃，一点东西都不舍弃，然后圆满成佛，每一个魔鬼都是这么想的。学佛学成了魔鬼，所有好处我取受，愿将辛苦送给他——这真的是魔鬼的修行！修行要吃苦的，苦难里面才能解脱。

当然，这个说法又要注意了。有人说：“苦难里面解脱，那是不是地狱众生最快解脱？”不是那样的，不能曲解其中的意思。是你的心不拒绝苦难，地狱众生的心是拒绝苦难的，要是他不拒绝苦难，发起了“我要代替其他众生承担苦难”的心，他也马上脱离地狱了，这样的心态才重要。

我们的修行，很多时候的目的不是愿意接受苦难，我们是拒绝苦难。我们觉得修行就没有苦难了，可以变得很舒服，这是基础发心的错误。很多人都不去审视这些东西，有这样的心理永远没办法证悟。

也就是说，你的所有修行在保护一个爱我执，爱我执的特点就是我要快乐，别人快乐与否我冷漠，最多有闲余的时间同情一下你。我们要深深去思考这些。我们继续学习下一段。

“趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。”

这就是禅宗惯常的说法，你们这些读书人太多了，就是不去实修，不敢趋入此法。黄檗这部论的一个根本宗旨，用语言表达出来的关键词就是“无心”。什么是无心？我们也说过，无心并不是无边，恰好是离开四边以后，为了表达没有二元对立，就用了一个“无心”来表达。但你不能认为是真的没有心，没有心就是物质，所以不能这么去理解。

“恐落空无栖泊处”，意思是担心堕入空。中观里面说“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”，他是说执空，而且执的是那个空，并不是此法。此法无心，通过无心的观察方式和安住方式去明白本性，因为很多人怕落空。很多人还没有修就被威胁，说入定会进入四空定。四空定这么容易吗，一棒给你打到脑子空空还差不多，那是扯淡的。

还有，你们破什么空呢？有几个人能够坐在那里三天不动，才可以考虑到落空的问题。有吗？痛就是有，怕空就是有，我怕落空那就是有。很多时候，这些认知是错误的。他写这些东西，是对成就者或者修了很久的人说的，但初学者却拿这些东西来背诵，就像小学生讲微积分应该这样解、那样解，门都摸不到。

因为怕落空，很多人都望崖而退，看着悬崖怕掉下去。“例皆广求知见”，求知见的多，悟道的少。事实上也确实有这种现象，经常说格鲁派读书很厉害，成就者很少，宁玛派读书的不多，成就者很多。但是，后来弄成一个极端，大家都不读书，全都去安住，不思不想自安住，最后弄了一堆魔鬼出来，又反过头来要读书。其实，这二者不能进行对立，而且要根据不同的根性作适当的取舍。

第一个，你自己要去取舍；第二个，上师会根据弟子的情况，帮你做一定的取舍，但最终一定会落到你自己的取舍上。上师鼓励你读书，你读不下去就没法读了。上师说：“你不用读书，修就行了！”有些人就喜欢读书，你还是要自己去决定，这才叫做“二证取上首”。

但是，如果你只求知见不去修，真的很难证悟。一修你就要落空，什么叫做落空？单空就叫做落空。你必须要去修，先修单空，一上来就不思不想自安住，有也是无，无也是有，自然安住，普天皆是，你真的做不到。并不是停止安住就什么都不是了，那其实是强行固定的一种状态，认那种状态为认知。那种状态可以在你的想象和观察里面，甚至可以把它定为不是状态，其实还是一种状态，所以非常细微。

最初的时候，一定要觉知到我们的身体和周围真的是不存在的，大部分要从这个角度去，这就是落空。甚至会觉得我们的心就是不存在的，人真的觉得我们的心不存在的时候，就很容易证悟。

你拿什么东西发现你的心不存在？心根本就没有存在和不存在，你发现心不存在，你有个能去发现的东西，它存在，但是你转头去找它，又不存在，一直找下去就是狗咬尾巴。所以很幼稚的，我也很幼稚，很早之前我就跟你们讲狗咬尾巴，你们都不知道里面的水有多深。很多人都觉得自己已经狗咬尾巴了，你是狗，但没咬尾巴。

要经过大量的观修才能走到这一步，所以落空是要的。“求知见者如毛”，其实很多人也是，大家都读书，读到后来根本修不下去。读油了，油了之后最麻烦了。对修行人来说，上师说一句话，马上就是加持，甚至寒毛直竖，身心一下就落到一种状态里面，真修行人会这样子。

读书多了的人，读油了以后，典型表现就是听到之后不以为然：“哦，又说这个啊！换一种说法行不行？”读书的人有个特点，就是不停地寻求新知见、新鲜的说法。这个说法是不是更诗意化一点？更浪漫一点？更结合所谓的生活现实？那是搞普及的，真正的修行不需要这些。真正的修行很实在，心要怎么观修、怎么进入、怎么安住、怎么辨析，哪需要跟现实结合啊？

我跟你讲，古代的显现跟现代的显现是一样的，只是我们对这些显现的执著有多寡之分。古代的显现少，执著少一些，我们的显现多，执著多，但执著都是一样的。如果达到能够指示心性的程度，外面显现根本就不是问题。我们去看，这个写得好好啊、跟生活现实结合写得好好啊、写得好文艺化啊……那就说明你还在普及阶段，真的修行根本就不看这些。

真的修行就要看怎么把这些东西弄清楚，实实在在地弄清楚。这种人一定是经过长时间的观修，甚至很多艰苦的心理煎熬。会有心理煎熬的，爱得多深，撕开的时候就有多痛。

有一首唱爱情的歌唱，歌词是“爱得有多深，痛就有多深……”不会唱，就是没有文艺细胞，没有文艺细胞就会有其他的执著。没有文艺细胞的人,一般都讨厌有文艺细胞的人，女的看到那些演员就会说：“妖精，贱人就是矫情……”。

不敢入此法，一为无知见，二为错误知见，三为不舍执着，四为无力深细，五为无法持续，六为难以稳固。

“不敢入此法，一为无知见”，完全不闻思的人很难进入的，还有一个就是没有上师。有些不读书的人，上师也可以去教导、指引，若两者都没有，你让他怎么进入啊？他想落空，但落不进去，到处都是有。

“二为错误知见”，错误知见就是对空性没有真正地弄清楚，也没有进入的办法。有些人在逻辑上把有、无，自续派、应成派弄得很熟，条条框框的道理背得很熟，麦彭仁波切怎么说的，宗喀巴大师怎么说的，无垢光尊者怎么说的，他们都能记得住，但具体落实到怎么去处理，那就不懂了。而且，他们会把能知道谁是怎么说的，认为这些人修得很好。这不叫修得很好，而叫背得很好。他们可以做法师，但做不了上师，有时候甚至只是学者。

真正的上师甚至可以不与你说谁怎么说的，而是直接告诉你要怎么去做，做到这里会出现什么情况，你要怎么变化、要怎么改正。上师要干这些事，或者要推着你走，甚至会又打又骂。谁跟你讲谁是怎么说的，这是法师要干的，当然法师也很重要。所以，错误知见也没办法进入。

“三为不舍执着”，这是修行上的东西。前面是知见上的问题，一个是没有知见，另一个是错误知见。我们也有很多错误知见，读很多的书，最后不学了，或者退失的成堆。对此我见得太多了，很简单，就是知见有错误。怎么才去实现这些逻辑，它也是一种知见，也属于教法。他只告诉你逻辑，而没有实现这些逻辑的教法，那也是知见不对，这个非常重要。

第三就是不舍执著，有些为什么进不去呢？因为有执著。要落空的，你落不了空，到处都是有。座上好不容易有点空的觉受，一下座就马上担心女朋友跑了、老公看其他妞去了、女儿飞了、儿子飞了、钱跑了……又遇到这样问题、那样问题，就这些东西。心如果长期在这些世法里面折腾，是没办法安住的。可以安住在一种知见上、一种觉知上，或者一种禅修的状态上，你根本就没法长期安住它。叨扰在这些事上，你怎么落空啊？“恐落空无栖泊处”，我想落空，但是落不进去，会变成这样子。

“恐落空无栖泊处”，其实已经挺厉害的，他发现自己落空了，人会变得很钝，或者误认为自己证悟了。其实那些人已经挺厉害，因为已经放弃了很多东西，但很多时候我们一方面在修单空，一方面有很多贪着，混在一起的。

之所以有时候我们修的空性不对，你修的空性可以跟你的贪着很完美地互不伤害，说明你的真的叫单空，因为有偏。你只是空色法，就是不空自己的情绪，不空自己的人我，所以叫偏空或者叫单空。汉传里面叫偏空，偏得比较厉害一点就把人我干掉了，变成了阿罗汉，阿罗汉可以是单空的一个最高阶段。

“四为无力深细”，无力深细大量是因为没有菩提心、没有禅定，或者没有福报。一定要有福报安住于禅定才能慢慢去进入，无不是一种状态，也是一种智慧。这种智慧不是本体，但可以在任何状况里体现出无的智慧，却没办法深入透彻。没有菩提心，就会造成这种结果。

“五为无法持续”，无法持续就是福报不够，我们的修行人很多时候不太重视福报。其实你能够继续下去，是很需要福报的。福报不是你有多少钱，而是有持续修行下去的力量，这很不容易。比如密勒日巴，我们觉得他很苦，但他能够在山里面持续修行下去，就是一种巨大的福报。福报是谁给他的？玛尔巴给他的，怎么给他的？折磨他而来的！

我们只想着消罪业，其实他在消罪业的同时，积累了很多福报，体现就是他不认为这很苦。我们认为他在山洞里面修行很苦，他不一定会认为很苦，当然也有苦的时候，比如饿昏过去。我们禅修的人敢饿昏过去啊？那是刑事案件。你们有饿昏过去的事情吗？稍微吃差一点脸色都不好了，根本都不是修行人，是借修行来玩的人。

“六为难以稳固”，这也是因为福报不够。没有菩提心，视师如佛修得不好，就难以稳固，好不容易有一点境界，很快又退失了。落实到一切，第一个是没知见，第二个是没出离心、没菩提心，第三个是没有福报。没有福报，就没办法深细地去兑现空性正见，如果兑现不了，修一阵就会疲厌。

如果疲厌，就真的修不下去了。你不是不想修，你概念想修，但一上座就觉受不好，马上就不舒服了。那种不舒服也不是哪里痛、哪里不爽，就是很闷。其实有一些对治方法，先放一放去休息，玩一阵再说。还有就是回过头去修菩提心、修上师瑜伽，做一些大量福报的积累，去供养布施，大量去看书，做完以后再来修，你会发现又行了。

大家不要认为这些东西没有用，好像一定要实修——哪一天哪一秒不是实修啊？哪个东西它是实的？它都不是实的，所以它就是实修。我们错误地理解“实修”，以为坐在凳子上，像木头墩子或者石头一样修，这是不行的。这是对不敢入此法原因的总结，共六点，我们再继续往下分析。

广求知见是因为思维和记忆是普通人最容易的用心方式，且利于表达和功利。

为什么会广求知见呢？因为我们是凡夫，特别是人类，一上来就用思维和记忆，这是天生的。只要你是人，你就有思维与记忆，最多有好坏的差别，但怎么你都要用思维与记忆。比如别人叫你张三，你就知道自己是张三，这就是靠记忆，连狗都知道，你更知道。

还有些观念是运用思维，一说本性，他就想是一个什么东西，很自然就去了。用概念想，朝外的；朝内想，用觉知，有定的。两者都是寻，与歇即菩提是相反的，是不对的。如果一歇，那就变成定，所以去执才是重要的。用什么可以去执呢？出离心、菩提心、上师瑜伽。障垢磨尽，真如自现，大家都忘记这一点。

但因为心之开悟非思维和言语，故沉溺知见者难以证悟，故成“求知见者如毛，悟道者如角”。

“但因为心之开悟非思维和言语，故沉溺知见者难以证悟。”普通人最有力的用心方式就是思维、记忆，还有觉知，这些是很容易的，谁都会的。稍稍一反观，就有点感觉，于是兴奋地“哎呀，觉知去觉知觉知……”。其实寻求觉知的时候，心在一定程度上会摆脱烦恼。

所谓的觉知，有时候是很乱的内容，比如对香的一种觉知，对某种情绪的一种觉知，你在觉知的同时，就会形成一定的快乐。然后就认为那个东西很了不起，很多的觉知派就是这样的。“跟自己的觉知做朋友”，这个可不可以呢？作为修行的一种方法也是可以，但你试图通过这个获取证悟就有点困难。但是，我们会看到很多这样的开示，甚至是一些大德的开示。这些开示可以看，但是别上当！

大家请注意，这可能会刺伤好多人，没办法，俺喜欢实话实话。“觉知”这种东西，我们要用心去考究它。如果真的是一觉知就开悟，那我们教禅定干嘛呢？佛陀说的止观双运一定要有止，不然修来干嘛呢？这样的话，三主要道就不要了，觉知就可以了。

当然，觉知是一种观心的方式，但一定要建立在三主要道之上，建立在深深的禅修和内观之上，而不是坐在那里觉知。这是我为什么反小资的原因，小资基本上喜欢搞觉知。但小资挺好玩的，我喜欢小资的生活，你们给我点一支香、摘一朵花，放一个屁说是香气……这没什么，小资生活也很舒服，但你不能把它当成证悟，这会哄人的。

因为你沉溺知见，就难以证悟，就会变成“求知见者如毛，悟道者如角”。佛经里面说过：末世的时候，求道者如过江之鲫，成道者如凤毛麟角。的确如此，大量的修行人都不实际、不耐苦。现代人的修行真是不耐苦，由于不耐苦，我们用了很多将就的修行方式，不让你吃那么多苦。但是，如果你沉溺在这些方式上，而不去勇敢地接受心灵煎熬的苦，你是证悟不了的。你不是那样的根器，能够舒舒服服就证悟了，没有那样的人。

我敢断定，我们这个时代，或者我们这个圈子，没有那样的人。其他团体的人有可能快快乐乐就证悟了，舒舒服服地扭一扭、走一走，到处看一看，那个山拜一拜，坐一坐，点点香，唱两首歌就证悟了。但我们不是这样的，稍稍到一定的年纪就走不动了，病一来的时候，什么觉性，人性都没有了。所以，大家一定要把修行落实，要经历苦修。练武术都要经历那么多的苦难，你现在要成佛，就那么便宜。占尽便宜一下就开悟了，想多了吧？你是不是对开悟有误解，这就是有误解。

但对于初学者和真修行人，闻思不可或缺，只是不能沉溺和需将闻思、修行和证悟之用心加以鉴别（见解、觉受、境界）。

虽然求知见者如毛，但是，对于初学者和真修行人，闻思不可或缺，只是不能沉溺和需将闻思、修行和证悟之用心加以鉴别。

也就是说，你不能沉溺在闻思上，天天就是读书，完全不修行。读书会有快感的，听到那些内容就舒服，这也是一种善根。但只是停留在这个地方就不行了，一定要去做。然后，修行、证悟要去加以鉴别，区分这个是见解、这个是觉受、这个是境界。只有在修行里面才会有鉴别，沉溺在知见上，就要告诉自己不能只是闻思，一定要去修行。这是一个求知见的，下面还有一个。

将禅定觉受当成证悟也是常见的修行误区，需要深细观察心境，研习窍诀，方能真实突破认知瓶颈。

这个也太多了，这也落不了空，他会把一些状态命名为空，认为它就是空。把观念上的文字或者某种境界，比如身体消失，甚至是思想中想象的一种东西。这是非思维性的想象，所谓的感受（思维直觉）其实是一种想象，把它当成空，命名它为空，这个要小心。

有很多说不完的境界，所以要深深地观察，一边修一边观察。你们要有心理基础，会经历很多的失败。那什么时候成功呢？所有的失败到最后都是成功的，当你明白的时候，真的是一场笑话。但你又会发现，如果没有这一场失败的笑话，你没办法真正地明白那是笑话。当你明白它是笑话的时候，就说明你已经成功了。

有很多这样的境地，这些是讲给真的修行人听的，我不是来跟大家闹着玩来博流量的。我们这边有什么流量啊？来来去去都是这帮耗子，没什么流量，你们又不打赏我，不会跟你们玩流量，也不会跟你玩这些语言语句等等，都是要当真的！你问我为什么要这么做，常言说无利不起早。我告诉你当然有利，经书上说的，跟人讲法有很多恒河沙那样的福报，我就求福报不行吗？

——网上师兄说：“开直播打赏！”

你整我啊？我需要你打赏啊？（众笑）

虽然我看不到你们，但我们是一班真正的修行人，也许我们还是普特伽罗，我们还不行，但我们可以互相交流我们的修行。所以没有那么好听的话，也没有经过排练，大量的排比句张口就来，你们都知道我讲课的。但是我摸着良心说，我所讲的全是我内心的真实体会。绝对不是看书背出来的，你要是有本事像我这样背出来，我真的服了你！

也就是说，我认为我讲的东西可能会利益你们，能利益你们，按照我的因果观，我赢了！这就是打赏，而且是超级打赏，什么打赏都不如这个，在这个事情上我是很当真的！

正论：

“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，着相取境，皆与道背。”

普通人也看得懂，你没怎么学佛也看得懂，你可以从你的层面去看。从修行层面可以看得很深，也可以从闻思层面去看，普通层面也可以去看。这就像一部《红楼梦》，很多人可以读出不同的东西来，谈恋爱的人会看到爱情，贾宝玉为什么娶薛宝钗，林黛玉多好啊！有些人就看到里面的中药、建筑。还有的看到和尚、道士，落得白茫茫大地一片真干净！每个人站在不同的立场，看到的都是不一样的。

我们看到这些论典也是一样的，虽然是出世之著、是佛典，但从不同学佛人的阶段、不同的层面，也会看出不同的东西，也可以说出不同的东西来。

课前我就说了，我讲的不是大圆满的窍诀，我是以中观、唯识，或者以单空的角度去诠释它。如果你在其中听出了大圆满——哇，高手！我对你的佩服犹如滔滔江水！接下来，我们逐句来解释。

句解：

“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。”

其实，这就是说这一切菩萨都是我们各种各样心态的表达。“文殊当理”，这里是指逻辑的意思。“普贤当行”，是指我们的修行、行为，也可以说是心的一些行为，比如心所、菩提心，这些都叫做“普贤当行”。所以普贤也叫发大愿、发大心。

“理者，真空无碍之理”，虽然说的是真空无碍之理，但还是逻辑之理，因为要与后面的“势至当大智”作对应。如果文殊当理已经是彻底的大智，那势至就没法解释了。我们经常说的“势至”代表力量，这里是代表大智，也可以代表力量，这是一种比喻。

“理者，真空无碍之理”，什么叫做真空无碍？我们看到眼前的虚空是有碍的，为什么？眼前的虚空如果无碍，那它就不会消失。一个杯子里面的虚空，水一掺进去就没了。所以，那不是我们眼睛看到的空间，还记得老禅师捏小禅师的鼻子，说这就是虚空。这还不算是真的虚空，只是虚空的一种表达，表达为相，真空的觉性才是真正的无碍，叫做觉性虚空。

密宗里面分为三种虚空。第一个是眼睛看到的虚空，或者我们前五根层面的虚空，叫做外虚空。第二个是意识层面的虚空，叫做内虚空。意识层面的虚空，还分为普通人意识层面的虚空和修行人的虚空。普通人意识层面的虚空，比如做梦的空间、想象的空间。修行人的虚空，比如大圆满，它就认为我们的脉（心间到两眼睛之间的脉，叫做白脉柔光）是虚空。肉团心光加白脉柔光，再加远通水光，然后界清净光，脱噶就出来了。第三个是觉性层面的虚空。这三种称之为“三虚空”。

“真空”指的一定是觉性虚空，那真的是无碍的。所以，你处在那个层面的时候，什么都是无碍的。但是，我们想象的虚空是有碍的，因为你不想就没了，做梦的虚空你醒了就没了。而觉性虚空，你真的能够安住在里面，就永远都不会消失。我们想象的“无碍”就是没有障碍，什么叫做没有障碍？两个东西相触才叫碍，到处都是觉性，无所谓触不触，所以真的是真空无碍。那么，去讲这个理就是文殊。

“行者，离相无尽之行。”有很多菩萨的行，都称之为“行”。比如《入行论》，讲各种各样菩萨的修行、愿力、六度等等，但这些所有的行都是要离相的。理，文殊要讲真空无碍之理；行，一定要离相之行。什么叫做离相之行？所有的修行都是没有执著，三轮体空。离相无尽之行，我们做得到吗？我要有功德，其实就是谋取什么东西之行，那是很难获取开悟的。

“行者，离相无尽之行。”它用普贤来代替。“观音当大慈”，这个很容易理解，大家都能明白，就是强烈的慈悲心，大家有吗？“势至当大智”,这个“大智”指的是觉性。这个比喻有时候甚至会说大力，力量的意思。这也没有什么，其实文殊也可以当大智，也可以当大慈，观音也可以当大理，只是用这些名称来代表我们心的一些趋向性、心的一些能力。

“维摩者，净名也”，我们读的《维摩诘经》，维摩意译就是净名，净就是性，名就是相。性相不异，就叫做净名。色即是空，空即是色，或者是实相跟显相一致，就叫做净名。郁郁黄花皆是般若，就叫做净名。或者我们前面说的“如如之体，内如木心，外如虚空，无相貌无得失”，这就是所谓的净名。

性相不异，性相不异是很难的，初地菩萨只有性，到相的时候就异了。大圆满比它厉害，虽然我们对性的了解不深，但是我们性相不异。这种运行方式，要深明很难，非常难。

“诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。”这是用大菩萨来代表我们心的方向性，我们心体本具的一些能力，我们本来有了解真空无碍理的能力，也有离相无尽做菩萨行的能力。我们本质就是大慈大悲的，也具有无量无边的智慧。

在我们的本质那里，显相跟性相就是一致的，这是三转法轮胜义谛的标准。都可以做到这些，人皆有之，只是用这些菩萨的名字来表达。

将一切外在的大菩萨，于自心本性之作用对应。文殊是心之理体，即“明空双运”；普贤是心之大行，谓“显空双运”；观音是心之大慈，是“悲智双运”；势至是心之大力，为“乐空双运”，维摩表“性相不异”，基于自性本性的各种运用，即各大菩萨和本尊，无论多么殊胜，但都不离空性。

我们学的是《普贤上师言教》、大圆满。什么是大圆满？全部显现都是圆满的，称之为显空双运。

“观音是心之大慈，是‘悲智双运’；势至是心之大力，为‘乐空双运’”。本性最大的力量就是快乐，大家不要想到快乐就是我们心的快乐，那种快乐可以包含我们心的快乐，但不像我们平常心的快乐是会消失的，今天快乐，明天就消失了，不是那样的。

“维摩表‘性相不异’，基于自心本性的各种运用，即各大菩萨和本尊，无论多么殊胜，但都不离空性”。性相不异是什么意思？不管多么殊胜的东西，就是空性，或者污浊的东西也都是空性，本质都是一样。

修大圆满的人证悟了以后会说，原来佛菩萨和地狱众生一样，大圆满行人证悟了有“十二惊呼”中有讲到。实际上就是这样，证悟大圆满者会觉得佛菩萨就是和众生一样的，忽略掉了“相”的执著，全部是“性”的体现。佛菩萨是心的体现，身体是心的体现，地狱众生也是心的体现，从本质上都是一样的。

心真的深达时，会知道自己就是佛，觉得一切众生就是佛，这个非概念性的、是觉受性的。能够安住在这个认知里面，其实就是大圆满。当然，你不能强行地命令自己的心这样认知，那就会变成以这种知见引发的定，这个定消失了，分别又出来了。

所以，深深地体会这些东西必须从消除执著开始，消除执著从哪里开始呢？单空夺掉色境，菩提心夺掉我执，视师如佛可以把外境和我执一起打翻。外境如佛，而不是我的心里面去找一个东西如佛，这个挺厉害的，绝对是性相不异。上师是外境，他如佛，跟郁郁黄花皆是般若，其实是一样，就是性相不异。

我们经常都会从状态里面，证悟一个东西，这一定不是大圆满，找来找去都是单空，最多是单空。我现在就要认为你是佛，但你不能靠头脑去，造成这种结果是一种深深对心的明了，所以有“开悟”这一说。不能用观念认为都是佛，然后觉得可以了，那是不行的。想法肯定是不对的，运用这种想法形成一种定，也是不对的。我们就要去修老生常谈的出离心、菩提心，修到圆满了，心性自然就出来了，真的就是障垢磨尽、真如自现。

所以，我们不要去追求这个是不是，那个是不是，没有什么不是的。哪样是啊？哪样不是啊？你说是说非都肯定不行，你把执著去掉就好办了。我们拉长修行的时间，就是让我们慢慢发现内心的执著，发现自己有多无耻，慢慢去除这些东西。

并不是内在的东西不改，而得到一个境界。就算你修行到可以飞，我坐飞机就可以超过你，一位证悟者不会认为我坐飞机的缘起现象，跟你飞起来的现象有差别，有差别就完了，你在分别。也就是说，你修行这么久才飞起来一点点，腾空三尺高，我买张飞机票就超过你了，那你不惭愧啊！那你应该去跟飞机师学习。气流让飞机飞起来的，那不是缘起现象吗？屁股腾空飞起来，那也是缘起现象。

从哲学上去思考，就知道我们在追什么东西。当你内心的执著减轻了，当下就会感到轻松。达到一定的程度，你会深深地知道生死是一场幻相，而不用语言说的。不是强行说：“我不怕死，我不怕死。”一种假性的头脑鼓励，而是真正地觉得没有生死，那他会很淡然，像平头哥，生死看淡，不服就干。

意谓凡夫之心，所有功德全部具足，只是不悟，故不能发明。

其实，我们的心具备文殊、普贤、观音、势至、维摩所有的功德，由于我们不明了这些，就是“不能发明”。不能发明，并不是技术的发明，而是不能显发、不能明了，是这个意思。

此讲修行次第和修行内容，文殊当理须学教理，普贤当行须修大行，观音当慈须有菩提心，势至当智须明般若。不离一心谓一切皆心即一切皆无心之显。

“此讲修行次第和修行内容”，里面有内容也有次第。“文殊当理须学教理”，这是次第的，也可以学到最后。最后教你们大圆满窍诀，这是很后面的修行。“普贤当行须修大行”，也是有次第、有境界的，也有修行的内容。普贤本身是一种内容，教理也是一种内容，但它们都有次第。

“观音当慈须有菩提心”，也是要修行的。“势至当智须明般若”，有相应的内容，要有教理，也要有大行，比如菩萨的六度，必须要有菩提心，也算是内容，我们最后必须要明白般若，也是一种智慧。

不管你玩什么，“不离一心谓一切皆心即一切皆无心之显”。这句话有点绕口，意思是什么东西都不离心，因为一切皆心。心是什么？心反而是无心，无心是什么，无心就是显现。我们以前经常讲的：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”——说的就是这个，关键我们要怎么去体会无心？大家故意去体会无心，不是不可以，但在我们的执著没有消到一定程度，去体会无心，一定是捏造出来的，因为无心不是强行用意识，或者觉受制造出来的。

无心时恰好是没有意识和觉受，你不去修的时候，它是无心，修也是无心。所以，要达到修行空性的无心方法，我们就要去对治执著。执著减少到一定程度，你会自明的。当然，修行到一定的时候，你可以去追无心，用窍诀甚至是某种因缘都可以。

禅宗里面说：“从缘荐得相应疾，就体消停得力迟。瞥起本来无处所，吾师暂说不思议。”因缘可以是一本书，可以是一首歌，妓女唱歌“你既无心我便休”，也可以是上师的一棒，或者是上师慢慢地仔细讲解，可能一下就体会到。但你要做得很稳，就要就体消停。

“就体消停”有两个阶段，一个是没明白之前的体消停，就是单空修执，菩提心去执。另一个是证悟以后，在觉性里面消融执著，转烦恼为菩提，这也可以叫做“就体消停得力迟”。那是要慢慢修的，所以“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”

然后“瞥起本来无处所”，这真的就是大圆满了，怎么一下就瞥见，体会到空性、体会到本质。“吾师暂说不思议”，肯定是非意识的。那么，你去想、观修和觉受，全都达不到“吾师暂说不思议”，都属于思议。那我们要怎么去做呢？害怕做不到于是就不做，也不行的。在修行的时候，要对准你的执著去。用修行的方式去找本性，永远找不到，真的就是无修。说了这么多无修的话，先不要去管这些无修，你先去修、去执。

我们会发现，很多烦恼的原因其实是出离心不够，或者菩提心不够，甚至视师如佛有亏，这种时候不可能证悟，最多有点触碰。触碰经常都会有的，有些人虔诚心很浓的时候，上师引导的一句话，就会让他明了，但是绝对超不过三天。

把触碰当成了不起的事，就会自认圣人，这是很糟糕的，有时候还会变得很坏。为什么会坏呢？说一千道一万，无非是世间利益，你还能超过什么，你还能拿到天界的利益？当然天界也是世间，无非是这些东西，然后就乱来。所以，我们一定要先去对治执著，到后来能不能明了？如果是学禅宗、大圆满，到后来一定能明了，因为你学习的究竟理论和见解，一定是朝着这个方向去的。

所以，“不离一心”这些东西我们都会具备。但是，如果要让“不离一心”发明出来、显明出来，真的要去修行，花大时间去修行。

今学道人，不向自心中悟，乃于心外，着相取境，皆与道背。

这是说现在的学道人不向自心中去悟，这句话理解起来，连我们的单空都是“着相取境”，你总是要去把它夺空，希望它消失，希望它如梦如幻，那就叫做着相取境。然后内观我们的心，觉得它是什么样的，都叫做着相取境。其实前面的修行，我们要完全不着相是做不到的。真正地完全地不着相，会任由相出现，而不是让它消失，因为不消失还是会有个没有相的相在这里。

“乃于心外，着相取境，皆与道背。”意思是除了我们找到心体，找到那个找不到的以外，其他的全部叫做着相取境。所以，它有修行的误区和目标的误区。修行的误区，着相取境就是完全找外面，比如你读书，那就不用说了，书肯定是着相取境。还有靠思维，思维是不是相呢？也是相，总是沉溺在思维里面，也是着相取境。甚至在禅定里面去体会各种各样的静，也就是一禅、二禅，或者是单空的各种状态，也算是着相取境。

其实开始修行没办法不着相的，但是我们可以不取境。如果开始就要求不着相，那不用修了，一下就明白了，但这不行。所以，我们开始就要着相，但是我们不取境。不取境，就是不要认为有个对境是对的，初步的次第修行一定要这样——可着相，不取境。

到了最后，相也不能着，境也不能取。其实都是要不着相不取境，但最初修行的时候，一定需要有相来修。一上去就一句话来直指，这是做不到的。但我们要明白，任何对境，着相取境，皆与道背。

按照最深的说法，我们证悟了任何一个东西，发现它是跟其他的东西不一样，它就是错的。它能不能跟其他东西一样呢？也是错的，因为没有一样东西可以称为觉性。但是，如果那个觉性跟任何东西不一样，那也不行的。

这就让人没办法想，在逻辑上一定是矛盾的。最后你会发现，只能摒弃思维和觉知的方式，才能求得真相，才能透脱。前期你一下就无修，真的不行。但到了后来，真的就是无修，所以你再辛苦打坐，我看到就觉得好笑。

你会深深地明白为什么铁牛禅师在那里睡觉，仰山祖师会开心。那首诗说的：“铁牛无力懒耕田，带索和犁就雪眠，大地白云都覆盖，德山无处下金鞭。”心不能有任何朝向，不能有任何认定，但是它会明了。“大地白云都覆盖”，就是山河大地都是菩提的意思，有一种说法是“大雪纷纷来掩盖”，说念头也可以。“大地白云都覆盖”，相当于虚云老和尚说的“山河大地皆锦绣”的意思，就是什么都是觉性。到了这时候，你鞭子都打不下去了，打到哪里都是觉性，连鞭子都是。

到了那个程度，反而没有相不相、背不背这些东西。但是，我们开始一定要从相、从境上去修，我们要深深地明白任何境和相都不对。那要怎么办？其实就是非常深细地去观自己的心，心是怎么样的，要清楚它。这是很漫长的过程，中间的误区其实就是没弄清楚。

为什么要找上师，因为上师清楚，听了你的修行描述，就大概知道你栽在哪里。但有时候要说清楚，有些东西又很难说清楚，他只能很简单地否定、肯定，然后指引你去修行。有些人很固执，就是不行，自我认定很强的人，二证他真的要取上首。

蒋阳钦哲旺波仁波切曾经遇到一个人，他认为自己开悟了，其实是着魔了。找了很多位大德都不承认他，他都不认，最后找到蒋扬钦哲旺波仁波切。蒋扬钦哲旺波仁波切就直接跟他说，念一千万莲师心咒，念了我就认同你，就给你开证书。他念诵一千万莲师心咒以后，突然看见有具尸体掉在面前，他马上就明白自己没有开悟，脱开了之前的那种状态。但那时候他往往是不自知的，对我们心深深地明白是很麻烦的事情，不是那么容易看清楚。

我们可以从效果上来看，虽然效果上不能完全代表，也会有误会，会觉得自己超越了生死。禅定到一定的时候，就没有烦恼的。像我们这个阶段，很难有人能达到二禅、三禅。如果你真的开悟了，而且开悟得比较好，就算没有达到那么深的禅定，也不会有烦恼，因为觉性会消融烦恼。

什么叫做觉性消融烦恼？你不要想到是一个东西消融另一个东西，不是这样的，烦恼就是觉性，他处在觉性的立场上，烦恼就不是烦恼。你可以通过这些去观察，还有从它的一些作用，我们经常讲的菩提心，对三宝的感激，这些在不在？如果没有，只有自己对自己的自矜，一定要小心，这就是着魔，但大部分人不会这样子。

“着相取境，皆与道背”，讲得容易，很多人都走不到这一步。所以没办法不取境，你怎么不取境？你夺空自己的身体，也是一种境，但到了最后一定是这样。这句话从次第来说，要从我们刚才讲的角度去看，从根本上说，它就是对的，一定要从自心中去悟。

什么叫做从自心中去悟？我观心不是从自心中去悟啊？都是的，但是你能观到怎么样的程度，因为很细微的心的显现也是心外。其实心哪里有什么内外，真的觉性根本就没有内外。

其实着相取境就是有对境，心有认知，就没法自明。很奇怪，因为空性自明的时候，明不了什么，没有什么给你明，但是它因为有自明，明白一个没有的东西，找到了一个找不到的东西。话能这么去描述，但要真正去体会就好深。但是明白后会产生一个作用，就是真正地彻底地解放，这种解放带有强烈的智慧。

你不要把解放当成什么都敢，而是有强烈的智慧，表现为对很细节的修证都会明白，而且你深深地知道这个东西就是可以成佛。开悟的人不会对十力四无畏有怀疑，知道自己这样下去就会做得到。继续学习下面的正论。

正论：

“恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶（wù）。此心即无心之心，离一切相，众生、诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”

“恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜。”什么意思？它是从喜乐、从贪着这个角度去说什么叫做“无心”，心要放弃各种的喜乐、贪着。

句解：用恒河沙比喻无心之心，即对心之现象不起贪嗔，即为无心之运用。即所谓的“于中无执”而谓之“离一切相”。此为表述针对心的显现。

什么意思呢？我们一句一句地解释。“恒河沙者，佛说是沙”，就是大量的沙，诸佛菩萨很高贵的足踩过去，沙没反应。“牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒”，牛羊虫蚁践踏过去，也没反应。“珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶”，不讨厌，那个就叫做无心。

解释成我们的修行是什么呢？我们有心，我们知道一切。钱来了，我们不贪；钱走了，我们不嗔。他来了，我们不喜；他走了，我们不愁。那个“他”可以解释为她或他，都可以。

任何事情发生，心都知道，说明它不是断灭，但是绝不随之而走。单空很深也可以做到这样，但他还是不明白心体。“此心即无心之心”，是从它的作用去讲，所有的作用都不影响心体。

那我们修行应该怎么去做？首先是出离心、菩提心，然后禅定。禅定就要去训练面对一切完全不动，大圆满的修行也是这样，它是明白了心体，不像我们的禅定。修禅定其实不是在修大圆满，我们的禅定修单空，是修心的静定能力，通过静定才更深入地去观察我们的心，培养的是一种观察能力。

真正明白心体以后，不用静，不用我们故意去禅定，但它永远不散乱。因为所有的散乱，其实也是用心，就变成了大圆满的修行所说：我什么都没修，但是我绝不散乱！

为什么不散乱呢？因为没有什么东西不是心，内外一致，这是大圆满。“沙亦不怒、沙亦不贪”，这仅仅是从大圆满定的角度出发，真正厉害的人跟着它一起怒、一起贪，在贪和怒中间就把你拖下马，是真正的内奸，哈哈！

不管怎么样，这一大段讲的内容，意思就是所有的现象不能撩动我们，这是我们要去训练的，这样才叫此心即无心之心。

要离一切相，离一切相离到什么程度？众生诸佛更无差别。凭什么无差别？要觉知它是空性，觉知它是空性以后，是怎么样呢？是不是它要消失？不是的，它可以消失，也可以不消失。因为它无实，无实就是可以显现，也可以不显现。无论它显不显现，你的心都知道，你可以不知道你的心是什么。你的心对所有的外境完全觉得它没有实质，其实就是单空，反过头觉得心也没有实质，而且明了肯定就是大圆满，至少是大圆满的心部。

明白心跟外面的显现其实是一个东西，并且体会到极点，体会到极点就是没体会，那就是真正的窍诀部。这时候不管是什么，好坏一如，净秽一如，乃至于烦恼即菩提、五毒即五甘露，所以要去训练这个。

我们要怎么达到？不要强行去认为。强行用头脑去或者用觉受去认定，其实是强行让自己进入一种明白的定，这是不对的。有一种明白的定，就是明白的，然后这些东西在里面起起伏伏，起起伏伏其实跟这个定是不一样的，那也是错的。

那要怎么办？要很深细地去修，说一千道一万，还是要回去修。如果你真的想要直接透悟心性，像禅宗和大圆满的方法，要怎么办？“但能无心，便是究竟。”你要真的确定心体是无，但是又能明了。你不能强行认为无心，或者把心的一种状态指认它为无心，也是不对的。

真正的无心就是有心，没办法再说一个东西是无心，真的没法说，真的是言语道断、心行处灭。一说就是个东西，那怎么可能，无心说不出来，但是真的可以做到这一步。深深地明了心体，自明，找到那个找不到的东西，就是大圆满的无心，然后就究竟了。

安住在这里面慢慢地去磨砺，六祖慧能祖师用了十四年，我们这一派的最快六个月，最慢十二年就可以成就，好像比六祖更厉害。其实不然，你如果不修，一百二十年也不行。达到深透以后，六个月真的够了。虽然你不一定达到六祖那种境界，但你可以解脱，六祖的境界很高的。

“学道人若不直下无心，累劫修行终不成道。”如果你达不到这一步，再怎么修行都不行，随便你怎么修，无量劫都不行。走到最后一定要这样，找到那个找不到的心。

“被三乘功行拘系，不得解脱。”三乘功行就是声闻、缘觉、菩萨，他们有很多修行的内容。有菩萨的六度，声闻的四禅、人无我，缘觉的无境有心。这些要修很长的时间，如果走不到直下无心，被套在里面，就是被三乘的功行拘系，永远都不得解脱。真正的解脱一定要直下无心，关键是怎么直下无心？

我们可以中观去分析心体无有。心是有吗？没有，找不到心。心是无吗？不是，心的作用，也可以有。不可能有和无混在一起，所以它不是既有既无。也不是找不到，同时又在作用，非有非无。你可以这么去分析，分析了也没有什么作用，你的心一样贪嗔痴慢疑。

中观去分析当然是对的，还有很多关于心体无有的分析。法王如意宝在《直指心性》里面，用中观的五大因去分析心体真的不是实有的，精彩到不得了。我本来想跟大家讲一讲，但一讲需要花很长时间。可以分析到心体是没有，但你不去修是没有用的，你要让你的心赤裸裸地呈现出它该有的样子来。

你的身体、眼睛看的、耳朵听到的，显现出来，然后你要去深深地观察、体会，存在到底是什么，什么叫做不存在，什么叫做“存在”和“不存在”其实是一个东西。经年累月地沉浸在里面去，才可能真正地发现我们的心体是怎么回事。

当然可以直下无心，如果你达到那种程度，一下就可以直下无心。但现在我们怎么直下无心？如果每一个人听到“直下无心”都可以解脱，那还说什么？你们还听什么，直接无心就完了。但是说老实话，达到直下无心就是解脱，见地达到了就不存在其他什么了，再去说功用这些都不提了。

有时候会有误会，真达到以后，就会觉得解脱，不可能再有其他。再也不会对这个东西追啊、贪啊，不会再有这些，伴随而来的是智慧慈悲，真的像水漫起来，光越来越亮。根本就不用去努力、也不用去使劲，自然就会这样。

人我执和法我执会在证悟里面开始消融，人我执一消融，烦恼就少了，法我执消融，就会越变越聪明。聪明就是智，人我小了就会悲，智悲就开始双运，会深深地体会到这个作用。如果我们开始不行，虽然说三乘功行会拘系，但还是要去修三乘功行，只是不被它拘系就可以了。

我为什么总是要讲这些次第的东西，而不弄些禅宗的公案来讲，听到大家都很开心。但是，这些东西听多了以后，你们觉得有用吗？你们听了那么多的公案、偈子，有用吗？有点用，可以增加一些知见，但烦恼依旧，一样的很蠢！

所以我们要踏实地去修，而且修到后来不愁这些东西，只要团体还在、思想还在、书本还在、修行还在，慢慢地，这些东西都没问题。我已经说过很多次，在我们这个时代，所有修行人最可贵的品质在于坚持，因为我们会遇到很多外缘，很多自己给自己制造的烦恼，越不过这些，说什么都等于零。不管你表现得有多么虔诚，你一天哭五万次，一秒钟要哭好多次，也就那么回事，这些东西真的没用。

“但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”

就学理来讲，“无心”有两个层面，对现象的无心和对本体的无心。但只要能准确地认知“无心”，就能够获得开悟。

对“所”（现象）的无心和对“能”的无心，就这两个方面。对现象和本性，两个无心。前面是一切境相由心现，它是由心所现，它就是心，是阿赖耶识心，但它是没有的，如梦幻泡影。内在的也是无心，内在的无心是怎么样的？它不是断灭的无我，不是那种无边的无，是跟光明、觉受一体的无。那种无要去体会，体会到了，就叫做准确地认知到了无心，就获得了开悟。

“学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱”这一句说禅宗特点，针对心之自体的认知，应当单刀直入，直下顿脱。如果做不到，那就要“累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。”

对于我们来说，是要次第修行，积累做到能够直下无心的资粮，清除做到直下无心的障碍。

其实这跟我前面讲的是一模一样，无心就是一个，心的显现和心的本体，两个都可以用“无”去表达。但这个“无”是什么，要弄清楚。这个“无”不是断灭的无，外境可以消失，但是它在的时候，你要认为它不在。这个好扭曲，它还没有消失，你就认为它不在的时候，其实心的注意力已经不在那上面了。

我们经常说的两夫妻闹矛盾的时候，就会说：“当你不存在”，就好比这个。没有什么很神奇的，但有时候是说气话，当你不存在，其实心里还是当他存在的。就像女性经常说的“坏蛋、坏蛋”，这是一种快乐的虚伪，这里是一样的。

我们以前告诉大家一种修行的方法，叫做自续的境界、应成的见解。但你不能仅仅在意识上知道，要修下去，慢慢地要把它形成一种境界也好、明了也好，必须是这样子。然后，慢慢地再观察心体，心体的无心永远都找不到，但你绝对会知道它不是断灭。那时候绝对不是用意识，也不是觉知。觉知有对境，不一定是五根的对境，甚至不是思维的对境，而是直觉意识的对境，有时候是禅定的对境，很骗人，这就是误区。

我们怎么去找到那个明，这就需要窍诀。如果修到一定的程度，有时候真的叫做箭在弦上不得不发，一定会明白的。但是，三主要道、守戒律这些真的不是闹着玩，不是佛菩萨故意用这些东西来搞愚民的。

如果心里想：“佛菩萨是不是对我们进行洗脑，PUA我们？”如果这样想，就说明连基本的知见都没有，总是以人我得失、丛林原则在思考问题。以丛林原则思考问题，就会认为他要收拾你、他要哄你、他要骗你，我发现我们中国人大量思维都是这样的。

你进入佛教团体，甚至要想我就是被骗了也愿意。当然这也很危险，万一真的遇到骗你的呢？那怎么办？所以要闻思、修行、观察，真是必要的。这确实是这个时代的一种悲哀，但是，这个时代也可以让我们快速成就，而且获得更多的资讯，这也是这个时代的好处。

今天就讲到这里，我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】