今天我们继续学习《醒梦辩论歌》。金刚萨埵法会期间我们停了大概两个礼拜的课，主要为了给大家腾出时间完成40万金刚萨埵心咒。如果还有人没念完，希望能继续努力把它完成。好，现在我们来看课文。
有人问：由上面的解说，我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自现的，但是怎么会出现这些显现呢？
答：这要说到阿赖耶的缘起，就是因位在识田里播了种子，果位种子成熟，自然从自心变现境界，这叫异时而熟。分别说，起一念善心，就像把甜种子下在肥沃田里；起一念恶心，就像把苦种子播在贫瘠田中，由水土因缘时节际会，次第抽芽、布叶、开花、结果。这个染净异熟的种子也是如此，造下善因，就是种人天的安乐种子；发起恶行，就是种在恶趣恶田中；不起善恶因，终究没有苦乐果，不种好坏种子，哪有花果产生？可见果都是随因而报应，唯识变定（唯由识无欺变现而决定）。这就像镜里现出影像、影子跟定身体，影子无不跟随身体，镜子无不显现镜相。同样，没有造作而不受果报，没有果而不酬报因。法尔如是。所以，只有不造业，业果就圈不住你。
这一大段是说为什么会有因果报应？为什么一切境相由心现？为什么心会显现出这些境相？对佛教徒来讲，这是一个很大的问题。
我们佛教徒会持两个大的观念：一个是世俗谛，一个是胜义谛。世俗谛是我们无患六根识范围内所认知的事物规律；胜义谛是圣者那个范围的境界、状态和认知。世俗和胜义的道理形成语言文字后，对我们进行熏染，从而我们会通过文字、音频，在内心呈现出两套观念，叫世俗谛跟胜义谛。
世俗谛分成世俗理论（世俗说法）和世俗境界，胜义谛分成胜义理论和胜义境界。什么叫世俗境界呢？就是我们现在六根的境界。而我们用理论去概括和分析六根的认知规律，则是世俗的理论（世俗的说法）。世俗境界有很多种，不管是比我们高的天人还是比我们低的畜生都属于世俗的境界。如果我们去总结整个世俗显现的内在规律，就会得出唯识这一门学说。
胜义谛是什么呢？胜义谛是圣者证悟以后，没有世人的苦乐，处于纯粹解脱的状态和境界。然后我们对此加以分析和解说，就形成了中观或大圆满等胜义的观念。
大家一定要分清胜义的说法和胜义的境界，世俗的说法和世俗的境界，它们是两回事，否则搞混了脑袋里面就会打架。境界和说法不同，比如我们每个人都会有一些胜义的说法。比如有人问：“什么是解脱呢？”“缘起性空啊、一切都不执著啊、捞摸不到、心就是找不到的……”有很多这样的说法，但这些说法谁不会啊？这些只是胜义的说法，你实际上没有那个境界。
胜义的境界分很多层面，从菩萨初地、二地、三地……一直到佛。世俗的境界有六道，而且哪怕在同一道内的不同个体之间境界也有所区别。比如你的视力是1.5，我的视力却只有0.5，那咱们两个眼识显现的境界就不一样。
不管怎么样，世俗谛可以分为世俗的说法和世俗的境界，胜义谛可以分为胜义的说法和胜义的境界（这种说法在书本上是没有的，但大家也不要认为是我发明创造的，你们如果认真看书、深入去分析，也会得出这样的结论。）因明里面其实有类似分法，它把“说法”叫名相和法相，把具体境界叫事相，只不过没有像我这样把世俗谛和胜义谛也加以划分。
像我这样把说法和境界分开之后，很多问题都能搞清楚，脑袋里面就不会打架了。比如有的人本来只懂一些胜义的说法，结果他用境界来唬你，这个时候你就可以回他一句：“讲架嘛，边个唔识讲啊？”这是广东话，翻译成普通话就是：“谁不会吹牛皮啊，但你有没有那个境界是另外一回事。”
我们有些人就认为自己是大根器，你要是大根器就要做大根器的行为嘛，比如不愿意去打扫厕所啊，这可都是大根器的人才能做的。（开玩笑！）分清这些东西，对我们认知世界和行为取舍都有好处。不管怎么样，世俗谛和胜义谛是两大套理论，而世俗谛中所讲的因果报应是最正确最重要的道理，唯识的大部分内容都在讲因果报应。
我们现在对世俗的认知，有种方法叫做什么呀？——哲学或世界观。什么叫做哲学啊？就是我们对世界的看法，也叫做世界观。什么是世界观？就是在我们的观念里世界到底是什么样的。我们现在对世俗的认知是什么？世间所谓的主流思想认为世界就是一大堆物质，物质到底是什么他们也搞不清楚，反正认定就是物质。事实上科学界从未搞清楚物质是什么，所以科学家们还在不停地追寻，用什么粒子加速器去轰击那个最小的微粒，想找到物质到底是什么。
你不能说眼前见到的东西都是物质，这纯粹是不经观察信口胡说，那我梦里见到的东西是不是物质呢？就会出现这样的矛盾，你就解释不了。如果你勉强说：“那不是物质，是物质的运动。”可你还是得告诉我“物质”是什么？因为你要确定了物质是什么之后，才能说世界是物质的嘛。好比你要看清楚了某个人，才能说她长得漂不漂亮；如果人都没有看到就说她很漂亮，那就只是你的想象，叫白日梦。
我们现在的主流世界观就认为：这个世界是由各种各样的物质所构成，但是他也没搞清楚——认为世界是物质组成的结果是什么呢？我们的生命是物质“不小心”而产生的，至于生命是怎么来的，现在的科学是解释不清楚的。
他就通过推论和猜想，在很久很久以前，因为雷公电母一打，不知怎么回事原始海洋里就出现了“生物汤”（我觉得应该叫“迷魂汤”才对）。然后这碗汤里面出现了无机物生成的有机生命物质——咦！大自然真是鬼斧神工啊！（反正尽量发挥想象力嘛，还好意思说那是“科学”，那是“科学”吗？那叫发疯，不叫科学！）我就想不通，所有的物质都是无机物，怎么会一不小心“砰嗤”就变成了有机物呢？其实唯物主义是很荒唐的，只要你去推断，就会知道它完全都是一些很扯淡的东西。
然后这些无机物就开始发展变成了细胞，细胞变成海洋生物，这些生物爬到陆地上，成为有脊椎骨的陆地生物，最后不知怎么回事变成了猴子，猴子又不知道怎么回事变成了人类……这些真的是很扯淡的，但人类却说这是“科学”。
即使到现在，科学也绝对做不到把无机物合成为有机物，有机物一定要从有机物那里来，而有机物本身来自哪里？现代科学根本搞不清楚，然后还要强行说这就是“物质”。你也不能说物质一开始就是有机物了，因为这是没有的事。
这样的结果是什么呢？我们的生命是偶然的一堆物质突然组成的，然后又通过一个偶然的东西突然就没有了，物质的聚合和物质的崩散就是这么一个个体的生命。唉！这样的生命真的是很悲哀的，我们是爹妈胡作非为后不小心的一个结果，也是我们自己不小心突然就消失的一个结果，但有时候我们小心也要消失的。所以，这是一个很悲哀的生命！
而且这些无机物聚合之后就产生了精神，按照这样的逻辑，就像一万个瞎子一不小心凑在一起就可以产生视物的能力，或像一万个空钱包放到一起就出现了钱。所以唯物主义的理论真是非常荒唐的！这种观念导致的后果很可怕，很多人会想：既然只有一生，死了以后什么都没有，那活着的时候就要尽情快乐；既然要尽量快乐，大家又都是一堆物质，那就物竞天择、适者生存，为了我的快乐，我可以干掉你！整个人类社会的主流思想就会变成这样。
人类所追求的高尚和美好，本身一定含有利益对方、减弱自利的倾向。比如我们认为人类最美好的情绪是什么？人类的爱。我们先不说爱的自私性，哪怕世俗的爱都会表现为一个个体去利益对方，或者是一种“执子之手、与子偕老、共度风雨”的互相利益过程。有了儿女以后，我们对儿女的那种关爱，恨不得把自己的一切都拿去利益孩子。这种“爱”已经被世人推崇得最好的。
但这些最美妙的东西，不是单纯可以用“物质”可以来解决的。如果哲学上认为我们是这么一个个体的话，我们要这些干嘛呀？一个纯物质的生命需要爱吗？不需要嘛。还有纯物质的生命需要道德吗？也不需要嘛，不高兴就直接摧毁对方，能嗨则嗨，至死方休。如果是一个纯物质的生命，你们还去贪什么小资、道德的生活，真的挺搞笑，那是一种无能的表现！
如果是一个纯物质的生命，又遇到我这种坏蛋的人，那对不起，全部给我抓起来，奴役你们！（众笑！）为什么我要奴役你们呢？因而我还要编出一些借口来哄你们：“因为我是在帮你们！”最后就可以不顾一切地伤害对方，在这样的观念里已经不存在因果报应了。
当然，唯物主义在一定程度上也承认因果，比如物质的因果，但是物质的因果它也只承认一部分，比如他看得见的、实验可以证实的那部分因果。例如，他会承认水加热就分解成氢气跟氧气这种粗大的因果，但不承认更深层次的因果，比如他说有机物是无机物合成的，凭什么？请拿出数学公式和试验来证明！——没有，结果到了后来他连因果都不承认。而到现在为止，他们都没有找到生命的因，就把生命是物质作为肯定的结果来宣布。
这个未经证明的愚痴思想已经弥漫了整个地球，成为人类的主流世界观，我们的很多思想和行为都被这个错误观念所左右。虽然我们有时也讲点道德和爱，做一些非唯物主义的行为，但实际上我们的大部分思想和最根本的处事原则都还是唯物主义。甚至很多人在遭遇痛苦的时候会去自杀，为什么呢？因为人死如灯灭，自杀之后就能一了百了，永无痛苦，其实这就是唯物主义的观点。如果你有一些唯识的认知，就算你再痛苦你也不会自杀，因为你知道自杀解决不了问题，反而会带来更大的痛苦。
所以唯物主义是一种倒世俗的恶知识，会把人变得非常邪恶，致使人的认知能力变得越来越差。如果人的观念物质化，其认知能力会非常粗大；反之，如果去追究心法，从事一些灵性行为，其认知能力则非常强大和敏感。所以后者的快乐也很高级，有时候甚至很抽象。
你看古时候的人，十八九岁的小孩子动辄就能吟诗作画（比如林黛玉和史湘云），喝酒时也会作一些行酒令，比我们现代人牛多了！而我们现在呢？哪怕是高级知识分子、博士教授之类的人，喝酒的时候都是“五魁首啊！八匹马啊！”稍微好点的也不过是“两只小蜜蜂啊飞到花丛中啊”这种东西，搞得我们的能力越来越低级。（众笑！）
原因是什么呢？我们在世俗谛（世俗的认知）上搞错了。世俗谛是什么意思？“谛”是不欺骗的意思，而不欺骗只有佛陀做得到，只有佛陀才能准确地告诉我们世俗谛是怎么回事。世俗谛最根本的集中就是因果报应，有因必有果，而且因果包含了所有的物质和精神。这些规律凝结成一些具体理论，就成为唯识——专门说世俗的这一部分内容。
唯识宗认为，这一切现象里没有什么东西叫做物质，你去找物质是找不到的，没有一个东西叫做“物质”。虽然有很多的现象，但这些现象不是物质，也不是什么“上帝的灵在水面上运行，上帝说要有光，就有了光”。（你说上帝存在，你把上帝逮出来给我看看？俺想和他交交心——为什么你把夏当亚娃制造出来让他们受苦啊？）所以上帝之说行不通，这是人类精神找不到依处和出处而捏造出来的东西。
到底这个世界的根本是什么？佛陀说这个世界不存在，从本质上讲，一切都是幻象。它有显现，但你去找它的本质却找不到，你会发现它什么都不是。可它为什么会出现呢？是因为我们的心有分别，显现依据我们心本具的分别能力而产生。为什么心会有分别能力呢？因为我们的心本身有光明。为什么会有光明呢？这根本不用论证。为什么？因为我们本身就在起着各种各样的反应。
当我们把物质分析空了以后，这些反应和行为其实都是光明，它可以自己证明自己。它根本不需要任何东西来产生，所以它没有来处；你去找它找不到，所以它没有住处；它不去任何地方，所以它没有去处。在大圆满里面的说法就很深层了：没有来处是法身，没有住处是报身，没有去处是化身。但是我们去说世俗谛的时候也可以这么来，最根本的东西就是不来不去一直都存在的光明。这个东西要怎么去证明？不用证明，你能吃饭、能喝酒、能放屁、能造业，都是因为有光明。
所以最本质的东西实际上是一种光明的动力，它可以自己证实自己（自证）。但在我们自证之前，它就已经开始起作用，形成“能”和“所”两种观待。什么叫“能”和“所”？光明本身具有认知的能力和制造“被认知的环节”的能力，也就是说光明本身有制造分裂的能力，它一分裂就会产生这样的境相。我们把它制造分裂的这种能力叫“识”。
心制造世界的能力归纳起来有八种。一种叫阿赖耶识，一种叫末那识，一种叫做意识，然后是眼、耳、鼻、舌、身识，这个单指人类。如果你去分析一只蝙蝠就麻烦了，它的超声波不知道算眼识还是耳识？人类这八种识实际上就是心的八种能力，这八种能力各司其职——它各司其职也不是故意的，而是心的光明经过分裂自然就成了这个样子。
这八种识我们以前讲过很多，这里就不复述了。不管八种识怎么运动，都会遵循因果报应的规律，你做了什么就一定会有什么样的反应。因为这一切都在你的心里进行，所有的现起都来源于一个根本的心识——阿赖耶识。阿赖耶识是我们的心（光明）能够产生现象和储藏种子的能力，各种各样的显现出来了，被认知后又回到阿赖耶识，刹那出现，刹那回去。实际上就是心的一个直接的映照能力和形成的一种趋势，把这种趋势归纳起来就叫做“执著”。
什么叫执著？比如我的心一了知我的身体和外境，我的心跟身体、外境就形成了一对能所，其实我的心里暗含着一个不加思考的习气——外面是有东西的、有身体的、有山河大地、万事万物的执著。事实上身体到底是什么，心是很朦胧的，但“有身体”却成了心不加思考的认知，这就是“法执”。然后法执依靠眼识、耳识等各种很细节的因缘组合，又形成各种各样的现象。也就是说，心本身具备在外界成立幻象的能力，然后借助眼睛、耳朵等器官（增上缘）形成各种能看得到、听得到、摸得到的世界。
我们的心本身具备一种能够显发出现象、能对其加以认知，同时还能把这些东西存下来的能力。但心误认为这种本具的能力会有一个主体，这种心的主体感就是“我执”，唯识里面叫“末那识”。 心产生了二元分别，显发现象、储存现象，又经过各种因缘组合再再地显发现象……但是，由于建立了一个我执点，很多东西就被覆盖住了。为什么呢？因为有了固定的认知点之后，认知就受到了局限，很多东西我们都不知道。不知道怎么办呢？我们就开始想，于是产生了意识。其实，世界就这么简单。你仔细地去观察我们身处的这个世界，它就是这样的。
那么，因果报应怎么出现的呢？就是心建立了“我执”以后，认为那个能伸能缩的具体能力好像有一个“我”。实际上是没有的，只是心的一种能力而已，它根本就不需要保护，永远都不会丢失。但建立了“我”以后，心自然地就想保护自我，然后就有了喜乐、要和不要这些东西。对这个认知点稍有损害，心就不干；没有损害，心就感到欢喜，然后贪嗔就因此而出来了。因为建立了认知点以后，就要去保护“我”，有了取舍，因果就开始出现了，所以有些东西心愿意去做，有些东西心不愿意去做。而且这一切造作都是发生在你的心识之中，没有一样能超离你的心识。比如我们“砰”地一拳打了一个外界的人，他的身体其实是我心识的一种显现（当然他也有心识，而且他的心识也是光明，和我的心的光明一样）。那么我一拳打了他，痛苦就存在了，表面上好像是他在承受这个痛苦，实际上是我的心制造的，我的心里面一定会把这种痛苦跟这个执著个体连接起来，然后待到因缘际会时，就会报应回来，这就是报应的原理。
原文这里解释为我们能够理解的“种豆得豆，种瓜得瓜”。整个世俗谛的根本就是因果报应，没有无缘无故的事，没有无缘无故的痛苦，也没有无缘无故的快乐，绝对不会有。明白了这个规律的好处是什么呢？当我们的自我还存在的时候，我们就知道一定要正确地去寻找快乐的原因，去制造快乐的因。而当自我不存在的时候，因果就不成立了，那就证悟或者成佛了，起码是大乘八地菩萨以上的境界。但自我还存在的时候，起码我们要制造一些快乐的因才行。
唯物主义的考虑就没那么深刻了，它说的因果很简单，都是表面的因果：你把那个东西抢过来，变成你的，你就快乐了！唯物主义是这样唱的嘛：“我们要获取劳动果实……”所以唯物主义是非常的简单，直接拿取东西就可以了。但佛教不这么认为，你要得到，必须从内心着手，心才是根本，你得往心里存相应的种子才能拿到果实。所以佛教告诉我们获取劳动果实的正确方法——布施。
按照唯识的观点，你所有的财产其实全部都是你的劳动果实，并不是硬要去“努力挖地”，唯物主义的思想把劳动僵固化、狭隘化了。有时候狭隘到连知识分子的劳动都不承认，一定要挖地才算劳动。以前有部电影叫《刘三姐》，对知识分子是一通嘲笑，说“一块大田交给你，你都不知道怎么犁”，好像懂耕田才算劳动，知识分子写书就不是劳动似的。人家张大千画一幅画几千万，你挖地要挖多久啊？
这个还好，只是否定了知识分子，但唯物主义连最根本的“劳动”也否定，比如为什么有些人一生下来就是富二代呢？这个它就不追究了，根本不管深层次的因果，唯物主义的思维非常粗浅，所以造成了很多错误认知。不管是唯物主义还是其他什么主义，所有的生命只有一个原则：要寻找快乐。佛教只不过是告诉我们应该怎样去寻找快乐，以及获取快乐的世法规律是怎么样的——这就叫做世俗谛，而世俗谛的根本就是因果报应。
我们作为一个佛教徒，在没有达到八地菩萨以前，还是要讲因果报应，否则那玩意谁都不会放过。不是外在有谁不放过你，而是你的那些造作都放到心里了，放下去的东西一定会显现的。如果对境非常厉害，比如你对着三宝或菩萨做一些不好的事情，反扑回来的力量就非常强大。绝对不是菩萨或三宝要来惩罚你，恰好就是因为他们不会惩罚你，所以你会非常倒霉。为什么呢？以前我说过，什么叫佛？佛就是我们刚才说的那个光明。如果你在它那里造罪的话，由于你的一切都是光明显现出来的，那你造了罪就会显现出恶果。所以供养了三宝会发财就是这个原因，包括我们供养的时候要讲求对境，也是因为这个原理。
那你说悲田不是这样的啊？“悲田”虽然这个对境不是三宝，但他们是三宝最关心的，因为他们很痛苦，这是一个。第二个，比如很苦难的那些众生，他们实际上是我们内心呈现出来的，对他们布施最能激发出我们内心的慈悲，而慈悲是菩提心最根本的一个因素，所以供养悲田也会导致我们的供养功德很大。
还有一个殊胜的对境是父母或老师，叫恩田。如果我们连这些人都不去供养，说明我们已经自私到连禽兽都不如，这种自私基本上会把你所有的供养功德全部消灭光。反过来，如果我们去供养恩田，就表明我们在感恩来处的一些东西，这样会导致供养布施的福报很大。之所以叫做“田”，就是里面可以生长东西的意思。
“善有善报，恶有恶报”这些因果规律是世俗谛的根本。整个唯识的世俗谛就是在讲这个，不论多么复杂的名词，什么阿赖耶识、末那识、见分、相分、自证分、证自证分、遍计执性、依他起性、圆成实性……说白了都是在讲因果报应。因果报应的原理就浸透在唯识的说法里面，比如原文这一段的内容。
“业”是我们所做的东西，肯定跟着我们，这都是我们心里面的。心的范围太大了，我们不能把心当成意识，很多东西意识是想不起来的。比如我们前半生做过的很多事情现在都想不起来了，不然就不会有“忘记”这个词汇。但忘记不等于不起作用，比如你哪天喝了一杯含笑半步癫之后，就说自己忘记了这件事，但发作的时候你照样会癫的。（众笑！）
无始劫来，我们的相续滚动了很多次，做过的事都积在阿赖耶识这个识田里面，有些执著会进行堆积和归类。然后不停地发展，发展到一定的程度就会爆发；一爆发出来就会被我们的心觉知到，而觉知到的这一部分，就要通过眼耳鼻舌身意来体会的。
我们这一期的人类就是共业爆发了。虽然每个人的认知有不同的角度和层面，我们的相貌不同，快乐苦痛也不一样，但一些主要方面大体还是一致的：比如都生活在娑婆世间，都是人不是狗，都长两只眼睛而不是三只（三只眼睛的话就成了二郎神了）……我们有很多相似的地方，这就是共业造成的。而别业的话，比如我是男，你是女；我是这个样子，你是那个样子；我富有，你贫穷……这等等的不同就是别业。
这些全都是我们相续中一些种子的爆发，而造业最麻烦的根本就是意识，其实前五识是不管好和坏，直接就这么显现出来的。八识只是种子、可能性；前五识是它的工具，把种子显现出来；我执末那识觉得有个“我”，要保护“我”；然后意识就开始思考怎么保护，一保护“我”就开始造业。
说起来，人就干两件事，要么保护“我”，要么消灭“我”，不可能干其他事了。那什么都不干的时候呢？就是无记，无记从某种程度上叫“消耗我”。只要意识在运作，就一定会保护“我”或消灭“我”，比如修行就是消灭“我”，而我们平常那些行为都是为了保护“我”：我要赚钱、要发达，我要这样要那样……这就是整个世俗的规律。
为什么我要讲这么多呢？因为很多人问：为什么会有因果报应啊？这个世界究竟是怎样的？这些重要问题不说清楚不行。现在的佛教变成什么样子呢？你如果去找一些所谓的“大德”，他会叫你做法事，让你烧高香。哇！那么大一柱香，标价九千九百九十九，而且告诉你一定要大年三十来烧。你烧一万柱高香，该坐牢还是要坐牢，该生病还是会生病，这不是从根本上解决问题的办法。所以我们一定要把真实的道理搞清楚，知道自己该怎么做。
其实真正感受痛苦或快乐的是心，那怎样做才能让心感到幸福和快乐？物质能不能让我们的心感受到快乐呢？一定程度上可以，但纯粹靠物质不行，因为物质都是变化的。而心不会死，由于心不会死，所以自杀不能解决问题。
如果唯识学得好的人，想不通的时候也绝对不会自杀，因为无论活得多么悲催，好歹现在也还是个人身，万一死了以后一下掉进地狱，直接变成在锅里面被煮的那个就更惨了！学了唯识之后，就知道自己贫穷是因为吝啬，事业不成功因为嫉妒，老感觉痛苦仇恨是因为自己从来不爱别人。
怎样才能获得快乐？爱别人呀！爱别人绝对会让自己快乐起来。爱别人不是一些幼稚表面的行为，比如天天跑到街上去逢人便说“我爱你”，小心别人一巴掌给你扇过来，骂你流氓！实际上，你看到的“别人”是你心的一个显现，产生他的心识的那个心就是佛陀。他的心和你的心是一模一样的，为什么一模一样？因为它们都没有模样。你如果能以这样的知见去看待别人，心就会慢慢从一些具体的执著里松脱出来，真地去爱和付出。为什么不去追求这个呢？这样获得的快乐简直难以言喻。
如果你认为这样的快乐太高级，自己级别低下无福消受，那就只好算了。反正没出息有没出息的办法，你起码要知道像唯物主义那样仅仅靠抢是不行的，后果会非常苦难！因为我们的心不会死，这一世抢人，来生会被人反过来抢很多次，你应该赶紧学着去布施、供养、磕头、谦卑……也正因为如此，这些美好的素质才有存在的理由。
假如唯物主义成立，那我凭什么要这么美好？打得赢就是大哥，我是狮子，你是野猪，对不起，干掉你！（众笑！）这样一来美好毫无存在的意义，谁还管什么道德不道德，道德和法律都成了哄人的玩意，就会变成这样。
但是，如果按照唯识的说法，即使没有法律和道德约束，利益别人就等于利益自己，为了利益自己你就要去利益别人。这就是法王如意宝老人家所说的：“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”这是有理论基础的。你说按照这些道理去做会不会实现啊？百分之百可以。特别是我们现在这个社会，因果报应来得太快了，以前你去搞个供养或布施，可能要等两三辈子才能得到回报；现在不是哦，很可能五年、十年、二十年果报就出现了，特别是去行持供僧、供养修行人、发菩提心和放生这些善法。这些还仅仅是世俗的回报，如果像刚才说的那样，你能完全视一切为佛，那就是大圆满了。
即使为了获取世俗快乐都要遵守因果法则，因为这是获取快乐的根本。我们老觉得布施了就成为别人的，错！布施的东西永远是你自己的，只是把它翻倍了，那是个永远不会贬值的银行。像现在，钱存多了我们就开始担心万一哪天贬值，赶紧去换成美元。万一美元哪天贬值了，又换成澳元，结果澳元又贬了呢？真正的银行在哪里？就在利他那里。所以菩提心真的是如意宝，很多人却领会不到这一点。
当你真诚地热爱所有生命的时候，你的心一定会非常快乐。或者我们这样：当自己感到很痛苦的时候，比如哪天很郁闷很痛苦很纠结，这个时候你问问自己，是不是依然热爱其他生命？你去观察一下自己，那个时候其他生命的苦乐与你没关系，其他生命去跳河你都不会管！心情好的时候，别人来求助，你可能会安慰他；很烦的时候他们来找你，你可能会说“关我什么事，你去死吧！”是不是这样？（众笑！）
也就是说，痛苦和慈悲这两种心态是强烈冲突的。如果你不想要痛苦，那就要让自己的心慈悲，这个道理大家能够理解吗？你一定要很当真地去发心，要真心实意去爱别人。真心实意爱别人的时候，绝对不会拒绝打扫厕所，而且所有行为都慢慢会“我一定要去利益别人”的思想所统摄。利他当然不是一定要你从事打扫厕所这么简单的劳动啊，利益别人的渠道有很多。以利他为基础动机做一切事，都会带来绝对的快乐，而且无忧无虑，根本不会有愁苦。
当然，有时候你去利他的时候，有些众生反而会损害你。比如把你弄去坐牢啊，咒骂你啊，说你是坏蛋魔鬼等等。随他说吧，没关系，当你爱他的时候，他再怎么说你也就那么回事，你会原谅他的，不会因为这种咒骂、误解和攻击感到难受。以前藏地有位老堪布叫贡噶旺秋，文革期间被关进监狱，受尽折磨二十多年。被释放后，有人问他：“你在监狱里的时候，最害怕的是什么？”他回答说：“我最怕的，就是对伤害我的人失去慈悲心。”当苦难来的时候，老堪布是这样一种心态。
我们如果在那样的处境中是怎么样的心态呢？“哎呀，你敢折磨修行人，你要下地狱！”——其实真正的菩萨绝对不会这样，所以我们要去训练自己的心，才会明白快乐和解脱的根本在哪里。而不是说每天坐在那里：我要成佛！我要境界！或者逼格甚高地：“会么？”“看，我身体已经消失了，一切都是无生大空性。”那不算什么，我们一定要真的把这些非常粗大、低级的执著松脱了，然后慢慢才会走到高处去。
你说佛法有多复杂啊？其实不复杂的，复杂的原因在于我们懦弱和自私。为什么懦弱自私呢？从根本上说一切都是因为蠢。佛法里面用了一个比较书面化的表达来形容：愚痴。（众笑！）有些人会说自己：“哎呀，我好愚痴啊……”其实他说自己愚痴的时候，已经在原谅自己了，因为佛陀说“愚痴”这两个字的时候好温柔嘛。你如果敢跑去说他很蠢，他就会暴怒不堪：“你凭什么说我蠢？凭什么？”其实愚痴的意思就是蠢。
那怎么办呢？我们要去学习学习再学习，慢慢就不蠢了。你要说佛法很深，它确实很深、太深了，因为它包含宇宙，吞尽三界，“一口吞尽三江水”，非常博大精深。但同时它也很简单，因为它就在你的心里，你去观察自己的心，所有的佛法全都在那里。怎么去观察呢？就是要依靠这些教理去观察、去修行。当然这个过程很痛苦，为什么呢？因为我们各种各样的执著太多了，去拔除这些执著有时候真的会很难受。
就说我自己，我就是一个普通人，不是什么成就者。我修行了这么多年，知道要拔除执著真的有点难。到现在为止，我都不能保证在上课的时候不说一句脏话，这个执著太深了，为什么？因为我年轻的时候混过黑社会，而且混黑社会要跟人打架，说话绝对不能娇滴滴的：“哥哥，你在哪里呀？”（如果我这样，会被别人打死的。）（众笑！）黑社会一上去是这样的：“叼你老母啊！仆你个街啊！你过来！郁你啊！”结果我就说成习惯了。（众笑！）
所以我知道拔除执著有多困难，但不管怎样，执著一定要拔除，否则会受苦。像我这样随口说脏话，不知道来世嘴会长成什么样子。所以我经常念忏悔，而且我有一个目标：争取在今生的最后几堂课，一定不说一句脏话！（众笑！）金刚萨埵
文中说“因果是法尔如是”，意思就是我们心的运作规律就是如此。刚才我已经把因果运作的规律大致讲了，大家如果有兴趣可以就这个方面进行很仔细的讨论，这才是真正的学佛。而不是到处跑去搞虚荣、形式化的东西：“哇，方丈！哇，穿的衣服上面有个挂钩！哇，还是某某佛教协会的……”有时候这些东西能让人心情愉快，却不一定能真正利益到我们。
真正的佛法是让你去搞清楚这个世界是怎么回事，我们该怎么样获得快乐和解脱（获得快乐是世俗谛，获得解脱是胜义谛），然后你要自己去实践。经过这样的教育以后，如果一个人铁了心去做一定能做到，因为铁了心就会有出离心，有了出离心就会生出菩提心，再有了一定的空性见解以后，很容易证悟空性。
但我们现在不是这样，我们不要出离心、不要菩提心，每个人都冒充大德，一下证悟了“境界”，所以开始不打扫厕所。真有那么高深的境界，厕所里的那些东西就是甘露妙食，你应该把它吃了！（开玩笑！）
有些人简直是胡说八道，我们真的要好好观察一下，学到的教理不应该仅仅拿到嘴上去说，这样哄人解决不了问题，腊月三十会找你算总账。人只有一生啊，我们这个人身真的是好难得，相续在无数次的滚动中成为人的可能性太微乎其微了！“盲龟遇浮孔”，我们听了感觉是故事，其实它一点也没有夸张，大家这一去，何时再回来就很难讲了，那真的叫出远门啊。
所以大家真的要珍惜自己的人身，不要自以为是。我们很多人学佛都自以为是，但“慎莫信汝意，汝意不可信”啊！我经常都不相信自己，我每天早上起来看着镜子里面的自己都不可置信——哇，这个人居然还活着！我们的人身真的不容易，一旦这一期的生命结束，下一世在哪里真的很难讲。
你说：“哎呀，我都拜了这么多佛，佛经说只要拜一次佛就怎么怎么有功德……”但你做完功德又造了多少罪呢？你把功德毁坏了多少啊？依据佛法所说，种福报建功德容易，造罪毁坏它也非常容易。所以大家要清净自己的相续，努力地闻思下去，认认真真地观察自己，这些是非常重要的事情。
下面讲了一则公案。
过去韩滉之在中书作宰相，有一天因为有事叫一名官吏过来，结果他迟到了一些时间。韩公很生气，要鞭打他。
官吏说：“我因为有其它职务，所以不能很快赶到。”
韩公说：“宰相下面的官吏还归谁管呢？”
官吏说：“小人不幸，还在阴间做官。”
韩公认为他不诚心，发怒说：“你说你在阴间做官，你说说看你主管什么？”
官吏说：“我主管三品以上官员的食物。”
韩公说：“那好，你说我明天会吃些什么？”
官吏说：“虽然这是件小事，但也不能公开讲。请允许我在纸上写，事后可以核对。”
韩公答应他，把他绑起来。
第二天早上，皇上突然有事叫他。他很快到了皇上那里，正赶上太官送来食物，是一盘糕点。皇上赐给他一半，他吃得很美。皇上又给他一些。
等到韩公退下时，肚子胀得厉害。他回到住所，就叫来医生。医生说：“这是食物阻塞，应该用桔皮煮一点汤喝，到夜晚可以喝浆水。”
韩公照着做，第二天早上病就好了。他想起官吏的话，就把他召来，只见他写的是“明早，相公只吃一饤半糕点，一碗桔皮汤，一杯浆水”。实际情况就是这样。
从这个公案就知道，我们做人是“饮啄有分，丰俭无差”。（就是一个人的饮食有一定的数量，生有多少享受，都不会差错。）在人间，吃美味还是粗食，穿妙衣还是布衣，住豪宅还是陋室，坐轿车还是步行，一切都是因为最初一念的造作，心的迹象才显现，果报就难以逃脱。即使穿过亿万年的时间长河，以心的力量，在因缘会遇时，就会无欺变现。以过去的善恶心念作为因，现在就显现安乐和痛苦的果报，一丝一毫都不会错乱，就像谷响回应、身影随形一样，这是必然之理。唯一只有悟道，以定力才能超出。如果处在世间迷幻中，谁能摆脱心作心现的因果律？所以经中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
听到这个公案，大家可能会觉得在讲故事。实际上是怎么一回事呢？不管人还是动物，我们的认知范围（即世俗谛）有所差别，生命层面越高，认知的范围越广。比如相对一头猪来说，我们的认知范围要宽广很多，猪的认知范围仅局限于那个猪圈，你要是把它拖出来放生，它还会害怕，拼命反抗，“嗯嗯嗯”地不干不干。（现在佛菩萨就是想把我们弄出去放生，我们也“嗯嗯嗯”的不干不干，觉得“人圈”太好了！）
文中这个官吏的认知范围可能比我们宽阔一些，比如天人也是这样，他们会知道我们未来的一些情况。随着修行深入，我们的所知也会越来越广大，达到佛陀的程度就能遍知。但还有我执的时候心会有覆盖性，我执是一种覆盖，因为有了我执，心就会集中在一个点上，这样会覆盖掉很多东西，你看问题就会不全面，会带有某种角度，所以《金刚经》里说“应无所住而生其心”。我执要求你所有的关注力都注视你自己，所以以我执为基础而产生的境界，绝对不可能是证悟。
在古时（特别是皇帝的时代），很多时候是人神杂居，就像现在人狗杂居一样。《黄帝内经》里面的岐伯就是那个时候的神仙，他对我们的生存情况了解很多，就像我们对猪的了解多过猪对自己的了解。实际上情况就是这样的，文中的官吏认知的系统可能会比我们宽阔一些，其实世界上有很多这样的人，所以有时候也会知道一些这样的情况。但则并不代表他全部都知道，有时也会出错的，而真正能够绝对、丝毫不差遍知一切的，只有佛陀。
大家可能不太相信这些故事，但以唯识的理可以说通。我们的认知能力非常有限：眼睛最多只能看十来公里，很多频率耳朵都听不到，很多波长的光看不到……我们所认知的范围也受到限制。
我们相续里面储藏的那些种子以及可能出现的现象简直是无量无边，随着修行的深入，我们的心就能逐渐摆脱六根限制，心的认知能力就会越来越宽广，乃至不再从自己的角度看问题了，比如八地菩萨就是这样。我们的心有一种总是通过身体去认知现象的习惯，如果我们通过修行，心慢慢摆脱身体，不再被这个现成的六根身体所束缚，就会有化身出现，因为心不再只执著这一点了。所以到了初地菩萨一刹那就会产生一百个化身，因为他的心已经不受这六根的控制了，为什么四夺里面要夺己呢？就是要拼命拔除我们的心绝对地执著身体的这种顽固习气。
我们对身体的存在和身体的感受的执著真的很厉害啊，这个不用我详细说了吧！我们的快乐很多时候都依赖身体，比如享用口腹之欲和男欢女爱，还有什么是不依靠身体的？你说思维不依赖身体？把脑袋给你砍了，你拿什么去思维？我们的很多根都寄存在身根之上，所以我们对身体的执著非常深。
实际上，心不依赖于身体，而是身体依赖于心，但我们就误认为心依赖于身体，我们觉得自己的感受如果离开了身体就什么都没有了。其实根本就不是这样的，当你死了以后还是会有感受，那个时候你成了鬼，鬼虽然没有肉体，但它也有感受。
其实这些都是因为我们有执著，今天我去理发，那个理发师还在跟我说这个问题。我们对身体的执著真的是比对毒品的执著还要深——即使是毒品，我们也要用身体去吃啊。所以我们要通过各种各样的修行，比如用单空去夺掉我们对身体的执著，然后我们的心才会开始真的获得自在。
你说可以吗？绝对可以！你说这个东西真的很费力吗？也不是很费力。觉得费力的话你就要去修五加行，至于五加行费不费力，那要看你的希求心有多强。如果真有很强的希求心，五加行不算费力，很多师兄都已经开始修第二遍、第三遍了。为什么我们修五加行觉得无聊，没有意乐，而一做其他事就很快乐呢？是因为我们离不开世俗，对世俗的希求太强烈了。
比如我们喜欢赚钱，如果能马上挣到大把钱，那张脸能笑到稀烂；要是再谈上个恋爱，那张脸不仅能笑到稀烂，更是稀烂中的稀烂。这些对世俗的贪著导致心不愿意去修行，所以有些菩萨就有个任务，要想尽一切办法把众生从世俗的泥沼里拽出来，让他们对修行产生兴趣。菩萨感到最难的就是这个事，为什么呢？因为人道众生的状态就是这样啊，半苦半乐。苦的时候他想出离；一旦快乐起来，出离心就抛到脑后了。特别是我们末世的人，意志力非常孱弱，稍微有点风吹草动就开始扯淡了。
因此我们一定要对轮回有清晰的认识。我们有时说地狱怎么恐怖啊，畜生饿鬼怎么苦啊，这些对我们现在这帮小资型修行人的影响挺有限的。你给他说地狱，他会把“地狱”当词汇，因为从来没感受过什么叫地狱；你说动物有多痛苦，他马上会想到汪星人、瞄星人，它们有时候吃得比人还好。
但现实不是这样的，想知道人世间有多苦，你要去肿瘤医院看一看，去老人院看一看，去一些非常可怕的地方看一看。其实人世间并非到处都像我们现在这样舒服的，即使过着舒服的生活，我们有些人也会无聊扯淡，得个什么心理疾病，搞点什么抑郁症，真的是莫名其妙！
你知道治疗抑郁症等各种心理疾病最好的方法是什么吗？让他去上山下乡。所有抑郁症病者送去监狱里去关三个月，什么抑郁病都能好，打都会把他打好！为什么呢？一个人生活环境太好的时候，心就开始折腾自己，最后就会造成抑郁。当把他关到监狱里去，他天天都要防着别的犯人打他，精神被锻炼得格外集中，出狱后整个人都会变得相当坚强，一点儿都不抑郁了！（众笑！）
不管怎么说，我们感苦的能力不够，会被暂时的快乐所迷惑，并期待更多的快乐。这样一来对解脱就没有强烈的希求心，最后的结局会非常糟糕！越聪明的人，在世俗中混得越久，那个可怕性就越重，他习惯性地利己，习惯性地怀疑，习惯性地折磨自己和折磨别人，而且每做一件坏事都会有一整套的理论，很难把他扭过来。他相续中很多非常世俗的习气和观念已经根深蒂固了，比如那些老年人，你想改变他很困难啊，基本没戏。等到病痛出现，衰老出现，死亡出现，你会眼睁睁地看着他栽在那里，无可奈何。
我们必须趁现在还清醒，赶紧利用这个短暂的人身去获取解脱。我们有幸遇到佛法真的是一件不容易的事，前辈子埋了歪屁股坟啊，大家要意识到这些，一定要利用这个短暂的人生赶紧去获取解脱。每一本书上都说“修行要如救头燃”，我们会不会眼看着头发着了火，还慢悠悠地说“让头发再烧一会儿”？可能哪怕前面是个粪坑，你也会一头扎进去！（众笑！）
但我们现在不是这样的，原因就是希求心不强。希求心不强你又想获得解脱，这个很难呐！希求心不强就表明我们对这个世间的形和色贪恋很重，对形和色贪恋很重你就领会不到“凡所有相，皆是虚妄”，就没办法做到“应无所住而生其心”，你说你怎么可能证悟啊？！这是一个很简单的道理，所以大家一定要经常思考轮回过患，使自己产生渴望解脱的强烈愿望。
很多人会说：“要这样做的话，那我的世俗快乐怎么办呢？”那你又绕回去了。其实你也可以在训练希求心的同时从事一些世俗的事（我这样说是为了防止有些人一听到出离就怕了），你可以去工作、拍电影、扯淡……这些都没问题。但你做的时候，一定要明白这些都是无常的、随时都会变化的，我们一定要去希求解脱。为什么明明白白一条美妙的路，却千千万万不肯行呢？说白了就一个字“蠢”；两个字“愚痴”！
- 谁真谁假
梦境醒时知为假，梦里岂知醒见假！
醒者又找到一条理由成立梦境是假，醒境是真。
他说：昨晚梦里的显现，今天醒来时知道都是虚假的，但是做梦时根本不知道醒时所见是虚假。比如，梦里显现繁华城市，醒来回想一下，根本没有这样的城市，所以我毫无疑问心里明知这是虚假的。但是我醒时见的繁华都市，在你梦里根本不明了这些是假的，你依据什么说我醒时所见是虚假？
这个问题很多人问过我。醒者说，你看我们醒的时候可以知道梦是假的，但我们在做梦时从来不知道醒是假的。其实这个规律仅仅是对普通人而言，对于一些禅定或梦修修得很好的人就不是如此。梦修修得很好的人，他不仅知梦，而且知道醒时的状况，但他就是不醒来，因为他要利用梦中没有坚固的五识（做梦时没有眼耳鼻舌身识，只有意识）来串习一切相全是虚假的认知。如果这个人已经证悟了，就串习法性，因为意识也是法性。这样训练的话，其效果是醒时的一百倍。
为什么呢？因为醒时的坚硬显现，会导致我们的执著——也就是敌军太强大、太狡猾，我们的心很难体会无执和无住。但在梦中就能体会到，因为那个时候只有意识，可这不能说明醒就是真的，梦就是假的。梦跟醒的差别在哪里？就在于梦时多了一个眠心所，它会让意识变得不那么清晰，并且让眼耳鼻舌身前五识部分停止运作（身识没有完全停止运作，所以睡眠时心脏还在跳，血液还在循环等等）。
有人会说：“这不属于前五识，而是阿赖耶识的作用。”其实阿赖耶识要通过其他五识体现，比如心脏跳动、血液循环，都是阿赖耶识通过身识在运动。睡眠时的眠心所让意识模糊了以后，我们根本就不会想到有清醒这回事。
这个状况跟我们现在一样，我们能想到证悟是怎么回事吗？虽然在概念层面也知道这些东西是虚假的，但真正的证悟是怎么回事你完全想不到，你想到的都是观念上的事，就像在梦中根本就不知道还有清醒的境界。但这不绝对，很多知梦的人都可以做梦时了知醒时的境界，不过书上并没有用这个理由来反驳。
其实我们在梦中有时可以知道醒时的一些状况，比如我梦中会见到自己的女儿，那是因为白天见到过。虽然我们做梦的时候不知道有清醒的那个境界，但我们在梦中梦到的亲人或朋友是因为在醒时见到过，所以梦中才能出现，是不是这样的？
还有，其他识有时也会参与到梦里，但意识会把它扭曲改变。比如耳识的参与，你睡觉时如果有人在旁边叮叮咚咚地敲碗，这时你正梦到自己在寺庙里打坐，结果他敲碗的声音在你梦里就变成“空空空”的撞钟声，意识把敲碗的声音进行了改变。其实这时候耳识也加入了运作，但是意识去把它改变了。还有时候我们睡觉时把手放在胸脯上，做梦就会梦见鬼压身，结果醒来发现是自己的手，这就是身识加入了梦的运作。
做梦时由于多了一个眠心所（即心的一种昏蒙的作用），它会把其他识模糊化。它还有一个作用，就是让五识停下来，五识停下来就会获得休息。“休息”的意思是什么呢？就是五根休息之后又具有了更多的明力继续运作，因为五根不能一直这样运作下去。
意识也一样，如果意识一直停不下来人会发疯的。比如一个人不分白天黑夜地想事情，完全不停下来，你看他十几天后会变成什么样子？脸色苍白、眼圈发黑，再搞两天就去芳村了（精神病院），所以意识也需要停下来休息。也就是说，我们的根没办法长期快速运作，虽然阿赖耶识可以无限制地提供种子，但这些增上缘受不了啊，无论身根还是耳根，一定要停下来休息。所以眠心所就起到让它们停歇的作用，但同时也模糊了我们的觉知力，使我们在梦里没办法知道醒时的样子。
其实我们现在有一个巨大眠心所——“无明”，它让我们的心不能清晰地了知这个世界是怎么回事。所以我们的修行，说一千道一万，就是要从根本上去除这种无明。
梦能暴露醒见假，醒于梦现有何害？
梦者说：虽然梦里糊涂，不知道醒见是虚假，但是观待梦里的显现，能暴露醒觉位的所见同样是虚假的，因为入梦之后，醒觉位的所见根本就没有。其次，你醒者对我梦里的显现有什么妨害呢？能由你醒时不存在，就否定我梦里没有这样的显现吗？
梦者以梦中没有醒时所见来揭露醒时所见不真实，因为如果它真实，应该在梦里继续见到，但是因缘不具足时，醒时显现丝毫无法进入梦境，从梦境这边来看，醒时所见尘许也不存在，由此就暴露了醒时所见不真实。
大家看了这段话可能感觉有点糊涂。梦者说：你认为我梦里所见不真实，我认为你醒时所见也不真实，因为我梦中的所见，在你醒的时候也消失了。
你一定会想：“怎么能这样说呢？我们做梦的时候，醒觉位的东西明明还在啊，我梦里没看见它不代表它就消失了啊！”其实这里是以中观理论为基础进行的回辩。中观里说事物如果是真实的，它就要一直存在，不能消失；会消失的就不是真实的。为什么呢？因为外境是我们心识的显现，如果外境消失了，那么对应的心识就没有了；如果外境是真实的，那它就不会变，我的眼识也不会变了。
比如我手上拿的这个鼠标，假如我真的看到了它，那它就是我眼识的显现；它要是真实的话，它就完全不会变，那么我的眼识也应该永远不变，明不明白？不可能说刚才还看到这个鼠标，回头一下它就不见了，应该一直都能看见。所以按照中观理论，假如醒觉位是真实的，那么我醒的时候看到你，在梦中也应该见到你；但我在梦中没有见到你，这就说明你是虚假的、非真实的。为什么？刚才说了，如果是真实的，就应该一直存在于我的觉识中，一直保持原来的样子。
无论是按照唯识还是中观的道理，我们都没办法看到一个“真实”的东西，所以眼前显现的没有一个东西是真实的。记住这里“真实”的概念：独立的、唯一的、不变的。你要说是个缘起的东西，那就不用讨论了，正好跟我们的观点一致了。如果不是缘起的，它就要一直存在那里，那我见到了它，我的眼识就会永远不变，因为它本来是实有不变的。
但为什么我见到它的时候，我的眼识会变呢？既然它是不变的东西，我见到它的时候，我的眼识就应该不变，因为我一定要通过眼识来呈现它嘛。这句话大家听得懂吗？如果它是实有不变的，我看到它的眼识也应该不变，这样才能说“我看到了一个不变的东西”嘛。但如果我的眼识一直不变，那始终看到的就是这么一个东西。这个理大家懂吗？虽然有点搅，但是分析下去就会明白。实际上它运用了“你如果是真实的，那我看到你就应该一直不变”的理，但我梦中没有看到你，说明你也是虚假的。
所以，我见到白天的东西，但在梦中我见不到，说明你是虚假的，文中运用了这样一条道理，但由于没进一步解释，大家可能看不懂，觉得好像有点强词夺理。其实《醒梦辩论歌》里的很多分析都在运用中观和唯识的基础教理，由于我们没有这些理论基础，所以有时候看这些分析的时候会感觉强词夺理说不通。
通常我们会把外境和眼识分开，认为外境和眼识完全是两回事。但在中观里分析的话，根本不承认有独立真实的东西在外界存在，任何事物都只是我们眼识的一种显现，没有这样一个真实的东西。文中是从这个角度进行分析的。
梦者说：虽然梦里糊涂，不知道醒见是虚假，但是观待梦里的显现，能暴露醒觉位的所见同样是虚假的，因为入梦之后，醒觉位的所见根本就没有。其次，你醒者对我梦里的显现有什么妨害呢？能由你醒时不存在，就否定我梦里没有这样的显现吗？
梦者以梦中没有醒时所见来揭露醒时所见不真实，因为如果它真实，应该在梦里继续见到，但是因缘不具足时，醒时显现丝毫无法进入梦境，从梦境这边来看，醒时所见尘许也不存在，由此就暴露了醒时所见不真实。
比如，一个病人作手术，在麻醉药效期过后，伤口开始疼痛起来，但是夜晚进入深度睡眠状态之后，身识不再现行，所以梦中没有白天伤口的疼痛。从梦中无疼痛这一刻看，白天的疼痛确实是虚假的。
这个很容易理解了，疼痛如果是真实的，你就会一直疼下去，但我们一睡着疼痛就消失了。这种情况我们经常会遇到，比如病痛的时候亲人就会劝你“睡吧睡吧，睡着了就不疼了”。有时候实在疼得睡不着，打一针“安定”下去也会让疼痛消失。
再说，像梦里显现高高的山、深深的水、陡峭的悬崖，站在悬崖边上心里非常恐惧，这些都是我梦里明明有的。这一点，以你醒时能作什么妨害？难道以你醒时不见就能否定我梦中没有吗？
这里梦者又倒过来说了：我梦中也会看到很多不同的景象，你醒时对我的所见有妨害吗？比如我梦中过得很穷，你能在醒的时候给我点钱，让我在梦里富裕起来吗？做不到的。
难道和你醒时所见不同，就能说我梦中所见不对吗？你醒者能对梦现做到哪种损害呢？俗话说：“井水不犯河水”，醒是你的醒，梦是我的梦，我们各是一套显现，你丝毫不能妨害我的显现。
梦者接着说：你不能因为我做梦时不知道你是醒的，就否定我所见的“真实”，这不能成为理由，我们各见各的，你对我造不成任何妨害，我对你也造不成任何妨害，我见不见你无所谓。你不能因为你醒时能够见到这些东西，就说我梦中的是假的。那我也可以说你醒时是假的，因为我们所见没有不同，都能看到有东西呈现于心前。
从根本上，意识和前五识的显现都是一样的，都是心的显现。但是我们平常把它的清晰度和角度分开，分成了意识和前五识，并且分得很详细。其中做了很多的工作，主要是分清楚遣余（意识）和有实法（前五识），否则就会出现科学难题和数学危机。我们再看下面：
以上醒者和梦者争得不可开交时，到底谁真谁假、谁对谁错、谁需要受惩罚？以下请看妙慧如何作出公正的裁决。
三、妙慧裁决
分四：（一）谁主裁决 （二）判定真假 （三）惩治醒者（四）教诫和合
谁主裁决
尔后智慧大法官，派遣妙慧审判员，
告于争论双方言，倘若如此而宣说，
虽有多言量已足，我于汝二作裁决。
（以下都是双关密语。所谓双关，意思是词句有表里两层意义，或者每个比喻都有它的密义，都隐藏了很深的意义。）
比喻：醒者和梦者正争辩不休时，智慧大法官派了妙慧审判员来到辩论场上，他对争论双方说：现在按这样说，虽然还有很多可说，但上面辩论的内容已经够量了，所以不必再辩了，由我妙慧来对醒梦作裁决。
这里，“大法官”和“审判员”，大法官就是坐在高位、轻易不说话、脸色黑黑的那位大人物，审判员就是在底下跑来跑去，一下到甲方这里调查，一下到乙方那里调查，把各自的证据记录下来，仔细核对、审察，最后做出判决。
这里，“大法官”是谁呢？就是文殊菩萨或者无分别智。他是在里面无言说、无分别。他委派的审判员就是妙慧。妙慧是一种分别心，它的作业（所作之事）就是对于一切所知法辨别何者有、何者无、何者真、何者假、何者有利、何者有害、何者该取、何者该舍，所以真正的裁决者就是妙慧。
“智慧大法官派遣妙慧审判员”表示什么呢？这有极深的意义，就是从根本智出后得智，无分别智触证法界后，自然得到无颠倒见一切所知相的妙慧，只有它有资格裁决法的真假、有无。无分别智的等流果是妙慧，故说“派遣”。
醒者和梦者争论不休，实际上是我们心中两种观念的体现：一种是佛教中观唯识的观点，一种是普通人对世界的认知。两者你来我往，就十个问题展开争论，然后智慧大法官派妙慧审判员来做结论。
这个“智慧大法官”就是我们的无分别智，是我们心的底层、空性的本体，可以称之为文殊菩萨，也可以称为法身，也可以称为佛陀。如果证悟了空性的本体，我们从本体里面出来，自然就会产生对万法的清晰了知，这种对万法的清晰了知就是“审判员妙慧”（无分别智的等流果）。这个妙慧是一种分别的智慧，分别智慧产生的根源是我们明白了自心本质的无分别智。从修证上来说，就是进入法性定，然后再出来，由于证悟了法性定，心产生了很强烈的智慧，对于世俗法、胜义法都有清晰的了知。
如果你觉得自己证悟了，还要跑去问别人自己有没有证悟，或者连一些基本的东西都搞不清楚，那我问你：“你的妙慧去哪里了？怎么见到了无分别智还这么蠢呢？这样的话，证悟还有什么意义？”不过也有人证悟后产生了妙慧但说不出来，他可能在语言方面有欠缺，但他一定能清晰地判别很多东西。 所以判断一个人是不是证悟了，也可以从他的妙慧方面进行观察。比如他能够很清晰地说出各种各样的道理，甚至可以引导一个人从愚痴走向聪明、从聪明走向证悟，那他一定靠妙慧，不能靠无分别智的，因为真正的无分别智本身是无法言说的。
其实众生都有无分别智，只是不自知，而证悟的人就是见到了真相，见到之后，他就知道怎么把你引过去。那么要把你引过去，就要对人的心有清晰的了知，对修行中的各种状态有清晰的了知，对醒和梦有清晰的了知。这种对万法清晰了知的智慧叫“妙慧”，在这里把它戏剧化了，变成了“审判员”。好，我们再看下面：
“倘若如此而宣说，虽有多言”：“如此宣说”意思是，每当醒者拿出一条证据来成立梦者是虚假，梦者就说这条证据在醒者身上同样具有，也就成立醒同样是虚假；其次，每当醒者拿出一条证据来成立醒者是真实，梦者就说这条证据同样在自身上具有，以此成立梦也是真实。
梦者用了一个逻辑叫“同等理”：你醒者拿出一条理由说自己是真实的，结果我也有这条理由；你拿出一个证据说我是虚假的，结果你自己也具备这样特点。通过这样的同等理，就没有办法论证谁真谁假。
平常我们判断事物，往往会从数量上着眼，但在哲学上做判断不能这样。比如生活中我们说一个人好坏，往往是因为他做的好事多，带给我们的愉悦感多，我们就说他是好人；带给我们的愉悦感少，我们就认为他是坏人。虽然有时所谓的好人也做点坏事，但因为总体来讲他还是好事做得多，所以我们还是认为他是好人，我们会从做好事的多和少来判断这个是好与坏。
但哲学意义上就不是这样的，只要你做了一点不相符的，都要把你弄出来。比如从哲学上说你是好人，但只要你做了一点点坏事，你都不能算是绝对的好人。所以，哲学上一个概念都一定要说死，一点也不含糊。
我们平常会说“他是好人啊，做了坏事是一时糊涂啦！”换了哲学来说：“他是好人就不能一时糊涂”——这个意思就是世界上没有好人，同时也没有坏人。因为是坏人的话就要全部都坏，但再坏的人偶尔也会做点好事嘛，所以绝对的坏人就不成立了，因为哲学来分析的话往往是很绝对的。那么你醒者说我是虚假你是真实，还拿出理由来指认我的虚假，但是这样的理由在你身上哪怕只存在一点，你的真实性就不成立了——这就是哲学上经常使用的“同等理”。
我们世俗生活中那些普通的判断和交流往往大而化之，但在哲学上不能如此，在根本上判断不严谨就要犯错误。比如月称菩萨，你要跟他说哪里的东西好吃，哪个人是坏蛋，哪个人是好人，他就随便你，怎么都行；但你如果说那个好吃的东西有实质，或者说好人坏人都有实质，他就不干了，他会跟你较真到底。所以落到根本上的时候，就不能模糊而行之。
“有多言”，就是广说可以说一大劫，为什么是这样？这有很深的原因在里面。什么原因？就是在根源上，醒和梦的显现都是由心识自现的，都是习气成熟所显现的相，所以，凡是醒者建立自己是真实的根据，在梦者身上同样具有；凡是醒者破斥梦者是虚假的根据，在醒者身上也同样具足。大家体会一下，是不是这样。（比如，醒者说：“我是现前显现。”梦者说：“我何曾不是现前显现。”醒者说：“我是现量见的。”梦者说：“我也是现量见的。”你想想，心识当下现起，就是同时有显现和了别的，当然是一样。或者，醒说梦过后没有，所以是虚假；或者梦现在醒时不起作用，所以是虚假。这个根据反到醒觉位也是一样，醒也是过后就没有，也是在梦位不起作用，所以也是虚假。因为二者都是缘聚则有、缘散则灭，因缘转换，随着就没有，当然都一样虚假。）
其实意识也好，前五识也好，都是心识，醒梦双方都具足心识的特点，所以你说我虚假，你也虚假；你说你真实，我也真实。为什么呢？如果我们从中观角度分析，醒时比梦时无非多了前五识，前五识和意识都不是真实的，只是意识的作用有时要厉害很多，它可以胡乱思考分析、编辑组合，它还可以造业，而前五识不能造业。
所有的造业和改变全都是从意识去的，所以我们修行一定要从意识着手，从闻思开始。有人以为修行一定要从前五识着手而不是意识，其实不然，前五识是没法着手的。比如你去打坐，意识不动的话，坐在那里就是一根木桩子，根本起不到正确认识世界、消业、积累福报的作用。想要具有这些作用，刚开始一定要从意识（第六识）去，然后把自我的执著（第七识）减轻。种子下去以后，就会到阿赖耶识（第八识）里面；八识的种子发出来以后，到了一定的时候，前五识就会产生净化的改变，这叫做“净治明相”。
但这个修行的过程，一定要从六识（意识）和七识（末那识，我执）开始，用六识产生的正知正见，逐渐减轻对自我的执著，这两个功德是通过闻思、修出离心和菩提心产生的。唯识里面叫“六七因上转，五八果上圆”，意思通过闻思，然后把末那识减轻，清净的因就下去了，到时候一定会通过前五识来现起的。
比如我们打坐开始感到很温暖和舒服，就是身根开始净化了；眼睛开始模糊，或者看到的都是光啊等等之类的，是眼识开始净化了；耳朵开始听不到了，然后你会听到什么东西都感觉有加持，像咒语一样——“诸声圆满密咒性”、“诸现清净身庄严”，你就在走向“五八果上圆”；最后发现阿赖耶识的本质其实就是空性，它就是如来藏，好了，证悟大圆满了。因此，刚开始一定要去闻思修行，这在唯识的理上也是成立的。
所以，意识和前五识都是心的一种功用，它们都有见分、相分、自证分、证自证分，它们的本质一样，但作用不同，各司其职。我们的心其实非常精彩，但却被业产生的这么一个身体所束缚，起码我们不能像老鹰一样飞，不能像耗子一样钻洞，不能像鱼一样在水里游，也不能像蝙蝠那样靠超声波来看事物。
如果你的心完全脱离这个身体的话，你就能具备很多了不起的功能，甚至所有众生的功能你都具备，连佛菩萨的功能你也具备。这个是不是很厉害呢？真到了那个时候，你就不觉得自己厉害了。因为那时候的自我已经完全消失了，有了自我就会形成点，形成点就会形成身体，形成身体就会覆盖心本身的一些觉知，遮蔽我们开阔的明性，所以一定要消灭自我。
总之，醒、梦同为阿赖耶的缘起法（阿赖耶就是我们说的第八识），从这一点可以洞察到，一者身上所具有的真或假的法相，一定在另一者身上具足，因为这是缘起法的共相。以这个总纲展开宣说，确实有无量的支分和共相，所以说“有多言”。
不管哪种心识，都来自于阿赖耶的种子，也就是说，它们“分别”的可能性来自于阿赖耶识，那是它们根本的种子。作为心识，各种识的见分、相分、自证分和证自证分的作用都一样，这是它们的共同点；但因为根识不同的缘故，它们作用的方式又有所不同，比如意识的作用是思维，眼识是显现容色和形色，耳识是听声音，如果我们不小心有了蝙蝠的那种功能的话，我们就会开始发射超声波。
而产生这些现象的根本光明是一样的，光明经过不同根识的分别，就会产生不同的作用。但不管作用是否相同，这些都是光明经过不同的根和外境产生的一种相应的心识，从它们都是光明经过扭曲而产生的这么一个大的共相来说，它们完全是一样的。所以你要说它是真实的，都是真实的；你要说它是虚假的，都是虚假的。按照中观的真实概念来衡量，它们全都不真实。但从明性这个角度来看，它们全都是真实的，不管是意识还是其他识，全都是光明。
“从明性这个角度去看”，说起来简单，但你怎么从明性角度去看啊？只有证悟了才行。《黑蛇总义》后面讲到大圆满时，说大圆满的修行人像老人看孩童玩耍一样地看着这些显现，根本就不加干涉。内密还会干涉，比如明知贪欲有害，他专门往妓院跑；明明恐惧可怕，他专门去坟场修断法，就像他把花绳捞起来说“这是条假蛇，不能咬人”一样。既然是假的，你管它干什么呢？所以大圆满的修行人静静地看着它就可以了。
“静静地看着它”就是从明性的角度去看。如果我们还没有明白法性，“静静地看”就变成了禅定，或者最多叫明知定。如果有梦幻定作为基础，好的就是单空的修行，不好的就变成外道的一种定。如果没有正确的观念，没有对世界的正确详细的认知，所有的“定”到最后都没用。
总之，现象都是我们的明性通过各种根识的扭曲造作出来的，扭曲方式由阿赖耶识的种子提供，所以我们就有了变换各种身体的可能。如果成了地狱众生，我们就会显现出很可怕的景象，伤害自己，感受剧烈的痛苦；如果变成饿鬼，就会找不到吃的，被极端的饥寒苦痛逼迫；如果变成畜生就整天担惊受怕，躲避天敌。其实动物最怕的就是天敌，很少有动物没有天敌的，比如大象和狮子都怕人，以及经常警惕着其他动物的袭击。
人的处境比动物好一点，但也要被各种各样的情绪、意念、观念所折磨。其实人很多时候就是自己折磨自己，大家相安无事的生活多好啊，他偏要攀比，你有了LV，我就要爱马仕，你有宝马我就要路虎，越往上攀比越痛苦，人痛苦的根本原因就是从比较中获取快乐。天人也有痛苦，虽然受用都能得到满足，但他也要死，福报耗尽就直接堕下去了。
所以“三界如火宅”，只要还没解脱，就没有真正的好事情。而且做一世天人要经历很多劫的地狱痛苦，做一世人也要经受很多很多世的痛苦，在善道把福报耗完以后，大部分众生都要去三恶道。为什么都要去三恶道而不是善道呢？你观察一下自己嘛，“保护自我”几乎等于本能了，你总是想着要保护自己，一保护自我就要造业。
很少有生命会想着去利他，而利他才能产生三善道。所以恶道的生命最多，恶道众生的明性中堆积了很多恶业，因此就产生相应的根，然后明力通过这样的根形成相应的世界出来。产生这一切的最根本的力量就是光明，其实那就是佛，也就是说我们本质上全都是佛，但因为我们不明白自己本质是佛，而且误以为自己是这么一个个体，然后就开始折腾，自讨苦吃！
“量已足”：由上面几方面的证据足以判定醒梦的真假、对错。比如医生诊病，望闻问切，看气色、听声音、问症状、摸脉象，由几方面就可以查出病因，开方下药。同样，知道以上几个要点就可以做出裁决，所以说“量已足”。其实，由上面十番辩论，在要点上已经透露了醒梦的真相，就是从显现、现量见、过后成空、缘起生、自心迷现等方面已揭开醒、梦的面纱，暴露了二者的真实面目，所以不必要再争辩下去。
“作裁决”，即裁断决定，裁断谁对谁错，对的给予摄受，错的给予治罚。密意是运用妙慧对于所知法定出真假，再对能境的认识方面判定谁正直、谁错误，最后决定见解和行为应该如何取舍。（有智慧的人听了这些话，就明白这里修行的方法。）
他说“有智慧的人听了就明白这里修行的方法”，实际上就是说你坚持梦者的观点就对了，梦者的观点认为一切都是虚假的。什么是摄受它呢？就是要用梦的观点去看待这个世界，知道一切都是虚假的；而不能按照醒的观点，认为醒才是真实的，梦是虚假的。要把醒者观点抛弃，然后就知道怎么修行了。
修行的方法说起来很简单, 就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”但这句话修行的层次有很多，比如我们讲的“四夺”，首先从色法开始，先夺境，再夺人（自己的身体），修到一定程度就人境同时夺；夺到人境都觉得虚假的时候，就不用再夺了，随便它。这个时候心的那种松脱就很厉害了，然后可以把这些觉受移到受（感受）、想（思维）、行（心态）上来，对它们下手。识还夺不了，因为你在夺的时候用的是识。
怎么对思维下手呢？就是禅定到一定的时候，静观思维起落。也就是说，不是去分析思维是假的，这样用思维去分析思维是贼喊捉贼。你应该安静下来，让你的心完全像清水一样不动，虽然不动，但要起念头，不起念头还不好，起了念头就可以对思维下手，你的心就会觉知到（我用的是“觉知”啊，不是“想到”）想法起来又消失、起来又消失……
而且觉知到想法起来又消失的那个“平静的觉知”是不动的，不管念头怎么起伏，平静的觉知就在那里。而那个平静的觉知的力量是最大的，想就随便它想，慢慢它就不想了，然后你的心就知道，所想的都是虚假的。
当你的心觉得它是虚假的时候，你就摆脱了想的折磨，绝对不会睡不着觉，也不会非理作意。什么是非理作意呢？比如失恋以后老是想她，忍不住啊，睹物思人啊……如果是透过想蕴的人，他去打坐，刚开始还是会想她，但因为此时心的清净度很高，不会像以前那样一开始想就接二连三地生起各种各样的情绪——那是非理作意带动了情绪。但现在不是的，他的心一直是平静的，想她的时候心会直接觉知到：“又想她了，虚假的，随便它！”他就不起这个情绪了，最后心回到平静中去。夺想的要点就是让心平静下来，如果你的心都没平静，那搞个什么啊，搞不了的！这是对付行（情绪）和受的，我们以前都讲过很多次了，这里就不再讲了。
刚才说的是基础的修行，修到最后，无论是“受想行”还是“识”出来都随便它，起来又消失、起来又消失，自解脱。而且在自解脱的时候，他如果知道这些都是法性，那就变成大圆满了。而且他也知道“知道法性”的那个“知道”是什么，心里清清楚楚、完全明了。那个时候他反而没有我们这种修行相了“我去修行！我是修行人！”你说“我去修行”就证明还有“我”嘛，那时候的心是自自然然的，自然地体会到解脱，你要是去问他佛法的问题，他随口就能解答。
想达到这种境界，还是要从基础开始去做，我们现在说得口沫横飞，但实际能做起来的人很少，能做到一定程度的人更少。最怕的是做到一定程度，就认为自己开悟了。有的人甚至连跑都没开始，就像没学会跑的孩子吹嘘自己已经超越了刘翔一样——你让人家刘翔情何以堪啊？人家腿都跑掰了才拿到冠军，你还没开跑就成了冠军了？
佛法修行可没那么简单，但真正穷尽此生去追求，肯定可以做到，特别是你们这些年轻人。不过也绝不是随便两下就能得手，你看自己还有很多东西都不明白，很多执著、烦恼、恐惧、嗔恨，你怎么可能是证悟者呢？！
证悟者心宽得很，最喜欢用的词就是“随便”！打扫厕所吗？可以，随便，他就去了；不打扫吗？可以，随便，那就不打扫。他不会太坚持自己。你说证悟者就没有原则了？不是的，他会根据你的原则而生起原则。比如他叫你去打扫厕所，你不打扫他就会收拾你，这个就是他的“随便”，听得懂吗？但他内心里面没有太多的自己一定要这样、一定要那样的想法，这些自我需求很轻微，利益他人才是他最重要的需求。
我们观察一下自己，是不是整天都在想着自己证悟？——这是一种极端的自私！因为想着证悟比做国王都还好，真是贪心不足！你说：“这个贪需要啊！”你要有这个本事再去求取嘛，而且你贪求证悟的基础发心要对嘛。
一个人快证悟的时候，他贪求的基础发心是“利益众生”，到达这个级别的时候，利益众生的心会非常的强烈。你整天嘴巴上说“我要去利益众生！利益众生！”——这种大话，那你先从利益身边的人开始好吧？用温柔的眼光去看一下别人，用你干净的手去打扫一下厕所！
如果连这么简单的事都做不到，你还敢说自己是证悟者？大家好好想一想，如果连你这样的人都成证悟者了，我们这些凡夫会对佛菩萨失望的。你天天说自己是证悟者，如果我真的相信你证悟了，那我就不要学佛了，证悟者就这样啊？厕所都不打扫。一厕不扫，何以扫天下！（众笑！）
虽然我带着开玩笑的语气，但是大家要很好去思考这些话，任何事情都得从基础做起。当然也有些倒哺的方法，但往往对大部分人不适用；即使倒哺，也不会这么自私冷漠。证悟者的一个特点就是他的身心会非常柔软，但这不代表他不发火，没有这样那样的情绪显现，大体上他是柔软的，几乎没有仇恨。即使有时基于因缘生起一些情绪，一回去法性上情绪马上就消失，而且会为自己生起这样的可怕心态惭愧。而有人还处在无明愚蠢、傻不拉几的状态里，就敢硬说自己证悟了，以此糟蹋佛菩萨了！我们再看下面：
现在妙慧审判员就开始走上真理的法庭，对醒梦显现的真假做出公正的裁决，这应该是世界最重大的判案，它的重要性胜过从古至今世间所出现的一切判罪，所有关心宇宙与生命真相的人都应该把目光投注在这项案件上。
这次判决，如果判定醒觉位的显现是真实，那一切对醒时显现的追求、一切红尘中的生活，都像原先的认识那样，有所谓的意义；如果判定醒梦同样虚假，这就把醒觉位的显现一概判定为虚假，一切在显现法上面建立的人生观念，就会一时之间完全倒塌，所有媒体传播的有关竞争显现、由追求显现而实现人生意义的言论都成为不符合真相的荒谬之谈。
所有世间中的行为都将重新检视，而转换方向。这其中的原因就是一切世间显现已经被定性为虚假，暴露出是一个天大的谎言，由此在世界舞台上就没有资格说这有真实意义，这值得别人去求取。而且也让无数人内心震惊，原来从无始以来到今天，不可计数的众生都被醒觉位的显现法所蒙骗，一直在执著梦幻假相。
我们一般的佛教徒也会认同这里虚假的观点，但马上又接着追求那些假的去了。所以这段话要怎么解读呢？就是我们不但要知道它是假的，更关键的是要在内心不断串习它是假的，并以此基本世界观为基础，建立起新的价值观和取舍方式。不然就会变成“牛肉是假的，但多汁”，说完又赶紧去挣牛肉了。
这里最重要的意义是什么？我们知道万法是虚假的，我们该怎么办？当然这个前提有赖于运用各种方法证明“它就是假的”概念，概念成立了以后，我们应该按照概念的指引去做，不能再按照原有的行为方式过活了。
原来的行为方式很简单，我们把世间的一切都当成真的，拼命追求。那么现在问题出来了，既然这些都是假的，我们是不是应该马上放弃所有去居士林或者去学院修行呢？说老实话，其实应该这样！我今天还和大家说，如果我们公司任何一个人，包括总经理在内，如果你要进禅修中心，我一秒钟都不会阻挡你，还会马上大摆筵席为你庆贺！但前提是你得思考成熟，不要进去三天就坐不下去了。
当然，我们也允许你经过一段时间“梦幻泡影”的训练以后再进去，你可以继续工作、拍电影。为什么我们要拍电影呢？就是要告诉你这个世界像电影一样是虚假的。我们每个人都是自己世界的导演，而且兼任演员、编剧、化妆、服装、道具……全部工作你都一个人完成——“一个人的剧组”！（众笑！）
实际就是这么回事，你可以去做一些世俗事，但到了一定的时候要回到这里，否则生命会非常凄惨。执著会带来多少的伤痛啊！表面上我们是有一些快乐，这个无需否认，比如电影拍得好啊，得了什么奖啊，火锅吃得香啊，每天吃鲍鱼吃得好胀啊……这些都是很快乐的事，但后面的结果呢？
很多人不会去想，特别是年纪小的人根本没办法去想，但你终究会老、会死，所有的苦难一定会来，我们没有什么特殊过前人的地方。看看那些前人，秦始皇也死了，以及哪个历代帝王没死啊？何况我们？！
“两家相争只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。说的是两家因为修墙打架，其中一户写信给朝中当官的亲人告状，朝中这个人深受儒家思想熏陶，很明事理，就写了这么一首诗，意思就是说人都是要死的，想想“烟囱”（死亡）就什么都想得开了。
那家人收信后就退了三尺，对方一看也退三尺，“六尺巷”就这么出来的。我们也想想看，这些世间的东西又如何，你不死啊？死了以后也都不存在了，“念死”是佛教里边修行的一种方法，因为死亡，所以显现的一切都没什么意义。
其实刚才那首诗说得都还不彻底，“两家相争只为墙”，你要想想这面墙到底是什么？按照我们的观点来看，墙都不存在，还争它干什么啊？比他那个观点更彻底，三尺都不用让了，直接修到他家里面去！（众笑！）这是开玩笑的，你应该连家都不要了，直接进居士林。
但我们现在做不到，你可以先去工作、生活，如果一下就把老公、老婆蹬了也不好意思，人家也是众生啊！你可以有家庭，有爱你的父母和伴侣，这些都没问题，但你要告诉自己，他是假的、自己也是假的、爱也是假的。经常这样串习，慢慢你会发现自己确实需要进居士林了，这时再去屁股就坐得稳了，因为见解成熟了，后面的修行就顺利了。
见解不成熟，一个人在那瞎折腾，东搞西搞，觉得很有境界啊！凡是觉得自己有境界的基本上都是一些“仆街”。什么叫境界？有两个方面最说明问题，对众生是否慈悲，烦恼是否减少；还有一个最厉害的，是否对上师越来越恭敬。
大家观察一下自己，我本来是一凡夫，修行得不好，但我也经常这样观察，自己是不是对众生、对周围的生命越来越慈悲？是不是对烦恼越来越不在意？还有，我对上师，对带给我正法、让我的生命走向光明的这些显现是否充满了感激？我们要去观察自己这些才重要！
至于出现所谓的境界，我告诉你嘛，那些天人、魔鬼、妖道的境界比我们牛多了！还有一种生物的境界比我们更高，那叫疯子，没有的他可以修成有，有的可以修成没有。但这些根本就没有用，当然不是说有了境界就是疯了，我的意思是说大家要懂得正确的检验方法。
我们今天就学到这里，现在开始回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
