(6) 有堪为有
汝梦亡亲仍具情，曾无子侄亦有生，
我则无有如此事。
醒者又看出一个破绽，他想这次一定能分出真假。
醒者说：在梦者你的境界中，出现了过世的亲人，亲人仍然有慈爱的亲情；本来没有子女，在梦中也有儿子、侄子。这些没有的，你还显现有，我们醒时不会有这些事，所以你是假的。
意思说，你的心错乱了，才出现和现实反差极大的幻像。比如，沿街乞讨的乞丐做梦成了跨国公司的总裁，丑小鸭做梦变成了美丽的小公主，完全是一派妄想，完全不符合现实。既然是妄想，妄想里的境界有什么真实可言？你能说这种“有”不是“子虚乌有”吗？
其实醒者就是我们平常人判断事物的观点，那我们是怎样判断梦是假的呢？因为梦里面的事情经常是很夸张的，那我们又凭什么说梦里的事情是很夸张的呢？因为我们觉得现实里面的事情是不夸张的，这已经作为我们先入为主的标准了。
如昨天所说，中观应成派有一个判断（论证）事物的方法，叫做能立等同所立。这个方法破除我们凡夫判断事物时经常产生的一个误区，就是把所要证明的东西已经当成真理在运用了。比如说世界是物质的，本来还需要去证明的论据，但已经被我们当成前提来判断事情了。
我们应该很平等的看待醒跟梦的关系，但我们会觉得梦中的事情很夸张，比如能够飞，或者出现已过世的亲人等等。我们认为先人过世才是真实发生的，醒来后觉得这太夸张了，所以梦是假的。
我们判断事物就已经站在醒的立场上了，这就叫做先入为主，或者叫做能立等同所立。（能立：本来需要成立的理由，已经当成理由来进行运用了。)这是我们经常犯的错误，我们认为梦中什么都是假的，因为已经建立醒是真的前提了。梦中可以很夸张的飞，能这样那样，但醒却做不到，所以觉得醒才是现实的。
我们讽刺别人想做一些非常伟大的事情，会说：“你做梦吧！”有时候一些很夸张的事实真的实现了，我们称之为梦想成真。实际上这已经判定了梦是假的，醒的现实是真的为前提了。
有个说法：“小偷能不能抓小偷呢？”因为抓小偷的一定是警察，但在我斥责你不行的时候，是不是就可以反证我是正确的呢？其实不一定是这样的，我去斥责你是错的，但也不见得能证明我是对的。那到底谁能证明谁是正确的呢？正确与错误本来就是相对的东西，强行把正确和错误进行分析的话，就等于说谁是大谁是小一样的。
如果没有比较，大小就不成立了，比如我指着一个三岁的小孩说这是大，结果来了个四岁的就完蛋了；如果说四岁的小孩是大的，来了一个五岁的又完蛋了。这跟正确与错误是一样的，都是相对而言的。那有没有真正的对错呢？要看你站在怎样的立场上了。如果我站在四岁的立场上来看，那五岁对你来说是大的，四岁是小的。
分析成道理的时候是很简单，但现实生活中我们不会这样子的。有时候我们会进行错误的联想与判定，比如我去斥责一个人，打倒他，让他成为坏蛋，让自己变成真理的代言人。
那么，这个世界上有没有真正的、绝对的、正确的东西呢？正确与错误都是相对而言的，还要看站在哪个立场上。佛教有两个判断标准——“世俗谛”和“胜义谛”（“谛”是真理的意思）。如果你要以大小作为判断标准，最后会发现没有判断标准了。为什么呢？如果你要说四岁大，那五岁更大，一直上去就没完没了。
如果以解脱为判断标准的话，那佛教就是绝对好的，这时候可以用上“绝对”二字。为什么呢？因为只有佛教才能把我们引上解脱。如果你不以佛教为标准，以自由为标准，会导致很多很多的差别，那我们暂时就不说了。
如果以社会发动组织能力为标准，那社会主义的全民动员是最利害的，不管是你认识的还是不认识的，都可以上去批判一顿。所以要看你以什么为标准，如果以解脱为标准，那就是佛教是最厉害的，这叫世俗谛。
佛教里面另外一个叫做胜义谛，胜义谛有没有好坏呢？那里好也没有，坏也没有，全都是好。我说“全都是好”是一个代言词而已，里面的东西全都是一样的，而好坏、大小一定要靠比较的。到了胜义谛的时候就不存在什么比较，也没什么好坏，但世俗谛有比较，有好坏，而它的比较一定要有标准的。
那么醒者跟梦者的标准是什么呢？其实二者就是在判断谁是真、谁是假，但是真与假都是以中观为标准的，真是独立、唯一、不变的；假是会坏的，它是联合体或者叫做缘起现象。
首先醒者说梦是很荒诞的，它的标准就已经站在自己是真实的立场上了，其实这是不成立的。就算你说梦是假的，难道就能证明醒是真的吗？所以这种证明方式也是不行。比如四岁可以说三岁小，但却不能说自己大，因为还有五岁、六岁……
从解脱的角度来说，我们可以一层层的走上去，比如基督教肯定比邪教好，道教比基督教好，那到底谁是最好呢？这一定要说到佛教去，大家要去理解其中的差别。
这里说了一些关于哲学的辨析基础知识，我们经常跟别人辨析的时候都标准（焦点）不清楚，还有过程也混乱。开始还会好好说的，说到后面就人身攻击，一般都是这样子。（哇，我瞧不起你呀！你怎么怎么样啊……）我们说问题跟瞧不瞧得起有什么关系啊？有时候一个傻瓜也会说出真理来的嘛。
所以，当我们争论一个问题的时候，要首先确定好范围，在因明里面把这称之为“极成共许”。“极成”就是达到根本的基础；“共许”就是我们共同承认的一些真理。意指我们要在这样的前提之下进行辩论，但是我们很多东西都不承认，就开始一通毛辩，而且基本上都是在人身攻击。
虽然我也支持中观和因明的一些辩论，也非常喜欢这样的辩论。以前我也经常跟很多师兄们在一起辩论，但是大家真的要在辩论之前，把该辩论的东西理清楚，在辩论中去发现对方的毛病。不要在没达成极成共许之前，就开始一通毛扯，我们经常辩论的时候就犯这类的错误，旁边的人看到了还不能去说他，不然你会引来人身攻击的。所以大家要注意！
中观的辩论有什么好处呢？这会让我们的头脑和思维特别的清晰，知道他的话对在哪里、错在哪里。当你排除了这些干扰以后，就会越来越清晰，那么干扰你认识本性的的错误知见也会自动的排除，这时候指向证悟解脱就很容易了。
大家不要想着“清晰”就像电灯一样越来越亮，而是指你去判断任何事物的时候马上就准确，一般也不会错，甚至后来错误越来越少。当这种反观自心的力量培养得很深的时候，那种准确和确定才能产生，而准确和确定是产生自证的一个必要力量，否则你还会犹豫在是与不是的中间。如果你连准确的确定都没有，你说获得解脱是不可能的，因为你还处于迷惑不确定的状态。
当你越来越能排除一些错误的认知干扰以后，你的心的确定力就会越来越强，那么你的修行境界就会越来越好，最后把所有境界去除以后的自明，才会具有准确性，拿到世俗上会说这个人很聪明，看问题非常准确、非常高远。所以这些辩论是非常有用的！
在西藏传承的佛教里面就很提倡辩论，特别是格鲁派，动辄就是辩论。为了防止大家辩论的时候岔题、走掉焦点或者乱来、概念外延，他会在辩论之前给你定一些原则。不像我们的辩论那样的扯淡，我经常在网上、生活中或者工作中、还有参加各种各样的小组，听到他们辩论后，我只能在旁边看着他们发呆，对人类的智力失去了信心，因为他们的辩论经常完全失去焦点。
其实这还没什么，甚至他们说到后面就开始人身攻击：“你有什么了不起？连菩提心都没有。”这时候我只能跟他说：“我是没菩提心啊，还在学习中嘛，但这跟三相的问题有关系吗？他又会说：“你连菩提心都没有，怎么能明白三相的关系呢？”
哎呀！到了最后没有菩提心都成了次要的问题了，你却变成了不慈悲的坏蛋了，结果辩论和你的人品就捏到一堆来讲。我们不能这个样子，这种情绪对学佛来讲是非常不利的。
学佛往往只支持一种情绪——菩提心。其他情绪基本上都是围绕着自我的，你说出离心是不是情绪呢？出离心是一种坚定的信念，刚开始是情绪，后来就不是了。虽然菩提心有时候会有些情绪，但都是良性的情绪，比如他看到众生很苦的时候，会很心痛、很悲悯。
我们有时候也会心痛和悲悯的，但都是针对自己的。这两者则是对境上的不一样。但是学佛只支持这一种菩提心的情绪，其他情绪一概不支持，因为都是围绕自我的利益。自己受了伤、被什么人骗了、他（她）先爱我，后来又不爱我了……一产生这样的情绪，所有的判断全部变完！
特别是男女之间的爱，当荷尔蒙运动很盛的时候，什么都是好的，没有什么不是好的，连口水都是香的，大家肯定对此很有体验（众笑！）但是荷尔蒙一消失，递给你一杯水都觉得是臭的，所以错误的判断会带来很多这样的东西。那么这些东西对不对呢？肯定是不对的。
这表明情绪会影响了我们对事物的判断，开始你觉得她的口水都是香的，是错误的判断，因为佛经里面明明说了人体是由三十六种不净物组成的。后来她递给你一杯水，你觉得是臭的也错了，明明那是法性游舞来的，怎么会是臭的呢？所以我们往往受到大量的事物和情绪的干扰，让我们的心灵没有办法很准确的看清楚自己和世界。
什么叫做解脱呢？说白了，就是看清楚了。但这个“看清楚”不是用眼睛去看，而是用心去看。那怎样才能看清楚呢？你要去除这些阻挠我们没办法看清楚的障碍，闻思是其中的一个方法。
闻思会让你经常处于思辨的状态中，而且思辨的状态都是自己与自己在辩论，当自己辩到一定程度的时候才去找别人辩，为什么呢？因为自己跟自己辩论会有思维的一些误区，还有你跟别人辩的时候，别人会找出你的误区，又或者你自己根本就是想不通的。但是当你跟别人辩论的时候，别人的一个思路可能会让你想通了，所以辩论会起到这样的作用。
那么，我们现在能不能去跟别人辩论呢？我觉得还是暂时不要，因为我们现在基本上都会辩到其它方面去的。但是你可以先从思维上自己跟自己辩，比如一个理由为什么会这样说呢？
如果你很沉浸进去学《醒梦辩论歌》的话，会发现很多时候自己的心里面会不自觉去想“感觉中明明这些就是真的，梦就是假的嘛！”有些人说：“我根本都没有想了。”那说明你都还没开始学了，无非是来听一场相声，听了回去继续做你的醒者梦、白日梦。
但是认真学习的人一定会去思考的，这样思考实际上就是你心里面的醒者和梦者在进行辩论。如果你真的沉浸在里面思考了，慢慢你的心会相信梦者说的是对的，醒者说的是错的。那么你就开始实质性的进入中观的学习了。
我们经常觉得中观学得好的表现，一定要说出很多噼里啪啦的名词，什么自续派、应成派、离一多因、能立等同所立、汇集相违因……那些名词听起来似乎挺吓人的，其实“汇集相违因”就是自相矛盾的意思，但说出“汇集相违”一词，却可以弄翻一帮人。
现实中你根本不用跟其他人说自相矛盾的，只要说：“你知不知道有个因叫汇集相违？”他们马上对着你肃然起敬。如果你说“自相矛盾”，他会说：“我三岁的时候就已经学过了。”我们有时候就是这样给糊弄的。
专家们写书也是这样的，他弄很多名词在上面，就是让人看不懂。就算偶尔你看懂了，也会弄很多名词在上面把你炫死。有个词汇叫做“酷炫”，很多人都在搞这个名堂的。你看好多学者写的书籍上面都是一串串的名词，起码他能懂那么多的名词，也很牛！其实你也可以这么玩的，只要稍稍懂一点点，这里抓一个名词、那里抓一个名字，跟他们一炫就会对你很崇拜了！
其实现在懂佛教的人很少，大部分都是菜鸟，如果你拿“汇集相违”去一炫，他们马上会对你肃然起敬的。但真实的情况不应该是这样的，而应该把这些复杂的、深奥的、玄奥的佛法理论，用最简单的方法说出来让所有的人懂。就算不可能是所有的人，也要让喜欢佛法的人、有善根的人懂，而且能够实际去操作。
当然我们也不反对这些学术上的写作，我都是搞这一行的。我以前写了很多满篇都是汇集相违的文章，但看得懂的受众是非常少的。而且很多人会陷入那种学术名词的堆积里面去，他只考虑这个词汇怎么解释、那个词汇怎么解释，却忘记了这些理论实际上是拿来让自己的心相信佛说的是真理，所以最后他只能变成了学者。
佛教圈是很反对学者的，这种人称为“世智辩聪”，意思是他拥有世间的智慧和辩论上的聪明，但却没有真实的修行境界，这样世智辩聪是不管用的。比如一杯茶放在这里，每个人都在辩论这个茶的产地在哪里？性能如何？价格怎么样？说了半天茶都凉了，聪明人就直接拿起来喝“嗯，挺有味道的！”最后就走了。但是那一帮学者还在辩论，为什么喝前是这样，喝后是那样呢？搞了半天，别人早就喝过了，所以佛法很反对这样。
有些人听到这样的说法后，就说：“哎呀，我不要看书了，而要直接进入实修。”其实他说“实修”的时候，就对这个词汇附加了他的概念。就像我们对上师附加了自己的概念一样，我们认为的上师基本上像上帝，什么都要会，而且很聪明，还要懂我，甚至基本上不花什么太大代价，他必须什么都要符合我的要求。我们对上师的要求比对任何东西都严格，比如我磕了三个头，起码要告诉我明天股票的状况嘛。
他们对“实修”加上很多自己的概念，特别是看了一些佛教故事以后就欣喜若狂，像密勒日巴啊、在山洞里面修行了12年的无著菩萨啊……然后一听有人在山洞里面住了13年或者15年，他马上就肃然起敬了，但他却不知道那人躲在那里实际是为了躲避灾难（众笑！）那么真正的实修是什么呢？很实际的把佛教的理论运用于相续中，而不是像木桩子一样坐在那里。而我们很多人都有这样的误会。
禅宗分成了两派，一派是读书的；一派是打坐的。就连他们穿的衣服都是不一样的，读书一派是穿黄衣服的；打坐一派是穿灰衣服的。穿灰衣服的修行人天然骨子里就瞧不起穿黄衣服的修行人，只要对方一说话就辩驳：“你有什么好说的？穿黄衣服的！”
其实这是错误的，灰跟黄都是颜色来的，只要有形有相的东西都是错的。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以他们都是不正确的。
真正来讲，既要有准确的知见，又要真正的去实践它，一起来才是正确的。我们不能走极端，任何一样东西只要走到极端都会出问题。所以“中道”是有很多含义的，我们一般认为中道是指中观的根本见解，其实不是的。中道在胜义谛上是指究竟的见地——无左无右、无上无下、无大无小，谓之为“中”。
中道在世俗谛上是指不偏不倚、不急不缓，不要走极端的意思，或者换句话来说，叫“准确”。如果你一会儿左、一会儿右、一会儿经验主义、一会冒险主义，都不叫“准确”。这些东西以前都被毛主席反完了，他都觉得这样是错误的。
学佛也是一样，要准确才行，很多世法与佛法的道理是相通的。就算我们去学一门技艺也要经过好多这样的过程，只是由于学的目的不一样，达到的结果就不一样。比如我们学了一门技艺为了赚钱谋生，但是学佛根本与谋生没有关系的。因为佛法的见地太高了，要求彻底了解宇宙的真理，摆脱生命所有的苦难，所以一达到就会不得了。
但你学了一门技艺，比如武术，在古代你会很了不起，但是现在呢？一个18岁的小警察拎一把小手枪对着你，你就不敢动了，你还想飞腿踢他，腿都还没起来，“砰”一枪就把你崩了。但是佛教不会这样的，不要说手枪，原子弹都不行，就算炸到全世界都没了他都还在。因为佛法的见地高远和深刻，所以达到的目的会不一样，但完成这个目的的心理过程与方法好多都是相同的，所以我们要准确去认识这些东西。
以有非能成立有，汝醒子等何故有？
梦者说：梦中我明明见了去世的祖母，祖母还是那样慈祥，这是有的。梦中也确实有孩子的诞生，他那天真可爱的模样，我可以给你画出来！如果这样的有不算是有，你醒时的孩子为什么算是“有”呢？如果你的“有”算是有，我的“有”也应是有。
意思是，醒梦二者显现时，都是在心前显现，如果以根识为量，都应该成立是有，因为梦和醒一样，梦里事一个个出现时，没有说谎，的确是出现了那些现象、感情和行为，这样无欺的“有”不算是有，你醒时的“有”为什么算是有呢？醒时也不过是现了一些景象，比如，心前显现和家人共享天伦之乐，或者在公司里工作，你最多是以我见到了、我听到了，即根识前无欺显现了来成立这些是有的。我同样是无欺显现了，如果我梦里的有不算是有，你醒时的有也不算是有，我们是平等的。
其实醒者建立的标准是：荒诞的事情是假的，不荒诞的事情是真的，所以醒是真实的，梦是假的。而梦回过头来跟醒换了一个标准，只要我们以根识见到的都是一样的，不管是荒诞或者不荒诞的。
而且有时醒着也会见到一些很荒诞的事情，如晚上见到窗台上有个鬼影子进来之类的。按照我们的经验来说这好荒诞啊，大家都没看到，你却看到了，所以你会说他见到的是假的。但是他会说：“我确实看到了，我对着三宝发誓啊！”对他来说真的就是见到了，所以是真的。
还有以前我们经常举例的一个电影，叫《美丽心灵》，里面的男主角纳什就真的见到他的大学室友嘛。如果他见到了，却说自己没有见到，那他就是在撒谎。而我们判断的标准是因为大家都没见到，所以认为这男主角是疯子，活活的把他治成了真的傻瓜。
按照佛教的治疗不应该是这样的，现实中他们让纳什弄去打很多针、吃很多药，可是都不见康复。到了最后他让自己的心灵认同这个东西是假的，虽然还是能看到，只是不理会他们就行了。
这跟我们修中观是一样的，有时候会出现很多的境界，身体消失、出现光呀、又见到了什么什么……而且那些境界好真呀！有时候就算身体消失后，觉识里面乌龟出现了，而且和真实的乌龟是一样的。其实方法就跟纳什见到那些人是一样的，只要不理会就行了。
而我们现在就算没有去打坐，面前出现的东西一样是假的，但是我们没有办法不去理它。打坐的时候你可以不理会周围的东西，因为它不会伤害到你。其实伤害也是假的，这从作用去判定的，但事实上我们没办法做到不理它，比如拿着刀来割下你的鼻子去烧烤，这时候你就不干了。
但如果你修行到很深，觉得完全身体是假的时候，那就随便他了。意思是你的心真的像打坐或者梦修一样，认为现实生活就是一场梦，而且这个力量很深很大的时候，就会像《金刚经》里面的忍辱仙人那样。其实忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，有一次他在森林里面打坐，歌利王带了一帮妃子出去玩，然后一大群妃子见到了忍辱仙人的相貌很庄严，就凑上去跟他说话了。
我们现在认为的“庄严”只是观念性的，比如一定要穿花的衣服，面相要饱满，而且每个人塑造的庄严都不一样。但是当时印度妃子们看到释迦牟尼佛的庄严，可能是浑身衣服都很乱的。
其实妃子也没什么其他想法的，我猜她们只是好奇，或者被善力摄受了。因为修行人修得很好的时候，一些有善根的人会自然与他靠近的。那时候歌利王就很生气了，本来一帮妃子应该围着我说话的嘛，干嘛去围绕这样一个人说话呢？接着就上去用刀把忍辱仙人的身体一块块地割下来（其实一刀刀割身体是挺吓人的！）
对于我们来说，千刀万剐是最重的刑法，但是忍辱仙人动也不动一下，然后还告诉歌利王：“尽管割我吧，一点都不生气！“歌利王就不相信的说：“有没有搞错啊？凭什么你说自己一点都不生气呢？”忍辱仙人说：“如果我的话是真实的，我的身体会自动复原。”其实他不需要这样说，身体也会复原的，因为他已经是初地菩萨来的，那时候身体一下复原把歌利王给振住了，歌利王就是后世的大迦叶。
忍辱仙人要达到那种程度才可以随便给割的。虽然我们通过离一多因的概念分析身体是假的，实际从作用上去看，拿根针对着你的身体，就知道你心里是否真的相信是假的了。但我们的心现在只能体会到作用，而没办法体会到本质。
那这些作用是怎么来的呢？靠以前错误的业力堆积产生的，但这种作用是错误的，我们觉得身体在本身就是一个错误。在承认身体在的前提下，人就会变得敏感，各种各样强烈的执着会导致了我们有很多很多的行为。
比如本来面如满月的脸最好看的，很多人却去韩国把自己变成锥子脸，在这种强烈执着的趋势之下，打麻药都承受着很大的痛苦，强行把自己的下巴给削了（这事杀了我都不干，就算我长成倒锥子脸都不会去韩国的）（众笑！）
你说他真的是执着这个锥子脸吗？你往下推，会知道他执着的是大家对他的看法而已。而他为什么要执着大家对他的看法呢？因为可以满足两个东西，一是满足自我的虚荣感、价值感。第二，如果大家对他的看法好的话，可以带来物质上的满足。
为什么呢？可以做代言嘛。走出去有很多小报记者来追，他们一边厌烦她们，但是不来追的话，心里就更厌烦。所有明星成名的思路全都是这样子的，其实被人看透的事情是很恼火的！导致这一系列的根本原因是承认身体存在，而且这是非概念性的，不是简单靠我们学了离一多因以后就明白了。但我们可以告诉自己这是梦，让心长期通过思维性的串习慢慢变成感受，然后把这种感受慢慢变成禅定。
这能否真的做到呢？如果是思维能力很发达，确实有梦感的人是很容易做到的。甚至不需要思维能力很发达，只要你对佛教很有信心，五加行修得很好，对上师也很有信心，长期去观修是很容易达到的。
哪里用得着很长时间，该开始的一点点梦感会出来的，到后面就很快了。为什么呢？那天我说了一个词汇，叫“食髓知味”，你知道那种松脱感之后，会觉得那太管用了，比什么都管用，那个时候你才会承认佛教是最好的东西。
而现在你为什么说佛教是最好的东西呢？一是因为大家都这么说的，所以你随大流，但是羊群效应根本就不起作用的。二是因为你害怕，佛教里面有很多威胁性的词汇，一会儿又要下地狱啊，所以说佛教好只是心理安慰而已。三是因为诱惑，你要真的这样认为会有很大很大的功德，把所有大地上的每一个微尘做成珠宝去供养，都不如领会这一句话的功德大，所以赶紧让自己去领会啊！但是你的心并没有这么认为。
如果你的心真的这么去领会才会有这样的功德，并非是概念。如果真的有那么大功德，人还怎么得了啊？实际上，你的心真的觉得这一切都是虚假的话，那功德就大了，而且以这种心去做供养和布施，功德会更吓人的！如《金刚经》里面说：“菩萨不住色、身、香、味、触、法而去供养，功德大到虚空都无法容纳。”这都是佛陀说的，读金刚经的人都应该知道。
《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”实际上这有很多的步骤，第一个步骤就是梦感，觉得这些东西不真实。那只是“觉得”，不是书上所说的不真实，所以我们要去训练梦幻观。
实际上我们学习这些辩论就是在训练自己的心，通过概念去告诉自己的心这些东西确实是假的，像梦一样。心的觉知跟概念是完全截然相反的两回事，为什么呢？比如拿一根冰淇淋给你，概念告诉你这是草莓味的，但是你一吃，发现这是酱油味的。
所以概念和觉知是完全两回事的，可能你以前有过草莓味的观念，同样的东西一尝就知道这是草莓味的。而概念和觉知是最大的扭曲，人们说“直心是道场”，很多人以为不撒谎就是直心，其实那只是直心的一个体现。有时候傻瓜也不撒谎的，但对他也没什么作用。
真正的直心是什么呢？就是概念跟心在很大程度上的一致，这就叫做“直心”。很多时候我们不理解古人的话而去乱用，就很容易会出问题。
回到正题上来，梦者建立以根识发生作用就是真的，而醒在根识上也是发生作用的。对于一些新的师兄，可能不知道“根识”是什么？“根”是认识事物的一个器官（能力），而人靠六个根来认知事物：眼、耳、鼻、舌、身、意。那识是什么呢？“识”是分别的意思。唯识里面把“识”称为了别，就是肯定不同的意思。我们的心通过这些根和各种因缘造成世界的不同，实际上都是心识的一种反应，佛教不承认这个世界上有真实的物质，都是识的反应。我们怎么来理解这个识呢？比如电影屏幕上的光和人都不是真实的，电一停就没了。
那了别是什么意思呢？比如我看到他就认识了他，这种认识跟我以前所见到的样子产生了一致性，同时他也跟我以前见到的另外一个人的样子没有一致性，还有很多的区别。就像我看到电脑上的字母，每个字母都不一样，其实这些都是识造成的。那为什么会造成不一样呢？因为识会产生区别，识就是心的一种作用。
那根是什么意思呢？一般来说，我们的前五根：眼、耳、鼻、舌、身是很稳固的，相对来说延续性比较长，所以我们看到一个东西的样子始终不太会变，中间的细微变化是看不出来的。但意根的变化是很厉害的，昨天心情很好，但今天的心情全都变了。昨天觉得这个世界是真实的，结果今天被你一搞三观毁了，人就变了。所以意识的变化很大，但前五根识的变化很小。
为什么我们要通过修行去训练呢？其实就是通过修行毁了你意识上的观点，再去毁掉你五根识的观点。如果五根识的观点真的毁掉了，那就叫“成就”。
有人就害怕：“如果你把五根识都毁掉了，那世界不是什么都没有了？”其实这就是错误的断灭见。佛陀是不会那么忍心把猪圈毁了让你无家可归的，其实猪圈毁了以后你就变成人了，可以住进宫殿了。而我们大部分人不是说毁不掉这个猪圈，而是好梦由来不愿醒，为什么呢？因为好梦能带来暂时的快乐，特别是青春的时候有很多的快乐。
我年轻的时候什么都不做也快乐，那个叫傻乐，看到什么都快乐，吃什么都香，喝的自来水都舒适得可以从每个毛孔里流出来。我以前以为大家都是这样的，后来发现不是的。可是我到了一定年龄就慢慢开始不行了，因为身根逐渐在坏。
现在的人也是一样的，年轻的时候会有很多的快乐。特别有个最搞笑又最起作用的快乐，是什么呢？理想。每一个人都在幻想自己要怎么怎么样，但到了三十多岁就没那么快乐了，为什么呢？因为他已经变得现实了。他们的理想很现代的，比如二十来岁的时候幻想自己将来要当这样家那样家，到了三十岁就发现自己只成了家，而当不了其他的家，所以他就没那么快乐了。
那理想到底好不好呢？那时候可以有，有时候毒品在吸的当下也是挺好的，最关键是它要破灭的。其实大圆满修到后来就是没有希望了。有人说：“没有希望那不是好惨啊？”我们平常没有希望是指什么呢？建立自我和企图通过外界去建立一个希望来满足自己，但是希望达不到，他就产生绝对的失望和痛苦。
大圆满那种没有希望是指什么呢？他觉得把所有的业障都全部清除以后，本来自性的一些绝妙东西就出来了，我都是佛了，还希望什么呢？剩下绝对的都是美好的东西，再也不靠不断的变换外境来满足自己所谓的理想。所以，这完全是两回事。
而我们现在所有世间的努力，无非是去变换各种各样的外境，让自己获得所谓的成功。比如荷包本来是扁的，我们的理想就是让荷包鼓起来。或者跟女朋友约会，骑自行车不行，最起码要搞一辆法拉利。又或者送女朋友一朵路边的尾巴花不够浪漫，硬要多挣点钱，搞一把九万九千九百九十九朵玫瑰送给她，这也不嫌麻烦。他就靠不停的变化这些东西来刺激自己的心灵获得欢乐，达不到就叫失望，或者他认为自己永远达不到就叫绝望。
大圆满就不是这样的，他拥有一切，全都满足了。他有好多玫瑰花，左送一朵右送一朵都行，而且到处都是法拉利，实在不行就在天上飞给你看。那是因为他的心无分别了，我们可以把其称之为“失望”，但这个失望跟我们世俗的失望，性质是完全不一样的，所以大圆满成就者是没有“希忧”的。普通人的失望是没有希但有忧，而他没有希又没有忧，所以处在永恒的快乐里面。其实这不是虚假的。
当我们修梦幻观有一点点梦幻感的时候，虽然那还不是真正的大圆满，因为有很多事情你还是放不下，但你都已经能体会到这个身体和周围的一切确实是假的（一定要体会而不是靠想象的。）这个时候你再去回忆过去令自己忧心的事情，你会笑出来的。然后你再去把这一世中觉得最可怕，或者想都不愿想起的事，在那些感受中把它想起来，想起来之后你会笑的，心理疾病当下就治愈了。
我们真的能变成这样，对付失恋、孤独、寂寞都会有好处。但这玩意不是一两天就可以做到的，有时候思维打坐两天，产生了一些梦幻感，但突然一阵忧郁起来什么梦幻都没了。那实际上不是真正的梦幻观，只是概念欺骗了心，真正产生梦幻感的人是快乐的，而且充满了解脱的希望，而不是世俗的希望。
我们的希望是靠堆积更多的东西去改变外境，而佛法充满希望是什么意思呢？他知道什么东西都丢掉以后会更快乐，有了这样的心理启示以后很多东西就好办了。比如执着钱就拼命布施，执着自己的脸蛋也不去韩国了，当人不太在乎这些东西的时候就快乐了。到了那时候，很多愁苦的事情也变成快乐的事情。“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”你们以为这很复杂吗？其实不会很复杂的，复杂的原因是我们不愿意放弃，逮到好的东西就好快乐好快乐啊。
其实我们能抓的东西有很多，小小“贪欲”两个字，就能爆发好多东西出来，事业、爱情、情感，这些是好的。坏的就更多了，比如去东莞（嫖妓）这类的事。这些都是我们一定要逮住的事，最后只能不停的希望、不停的失望。其实这些都还不是很可怕的，最可怕的是什么呢？进监狱、死亡、癌症，还有一些过分贪恋名声的人，生怕别人诽谤他。
你要诽谤我的话请随便，只要不来伤害我的肉体就可以了。你说我是王八，我会说那是不对的，我是王八加一，叫王九。所以我根本不理你这套，但是你要用刺刀来对付我，我还不是忍辱仙人，所以不行。如果你用刺刀对付我，我会用五四式手枪对付你的，这说明我修行不到家，修行到家的话就随便你割，但现在真的不行。但是你要骂我是不起作用的，你可以说我脸皮厚或者不要脸，我根本不太在乎这些东西。
但是在我们这个国家里面，舆论可能会带来肉体伤害，所以很多人在防止这些东西。我们现实中的生活问题和工作问题，其实跟修行是连在一起的。比如一个世缘很足的人（就是修行很好的人），他解脱了以后会去观察跟当下世间人的缘分，如果缘份很足的话，他会出来度世的。如果缘分不足的话，他就会直接躲在山洞里面像密勒日巴那样修行，等到成佛了以后再说。有些如果修行很好、世法也很足的人，修行越好他的世法就做得越好。为什么呢？因为世法也是需要智慧的，而且他会把世法变成佛法。
但世法很好而且懂一点佛法的人，也是很可怕的，他会把所有的佛法变成世法。这就要看你的基础心态是怎样的，修行很好的人的基础心态肯定都是佛法，无论他怎么玩都会玩到佛法那里去。但修行不好却懂点世法，加上很聪明的那种人，佛法最后绝对都会变成他玩世法的工具。
那比较两个到底是怎么回事呢？其实就是世界观的不同。修行很好的人，真实的世界观已经在他的心里面建立了，因为那是真理，他是没办法变的。他知道世俗的世界观是假的、是错的，最后还会受惩罚，所以他肯定不会去的。
而世俗的聪明人可能会在概念上有真实的世界观，但是他内心里面实际上还是世俗的世界观，所以最后他搞来搞去还是搞世法。所以闻思对我们来说，最重要的目的是建立正确的世界观，然后在一些团体和过来人的引导之下去实现这个世界观，而不是去搞一些稀奇古怪的事情。
像磕两个头说一些神奇不着边际的事，或者把佛法形式化、组织化、party化(大家没事凑在一起，搞一些互相吹捧鼓励的语言，比如你明天会证悟大圆满，最后顿悟成佛。或者一起吃个素餐，又或者穿着很好的服装装模作样弄得青烟袅袅，搞个禅茶聚会之类的。）
当然我没说这些不好，但你认为这就是佛教就完了。有时候我觉得从大家的解脱来说，搞这些精致化的生活，还不如那些稀烂的生活，因为精致化的生活会造成迷恋，而很烂很土的生活会让你自然产生出离的心。当然那个出离心的最初只是想出离这种苦难的生活，有可能你让他到精致的生活去，他马上就完了。但毕竟他现在有颗出离的心，而精致的生活从来都很难让人出离的。
还有把佛教道德化也是挺可怕的，他用世间的道德标准去衡量佛教。还有佛教清净化，当时那个“清净”不是佛陀说的清净，佛陀说的“绝对清净”是指领会空性。但那些所谓的佛教清净化是什么呢？你的衣服要干干净净、你走路要规规矩矩、你说话要轻轻柔柔，就是把人天佛教的一系列搬出来，弄都弄死你！
那么这些正确与否呢？绝对是正确的。但可怕的就是他认为自己就是正确的，因为相对于他说的那种不清净，他就是正确的，贼喊捉贼，毕竟不清净还是个大贼嘛。这样下去会有很多层面弄不清楚的，就像四比三大，五比四大，那到底哪个最大呢？如果你知道四后面还有五，那也没关系，但你认为四是最大的话，那你就傻了。
所以闻思非常的重要，它可以建立我们准确、系统的世界观，然后教导我们去实现它，这才是真正的佛教。当然实现它有方法，有时候学这些粗大的世界观很容易，看看书就可以了。但是学得细致、微细、圆融，就不太容易了。我说的是闻思层面，它需要团体和指导。
对于刚刚入门去实现它是没问题的——一切有为法，如梦幻泡影。以前我也教过好多方法，比如胸口放光去射外境，这些都很容易，但是弄到细微的时候又不行了，因为经常会走岔。所以在我们汉唐时代以后，禅宗就出现很多各宗派之间的机锋对话，实际上就是对细微见地的一种较量和细研磨，稍稍有一点不同就会造成很大的差别。
以前有一个禅者叫做紫玉大夫，他去一个禅师那里参禅，然后人家就告诉他很多的道理，当时说到自心本性就是你紫玉本身的时候（也就是紫玉本身就是自心本性），他非常的受用，知道自己就是佛，佛就是我的自心，然后他就走了。
结果药山禅师得知此事后就知道他惨了，因为他听到的道理虽然是真的，但是这个紫玉大夫从此以后就死定了（意思指他还没开悟，以为自己开悟）。紫玉大夫听到大禅师的说法后，觉得大禅师不认同他，最后就跑到大禅师请教。但是他说了很多的见解大禅师都还是不认同他，然后紫玉大夫就回头走了。最后大禅师回头叫他“紫玉”（或者叫“紫玉大夫”），这时候他一回头，大禅师马上说：“就这个，紫玉大夫。”他一下子就真的证悟了。
同样的方式，前面说紫玉大夫就是你；后面只是叫了他一声“紫玉”，然后回头告诉他：“就是它了。”虽然方式都是一样的，但后面那一下才是真的领悟，前面的只是个概念。这是禅宗里面一个很著名的故事，我以前好像在交流的时候也说过。
这个故事想说明什么呢？见地的深入是非常细微的。如果我们不是真正的证悟者，很多时候会把一些感觉、某种境界或者某种认知当作真实的开悟。这其实没什么，因为你又不会去骗人，但是会把你自己害了。
为什么呢？当你认为“这个”就是的时候，心就会对这个东西进行定位。开悟最怕就是你认为什么东西是或者什么东西不是，你只要认为它是或不是都是错的，因为它离开是和不是。当心一定位，马上就会形成新的执着。
这说的还是其中一种情况，里面其实有好多的误区，所以到了细微的时候，确实要经过一些真正的过来人的指点和打磨。他们把这个过程叫做“小鸡出壳”，自己在里面拼命的啄壳，你的上师在外面拼命用东西敲打，里外用力最后使壳破掉，最后小鸡出来——开悟。
但我们现在麻烦的是自己拼命在里面啄，但啄的不是壳，而是自己的身体，壳却永远不破。有时候啄到壳，但壳又太厚老是啄不穿，这也是挺麻烦的。那我们该怎么办呢？消除这个壳的方式就是修出离心菩提心。
最后到了准确的见地，就不像壳那样有形有相可以用力了，而无明的壳是无形无相的，也没办法用力，一用力就会错。它不能用力，又不能不用力，如果你不用力就傻了，用力就错了，所以这是挺麻烦的。它把所有的路都堵死，又埋怨你不走，禅宗就这样的——剿绝分别，因为走和不走都是分别。
那剿绝分别以后怎么办呢？他回答你赤裸裸、不执着。如果我们没领会到，就只是“赤裸裸”或“不执着”三个字，但那是什么意思呢？指不穿衣服吗？不是的，我们很多时候会把“不执着”解释为不在意，其实很多东西我们都可以暂时不在意的。
但真正的不执着可以什么都在意，只是准确地认识到无有任何东西可执着，这才叫真正的不执着。因为根本没有什么东西可以执着的，能执、所执全都是假的、不真实的，所以梦观是造成开悟最重要的一个修行。
《金刚经》里面讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有人说：“《金刚经》里面讲的全都是道理，没有修行。”其实他在乱说，里面讲了很多的修行方法，只是佛陀的一句话里面可以包含很多的内容。比如你要准确的解释“一切有为法”，就要去学因明和唯识。“应作如是观”，什么叫“如是”？该如何去观呢？那么你就要去学中观。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，里面讲了梦幻六喻的观法，一句话就把中观唯识全部说完了。因为我们太笨了，就开始去分析它为什么如梦啊？然后各种离一多因、能立等同所立的推理方法就来了。而现在很多人天天把这些外围的理论抓住不放，真正的如梦、如幻、如露、如电观又不去做，所以笨一点的人只能又来学习这些理论知识。如果你是聪明的人，就天天拿着这些东西来串习了。
判定醒梦显现的有、无有两个层面。一是在真实中观察，醒和梦的显现平等是虚假，因为实际中没有的缘故。比如，一辆轿车，真实中观察，没有轿车，这是相应无迷乱境界的一种判定。二是相应迷乱境界来衡量，确实在本人的分别心前显现有一辆轿车，无欺有相状、功能、作用，比如，它是德国生产的宝马牌轿车，一小时能跑二百公里，坐在车里平稳、舒适，还能见到液晶仪表盘。
如前所说，梦者建立了一个新的标准，只要识前显现的就是有，既然我梦中能显现，醒也能显现，那么你有我就有，你无我就无。但是刚才醒者建立的标准是荒诞的，因为我现实中是不能飞，而你能在梦中飞，所以梦是假的。同样，梦也可以说我在梦中能飞，而醒的时候不能飞，所以醒是假的。那从道理来分，到底谁是假的呢？
其实两个都是假的，也就是两个都是贼。但是梦者承认自己是贼，而醒者却不承认，或者他还没明白自己就是贼。其实我们就属于还没明白自己是贼的那一类，那些修行人明白自己是贼，所以主动去修行。
比如某种情绪出来，知道这种情绪是假的就去对付它。对于失恋后，很痛苦也睡不着觉，如果是真的修行人，知道好不容易有痛苦的情绪出来，立即觉知一切有为法（这次失恋），如梦幻泡影，一沉浸进去情绪就马上消失。但如果我们不知道这种东西是假的，就被它折磨了，开始感到痛苦，然后就恨对方，或者开始写诗。整个过程就是这样的。
所以，我们首先要明白自己是个贼才能逮住他，其实梦还是好的，起码他还知道自己是贼嘛。而醒者连自己是贼都不知道，我们很多人就是这样可怜的，明明是贼，而不知道自己是贼。
你看世人都是这样牛哄哄的，有时候看到电视上、杂志上那些世法成功的人，发自心里面的同情他们，但是你却不能说出来。如果被他听到了，他会说：“哎呀！你是吃不到葡萄说葡萄酸嘛。”因为他的世界观认为拿到这些东西就是好，你的世界观不是这么认为的，但他不认可你的世界观，因为他还不知道自己是贼。
如果他是一个佛教徒，虽然没有达到这样的深度，也会认同自己的修行不好，还需要努力。所以世界观的不同，会导致看事物的标准完全不一样。如果一个佛教徒不用佛教的世界观和价值观去判断问题的话，一定会出错的。也就是你佛教的见解和见地都不准确的话，就不要说做世俗上那些复杂的事了，连自己修行的重点在哪里都不知道。
很多人为什么会把五加行修成体操运动呢？本来所有的修行都是针对心的，但是五加行十万个大头磕完以后，腰变小了，腹肌也没了，他就认为这就是修行。其实不是的，只能算是练腹肌。但你的对境毕竟是佛像，还是有好处的，加上心里充满恭敬又会好很多。供养曼扎也是一样的，我们要把它当成心灵的一种训练。长期有节奏性的行为可以让心灵产生定，比如摇玛尼，先不说其它的意义，就始终一直这么摇，也会产生定的。
还有晚上睡不着的时候可以有节奏的数绵羊嘛，一只绵羊、两只绵羊、三只绵羊……数着数度你慢慢就睡着了。其实昏沉定也是一种定啊。再举一个简单的例子，比如你在寂静的高速公路上开车，一条路开到底，你不睡着才怪啊！但是分别一凶了就不会那么容易睡着了，比如进入到城市里面，马上就精神抖擞了。实际上是你的分别力又出来了。
为何我们开始修定的时候，眼睛要定在一个目标上不动呢？其实盯着一个目标是假的，让你心停下来不分别才是目的。所以佛教里面所有的东西，都是跟我们心灵的改变直接相关的，所学的东西全部针对心灵，不在于改变外境。因为它的理论基础认为改变外境实在是太费力了，而且根本做不到，但是通过改变心灵，外境都能得到改变。
比如你想要房子，你就好好修行嘛！如果你天天念“阿弥陀佛”四个字，你最后一定会有非常好的房子，就是极乐净土里面的一朵几十公里的大莲花，但是你不相信就没有办法了。即使你在极乐净土最差的边地疑城，你见不到佛陀，但是你的家都有四十由旬（一由旬是40公里那么大），而且是你一个人住，不会像我们现在缺吃少穿的，那里什么都有，只缺一样事情，就是见不到佛，所以他心里难受。
那种才是真正的改变，哪像我们现在这样搬砖修房子啊，弄得不好房地产还崩塌了，房子马上就不值钱了。而且我们这个身体很快会坏，他们认为这样费力的劳动太不值得，因为世间是无常的。明知是无常，而又为无常费尽心力，你能说这不是猪吗？有时候比猪都不如。但是我们很多人确实是这个样子的。
现在以识为标准来判断，判定“有”的标准就只有一点。哪一点呢？就是：心识前是这样显现，就判定这个显现是有。总之要理解到，心外是毫许法也没有的，心前这样显现了就成立是有，心前没这样显现就是没有。我的梦境是在心前这样显现的，你醒时的显现也只是在心前显现，为什么你的有算是有、我的有不算有呢？
实际上他要让我们明白什么呢？——一切境相唯心现。我们面前所看到的东西，不是以它自己的方式存在，而是我们的心捏造的。这里面要理解的要点：心不是意识。我们老是说既然一切境相唯心现，你给我想一碗饭出来吧！其实这不是意识想出来的，我们平常认为的心有两个概念，一个是思维；一个是情绪。
我们不认为面前的桌子、板凳、电脑是心，实际上佛教说这些东西都是我们心的显现，为什么呢？因为当我们去找物质是什么的时候，我们会发现找不到物质，同时又不是上帝造的，那么这些东西是从哪里来的呢？这个问题我们要很好地去想想！
有一种论调叫做“来源论”，比如我们用离一多因去找这个手帕，先是分成了线，线分成了分子、原子，分到后来去找它最小的组成部分，最后发现组成部分根本就没有。但是我确实又捏到这么一条手帕，而且它也不是我想出来的（就是我想它有一条手帕，就有一条手帕。）而且我们的观念里面基本上是不相信上帝的，这是唯物主义几十年起到的最大作用。所以我在这里不用给你们破除有上帝的存在。
那上帝从哪里来的？我们可以反过头去想，梦中也会捏到一条手帕的，那个手帕也不是想来的，也不是上帝造的，你醒了以后它就没有了。那这个东西就可能像梦一样，是心捏造的，并不是意识去想的。这是思维的一个要点。
我们的心可以显现出一切，细菌乃至于外面的太阳、月亮。我们的心有很多种能力，这种能力具体化的时候就叫做“见分”。唯识里面把我们的八种能力归类为八种识，而最主要的能力是把我们所有显现的东西放下去，同时再聚缘出来，这个能力就叫做“阿赖耶识”。然后我们显现这些东西的时候，一定要以自我为中心，这个能力叫做“末那识”。
当然这里先不谈错和对，因为错和对都是有立场的，而这里只是解释现象，没有错和对的分别。这些东西聚缘的时候会有六个力量——眼耳鼻舌身意。意还有一个力量，能够把这些显现出来的东西进行解拆和组合。
比如我们用离一多因去分析事物的时候，是一种思维上的解拆和组合。我们可以幻想明天、回忆过去，这就是意识的能力，而前五根是没有这种能力的。你能看到昨天的杯子吗？你能看到吗？你是看不到的，我们永远只能看到当下。比如我们能听到昨天的声音吗？不行，只能听到昨天的录音，而且听到的都是当下的录音。
那么我们有八种这样的能力，而每一个能力又可以分成四个角度去体现。比如眼识，指我能看到东西的能力，而这个能力有一种总能力，我们可以把它称为“自证分”。而这个自证分的能力的确定，就叫“证自证分”。
什么叫做确定呢？就是我确定自己看到的这个东西是真的。比如我昨天看见了一个人，叫张三。如果这时候我说你没看到过，但是你心里面却很肯定自己见到的就是张三。因为你在看到的同时，有个识的自我确定。这个能力就叫证自证分。然后你看到的东西具体化了，比如你看到张三，这种能力落到张三身上具体化了，就叫做“见分”。而你看到张三本人的样子，就叫做“相分”。
一个识是以这四种能力来体现的，但实际上你从四个角度去分析它的时候就是一下子的事，而且可以解释得很清楚。为什么呢？我看到张三这种能力，和看到张三本人是同时起来的，他也可以同时消失。但是消失以后不代表这个总能力会消失，不然我就没办法再看其它的了。
虽然见分和相分可以同时消失，但是总的能力一直都是在的。为什么见分和相分可以同时消失呢？因为见分和相分都来自于同一个东西——自证分。自证分就是你心识的一种能力，也就是这个世界全是你心的能力的体现。这样的解释就叫做“一切境相唯心现”，它不承认外在的事物是由自生而成立的，而是由你心本身的能力来呈现的。
我们口中说的“建设”，实际上是改变相分，这样会累死人，何必呢？你要去改变自证分嘛，等于全部改变完了。这是有一层层次第的，而改变相分是最笨的，改变相分不如改变见分；改变见分不如改变自证分。最后去改变外面的相分不如去动意识；动意识不如去动意识的根——末那识；动末那识不如把阿赖耶识直接搞定了。越往里面走，何必搞末那识呢？全部把它弄成法性，就变成修行大圆满了。
佛教的修行全是有理论基础的，而这种理论基础不是靠某些科学家编的，它只是如实地观察我们的心的运作。通过佛陀如实的了解清楚我们心的情况，再告诉我们这个世界是由你的心造成的，那么你只要改变自己的心，世界就改变了。
整个佛教其实教授的就是这些东西，而且这些东西是非常管用的。刚刚开始不管用的原因是什么呢？我们的心太过于沉溺于相分了，还不能见所有相皆是非相。如果去否定这些相，首先从梦开始，到了最后会“若见诸相非相，即见如来”。
到了那时候是不是所有的相一下就没有了？其实这种想法是错误的，它可以消失自我的执着和自我的幻想，但他们能照见其他人的幻象。《金刚经》里面说：“能善分别诸法相,于第一义而不动。”第一义就是指法性，心始终在法性里面，能够照见其他人产生虚幻的相，所以他才可以这么教育我们。
能够照见其他生命的幻相，叫做“正遍知”（遍知的能力），也叫做“尽所有智”。能够非常清楚的完全消除自身的幻相而证得本质，就叫做“如所有智”。这些名词大家以前都学过的。
我们只要把自心的情况搞清楚了，就什么都搞清楚了。我们要掌握科学，就要通过在实验室里面做实验，而佛教的实验室就是你自己的心，没有其它的地方了。所以观察自己的心、了解自己的心、改变自己的心、了达自己的心，就是整个佛教的修行过程。
但我们不是这样的，我们经常去观察别人的心，甚至基本上没有经过观察，就直接上去开始判断。这些判断都是根据自己有错误、有障碍的状况下去的，所以经常都是错的。还不要说本性和菩提心那些很深层次的修行境界，哪怕自己的一些情绪都观察不出来，所以互相之间经常会产生误会和矛盾。
如果以你醒时没有，就可以说我梦中的显现不算是有，那么同样以医生无胃病，就可以说病人的胃病不算是病吗；以人心前没有地狱火海，就可以说地狱众生心前的火海不算是有吗；以白天无老虎，就可以说梦中现老虎和见虎心惊，不算是有吗；以眼翳好了无毛发，就可以说有眼翳时显现的毛发不算是有吗……
况且，你白天有的儿子，前世是你父亲。这个本是父亲的人，现在叫他儿子，你这种有儿子都能算是有，我梦中显现的故人为什么不能算是有？
这段话的意思是：你不能站在自己有的标准立场上，来衡量你是对的、我是错的，这是梦者对醒者的反驳。
- 有无平等
昔人已逝可复生，无者亦可现为有，
于汝虽有现今无。
醒者说：亡者可以复生，没有的可以显现有，虽然在你梦里显现有，但现在醒时没有呀！
意思是，一早醒来，昨晚梦到去世的祖母和不曾有的儿子，都不见了，又回到了现实生活中。所以，梦里的有并不是真实有。
于汝已亡我则见，于汝为无我有生，
汝无我有本平等！
梦者以同等理反驳：你那里死亡的人，我见到了；在你没有的事，我的境界里生起了，所以你没有的事物，对我来说是有的。道理上是相同的。
这是在揭露醒的显现也是虚假的，因为醒的显现到做梦时都没有了，梦里开始出现新的显现，由这一点就说明醒的显现是虚假的。不然如果真实，就应该在梦里出现，因为只有一个心的缘故。又观察，梦中诸显现到醒时也没有了，说明梦的现相也是虚假的，所以，由醒梦交替转换就暴露出显现虚假的面目。
这一大段话又建立了一个观点，你要说真实是有的话，就要一直有下去，如果它不是一直有下去的话就是假的。你觉得醒的时候有的东西，睡着以后什么都没有了，或者梦里一下就消失了。因此它没有一直显现下去，说明它是假的。
我们又会觉得自己醒了以后真实的事情又连上了，其实这是一种相似性的连上来的。什么叫做相似性的连上呢？你真的觉得自己连上了吗？难道你做梦的时候你，头发也没掉几根吗？只能说你自己观察不到而已，就很粗大的认为真的连上了。
比如我睡觉之前见到这个人，睡醒之后觉得他还是那样子。事实上他已经产生了变化，只是我们的观察力没有那么细微而已，起码你睡觉的时候，可能进了一趟厕所嘛！（你满肚皮的大粪已经少了很多。）
有人认为这样的推理不能确定它是真还是假的，那么你就忘了刚才的标准，真实的东西一定要一直不变。但是我们的醒和梦随时都在变，梦醒以后什么显现都没有了，醒也是一样不可能一直显现，这样分析下去，根本就没有任何一个东西是真实的。
事实上你只要仔细把这个道理往下深究的话，你会发现我们前一秒钟都会没有的。前一秒钟没有、前半分之一秒也没有、前四分之一秒还是没有，一直分下去分下去，最后发现连根本的一刹那真实的东西都没有。
比如一秒以前的事物，你不会说它有吧？因为一秒钟以前的事物肯定变了。那一秒钟肯定从二分之一秒变来的，二分之一秒变化肯定从四分之一秒变来的，四分之一又由八分之一秒变来的……最后是无穷大分之一秒。无穷大分之一秒等于什么呢？等于零嘛。
所以我们根本就找不到真实的变化，也就是没有一个东西在变化。当你推到极处的时候，会发现世界真的不是真实的。但为什么我们不这么去想呢？因为我们习惯了这么粗大的认知。其实人是很猪的，只要觉得大概联系得上，感觉舒适就认为这是幸福的生活，也不愿意再深究下去了。
如果能够一直这么持续下去，那也无可厚非，大家就这么过嘛，也挺爽的，偶尔有点小灾难也没所谓！但是不行啊，因为堆积到一定的时候，大的灾难会出现的，起码你会出现寿障——也就是你会老、你会死的。
我从来没听说过九十几岁得了癌症快要死的人还有理想的，有一句好听的话叫“老骥伏枥，志在千里。”其实这是哄人的。为什么我要提出“老骥伏枥，志在千里”呢？因为那时候他已经没志了，所以我们只能鼓励他。
所以这些粗大的生活，到最后一定是苦果。佛教教会我们要看透这种东西，如果你不细致去观察，看透这些东西和领会到真相，最终你一定会出问题的。所以文中干脆建立了这么一个标准。
换句话说，我们醒时回顾一下梦，就知道梦现全体是虚假，到了醒时梦现一无所有，所以梦是虚假的；然后心进入梦位，醒的现象丝毫不在心前显现，所以醒的显现也完全是假的。再醒来，又有新显现出现，回头看梦，梦又无踪无影了。
文中说会有新的显现出现，说明旧的显现已经不行啦，但是我们不会这么认为的，我们认为就是跟过去一样，只要粗大的相似就行了。可是我们在进行哲学辩论的时候就不能这样，只要是一丝一毫的变化，我们都认为这是变化来的，不然就没有意义了，因为巨大的变化是由丝毫的变化堆积而成的。
普通的生活可以在巨大变化的时候才去对付它，而不重视细微的变化，但是你从哲学和究竟层面去追踪的时候，连丝毫的变化都要去追究，否则你的逼格就不那么高了。逼格不那么高，你谈什么哲学，搞什么解脱啊？（那就是猪！）
这样，醒醒梦梦连起来看，只见一颗心在随因缘不断显现此种彼种的假相。这样不断随缘迁变，过后就没有，我们冷眼一看，全都是假的。
如果你先建立一个真实就是不变的观点（从修行的角度来说，首先要建立这么一个观点，不然就等于零。）再以这个观点去看醒和梦，你会发现没有一样是真的。因为醒和梦是互相变化的，你发现很多东西不能够一直都显现着，只要不能在你心前一直显现的，那注定就是假的。
关键我们有一种观念认为“不会呀！万一它一直是真的，只不过是我们没有看到它而已啊！”那你就要运用另外一条道理，如果它是真实的，你一看到它，你的眼识也不能动的。但是你眼识不动的话，其它什么识都会不动的，那你再也看不到其它东西了。所以这种事情是不会发生的，也就是你永远看不到一样不动的东西，不可能有不动的东西在你的觉受里面出现。“识”就是变化、区别的意思，我们一定要用我识去看事或者听事物的。
如果出现一种声音一直不变的话，那就不是声音了。大家听得懂这个话吗？其实有的，比如次声波，虽然你听不到它，可是它确实存在的。声音一定要通过变化，看到事物也是一样要通过变化，如果它的色彩和光波都一样，你是区分不出来的，所以才会有色弱和色盲这种状况，原因是他的眼睛的区分能力不够，才会造成这个样子。
醒者说：你说的不对，虽然梦里没有醒时的显现，但是，明天醒时见的山和今天醒时见的山一样，说明醒时的山是实有的。
梦者说：一切显现都只能在心上安立，离开心是不会有任何显现的。其实，明天醒时的显现并不是今天的显现，只是由同类习气，使明天醒时的显现和今天极其相似。你不能辨别二者的差异，就当成是一体，就像分不出双胞胎，把两兄弟认作是一个，这只说明视力有问题，其它什么功德也没有。
其实我们就是这样子的，心不加辨析地去分析真和假的，觉得连续得上就是真的，这是一种很粗大的世俗感官的认识。可是世俗感官的认知好多都是错的，比如我手上的鼠标，我们认为它放在这里，从世俗上就是不动的。
我们通过科学去看物质，发现里面所有的电子在运动着，你能说它是不动的吗？到底科学看到是真实的，还是我们眼睛看到是真的呢？如果你说眼睛看到是真的，那你就不相信科学。如果你相信科学是真的，把科学跟佛法比较，佛法会更真，但为什么你不相信佛法而相信科学呢？你们有没有想过为什么要相信科学呢？
其实根本就没有人相信科学的，我们相信的是感觉，只是以科学的名义给我们带来好多很好的感觉，比如刷屏、开车、摄像、登月球、航空母舰……我们就认为科学的力量是无穷的，然后我们就相信了科学，其实有谁能提出来科学是什么呢？我们对科学这个词根本都不了解，科学精神是什么？怎么去定义科学呢？
如果从中文的含义来说是科学，就是学科（分类的意思），但科学却已经变成真理的代言词了。其实这是错误的，因为科学都不承认自己是真理，它认为自己探索世界的程度还是很浅，仍然有一种物质“暗物质”还没搞不清楚。
那你怎么能说科学是真理呢？它只是一种手段而已，但我们很多时候就已经把它当成了真理。然后还拿着自己都不承认是真理的东西，去打压一些真正的真理，这是人类的悲哀，并不是一个人、一个民族一个、国家的悲哀。
“真理这事不能由别人告诉我们”是指什么意思呢？就是别人告诉你这是真理，你就认为是真理，那是不行的。佛陀也没有直接说：“来，我告诉你们真理，你们必须信我，信者得救！”这是对猪的说法，佛陀是不会这么做的。
而佛陀会说“来，我告诉你们怎么去认识真理。”佛陀是基于你的思维基础来告诉你，通过中观、唯识，以及各种各样的推理来让你认识到，以我猪的境界都能推出这是真理，随后发现自己是人，最后一步步去实现它。这才是判别真理的方法，而不是连科学都没搞清楚就下定义了，这叫贼喊捉贼，是醒者的态度。
这就说明，醒时心前的显现和梦现一样虚假，不然它就不该变动。在心入梦显现梦境时，醒的显现没有了。如果有，为什么梦里不见呢？比如梦中出现了战争，难民们惊慌逃难，正显现这一幕时，境界也就只有这一个，这时根本没有醒的显现。
梦者辩驳如果你要是真的话，那你就会一直在梦里出现，但是你却没有，说明你也是假的。它建立的一个前提是：一切显现都是你的心的显现。那这个前提成不成立呢？学过唯识和中观的人都知道，我们可以通过各种各样的因去分析显现的组成部分是什么，但最终分析出来的结果只能说明它是心的一种捏造。所以我们见到任何的事物，都必须有我们的心在，如果我们的心不在的话，是不能确定这个事物存在与否的。
比如现在说美国是存在的，但是美国是什么，你来让我看看！对我们来说，美国的存在只是一句话，或者就两个字“美国”，又或者是关于美国的很多想象。至于美国现在的具体存在，你是不能断定的。比如美国的某个耗子在打架，它存在吗？它是一种存在的可能性（种子性），而你必须到了那里才能确定它的存在。
其实“美国”是对很多事物的概念性总结，真实的情况是没有一个叫“美国”的东西，它只是一个名相。美国是一个拥有很多房子、有很多土地、有很多黄头发、白头发的人的概念性总结，跟“人民”是一样的，你把人民拿给我看看吧！
所以“美国”是很多东西的概念性总结，是一个名相和法相，实际上具相的美国是没有的。而具相的美国就要落到很多房子和摩天大楼，但你不能说摩天大楼就是美国，或者不能把一个美国公民称为是美国。“美国”只是我们对一些事物的大总结，就像人类一样的，你拿一个叫“人类”的东西出来也是没有的。“人类”是指有两手两足、知言解义的动物的一个总相（总相是思维性的东西）。
但是那些具相性的存在，你能说它不存在吗？比如9月11日双子大楼发生了倒塌，我们到了9月13日才知道这事，其中间的时间我们还是会认为双子大楼一直都是存在的，那这几天你认为的存在，是不是你的妄想呢？大家听得懂我这一大通的描述吗？
美国的现在存在对于我们来说只是一个概念，具相的存在你不能断定是存在或是不存在的。而美国的总相是不存在的，因为没有这样的一个东西，落实到具体那里的一粒沙、一栋房子的存在还是不存在，只是一种可能性。
现在不说美国，说我们的周围也是一样的，比如你家里的某支钢笔或一个秘密的笔记本，它存在吗？你说它肯定存在，结果恰好被小偷偷了，所以它是一种可能性来的。而具相的存在就不同了，比如我面前的杯子它就是在，因为我看到了，它跟我的明觉同时呈现了。所以断定一切的存在必须由心来确立。
有人问：“那你这么说，美国现在就不存在了？”你就可以像我刚才那样反驳他，但要花很长的时间，如果他不耐心听的话，你们两人又会变成人身攻击。如果遇到这种状况的话，你就沉默不语。其实我经常都会沉默不语的，如果遇到熟的人，那就先暴骂一通，然后他就耐心听我说话了。如果遇到不认识的人，我就装大德了：“佛曰不可说。”（众笑！）
有人说：醒的显现是存在的，虽然梦中心识刹那刹那显现战争场面，但不能否认在此同时窗外也有月亮存在。
驳斥：这怎么能成立呢？因为我心前只显现战争的场面，除此之外，我的心根本没有显现过任何月亮，凭什么说有月亮呢？如果心前未显现月亮还能说有月亮，那可以说我心前显现了全中国餐厅里的菜肴，因为不需显现还能说有的缘故。
他说：这是有根据的，因为我们就在梦者的身边，我们当时都共同见有月亮和月夜的清凉。
答：这只是由你们相同的习气力在显现，你们显现了月亮和月亮的清凉，但梦者的境界里既无月亮，又无月夜的清凉，他在梦里正感受太阳曝晒，全身大汗淋漓。况且，若由一者的心前显现可成立另一者心前也显现，应成由天人心前有瑶池，可成立无极河的罪人心前也有瑶池。
总之，梦中习气转变，醒时的显现也随着消失。第二天醒来，同类习气开始苏醒，所以又出现同类的白天显现。这一切都是随着习气变化而出现显现的变化，根本没有心外的显现。
这一段把醒梦混在一起讲了，意思是什么呢？比如你在梦中见到战争的场面，却没有梦见月亮，但这时有人在旁边说你没有梦见月亮，而现实中我这里有月亮啊，所以有月亮是真实的，意味着醒是真实的。这就是把醒梦混在一起讲了，所以是不对的，这时候应该以梦者说的为基准，梦中没有梦见月亮就没有月亮，只是醒来以后，战争消失了只见到月亮而已。
有时候真的会出现这样情况的，比如一个梦到自己正在感冒发大汗，而现实中恰好有很好的月亮，那么对他来说，梦中这个月亮是不存在的，他的世界里面就只有大汗淋漓。但是我们平常会认为月亮就是在的，不会因为他梦里说没有月亮就没有月亮的。
其实这时候你又站在自己的立场上去说话了，所以有时候我们会把醒梦搞混的。比如别人在敲一个碗，而你睡觉没有睡沉的时候，梦中就会听到撞钟的声音。那到底哪个声音是真的？我们认为敲碗的声音是真的，钟声是假的，其实两者都是假的，只是对于梦者来说，那时候的钟声就是真的。大家可以用这个例子去理解，听得懂吗？
那么我说这些东西有什么作用呢？我们要反复强化醒的时候就是梦，最后才能觉知一切都是梦，这样才有可能获得解脱。还有一个作用，我们可以建立一个正确的世界观——一切境相由心现，反复强化一切显现真的就是自心的显现。建立了正确的世界观以后，再以这个世界观去做出一些价值的选择，我们才会由此而走向真正的解脱幸福之路。
否则无论你怎么努力，因为大前提是错的，到了后来绝对是苦。无论你怎么拼搏，很辛苦、很拼命去做事，最终结果还是惨的，为什么呢？因为大前提是错的。但是偶尔可能有一些世人通过努力拼搏，可能会得到一些好处，然后他就觉得这是拼搏的结果（短视嘛！），其实这是前世一个福报的体现。
现在的修行人有个麻烦，就是很多人受了很多苦才来修行的，当他受苦的时候其实就是福报在减弱的表现，而福报减弱的话，修行往往是很难上去的。所以他就觉得自己修行不好，实际上这个时候你应该采取很多方式去拼命的积累福报，当积累得很顺的时候，结果会马上出来的。
积累福报可以起到清净业障的作用，但现在很多人不是这样的。他本身就没有福报了，然后进佛教圈以后两下就想有结果（很多没念三天佛就想上西天的人），最后得不到结果，还不如在外面努力一下就可以得到现实的利益报应。
这就会造成两个错误，第一、追求的东西错了；第二、即使你想一些追求东西，也总得需要时间嘛。（你啥都没做，还长得歪瓜裂枣的，脑袋也是方的，搞两天就想有结果，who are you？）但是经常会有这样的事出现。
这时我们告诉自己做任何事情要有耐心、要坚持、要找方法，这样下去才会有结果的。可是很多人做两天就想怎么怎么样，你长得歪瓜裂枣又方脑袋，而两天就想有结果了，你让那些又聪明、又勤奋、又有福报，还修行了几十年的人怎么活呀？这也太不公平了吧！
所以大家要问问自己，当产生这些情绪的时候就跑到镜子前照一下。我们要去积累福报，还要清除业障，积资清障最好的手段就是发菩提心和修五加行。如果你当下生起菩提心，就一切具足了。
有人说：“我已经生起菩提心了。”其实你只是生起菩提心的概念，而真正的菩提心是很难生起的，它是一种心态。而心态会产生很巨大的作用，第一，他不再会为自己愁了；第二，他所有生活的目标都变了，刹那之间任何事情他都可以去做。前提是他能利益众生吗？我们选择这个事情能做，那个事情不能做，基于的前提是自己喜欢与否。而菩提心是你看你能不能利益众生，如果能利益众生就做，不能利益就拉倒吧！他也没有什么愁和不愁，能够利益众生就开心，不能利益众生就不开心。菩萨就只有这么一个标准了！
他们哪会像我们这样啊？看我们现在的所有忧愁全都围绕着自己，以及自己的利益和习气。有时候利益跟习气还会产生冲突，然后自己开始纠结，一纠结又忧郁了，一忧郁就更纠结了，更纠结就更忧郁了，老是在死胡同里钻不出来。
所以学菩提心就要把自己的心学大、学得高远、学得深细、学得一往无悔。学佛的女人都会变成真正的女汉子，不是指变丑的女汉子，而现在说女汉子都是指长得丑，或者是腰很粗的。其实我们说的女汉子腰可以很细，脸可以是锥子脸，但还是女汉子，原因很简单，你完成一件事会非常的坚定，而且绝对会成功！
比如我们现在的事业做得很大，可能会失败，但最终我们肯定会百分之百的赢，为什么呢？因为菩提心，在能上就已经确定了我们肯定会赢，至于所上的输赢并不重要，赢了我就赢了，输了我还是赢了，说不定赢得更厉害了！
所以真正的输赢在你心里，不在外面，真正的世界观会导致这样的判断方式，哪里会真正的失败呀？失败全部是围绕着自我以及自我的要求来的，而菩萨的要求只有一个——利益众生，而这是不会失败的！即使没有一个人听你的，也没有关系，你还会有下一世嘛，既然你是菩萨就会相信有下一世的，所以根本不会有什么忧郁绝望的心态，大家真的要好好去想想！
中国明朝有个大儒叫王阳明。他的学生问他：“你老人家说万物都在心中，但是前面山里的花开花落，如果没看到，花怎么会在心里呢？”
王阳明说：“我没有见开花时，花与心同归于寂；当我看花时，花与心同时都明明白白了。”
又有个学生问：“你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了之后，天地万物仍然存在啊！”
王阳明说：“你问得好，但我反问你：‘某人死了之后，他的那个天地万物还在不在呢？’”
这一段话，大家好好去意会！
大家可以好好去意会一下这一段话，其实跟做梦是一样的，现实中天地万物、月亮都在，但是你在做梦的时候就是没这个月亮，或者你死以后的世界里的山河大地还在吗？意思其实是一样的。
王阳明是历代读书人最受宠的明朝大儒，儒家所谓的成功，一个人必须要“三立”——立功、立德、立言。“立功”是对国家、对社稷有功，做了很多大事出来。“立德”是这个人的道德修养很高。“立言”是指他必须要出书。
王阳明是立过功的，他曾经剿灭了陵王和一些农民起义军。按现在的标准看来，可能不一定是好事，但那时候就算得上是立功了。王阳明还创造了心学，心学是儒家里面很大的学科，流传到日本，甚至对韩国的影响也很深。
蒋介石住在台湾的时候，把自己别墅取名叫阳明山。日本有一个军队的头子，叫东乡平八郎，是日本海军的一个创始人、大英雄，他一生中最崇拜的人就是王阳明，还刻了一个腰牌，一辈子挂在腰上，写着“俯首拜阳明”。这是王阳明立功的地方。
立德的方面，他就是心学的创始人。立言的方面，他有本书叫《传习录》。这本书宣扬了他的心学，里面的内容好像禅宗的东西，因为王阳明又接触过禅宗又接触过道家，而且接触过很多的东西。
有个传说，他是兵部尚书的时候，有一次想强行进入一个庙里面，结果里面的和尚不准他进去，然后他就冒火了说：“我堂堂兵部尚书，不看僧面看兵部尚书面，我一定要进去！”和尚就没办法了，只能打开门让他进去，其实那门已经封了50年，他进去以后看到有个老和尚已经圆寂50年了，他面前放着一个条子写着：“50年后开门人，开门即是闭门人。”闭门的人就是已圆寂的老和尚，也就是50年前的他就已经知道自己这时候会来开门了。
这只是传说，没有得到证实的，可能是后面的禅宗修行人硬把王阳明拉来壮胆，有这样的可能。但王阳明本身是心学的创始人，而且会出书，对心学的摧崇也是很精彩的。
他的学生曾经问他：“你说万物都在心中，梨花的花开花落我怎么不知道呢？”王阳明说：“花落下的时候，你的心与花同归于寂。”按唯识来说，见分与相分，同归于自证分。你看到花的时候，见分和相分同时起来。当时的原话是：“一时花跟你的心都鲜鲜明明起来。”他说的是唯识的一种观点。
然后学生又问：“你说天地万物都离不开自己，但是我们死了之后，天地万物仍然在啊！”这就跟前面的原理是一样的，梦里没有月亮，但现实中看得到啊！王阳明说：“你问得好，但我反问你，人死了之后，你的天地万物还在吗？”
大家可以去想一下，你死了以后的奔驰车还在吗？你死了以后，你所谓了不起的事业家庭还在吗？你的锥子脸还在吗？你死了以后，锥子脸就变成了骷髅了。你死了以后老公和孩子还在吗？我没叫你们回去就把老公杀了，或者把锥子脸给削了，我是要告诉你这些东西在的时候可以享用它，不在了也不要执着，所以你就可以放松下来了。
这一切都是虚假的，像梦一样，我们要随时建立这样的判断标准——“一切有为法，如梦幻泡影”。有个事情是可以肯定的——你一定会死！所以我们要去意会这件事。佛法修行里面有十念法门，其中有一念叫“念死”。这个念死是很有用的，而且很多世俗人都在用的。以前中央有个常委叫李瑞环，他的很多部下一想不通就去找他，他就说：“想不通，看烟囱！”无论你多牛，最后你就是一缕青烟。其实他说的不够彻底，因为还剩下一缕青烟，不够究竟，事实上死了以后什么都没有了。
既然是这样子，为什么我们还要这么贪恋呢？而且那些小资语言有时候看起来很动人，里面用了很多很曲折优美的语言（那一缕的思念，让他如何如何，但他长存与我的心间，每每想起来温暖如春……)说出来好像很小资，但这些东西其实就是邪见，他不知道死了以后温暖如春一下就没了。这是很残酷的现实，不会因为你小资一下就不出现了，大家有看见不死的小资吗？基本上都死得很快，而且都死得很惨的。
所以大家一定要用佛教的观点去判断这些东西，有时候看起来很甜蜜，实际上很可怕。比如爱情，我经常讽刺它，但有时候会“鼓吹”它，大家不要看我颠三倒四的，有时候我说的话还是有点道理的。
人类很多贪着的东西，当时是很美好的，但后来都是极端的苦。而且谈恋爱的时候，会经常许下誓言要生生世世和你在一起、要永远跟你在一起、下一世我们还要在一起，下一世在一个浪漫的黄昏，我们一起去河边绣花，但那时候还有河吗？说不定下一世你看到的河就成了脓血河，又或者根本不是绣花，你们成了两条狗在路边抢骨头，而且你还抢不到。
但是你们根本都不考虑这些东西，或者想得很浅。记住在我们这个娑婆世界上，任何美好的东西都不值得贪恋；任何丑恶的东西也不要过分去粘着不放，踏上一只脚，让它永世不得翻身。你这样会很累的，看到别人的不妥就想去整别人。
再好的事情你可以拥有，起码身体你也要拥有嘛，但是绝对不能贪恋。你可以在拥有的同时去闻思佛法、去修行、参研，这样反过来会促进你对这些虚幻事物的掌握。
有一句话说：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”意思是你很容易看清楚这事物各种各样的现状，和缘起变化的情形，同时安住于不动的法性。反过来这话可以这么理解的，当你能够安住于第一义，甚至相似的第一义（单空）的时候，你也可以比普通人更能分别诸法相，你会变得很聪明。当你能够了知这些东西是虚幻的时候，你就不会那么呆板和傻了。
学佛修行很好的人去看现实中的这些人，会觉得他们很傻的，这时候才可以去除心里面那些判断的局限。所以学佛对我们的好处实在是太多了，但是我们却不知道。人们老是说中国这里不行、那里不行，其实根本上是教育被毁掉，这样就会导致一代不如一代。
今天的交流到此结束，现在我们一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
