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我们现在继续学习《醒梦辩论歌》，前面醒者和梦者各自举出理由，已经进行了七个回合的辩论。实际上，这种辩论是我们头脑里的两种斗争，醒者是我们日常对待世界的一种观点，梦者是我们修单空的人的观点，醒者所举的，其实是我们质疑中观的理由，梦者又反过来对他进行辩驳。这样的辩论导致的结果是什么呢？能够让我们的闻思逐渐趋于清晰化，让我们的见解越来越细致、清晰、绵密、有用。
当然，简简单单只看《醒梦辩论歌》还是不行的，因为《醒梦辩论歌》所讲的道理，已经是定理以后的结果了。什么叫定理以后的结果呢？比如我们学数学、物理，会先学一个定理，学完以后拿去解题，《醒梦辩论歌》实际是在解题的阶段，而那些定理还在前一个阶段。这些定理哪里去学呢？益西彭措堪布讲过《中观总义》，里面把这些定理做了一些系统的汇集。
中观分两个派别，一个是过程的叫自续派，一个是究竟的叫应成派，《中观总义》把这两个派别各自最关键的一些定理、宗旨拿出来进行了一个大的汇集。自续派和应成派有共同的五大定理，而应成派自己有四个特殊定理。这些定理是什么？术语叫做“因”，实际上是一些逻辑性的工具，一旦你出现了和他不同的观点，他们就用这些工具把你整得稀烂。
《醒梦辩论歌》实际上是这些工具的一种应用。用在哪里呢？去证明这个世界上没有任何事情是真实的，全部像梦一样的虚假。《醒梦辩论歌》在证明的时候只是偶尔提一下这些定理，但我在讲解时，还是经常把它们拿出来说。我讲这些的目的是什么呢？如果大家不仅仅是来听点儿故事，粗略地懂一点儿中观，而是真的想学中观、想解脱，想把这些道理搞透，让自己的心真的建立在正确的世界观上，那你就要回过头去学这些定理，最好把《中观总义》学一遍。
如果我们有机会的话，我想再跟大家学一遍《中观总义》。我已经在很多地方跟大家一起学习过《中观总义》了，但时间都很短，比如在深圳讲了三天，在成都讲了两天，又在广州讲了一天半，别人学一两年的课程，我花几天时间就讲完了。很多人听了都很高兴“你讲得好啊！讲得好啊！”但以前的讲法是比较概括的方式，学中观是不能够概括的。
中观也好，唯识也好，学习它们实际上就是在对抗我们以前的世界观。我们经常说要实修，没有正确的世界观你实修不了的，一修就会修成外道，甚至修成轮回。很多人在那里打坐，两个眼睛直愣愣地看着前方，杀气腾腾，他觉得这叫实修，这真不叫实修，叫“石头修”！
真正所谓的修行是什么？我们以前的世界观是错的，甚至是凌乱的、矛盾冲突的，我们像动物一样凭着感觉在走。现在佛法就要告诉你，你要建立一个正确的世界观，这样才能够有正确的抉择，才能够获得你真正所要的东西，凭感觉是不行的，随大流也不行，我们要找真理。什么叫做真理呢——这个世界到底是怎样的？我们的生命到底是怎样的？快乐到底是怎么回事？我要怎么做才拿得到？佛法是教我们这些东西。
学习佛陀的教法是一个很长期的过程。中观这些道理从概念上很容易懂，四个字：“缘起性空”；两个字：“假的”；一个字：“假”；最究竟的中观：（此处师兄沉默不语）佛曰不说，说什么都是语言和思维，所以叫一默如雷。他为什么默啊？因为那个东西是语言和思维没法触及的，一旦有语言和思维就有对境，马上变成二元。
所以应成中观到了最后叫做“言语道，断；心行处，灭。”禅宗里面不断句，直接读成“言语道断，心行处灭”，其实是要断句的，“言语道，断”，用言语去说这种方式断了，说话再不管用了；“心行处，灭”，就是心去思考、去感受这种东西灭了。
真正达到极点就是这样，在《维摩诘经》里面，文殊菩萨去见维摩诘大师的时候，说到最究竟处的真理是什么，维摩诘就沉默不语，文殊菩萨赞叹道：这才是真正懂了中观，懂了真正的佛法！所以佛陀最后说，他说法四十八年，一个字的佛法都没说过，谁敢说他说了佛法，那就是谤佛。
他明明说了四十八年，却说自己一个字都没说过，为什么呢？因为我们所说的一些能够成为“佛法”的东西，其实都是对治法，对治我们相续中错误的东西，对治完了就没有了，佛法也不要了，典型的过河拆桥。《金刚经》里面叫“法当应舍，何况非法。”也就是说你用渡船过了河，你就应该把渡船扔了上岸走，结果你渡了河，还扛着船继续走（众笑），那就不叫解脱，叫扛上了另外的重压。
建立正确的世界观是很长期的事情，你不能把它当成一个观念，或者简单的概念，轻飘飘地就过去了。你的心是不干的，特别是我们汉人，我们汉人很牛，说的和做的不是一回事，心里想的和嘴上说的是两回事，最牛的是他自己心里想的和心里所要的都是两回事，而且他还搞不清楚，这就叫做无明，叫做愚痴。
在这个过程中，由于我们没办法理智地去处理很多事情，我们会痛苦和迷惑，说白了就是心不听话。心不听话的事情太多了，明明不能爱的就是要去爱，明明不能恨的拼命要去恨（说不定对方是菩萨，金刚道友如果发了菩提心，产生了恨意，一刹那要下六十劫地狱），但根本控制不住。你学的概念是要发慈悲心，一切都是假象，但心从来没这么认为过。所以，只要你心里的这些分别不停，中观就要不停地一直学下去，相续才会有真正的松脱感，对解脱和空性有感受。
说白了，空性造成的结果就是松脱，松脱的意思是什么？就是你对所认知的这些对象，身体、外境、权利、美色、美食等事物，哪天你发现它控制不住你了，有它的时候你尽情地享用，没它的时候拉XX倒。好了，你就开始体会到什么叫做松脱了。
我们现在能够拉XX倒吗？你说“布施十块钱、一百块钱，拉XX倒！”那是，这个我也会，别说一百块，十万块我都拉XX倒。我就专门要你最不舍得的那个东西，比如你的老公、老婆、你的自尊、人格，这些你就不行了，所以你松脱不了，马上会为这个东西生气着急，甚至会产生判断：“哇，他怎么能这样呢，还是学佛的呢！”是不是这样的？所以你就没办法解脱。
只要你做不到这一点，那就对不起，天天去观修。怎么观呢？一切有为法，你觉得你那些很好的东西不是有为法吗？事业、你美好的身体、家庭、或者你神圣的爱情，这些不是有为法吗？它是，那就是如梦幻泡影，如露亦如电，佛陀说的应作如是观！（这些东西不是我说的，所以我没有造谣啊！）
既然佛陀说的，你为什么不照着去做？你说“我做不到”，那对不起，你就要去学中观，要反反复复地去学，慢慢你的心才会认同你学的概念，心认同概念，你就会体会到佛法的美妙。心一旦体会到佛法的美妙就阻挡不住了，叫“食髓知味”，那才叫真正地入了道，否则根本就是在扯淡！
我们这一群人中间，扯淡的人才很多哦，他们一扯十几年！佛法术语搞得圆通得不得了，但稍稍遇到一点情况，马上就翻。太激烈的东西，大家都是凡夫，可能受不了，比如弄点鹤顶红、含笑半步颠，这些肯定会翻的，连我也会翻。但是我们不用搞这么激烈的，就稍稍刺激你一下，专门找你最弱的地方下针，戳两下你就翻了。如果我们连这个都过不了，你说你证悟了解脱了，那我就没办法了，只好对你伸出一个拳头，曲下四根手指，留下中间的那一根，大家都懂我什么意思的哈！
这个过程真的很长，每次上课我都要反复说这个东西，为什么呢？这真的太重要了，如果不跟大家说清楚，大家学了两年中观就觉得自己可以了，得意洋洋拿出去和人辩论。辩论有好处，可以越搞越细，一些思维的死角可以被找出来解决掉。但如果总是落不到心里面去，总是产生不了修习中观的美妙，那就不起作用了。连中观基本的虚幻感都透不过，因修习中观夺掉自身后产生的那种慈悲都没有，你说你要证悟大圆满，骗人也不是这样的骗法嘛？！一定要具备这些基本的修行以后，你才可能真的证悟本性。
本性不是守住一个什么境界，处于本性中什么都不用守，但那个时候一切都会成为法性的游舞。“成为法性的游舞”是什么意思呢？他绝对不会因此而产生离开无执的状态。你说你证悟了本性，一逗你就开始生气，你说你生气是在玩，你是在玩吗？下一秒钟你能马上欢喜吗？你根本不是在玩，你完全丢失了那个你所认为的东西，就说明你根本不是真正的证悟，而是你所认知的这个东西就是一个境界。
心可以产生很多境界，甚至身体消失了也能产生很多厉害的境界，比如无色界的天人，他没有了身体，一坐就几万劫，但境界一过之后，现象又出来了，那是没有用的，所以我们一定要透过这些境界到本质。要透过境界到本质，前期就要逐渐把这些现象放弃掉，形成心自己的一个定解，这实际上就是对中观、大手印或大圆满反复体验、确认、浸淫、修习的一个过程，如果我们前面连这些东西都做不到，那肯定不行的。
像《醒梦辩论歌》的这些理论，很多初学的师兄们可能听过就算了，一些老师兄可能慢慢开始有些感觉了，还有些更老的师兄连感觉都没有了，为什么呢？他已经开始变成法油子了。你说“我已经成了法油子怎么办呢？”想办法脱油！成为油子是最可怕的，佛陀这些经论上的教言再也不能触动他了，他觉得自己听得太多了，这就是油子的基础征兆。他听到不是一种很欢喜的态度，而是“讲点新鲜的啦！”一定是这样的要求。
如果不是油子，会是怎样的呢？你已经知道这个法味了，甜的就是甜的，而且会一直甜下去，越甜越厉害，所以他们听到这些东西心里面很欢喜，很愿意一直去听，就像我们听流行歌曲或者追星一样，你看到他怎么都欢喜，放个屁都是香的，你会这样子的。但如果你觉得“哎呀，怎么老说这个啊”，其实这个时候就把佛法当成了概念，概念听多了，头脑会烦的。
就像广告定律一样，如果播放太多，人们就会厌烦，为什么？因为它只是进入你的概念，进不了心。但如果你因为这个起了作用，他再一说，这个作用又被调出来，每一次听法的时候都产生这种松脱的快感，你就会不停地想听，每听一次就是一次修习，有人把这个叫做“加持”。
有些人平时没有这样的感受，一听法他的感受就上来了，而且越来越厉害，感受越来越深，就会形成境界，知道依据什么样的境界去打坐了，真正学中观应该这样。所以，如果大家产生厌烦感了，说明你还没有开始进去，你要去想办法去清净业障、积累资粮，继续下去。冰冻三尺非一日之寒，你想想看，要成就世间一个博士都要奋斗二十多年，你要修行成佛，搞个两三年就觉得可以了，那就有点荒唐了！
（8）换位无用
梦中虽享天肴膳，晨醒非能除饥渴。
醒者说：梦中造作到醒时不起任何作用，所以梦的显现是虚假的。比如，一个乞丐一天没讨到东西吃，晚上梦见自己进入天宫的御膳房，享用了一顿天宫美食，吃完还畅饮玉液琼浆，早晨醒来还是饿得肚子咕咕叫。这说明梦里天宫的享用是虚假的。不然为什么吃了那么多，还一样饿呢？
大家知道这个观点错在哪里呢？醒者错在能立等同所立，他已经设定醒位是真实的，所谓醒时的饱才是真的饱，醒时的饿才是真的饿，梦中虽然吃饱了，但醒来还是饿，所以梦者是假的。你说我们平常是否这样判断呢？我们平时就是如此判断的。
这时我的心里面已经建立了一种无明的、不经过辨析的、强行的观点：我现在活着，我看到的就是真的，我从梦中醒来以后，梦境不存在了，所以它是假的。又比如我梦中尝到了甜味，但是醒后甜完全不见了，所以我就认为梦是假的。这是站在醒位来判断的，而醒位是否真实还需要辩论，如果我们直接把它作为结论，就叫做能立等同所立。
什么叫能立等同所立呢？就是我们所立的一个观点，还没有得到证明的时候，就把这个所立当成理由、论据来进行应用。比如，“为什么你叫张三，因为你是张三。”这样的说法就叫能立等同所立，你是不是张三其实还需要证明，但我已经直接拿你是张三来做结论。醒者就是犯了这样的错误，说醒的时候是真的，梦是假的。梦还可以这样回答他：白天吃饱了，可梦里会觉得饿，那你白天就是假的！他也可以用同等理来进行平等的辩论。
大家一定要记住！看见梦者对醒者做这样的回辩时，我们的心其实是不认同的，大家想想为什么呢？因为我们心已经坚定地站在醒者的立场上了，这就是大家要去学《醒梦辩论歌》的一个原因。你的心就是不认同这个辩论，你看着梦者就是假的，因为醒的东西对你就是起作用。如果你的心不产生松动，这部论典根本就等于没有学。
尽管梦者对醒者做出了回辩，但你的心还是不认同，因为我们概念和心是脱节的。那修行时该怎么办呢？就要通过我们以前讲的四夺，把对身体、外境那种强烈的实在感夺虚、夺空，当你感觉这一切都是虚幻的时候，你自然会认同这就是梦了，再有人来说醒位不是梦，你就会喷他一脸口水。当然，如果现在有人来给你说醒就是梦，你也会喷他一脸口水的，还一副理直气壮，雄纠纠气昂昂的样子，站在很高的立场上反驳对方：“你这就是不顾现实！”
为什么不认同？因为我们的心强烈地站在轮回的立场上，根本就没有真正建立佛陀所说的世界观，所以你尝不到法味，没办法得到解脱，连聪明都做不到！而且，这个立场就是我们进行世法判断的准则，一个人的判断就凭借两个东西：一个是他所学的知识，一个是他过去的经历。
比如，一个人进来了，根据过去的经历：“哇，她的脸好小哦，漂亮！”“哇，她穿的衣服好好看哦，什么牌子的？”马上就根据过去的经验开始判断了。然后知识就说：“她穿这么大牌的衣服，一定很有钱！”为什么她很有钱？你所了解的知识哗啦啦就来了。
我们判断一个人就是这样，但这些判断可能全部都是错的。首先不管正确与否，我们判断的基础肯定就是经验和知识，而它们建立的一个基础立场是什么？对境是存在的。比如这些衣服是存在的，小脸也是存在的，实际上你去判断的所有东西，在你的认知里都是真实存在的，进行这些判断的过程，就熏习了一次轮回。
我们每天都在做这种事，吃饭、走路、睡觉……这就叫做“念念不忘必有回响！”回响是什么？就是你的痛苦。看到美女一进来“哇，她好漂亮啊，怎么办？追她！”追不到她了怎么办？求不得苦；求到了又变心了，爱别离苦；你追她别人也追她，怨憎会苦；追的过程很艰苦，一天到晚在痴想，五阴炽盛苦；追到以后生孩子叫生苦；看着她慢慢变老一点儿也不浪漫，老苦；病了要去照顾对方，叫病苦；最后都得死，叫死苦。看电影都很浪漫，结果想一起去死做不到，死的时候都是各死各，即便能同时一起死其实还是各死各的。
为什么我老攻击这个呢？因为大家对情爱的执著太深了。我们判断的结果就导致了各种各样的苦难，而且我们还有很多基于这方面的一些判断，所以我们修行是为了什么？必须要打乱这个判断，进行正确的决策——这些是虚幻的。
他要是欺负你的话，“哎呀，梦幻泡影啦”，然后就不生气了。就算生气了，一回观，“生气也是梦幻泡影啦，还生什么气呀？！”这是用中观的方法去摄持，如果中观没有熏习到位是做不到这一点的，我们一般都是生完了气，打骂完了以后才来观察刚才是梦幻泡影，原因就是你的那个世界观没有真的到位。
要有力地执持中观的世界观，需要依靠长期串习，这也是“念念不忘必有回响！”如果以梦幻泡影的方式来判断世界，还有那些求不得苦吗？求到求不到，都是梦幻泡影啦！求得到，活该，求不到，还是活该，那时候根本就不在意了，所以求不得苦、爱别离苦就没有了。因为是梦幻泡影，你就不会去争夺了，怨憎会苦就消失了。如果厉害一点的，争夺也是梦幻泡影，所以就出了很多龇牙咧嘴的愤怒菩萨。然后连“自我”都夺掉了，哪来什么五阴炽盛啊？“自我”是五阴聚合的代名词。
所以，就单单梦幻泡影这一个法，你要是真的坚持下去，就会很牛。可是你为什么坚持不下去呢？经常有人跑来对我说：“哎呀！师兄，我这样修不行啊，我这几天的情绪不好……”说了一大堆，有时候我看着真的哭笑不得，你的情绪很伟大吗？现代人都需要呵护，如果是过去，你产生情绪来诉苦，我用肉体接触你的灵魂，让你彻底情绪一把，一顿爆打！你还好意思情绪，打完后赶紧去打坐！去观察身体、情绪以及棒子和身体的接触如梦如幻的。
如果是古代那些大禅师就会这样，现在我们就不行了，现代人需要呵护，你得对他温柔地说：“啊，没问题的，都是这样的啊，要努力啊要坚持啊……”但是心里奔腾着一万头草泥马，还得慢慢哄。哄完了他就心满意足回去了，自我又被喂养了一把！
那怎么办呢？只有等他见解稍微成熟了以后，才可以厉害一点。如果自我很盛的人，不要说言语，你看他眼神不对都会出问题（众笑！）。他过去的经历一判断：“怎么能用这种眼神看我呢？！”回去就开始一晚上睡不着觉了。
现在人就是这样，原因就是他们根本没有看到这世界上的一切都是不真实的。太耽著于这些东西，控制不住自己的欲望，就说明你连最基础的东西都没有，你要想办法把自己的欲望减弱，怎么减弱呢？你得守戒，念很多咒语，修五加行。
世俗欲望减弱的一个基本体现就是你有了出离心，没有出离心你就老是需求世俗上的某种成功、各种需要、要钱、要权力、要家庭、要无比神圣和伟大的爱情……要了这些东西你还出离什么呢？这是没法出离的嘛！所以你一定要世俗的欲望减弱，才称得上拥有比较真正的出离心。
所以在《入行论》里把很多贪欲的对境都讲了一遍，比如说人体是由三十六种不净物组成的，把你对身体的美好感糟蹋得一塌糊涂。我们每天去修饰它，涂啊描啊抹很多浆糊石灰粉（粉底、胭脂等），都是无意义的。为什么这样说呢？就是企图让你的心慢慢脱离这些东西。是的，你概念上建立了人体是三十六种不净物，但你的心建立了吗？我们的心根本就没有建立。
我们一看到帅哥靓女：“哇！靓女！哇！小鲜肉！”你看到的是三十六种不净物吗？你的心根本就不认同这个东西。那怎么办呢？由于你不认同才老是在这些方面牵扯，被带着跑。普通人白你一眼没什么，要是小鲜肉白你一眼你马上就要回去照镜子，“我哪里不对呀？”
所以，要减弱世俗欲望才有出离心，从那些东西里脱离开了，心力才会用于修行，才有可能去体会世界观是怎么回事，解脱是怎么回事。到了一定的时候，你会发现自己通过梦幻观解除了很多执着，很多痛苦、迷茫消失了，同时人变得越来越清晰、越来越聪明，很多很神奇的事在你身上出现，这个时候你就尝到法味了。
尝到法味后你会看到别人并非如此，由于我执减轻，你的同情心会油然而生，觉得他们真的很可怜，你知道他后面的结果，无论他拥有什么，你都会觉得很好笑。就像你长大以后不需要玩具了，看着一个孩子为了一个小小的玩具自杀，你不觉得他可怜吗？
金钱、事业、家庭……轮回中的一切全都是玩具！而且这个玩具一定会带来苦难！那时你看着他逮着不放，心里就会很同情他，然后有一种油然而生的发心：我一定要把他弄出来，不然他会很惨！这就慢慢变成菩提心了，修梦幻泡影都会这样子的。经常说修了中观以后会反哺出离心和菩提心，就是这样反哺的。
但如果你完全不去修，天天跟别人讲自续派、应成派，这也算是一种反哺，但跟真的脱离这些欲望，产生真实对这些执着的同情相比（我说的是“对执着的同情”）是不同的。因为只有松脱了自己的执着，才可能对别人的执着产生同情，否则不叫同情，叫同病相连。（众笑！）那种巨大的同情就变成了菩提心，会产生巨大的力量和巨大的智慧，但你不去做就体会不到。
那怎么去做呢？首先就是反复地闻思。刚才念的那一段，大家也很诚实，我说你们的心是不是很不认同这些东西？就是不认同。为什么？就算我们已经学了一些佛法，但仅仅是简单的概念，你的心判断的基础还是过去的感觉和知识，所以你还没真的认同这种观点。只是因为这是佛菩萨说的，是书上说的，“好了好了，我认同了！”记忆力好的考试也可以背诵得很好，但你的心根本不按照这些观念去处理事情，所以就没有真正地起到作用。
昼于妙宫安然寝，至夜不遮梦雨淋！
梦者很快回敬一句：你白天在妙宫里安逸休息，不受风吹雨淋，但梦里下大雨，你怎么淋得像落汤鸡？你的妙宫在梦里不是也不起作用吗？你白天院墙上电网重重围绕，贴身保镖随身护卫，但是梦里闯进一群江洋大盗，直接把你像拎小鸡一样拎出去，你花钱雇的保镖怎么不起一点作用？
梦者反过来驳斥醒者，站在梦的立场上来斥责你白天都是假的！有时候我们的日子过得很好，但晚上也会做噩梦，那晚上做噩梦的时候，白天的好东西怎么不起作用呢？
虽然从理上来说是这样的，但我们的心还是不认同，为什么？因为我们产生这些话题的时候，都是站在醒位上说话，这个叫做“观点”，就是你观察的点，你的屁股坐在哪里就决定了你观察的结果如何。我们平常说的观点就好像是一串理论、一本书、一个看法、一个说法，真正的观点是什么？就是你屁股坐在哪里。
这怎么理解呢？比如我站在楼上往下看，你站在楼下看那棵树，我们看的东西一样，但我在楼上可以看到鸟窝，你在楼下就看不到，由于我们观察的点（观点）不同，就导致所见的事物是不一样的。如同六道众生和佛菩萨，在一个事物上的观点不同就导致不同的结果。
比如水，人类看到就是水，可以饮用可以洗衣服；饿鬼看到这些流动的东西，就全部都是脓；地狱众生看到就是烧红的铁汁在流动；鱼看到的就是家；天人看到的就是甘露，可以饮用、治病，可以产生像酒一样的效果；佛菩萨看到的就是佛母。有人会想不通：“怎么会是佛母呢？”这就是观点的不同。
造成不同观点的原因是什么呢？因为大家有共同的如来藏，只是上面的污染程度不一样。菩萨的污染是最轻的，佛陀则没有污染，看到完全是法性，那个就叫做法性的游舞。这样一层层上去，清洁程度的不同，所见也不同。
其实就人道来说，在一个事物上都有很多不同的观点，所以我们要向“高人”学习，不是因为“高人”长得高，而是因为他认识事物的世界观是不一样的。在佛陀的教法里也有不同的观点，我们最近交流的《黑蛇总义》，就是讲从小乘到密宗不同的观点，由于他们看待世界的方法、看待生命和修行的方法都不一样，所以导致有些快一点有些慢一点。但为什么不能说他们谁好谁坏呢？因为如同治病，药产生的作用是没有区别的，观待不同的病而已。所以不能去说好和坏，原理就是这样的。
由于立场的不一样，我们辩论真假的时候也有不同观点。我们平时判断梦的时候，心会直接觉得它是假的，根本不用去辩论，也不需要思考。其实我们心里根据经验已经建立了很多真假的观念，这些观念全部在本书里提出来了，比如说梦没有连续性，醒过来不管用等等，就是前面一系列辩论时醒者的观点。在我们的相续里这些观念已经是很多劫的习气，很牢固了，现在陡然来说醒和梦一样假，那是很难认同的。
要怎么去认同呢？要通过观念，特别是要通过刚才说的《中观总义》，你把中观的理论学会了，再去分析身体到底是什么。当你觉得身体假了，再去看它就觉得真的像梦。《醒梦辩论歌》就是把这些观点拿来运用的一个方式，就像在做一道习题。做习题有什么用呢？为了考试吗？（中国全都是应试教育的）而是真正为了准确地、完美地掌握这种定理，然后在修行中去起作用。
也就是说，梦者就站在梦的立场上回辩：如果你站在醒的立场上说我是假的，那我站在梦的立场上也可以说你醒者也是假的，因为在我这里你也不起作用。如果你是真实的话，那在我梦里面也应该有。梦者在辩的时候其实建立了一个极成共许，即一个共同的原则：你要说你是真实的，就应该一直下去。也就是如果醒时的白天是真实的，那你应该在梦中也出现，但你在我梦中并没有出现。
这个极成共许，我们认不认同呢？可能是不认同的，我们平常连什么东西是真的假的都不去思考，你们思考过吗？我们根据习惯、需要来建立真假。比如人民币，怎么去分辨它的真假？看它能不能买得到东西。但在佛法看来，不管真假人民币，都是假的！这是从本质上去看的。
我们去看某个人和他的替身，怎么去辨认真假呢？让他交代过去的秘密是什么，但从佛法来看，不管是真人还是替身，都是假的。所以在辩论这些问题的时候，我们首先要建立一个观念，到底什么是真假。极成共许，就是大家要达成一个对真假的共同认定，到底醒时是真实的境界，还是梦时是真实的境界？他们辩论的主题要建立在一个极成共许的基础准则之上，不能够离开这些基本原则，否则就没有什么意义了。
如果你直接就说醒者是真的，那梦者就是假的了。反过来，我也可以说梦中都是真的，醒者是假的。真假的标准到底是建立在哪里？建立在它是否能够一直下去保持永恒，中观要破的就是这个！中观不认为世界上有任何真实的东西，因为真实的东西必须具备几个条件：不坏、非组合、独立的、唯一的，否则它就不是真实的。
比如一个杯子，不能说它是真实的，因为一摔就会碎成两半。最小的微粒也是如此，它要是真实的，就不能被破坏，不能被破坏，它就不能有体积。这样才能建立它是真实的。建立真实的概念有什么用呢？有用的。如果世界上没有真实的东西，那么这个世界就是由心幻现的。如果世界是心幻现的，我们劳作、获取快乐的方式就要变，我们要改心而不改外境了。
所以这个问题非常的关键，一旦认定了没有一个真实的微粒，也没有上帝，我们的生活原则和方式要全部改变，不然你就是傻瓜！为什么呢？如果这个世界没有真实的微粒，这些桌子板凳，我们快乐和痛苦的境界都从何而来？它总得有个来源，最后就会追到心那里去。
执着造就快乐的情景，而拒绝出现悲惨的情景，就有了因果报应；怎样脱离这些情景，就有了解脱，有了胜义谛，而因果报应就是世俗谛。所以这非常重要，如果没有这样的观点，佛教的世俗谛和胜义谛就没有办法建立，我们所做的一切全都没有了意义。那么，我们该抢银行的就去抢银行，该吃含笑半步癫的就赶紧去买，世界就会变成如此的情景。因此，在我们的闻思过程中，总是会抓住这个问题不放，对它进行不停的辩论和学习。
其实，这是平等的。醒和梦的现象都是以习气为自现的。梦中吃饭，没吃饱就觉得饿，吃饱了才觉得不饿，所以梦中吃饭有梦中填饱肚子的作用。但到醒来时，梦的相续中断了，梦的显现带不到白天，所以对于醒的饥饿起不到作用。同样，入梦之后，又开始了梦里的一套显现，这时醒的显现中断，醒时的妙宫、保镖不可能在梦中再现，当然在梦里不起作用。
大家可能有个疑问，如果醒的时候没有吃饭，一般梦里也会做饿的梦。既然说梦是假的，为什么会反映醒时的饿呢？醒时的饿和梦里的饿是一样的吗？如果不是一样的，那梦里面的饿就是假的，不应该叫饿。
但我们平时不会这么想的，我们会认为醒的时候饿了，所以梦里面才饿，也就是建立了一个观点：醒的时候是真的饿，梦是假的饿。梦如果是假的饿，那梦里面的饿应该是不起作用的，但为什么梦里饿的时候也饿得要死！（我经常在梦中饿得流出水的，特别是前段时间让我减肥。还有一段时间让我戒吃肉，结果我天天晚上梦见卤鸡打架，那时候好想一口把它们吞了！）
其实不管是梦也好醒也好，都是假的，没有一个是真实的，都是些幻象。我们之所以认为梦是幻象，是因为我们醒过来了，它消失了，而我们站在醒位来说话，由此判定梦是假的，而醒时感觉到的身体和饥饿是真实的。其实不然，身体和身体所感觉到的饥饿都是假象，这个必须要很深入地去体会，你才能够摆脱身体和饥饿，因为它们都是法执。
有人说：“这怎么做得到呢？哪有什么修行者不吃饭的？”是的，饥饿这种习气是很难摆脱的，但我们不是单纯地从摆脱饥饿习气这个角度去修行，而是通过修行，解除很多习气对我们认识本性的困扰。等我们发现本质以后，饿和不饿这些东西都没有关系了，我们慢慢就会超越它。到了佛陀的时候，有人说佛陀要吃饭，其实那是佛陀的化身。真正的佛就是我们的法性，没有吃和不吃的分别，佛陀的报身也是不吃饭的，比如百部本尊，那些和我们凡夫完全不一样。
（9) 自心迷现
彼无实义自迷现。
在前八轮的辩论中，醒者遭受惨败，他还不服输，忽然灵机一动，又拿出一把杀手锏来。他说：梦里的法没有实义，都只是自心迷乱而显现的，所以都是幻像，而醒时的显现都是真实的存在。比如，醒时的饿是真饿；醒时的雨是真雨，这雨确实淋湿了衣服、冲倒了房屋，所以是真雨。
这也是站在醒觉位说梦是假的，醒时房屋被雨水冲倒了才是真的。但做梦时老虎追你，你会认为它是真的，如果认为是假的，你又何必奔躲呢？有时梦到许多恐怖的事，会恐惧的吓得流汗，有时候做了好梦欢喜无比，被叫醒后觉得把美梦给破坏了，也就是说，梦里你当它是真的。如果你做梦时就知道它是假的，这叫梦修，但你做不到。
以前我做梦经常梦到车不见了，心里焦急得不行，还有困扰我很多年的一个最可怕的梦——老是梦见考试，心里发慌啊！（众笑！）如果梦里觉得那是假的，我发什么慌啊？如果真的觉得那是假的，心会一下放松的，所以我们梦里会把梦当真，醒后又说梦是假的。
有时候还有梦中梦，梦中说自己做梦是假的，梦是真的，这个情况跟我们现在一样。所以判断真和假不能站在那个立场上去说话，你不能确定醒是真的，然后说其他的是假的，这是一种不对等的辩论方式。
醒时饥等亦妄现！
梦者说：你醒时饥饿、饱暖、快乐、苦恼等，同样是迷乱显现，并没有真实的体性。你好意思说我，你自己成天生活在幻觉里。比如干渴就只是迷乱。大家都知道“望梅止渴”的典故，这是讲三国时期曹操带领大军一时找不到水道，军兵们干渴难耐。曹操叫人传话：“前面有一片大梅林，梅子很多，酸酸甜甜，很好解渴。”士兵听了都流口水，这样一直走到前方的水源处。
从这里就看出干渴只是虚妄分别，因为什么梅林也没有，只是骗他说前方有梅林，士兵们一动念“那么大的梅林，树上结满了梅子”，当时就直流口水，干渴也消除了。这证明干渴是虚假的显现，如果是真实的，不可能这样消除。现在只是念头上一转，渴就消除了，可见渴是念头上假立的，所以念一转就没有了。
大家可能会觉得很勉强，因为如果真的很渴，给你说梅子是不管用的。我们现在不说梅子，换一种方式你一定会上当。比如说我们晚上拍片，拍得很累很累快干不下去了，我给你们说拍完了每个人奖励十万块钱，马上精神抖擞！然后我告诉你们，那十万块已经奖励给你们了，在你们拍片的时候买机器用光了！（众笑！）
也就是说，一个念头就可能导致我们消除疲劳（所谓精神鼓励）。情绪其实是一种因缘和合的现象，它还可以有很多反应，比如我们一看到一些图片马上就有生理反应，其实这些都是虚妄反应。如果它是真实的，靠这些方式是不行的，文中望梅止渴的例子就是说明这样一个事实。大家不要因为望梅止渴的经验对自己不起作用，就反对这个理论，我们可以举出其他同等的经验来证明。
也就是说，我们的情绪、生理反应，不是真实的东西，稍稍一发生变化，这种经历就会消失了。比如两个人正在欢乐，激情正浓，这时候门突然被踹开了，马上情绪就没了。再比如你中了六合彩，开心得要死，忽然一阵风吹来，彩票飞了，你气得想跳楼，然后彩票飞了一圈又回到你脚下，你捡起来又开心得要死。稍微一个条件变化，你的情绪经验立刻被改变，所以它不是真实的，是任何一个因缘都可以调动的东西。
进一步说，既然我们产生的各种各样的情绪、情感，乃至一些生理反应，都是因缘组合的、是假的，那我们就可以克服。我们有时候克服不了一些生理反应，比如饥饿、性冲动，还有些情绪反应，别人得罪了你，生气啊嫉妒啊仇恨啊，我们一定要认识到这些东西都是因缘组合的一些假象。
通过这样的分析就会产生一个修行方式：不是老去分析它，而是直接去照见它！怎么照见它呢？实际上就是去感觉，当我们产生这些生理反应或者情绪的时候，一下就带着见解去感觉它是假的，让心只是看着它，不为它所动，这就是修行。
由于你只是看着它而不是跟着跑的缘故，这些情绪一定会慢慢消失、减淡的。这是一个很厉害的修行啊！比如某人得罪了你，情绪一下生起来，很仇恨或者很不满，好了，这个东西很珍贵，马上回头去观察这个情绪。
如果是平时，你一定会想：“这个人真是太坏了，有机会我一定要收拾他，以前我对他这么好，他现在还这么对我……”现在不要了，你马上去观察这个情绪完全是虚假的，看着它，看着它逐渐消失，心慢慢地从仇恨中松脱出来，变得平静和喜悦。一次两次三次，这种东西就不起作用了，然后你会发现惹你生气的那个人，他是你的仁波切！
宗萨仁波切就把惹他产生嫉妒心的一个女朋友的照片供在佛堂上，前提他要这样做了，她才是仁波切，要是像我们一样把她臭骂一顿，她还是我们的仁波切吗？她会成为我们一起携手下地狱的伴侣。所以一定要这样去做，把你的情绪看透。
生理反应也一样，比如有时候产生了轻微的饥饿感，我们可以去观察它。有人说“不行哦，会越来越饿！”微微饿的时候不会的，如果你真的有这种修行体验，微饿时可以真的进入完全没有饿的感受里面，产生平静和喜乐，而且能够维持一段时间。但饿得太厉害了就要出定了，因为级别不够，但那个过程中间，力量会越来越大，这叫做“在能上建立无”，也就是修无边，把有边干掉。当你有了无边，你才会把无边也干掉（无边就是看一切都是假的）。
你不要再去分析了，老是分析不进入觉照也不行。什么叫觉照？就是带着“观自在菩萨，照见五蕴皆空”的观点去照见它，情绪属于行蕴，身体属于色蕴，各种各样的感受有些是行蕴，有些是受蕴。先从色、受、想、行四个蕴开始着手，最后去对付识蕴。有人问想蕴怎么对付呢？用禅定，开始的时候修定，修到一定时候心已经有平静的习惯和力量的时候，就可以观察念头了。念头升起来又落下去，这个时候照见念头皆空，其实就是照见想蕴皆空。
还有，去观察那些感觉，比如我们坐在这个屋子里面，心恢复平静，一个人进来，是你喜欢的人，心里微微升起一丝喜悦的感受——这是假的；又来了一个你不喜欢的人，微微有一种不舒服的感受——也是假的。照见生起的这些感受，就叫做照见行蕴皆空。
前面说了，心各种各样的感受，可以是行蕴也可以当做想蕴、念头，即是“照见想蕴皆空”。厉害的时候，念头随便它起，已经完全不去控制它了，但是你清清楚楚地知道念头来来去去根本不起作用。这个时候就不怕念头了，念头越多越快乐，随便，怎么来都无所谓，而这时候它倒偏偏不来了。
它为什么要来？就是因为你的心去帮助它。比如出现了一个美女，而你又太喜欢美女，一来以后你的心马上就跟上去了，想她为什么这么美啊，是不是去了韩国啊，一系列的念头就上去了，根本停不下来。你以为是念头在折腾你吗？不是，是你的欲望在推动你。又或者是恐惧感，比如老板臭骂了你一顿，威胁要开除你，然后晚上回去睡不着觉了。实际上是你害怕被开除，开除后就没工资了，没工资就没饭吃了，没饭吃就会挨饿……推下去你就会发现，这是对自己身体的执着，当你觉得身体都不存在，要开除的话，随便！
慢慢地一层一层这么下去，最后心真的会获得解脱，那时候你的心量就会变得广大无垠，你要长期去做，没有做不到的。如果一个人积累了很多的福报，五加行修得好，菩提心发得好，做上一年，这种轻微的感受一定会出来。如果出不来，我不信，除非你不认真，或者不听话，自己跑去发明一些方法，那我就真的没办法了！（什么要“实修”，结果修成了石头。）
真正的修行，不是坐在那里发呆，而是把你学习到的见解落实到相续中去，去实现正确的世界观。如果想比赛发呆，有个很好的方法可以让你一直呆下去的，把你绑起来或者打支麻醉针。“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，直接去觉知它就是“照”，不用去思维，闻思都是为了“照”做准备的。“照”一定要前面的思维和见解做基础，带着这样见解的判断和照见，就是真正的修行，慢慢你就变成佛陀了。
显宗的修法最好的就是这个了，走到一定时候它就不是显宗的修法了，大圆满会去告诉你照和被照的东西是什么，直接越过密宗的气脉修法，到达所有的法的最顶端。有的人说“这是显宗的修法，我要进入密宗”，不是这样的，大家不要小看这种修法，因为到了一定的时候显密是分不清。
比如走到后来训练明觉修明知定，那是大手印的修法，你说大手印是密宗还是显宗？大家不要分别过来分别过去，认为密宗好像更高级一样，不学显宗跑去搞密宗，你搞不了的。按照这种修法，你走到一定的时候，直接就会跃到最高的大圆满，那是密宗的顶端。所以坚持下去，念念不忘，必有回响！
再讲一事，唐代高丽国有位元晓法师，到大唐来参学，夜晚走到郊外，无地投宿，就睡在坟墓边上。当时他口很渴，看见月光下一汪清水，就捧起来喝，真是甘甜可口、沁人心脾！第二天清晨，元晓再看，昨晚的山泉是从坟中涌出的，他恶心得大吐，当时就悟了万法唯心。
这里的“万法唯心”，是说作用唯心，还没有说本体唯心。大家明白我的意思吗？他晚上看到的是水，白天看到的也是水，只不过晚上看到的水不知道从哪里来，白天看到的水知道是坟里来的，这时候已经加上了思维。但是万法唯心，前面由于没有看到坟墓，那个作用是甘甜；看到了坟后，和望梅止渴一样，其实他也不知道坟里是什么，一下就开始恶心呕吐了。水的甘甜与否其实很多时候是心在起作用，他是悟了作用唯心。
而万法本体为心，则是指水和坟墓根本没有实质，这是最牛的，本体为空！大家看这个例子要深入地去想一想，不然会模棱两可，觉得说的好像不妥。其实它说到作用一定会牵涉到本体。
大家想想，那天夜晚的甘泉是什么呢？不是元晓法师自己的心显现的吗？既认为是甘泉，喝起来非常痛快，但是早晨见水从坟墓里流出，念头一变：这是流过尸体的水。以习气力当时就恶心得大吐。这是早上新的显现，也是他自变自现的。旁边的小动物没有坟墓的概念，它们照样喝得很放心。
意思就是说，外境对我们的心产生的许多作用，是由于我们附加了许多观念。物理和心是相互影响的，比如两人相爱，双方的口水会吃得很香甜，换个人试试看呢？这其实跟那个坟墓差不多的。如果找个美女来，天天观想她是三十六种不净物，你再去试试她的口水？有种修不净观的方法，看见美女后，就想象用手指从她皮肤上捅个洞，血流出来，想象她脸上全都是血洞，连想三天，保证你的贪心病会好很多，这叫以病治病。
刚才说的那些状况其实都是心的作用，从真正意义上来说，水、坟墓都是假的，本体也是自心的一种显现。如果达到这种程度就厉害了，他知道自己的恶心感是由观念作用而成的，它还会影响我们的生活。比如两人是好朋友，基本上说什么话对方都会听，都会相信，会按照对方说的去做，一旦翻脸就什么话都不听了。
有时候我们会把这种习惯带到上师那里去，这个后果就严重了，刚开始恭敬得满地打滚泪水直流，“上师，我要做密勒日巴！”上师哪天稍稍有点眼神不对，又没有经过她的批准，“居然用这种眼神看我？！”哦豁，马上他就翻脸了！这就是愚痴，蠢，给自己带来莫大的过患，很多人都是如此。我们内心里面乱七八糟的东西、情绪，导致我们的判断方式是错误，我们一定要在正确的世界观上去判断事物，这是修行的第一步。
又比如，我坐在体育场的看台上观看运动会，绿色的大操场，橙色的环形跑道，看台上成千上万的观众，震耳欲聋的音乐广播，运动员跑动的身影……这就是一场大梦境，都是假的。连我自己也在梦境中也是假的。看完比赛回来，前面的那一幕消失了，什么也没有留下。如果那是真的，在这时应该能看到它、摸到它，但这时除了回忆之外什么也得不到。甚至仔细观察一下自己，也是了无可得的。前前后后完全是一场梦，和梦里的幻觉一模一样。
说这些话大家可能不太认同了。此处建立的观点是什么呢？如果你是真实的，就应该一直在。比如有一场运动会或者音乐会，持续了两个小时，假如这两小时都是真实的，那么其中的每一分钟都应该是真实的。
好了，现在我们来看，如果我们处于两个小时的中间，哪一刻是真实的？前一个小时肯定不是真实的，一切事物都过去了，比如我们来看10号运动员贝利，前面的贝利已经不算是真实的了，对不对？未来的贝利还没有出现嘛，当下那一刻才算真实的，是不是？大家可以想通吗？如果你说前面的是真实的，那就该一直不变，贝利就永远不会变老了，这是不对的。
我们再来看“当下”，当下多少时间是真实的？一分钟前也是“以前”，一秒钟前也是“以前”，那当下的一秒钟是真实的吗？一秒钟是由1/2秒组成的，1/2秒又是由1/4秒组成的，那么当下最小的一刹那是多少？你使劲去找，会发现没有任何一刹那是真实的，这就是离一多因在时间上的运用。
时间就是事物的变化，由于它变化到每一刹那都没有真实的，那总的这两个小时都是虚假的。如果有一刹那是真实的，在那一刹那贝利就真实了，一下就不变动了，所有人看到他的样子都是一样，而且他永远不老。这种事要是发生的话，世界一点都没趣。
所以，没有一刻、没有一个场景是真实的，这里的真和假是站在哲学的分析角度，不是说人民币的真假，或某个人讲的真话假话。按照哲学原理，你们说的真话假话都没有发生过，所以都是假话，我们要这样去看。这一段说的就是这个意思，先建立了一个极成共许：真实的一定是不变的，变化的那就不可能真实。
反观一下，当时是“当局者迷”，认为正在有一种实有的体育盛会，心外有操场跑道、有万众欢腾、有运动员矫健的身姿……其实这些只是自己的心迷乱现的。它根本不是心外的什么盛会，只是心当时这样显了一下，因此过后什么也找不着。这么明白的道理，很少有人懂得。凡夫的特点就是痴迷，观看之前，心里认为有好东西要追求到，认为不得到就是一大遗憾；观看之后，还津津乐道：“今天的运动会真隆重！”真是痴人说梦！
此处堪布老人家其实已经建立了一个观点：这些东西全都是虚假的。如果一个人长期进行单空训练，比如通过四夺的方式去训练身体是虚假的、外境是虚假的，他会认为一切都是心的显现，是一个很明白的道理。
这和我们正好相反，比如我们开车从公司到禅修中心，一个小时看到外面的公路、汽车、树林……我们会觉得，这一切怎么可能是心显现的呢？这么复杂的东西一定是外面的物质！但是如果长期地观修，到量之后你会觉得：“这些东西怎么可能是外面的东西呢？一定是心显现的！”那么到底哪个是正确的呢？
经过分析，我们平常的观点是错的，因为那些东西找不到它的组成部分，它就是你心的显现，我们一定不要认为“心”只是意识，不要认为心显现就是心想出来的，其实不是这样的，那是一种直接性的显现，就像梦一样。比如你梦见一辆汽车，它不是你想出来的，直接就显出来了。梦中的虚空，你在梦中飞翔……这些是想出来的吗？不是的，它一下就出来了。所以大家对“心”要有正确的理解。
如果真的长期这样去观修，你会觉得，包括我们交流佛法都是一场梦。有人会说：“既然是一场梦，都是假的，那学佛有用吗？”假的也管用的，我们吃的饭是假的，不管用吗？你不吃试试看！会饿死你的，只是你在吃的同时要知道它是假的，你才能醒过来。
吃饭的原理可以扩大到一切，比如你谈恋爱，居士不谈恋爱是不可能的，那你去谈啊！知道它是假的就行了（众笑！）关键你知道它是假的吗？你只是概念上知道，一边概念上知道它是假的，一边还是要去谈，那是概念和心就不一致。如果哪天真的确知它是一场梦的时候，就放下了，这时候会变成一场游戏。如果没有确知，人会贪著上去产生痛苦，这个不用多解释了，大家都是成年人，你肯定感同身受的！
所以大家要去思考，你暂时离不开，强行离开又做不到，起码你要明白这是梦，自己在做梦，然后慢慢去修行就能离得开了。但是这个过程要抓紧，为什么呢？人生无常，这是肯定的！有人说：“既然这样，我就先做一场梦，等以后再醒。”万一还没醒你就先翘辫子了咋办？那你就只好继续梦下去。
这一世是最好醒的时候了，不然的话，下一世到底是什么真的不知道，幸好这一世我们还得了一个暇满人身，可以吃火锅、可以旅游、可以谈恋爱、可以感受阳光沙滩，但下一世呢？全是铁水、屠刀、鲜血，或者哪天早上起来一穿裤子，发现伸出来的不是脚是三只爪……那就挺麻烦了！
你说会不会这样？真的会这样的。大家要很慎重地想这个问题，如果世界上没有真实的事物，那么这一切就是真实的，这是一个简单的逻辑，如果连这个都想不通，那就没有办法了，真的是不可救药。
大家自问：在人间活了几十年，到底得了什么？如果得了，请拿出来展示一下。相信每个人都拿不出来。
他说的意思是你拿不出来真实的东西，你不要把你的iPhone手机，或者老婆老公拿出来：“这就是我一生所得到的最珍贵的东西！”五十年以后，在火葬场你还能不能找到他？老人家说的是能不能得到一个真正属于你的东西，连你的身体都会消失，你说你得到了什么东西？老人家说话有时候在世俗谛上，有时候在胜义谛上转，我们大家在学习的时候要把这个分清楚。
其实连影子也没有留下。
不要说一百年，再过五十年，我们在座的师兄们，能活下去的，女的是老妖精，男的是老妖怪，基本上大部分都不在了，连影子都留不下——你留得下影子吗？（对在场某师兄说：他留得下吗？那你看他干嘛？众笑！）这是因为心不听话，知道他一百年后不在了，但还是要贪他，“我要我要我要！”这就是不讲理嘛，学佛不听理智的话，那就不叫学佛。
如果听我们过去的系统的话，那里面充满了各种各样的欲望，贪嗔痴慢疑，然后我们用它来进行判断，用它来指挥自己的行为，得到的结果一定是痛苦！那我们怎么办？我们现在暂时摆不脱，好了，不要强行要求自己，这样会疯的，你可以慢慢来嘛，逐渐地加强这样的训练，慢慢就可以离开。
学佛其实得不到什么的，它会把你拥有的东西全部整烂，因为你拥有的都是让你痛苦的东西，虚假的东西，你要得到什么？从本质上去看你是佛，你具有一切！有人说“什么叫具有一切呢？”说起来就牛了，你拥有无量殿，宫殿也不算什么，无量殿是什么呢？就是宫殿大得无边，里边珠宝陈设，天女环绕……要把它形象化就这样，但这是一种庸俗的宣示方法，为什么呢？因为大家只看重庸俗的，有些人一听到无量殿、无穷的珠宝、天女环绕，马上就发愿要修法，你要给他说“沉浸在法性中间”，他就两眼发呆不认了。
当年难陀就是这样。刚开始难陀修行修不下去，佛陀就把他带到天宫去，看见金碧辉煌的天宫里有五百个美丽的天女在做事，不过没有天主，于是问天主到哪里去了？天女说：“我们的天主难陀正跟着佛陀修行，他死了以后到这里来做天主，我们会伺候他。”难陀一听大喜，赶紧就跑回去精进修行了（现在你们很多人就是因为这个而去修行的。）
再过了一段时间佛陀看到机缘成熟了，又把他带到地狱里去，大锅里都在煮着许多人，只见一个空锅正在煮，但是没有东西，难陀问这锅是谁的？狱卒说：“就是现在跟着佛陀修行的难陀，他先在天宫里享福，享完了福再来这里被煮。”难陀是现量见到的地狱，我们现在说地狱，一般人是不怕的，都是不见棺材不流泪。有时候甚至还说“下地狱就下地狱，做了再说！”如果现量见到地狱看你怕不怕？那里面是没有真正的英雄的。难陀看到后吓坏了，回来以后戒律第一，很快成了十大弟子之一。
我们的修行也是这样，有时候要看看自己发心，如果为了五百个天女修行，初期也是允许的，不要说五百个，五万个也可以，反正你也捞不着（众笑！）。如果你真的修到最后得到五万个天女，那就悲剧一场了，因为五万个天女后面是很大一口锅！我们不要把这个当故事，轮回的真实情况就是如此。
很多人修行、发心也很广大，但他们的目的其实就是为了获得人世间所感受到的快乐，他的快乐机制已经建立了，因为这样才能获得快乐。本来，如果解脱了，五亿万个天女都用不完，结果却为了五万个天女把这一切都丢了，为了一粒小芝麻丢了大西瓜，为了一个百年后连影子都没有的人丢了证悟，这样蠢不蠢？我们每天都在干这种事情。
有人会问这些是真的吗？如果学习中观，你就可以仔细地去分析佛陀说的对不对，其实要点只有一个：世界是真的还是假的？如果确定这一点，佛法就是真的。我以前为什么那么关心他们科学界去找最细微的粒子呢？如果科学界真的有本事找到的话，我就拜它为师，实际上它根本就找不到，也不可能找到，那是违背逻辑的。
如果真相就是如佛陀所说，我们是不是应该好好思考一下我们的未来、我们的生活？如果真有来生，我们要为此而考虑，还有，我们有下半生，佛法的世界观就决定了我们的运作机制要变，不可控的命运是可控的，我们应该如何去控制它？就要去遵循因果规律，集资净障，修加行，去放生，去布施，去供养，去磕头，这样才有意义，否则为什么要做这些？没有正信的理论基础，做这些行为近乎愚痴。
真是微尘许也没有得到！从这里让人懂得轮回里的事都是吹牛、惟恐吹得不够，实际上半点实义也没有，却吹得天花乱坠，搞得煞有其事、有模有样，就这样，让人信以为真，在一无所有当中追求得不亦乐乎！道歌一开始讲了“夸大显现”，以上说的就是夸大的意思。
我们人类就是这样，会把绝对会消亡的、毫无意义的事说得非常有意义。我们有很多所谓神圣伟大的事，让很多人前赴后继地去付出生命，有意义吗？大家可以去观察嘛！还有古代那些帝王，如果生命真的是轮回的，他们所做的事有意义吗？当皇帝有意义吗？最多二、三十年（他前半辈子要去打江山嘛，或者当太子），就算是乾隆皇帝，牛哄哄地自称十全老人，很小就当太子，也最多做了七、八十年皇帝。有人传说他是佛菩萨，我也不知道是不是，如果他只是一个普通人，你知道他为这一生要付出多少代价吗？那就很难讲了，根本说不清楚。
这样来比较，你会不会用你一辈子的苦难换一天的快乐？特别是在你可以用一天的苦难换一辈子的快乐的情况下，你会选择哪一种？假如我们把一天变成一辈子，比如有三万多天，那就有三万多世，你用一世的修行可能换这三万世的快乐，或者你用一世的放逸、流浪和堕落换取你三万世的痛苦，你选哪样？这根本就不用计算的，马上就知道如何选择。关键就在于，佛陀所说的成立吗？凭什么成立呢？世界上没有真实的东西，佛陀所说的就成立了！
逻辑过程我已经告诉大家了，有本事你就把这个逻辑过程找出毛病出来，我拜你为师！找不出毛病你就要听话！如果你说“我不信这一套，我凭我的感觉。”那就没办法了，你继续做梦，说明你根本就没理智，蠢人嘛。我们现在大部分人都是这么蠢，不知道佛法是在干嘛。有时候概念知道了，心也不干，老是屈从于习气，你屈从习气也没关系，人说不定哪一天就翘辫子了，谁知道你哪天就去火葬场了？你想不想得通都要上烟囱的。
所以人生无常，我希望大家每天都思维一下这些道理，打起坐来思维也好，翻开书来思维也好，你说你没办法像禅修中心的师兄一样，每天打几个小时、十来个小时的坐，好了，你思考十来分钟行不行？你翻书翻半个小时行不行？日积月累这些感受就出来了，你会明白松脱的感受。
我换句话来告诉一些贪恋这个世俗不舍的人，如果你真的有这些感受，对你的世俗也有莫大的帮助，为什么？我们平常的判断都是在拥有很多执着的情况下进行判断的，老是有误区、偏狭、狭隘。所谓“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，一个人如果去除了很多个人的习气和偏狭的东西，他会很聪明，心会很广大，他会做大事。若一个人整天都纠结自己，防备自己受伤，他就没办法做大事。
真正是佛菩萨示现的修行人，很多人自然会向他靠拢，原因是什么呢？因为在他那里能够感受到自由的香气，蜜蜂自然朝花丛里飞，如果一个充满了自私和恶臭的人，你只能吸引来屎壳郎。所以大家要努力去做，佛菩萨也是凡夫做的，不是生来就是的（转世的例外）。
大家只要发这样的心，天天去观修闻思，慢慢的就这样了，把心胸放开后，连世俗事都会做得很好，比别人强很多倍。然后等中观修习到了一定的时候，你再去看那些世俗的人，会觉得他们很愚痴很可怜，你会慢慢知道佛法的伟大，但这要依赖于长期坚持串习，还要有团体的环境。
为什么需要环境？因为我们现在独自摄持自己相续的力量是不够的，如果有过来人或者同修互相帮助，互相有良性的影响，那就好很多。当然我们现在有些团体挺糟糕的，凑在一起不干好事，整天就互相闹矛盾斗争，在他眼里到处都是魔鬼，其实魔鬼只有一个——我执！
大家如果是以良性的目的在一起互相支持，实践佛菩萨的观点，那就是真正的道场，会产生道场相应的力量，这是最好的咒语，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。这是《心经》上说的：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得！”里面从头到尾贯穿的一个东西就是“无”，怎样体现出无呢？一切如梦幻泡影！如果大家都抱着这样的世界观去做，就“能除一切苦，真实不虚”，你如果不坚持那就没办法了。
又比如，看电视，只要电视台的信号不间断，电视中的节目就可以一直稳定地播放下去，可以演十年、一百年甚至更长。
坐在电视机前观看的人，随着情节时而欢喜、时而忧伤、时而激动、时而不耐烦，全身心投入其中，忘了那只是幻景，完全是虚假的；忘记眼前只是一个盒子，都是迷乱的显现，尽管幻像层出不穷，里面却一无所有。
有首歌唱的是“一无所有”，很多年轻人都爱唱，可惜只是口在唱，心里不明白轮回本是一无所有。世间人愚痴，想在一无所有中去拥有，最终怎么不无奈呢？
对于文中所举的例子，大家没有那样的经验，心里可能没有感触。其实有时候我们看电影会很投入，像以前看《泰坦尼克号》，杰克和露丝泡在水里，哇，我看到周围的人都在哭啊，不用一百年，一个小时就这样了。你要破坏他的感觉很简单，敲他一下：“这是电影呐！”一下就完了。
我再举个恐怖片的例子，有一次我带了几个哥们儿晚上去看《午夜凶灵》，贞子爬出来的时候旁边一个男的“啊”地一下叫起来了，他完全是被带入到情节里面去了，最搞笑的是电影完了他还是在怕。所以不用一百年，有时候很短暂的时间内我们也会把假象当真。
其实，从电影情节走出来就像我们从梦中出来一样，觉得之前的一切都是假的。事实上我们不明白，当我们说那些是假的时候，我们也处在假的中间！所以一定要建立这样的观念、这样的见解，然后用到相续里面去，把它变成直接对待事物的一种方式，这个叫“照见五蕴皆空”。
但这个过程很长很长，你说有多长？当然不用三大阿僧祗劫，可能好几年的时间，前提是要五加行修得很好，五加行修得不好的人是熬不下去，做不下去的。什么叫做不下去呢？他修啊修，老是用过去的感觉说话，产生不了松脱感。其次，总是有内外因缘来影响他，上面这些明显的道理他都看不懂，或者刚刚想进入境界的时候突然电话就来了，正要进入修行的时候，突然还有个非常伟大的世俗事要去做——无非就是去谈一场恋爱。
各种各样的障碍会让他连沉浸于正确的世界观这种机会都没有，所以他要去净障，而去集资是让心有足够的力量去领会和体受本质。集资要通过什么方法呢？要发菩提心，最好是视师如佛，“偷”他的功德，三宝的功德随便“偷”，用这种方式就能经过他力让自己迅速产生体会。
学密宗有两个铁门坎要跨，一个是菩提心，没有菩提心就很难修，因为它一下要你达到那个最高境地。你一个普普通通、小学毕业都很困难的人，一下想毕业成佛陀是很需要资粮的，所以你得发菩提心。发了菩提心以后要进行贯彻，得依靠上师这个渠道，所以第二个铁门坎是视师如佛。
我们汉族人比较麻烦，什么视师如佛啊？一般是视师如学生，一定要老师达到他的标准才行。因此你要去闻思，有了选择能力、建立信心之后再去视师如佛，如果做不到视师如佛会很难。因为到了最后境地的时候是非逻辑的，“言语道，断，心行处，灭”，谁能用中观唯识的逻辑分析来告诉我这杯茶是什么味道？这是不管用的！要拿起来喝。而拿起来喝需要什么呢？信心！所以信心非常的重要。
但是我们不能胡乱建立信心，如果你突然对外道产生信心就完蛋了！所以你前面要有闻思，通过闻思去判定它是不是真理，判定之后就逮住不放，应该这样去做才行。
所以要了解醒时的一切同样是自心迷乱显现的，和梦完全一样。
一切如梦，对此我们是否了解？概念上会，那有没有体受呢？有人会说：“有时候有一点！”这是不管用的，要随时、恒时处在其中，要有一种完全不需要再靠思维加深它，眼睛一睁开就是这样的觉受。
当然，这需要一个过程：开始会有一点、或者一段时间觉得这是假的，然后量会扩大，觉得自己的身体也是假的，有时候在处理事情的时候会忘掉这种觉受，慢慢的处理事情时也有了，最后连睡梦中随时都是这样。到这个时候，就不再用思维或感觉去觉得它是假的，会像我们现在随时觉得外境是真的一样，随时觉得这一切是假的，这样的状态就已经过了梦幻定。
慢慢的，你的心就不再去考虑所境的真假了，保持在觉照里面，保持那个“明”，外面不管什么动都无所谓，然后就变成了明知定，成为大手印的修行。那么保持明到一定的时候，很多苦难、感觉、色受想行识全部都会融在明里面。什么叫“融在明里面”呢？你觉得一切都是明。
比如：色，身体以及这些看见的、听到的东西会融在明里面。受，感受痛苦的、快乐的、无记的，都觉得是明。想，各种各样的想你会觉得是明的一种游舞，思想的游舞，也融在明里面。不像我们现在禅定时眼睛盯着一个东西强行要求自己不准想，最后搞成一个木桩子似的。到那时会随便它起来，你不会去阻碍它，念头越多越快乐。行，各种各样的情绪起来更好，“哎呀，我还有嫉妒啊，原来它也是明啊！”于是嫉妒开始消失，融在明里面。识，分别力，你会发现我们的心有自然的分别力，依靠根产生各种各样的分别，其实是一种明的体现，也融在明里面。
大手印越修越厉害，最后告诉你：明原来是“那样”的。那就是大圆满了，你就知道明是什么了，它无形无相状如虚空，有很多种说法，如果你到了那一步，说一句你一反观很快就会清楚。但如果没有前面这些基础，随便给你怎么说，你马上就会想一个东西出来。“啊！是个看不见想不着的东西”，或者去背诵那些句子：“哎呀，心是什么呢？看不见摸不着，没有体性，但是可以作用。”这些话谁不会说啊？我十来岁的女儿也会说，她根本就不懂。但这跟真的明白是两回事。
真正的明白了心里好踏实啊——“原来佛陀也是人做的”！你就会变成这样，世界上不会再有坏人。对于普通人来说修行一定会有这样一个逐步的过程，我们要努力地去做！
不通达唯识的凡夫认为有能取的心、所取的境，把心和境看成是他体。
我们经常如此，觉得现象后面还另有一个心。有人说“不是啊，现象和心是一样的啊！”那我马上就拿起一个东西“啪”地摔烂，你的心摔烂了吗？其实这里面有个很微细的分别，这个微细的分别就是大圆满窍诀。你领会到了会笑的，这种刁难根本不值一提，你想都不会去想那个东西。当你回到明里面去，有东西被摔烂了吗？我这是站在无的立场上去讲的。如果斗机锋就会这样斗，但这是他们那些成就者的游戏，我们还是规矩点踏实点。
我们肯定会习惯性地把心和境分开。那么，如何心境相融呢？两个方式，第一个，把心的显现——心前所境的实有感破坏掉；另一个，去观察自己的心到底是怎么回事，把两个东西结合起来。心的本体先是观察不到的，没关系，我们可以观察它的作用，也就是你的色、受、想、行、识，我们要去发现这些眼睛所看到的、耳朵所听到的、心里面所想象的、感受到的其实都是心在作用。
学唯识就有这个目的和作用，一切万法实际上就是心的八种作用（八种识）在运作，经常去思维唯识的道理，慢慢就能建立这样的世界观。而学中观的作用就是把识的相分全部破坏掉——“凡所有相皆是虚妄”，然后“若见诸相非相，即见如来”。
有时候我们把它说得很复杂，其实做起来很简单，关键我们的心没有力量，做不下去，还有各种各样的吸引力太多，心会随着跑，这是最大的麻烦。所以藏传佛教总结出三主要道，你要出离这些麻烦，叫出离心；出离关注自我的麻烦叫菩提心；认识心的本质叫空性正见。
境是心外的法，和有了别性的心法不同，它是有形状、颜色的微尘体性，也就是通常所说的物质。所以凡夫眼里，识和境是两个，由此就认为醒位的显现是心外的物质实体，梦位的显现是心迷乱自现的，两者根本不相同。
事实上，能取和所取是不存在的，心和境并没有二体。这是内道大乘不共之见。
我们会把梦认为是假象，因为那是心识的一种反映，但是我们醒了以后，会认为眼耳鼻舌身（看到的、听到的、闻到的、尝到的、摸到的东西）五根所面对的外境是实实在在的东西，它们是由微尘组成的，这些东西和我们的心是两回事。我们会认为有个物体在那里，然后有个心去认识它，这就是现代科学所造成的大部分主流观点。
唯物主义说得更荒唐，说认知它的东西也是物质运动的结果。实际上根本就不是如此，我们能认的心和所认的外境，全都是心自现的！有人说“有这样的可能性吗？”你梦里的意识都可以显现这样的东西，心为什么不能自现？意识还只是心的一部分作用，梦都会显现得那么厉害，心整体的作用当然可以显现出山河大地、日月星辰……
有人说“这可能吗？”你去修行，禅修到一定的时候由不得你不信！我们现在依靠这种根本就不经过思考、不经过修行，非常凡庸的观点去看，其实很大程度上是猪的观点，猪永远不会相信人会有宫殿。但我们通过修行，把自己的观点变成佛菩萨的观点，慢慢就会成为佛菩萨。
文中“能取和所取是不存在的，心和境并没有二体”是什么意思呢？我们的心有种力量，叫“能取”，能看的叫眼识（不是眼睛，眼睛只是助缘），能听的叫耳识；能够把这些现象、这种心的势力留存下来的叫做阿赖耶识；总是站在一个角度上，把显现的东西进行污染的叫做末那识或者污染识；对这些显现出来的东西进行分析解拆，叫做意识。
一切现象其实全都是心的力量在作用，自己玩自己，凡夫就是这样自娱自乐的。如果我们的心意识到这一点，然后慢慢去修行，心会很快乐自在的，所谓“解脱的喜宴”！
我们汉传文化里，有时候把佛教的修行渲染得苦哈哈的。在影视作品里面，凡是事业失败、谈恋爱被抛弃了，那人就去出家，在一个黑漆漆的大殿里面，守一盏孤灯“咚咚咚”地敲木鱼，一脸苦相泪水直流，然后说这就叫“修行”。
其实不是这样的！这是对佛法修行很可怕的诽谤，好像失败者、无能者才去学佛，哪里是这样的？释迦牟尼佛时代，都是皇族和贵族子弟去学佛，到了唐代、明朝，学佛的也都是达官贵人，很厉害的一些高级知识分子。
现在其实也是一样的，我最喜欢聪明人来学佛，你越聪明越好，我们来比聪明！佛教修行根本就不是影视作品中所渲染的那样，不是失败者、悲观者逃避的一个所谓“清净地”。而是绝对积极进取的一种方式，是争取生命达到绝对的自由、解放、快乐的唯一方式，对此大家的观念要转过来，不然你是修不好的。
问：我们认为色法、声音等是外境法，你们怎么定义色法、声音等显现呢？
答：当下在我心识前清清楚楚所了别的如是颜色、如是形状等，就是色法，清清楚楚所了别的如是高低、粗细等的声音，就是声音。所谓形状、颜色、长短等等，就是心当下没有错乱，是这样各别的了知到了。
所以心境不是他体，色声香味触不是离心而存在。比如见色、闻声不必问人，不需用比喻等抉择，眼识自己了别色法，耳识自己了别声相，此外再没有单独的外境。凡是心识前显现的法，都是心的体性。这样就知道，醒觉位的显现也唯是由自心显现的，和梦位的显现没有差别。
我们所看到的东西，离得开我们的眼睛吗？现量的存在必须依靠根识（眼识去看，耳识去听）。这也牵涉到一个大的哲学问题：办公室里有一朵花，我们离开办公室后，那朵花还在吗？这是哲学上的大问题，解决了这个问题，佛法就搞定了！
德国哲学家贝克莱认为：一切现象是由感觉而存在的，没有感觉就不会有这样的存在。所以他说，我们离开的时候，是上帝保存住这朵花；我们再回去的时候，上帝又把它交回来了。其实，他说的上帝就是我们的阿赖耶识，阿赖耶识（心）制造了一切。
唯物主义则说花一直在那里，并有很多方式来证明。比如你离开了之后，可以照一张照片给你，或者直接用摄像枪来看。以前曾经考过大家一个唯识上的问题：在你眼睛看不到的地方安装一台摄像枪，由它拍摄到一桩凶杀案，由于你的眼识并没有在那里，你如何判定这件事是否发生了？实际上很简单，摄像枪是眼识的延伸而已。
也就是说，我们所看到听到的东西，一切现量的显现一定离不开我们的根识，根识其实就是心。比量的存在也离不开我们的意识，比如一说美国，没去过的人会想象美国的很多东西，如果你已经去过美国，你会回忆起自由女神、华尔街等等的东西。这些都是意识性的存在，离不开你的意识。如果你的意识和各种心识的运动停止了，那种存在对你来说有意义吗？这就是王阳明问他弟子的问题：人死了之后，他的世界还存在吗？
我们死了以后，难道说你能够把房子带走吗？或拉着老公和你一起走吗？我们一死亡，所有的辉煌全都归于消亡，但我们老是去贪著这些注定要消亡的事，这在大前提上就是一种错误。由于我们以前的观点是认为只有这一生，所以此生要尽情地辉煌，过了就算了，反正死后什么都没有了，活着的时候要尽情享乐。
错在哪里呢？错在死了以后不是什么都没有了。为什么？因为我们的生命不是由物质组成的，心还可以制造其他的世界和生命，这个问题搞得我以前很多个晚上都睡不着觉。如果它是真的，那我们就要重视；如果不重视，那你就是傻瓜。没得选择的！傻瓜！你要重视它，就要把这个东西搞清楚，并且去实现。
回到原文，如果确定了我们看到的听到的都不是真实的，那就跟梦是一样的，所以醒梦实际上是一致的。
眼识等所明了、觉知的法决定是心的体性。比如，苦乐是自己心里明知的，不在外境上。凡是心明知觉受了，或者在心前显现了，这是由识了别了才获得了解，离开此了别识是无法了达的。比如眼识见瓶时，如果眼前的瓶不属于心识，则应该在识外单独有个瓶，这样，瓶上没有识明知的体性，识上没有瓶的微尘体性，一个是非明知的法，一个是明知的法，二者体性相违，如同黑暗和光明。
这一段大家听起来是不是有点转不过弯呢？比如我现在手上拿了一个杯子，这里的意思是说，如果杯子不是我的识，它是它，识是识，杯子上面没有明知，心识上面没有微尘，如此一来应成我没法看到这个杯子，因为我的心识和它是分开的，两个他法是没有办法互相接触的，一涉及到接触，就要讨论到底是一体还是他体。
因明里面有个问题：我们的手能够互相接触吗？存在接触吗？如果你说有接触，必须要真正地碰到连在一起了才能叫接触，但连在一起就成了一个东西了，自己和自己谈何接触？如果说这是两个东西，说明它们没有连在一起，那怎么接触啊？所以连在一起不行，不连在一起也不行，那么有“触”这种东西吗？这里也是一样的，眼识看到了杯子，它就应该是我的眼识；如果它不是我的眼识，我就看不到它。这就是因明上关于眼识和物体发生“触”的一个原则，所以学因明还是有点好处的。
明知的识如同光明，非明知的瓶如同黑暗。在光明中能显现黑暗吗？当然不能，光明中显现的任何东西都不是黑暗的。同样，明知的识中能显现非明知的宝瓶吗？也不能，在明知的识中显现任何相都不是非明知的。
我们的所见全部和我们的觉知有关，它实际上就是我们的觉知，但是我们强行地把觉知和显现的外境分成两个东西，就有了所谓的客观世界。现在量子力学已经把这样的观念打破，说所有事物的显现跟我们的观察有关，其实就是跟我们的明知有关，所以科学就成了佛法的注解。
科学成了佛法的注解，表明佛法所说的是真的，佛法所说的是真的，因果报应就是真的，因果报应是真的，我们的行为是不是要注意一点？为什么？因为下面有一口锅（地狱）。那是不是真的有一口锅呢？真的有！当然不一定是锅，也可能是一个洗澡盆，也可能是一个铁水做的大海。
总之，大家真的要小心取舍因果，不要像有的人认为的那样“佛法不是恐吓就是诱惑！”其实关键它是不是真理？如果它是真理，就不是恐吓，如果它是真理，那它也不是诱惑，反正要确定它是不是真理，那我们就要去闻思。
今天的交流到此结束，我们一起来回向！
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