我们现在继续学习《醒梦辩论歌》，课文是个颂词，我们来看课文：
言讫念绳系醒者，交付梦手不许离。
说完了以后，就把念的绳（思想的绳索）捆住醒的人，然后交到梦者手里面不许离，“系”是捆起来的意思。这是什么意思呢？我们要用梦的思想去对付所有醒的思想。我们醒的时候直接认为这个世界是真实的、实有的，现在就不能有这种思想了，我们应该在醒的状态里面认为这一切都是梦，就叫做交付梦手不许离。下面我们看法王怎么来解释，然后再来交流学习。
（法王）：“妙慧说完之后，就以正念之绳绑住醒者。正念就是上面所讲的，醒的一切境界和梦一样，提起正念，想自己的境界全都是和梦一样。妙慧用念绳把醒者绑得紧紧的，交于梦者手中。妙慧（对梦者）说：‘如果醒者对于一切境现完全和你一样，承认是虚假的，你就别打他。如果还和原来一样固执（认为是真实），打不打他，你看着办吧！打死了也没关系。’这样就把醒者的境界都交付给梦了。”
以前法王如意宝是这么讲的，益西彭措堪布把它复述出来。妙慧是什么？经过我们反复思索思考以后，得出的一个正确世界观。醒者的观点是我们平常庸俗人的世界观，我们就是一个人，周围有个世界，我们要在这个世界里面活得快乐，就要去改变世界,要去挣钱、去挖地，要怎么怎么样，做很多事……
说到这里，大家不要误会，我的意思不是说连工人大哥搞劳动、农民哥哥锄地、解放军哥哥保卫祖国，这些都是不对的哦。其实这根本没说对或不对，大家不要这么去想，在缘起层面上，他们该这么去做，农民不种地你让他饿死啊？工人不工作谁给他交水电费啊？让他怎么生存呢？但是不管他做什么，这些都是虚假的，好的坏的都是虚假的，认为是虚假的就是所谓梦者的观点。
妙慧就好比我们用中观、唯识去分析这个世界以后，得出这个世界根本毫无实质，这个就叫妙慧。如果要训练出真正的解脱，我们要怎么办呢？一定要用梦的思想去对付我们醒的境界，这就叫做把醒者捆起来，交给了梦者。
这句话说起简单，但做起来就非常麻烦。其实用《金刚经》的话来描述就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你问这个深不深嘛？说起来很深，但几句话就可以概括。那么，我们说交给梦者就交给梦者了吗？这是非常非常麻烦的，不是把“一切如梦”这种观点直接学会了，就那么容易用这种观点捆住醒者的，但实际上这个醒者不会甘心给你捆，他一定会挣扎的。
意思是什么呢？我们刚刚学习梦观的时候，会经常回去打坐修行，平常生活有时候也会这么去做。但有些人连这个都不做，我们就不说了，这些人基本上是可以开除了。对于那部分去做的人，根本都做不下去，知道吗？刚刚开始做的时候，他还有点兴趣，但做两下之后觉得：“有啥意思啊？不如看电影去吧！”他一点儿快乐都没有，而且他也感觉不到有什么作用，除了他生活中的烦以外，还多了“一定要去把这些活生生的境界当成是梦”这么一件事情，更烦！大部分人刚刚开始都会这样的。
所以，不是你有了这个观点就能马上运行，几乎是不可能的。那要产生这种观点怎么办呢？首先一个人的身心长期沉浸在正确的佛法里面，不是沉浸在那些人天佛法里面，比如他会跟你讲一些因果报应的事，但他绝对不会跟你讲“这个世界是虚假的”这些比较深邃的佛法思想。他只跟你说：“你做了这个，要守戒哦！你不能吃这个、不能吃那个哦！你一定要去做好事哦！”他就跟你讲这些东西，什么积累功德哦。每个人经常都在说：“我要功德！我要功德！”每个人的心都倾向于这些东西，这些是不是佛法呢？是佛法，但如果你的心只是沉浸在这些佛法里面，你也没办法完完全全地真正进行所谓的梦观。
梦观要怎么样呢？他需要刚才前面所说的这些功德的积累，但它最重要的是什么？是对我们自己的思想反复地进行熏习，反复地进行思考。因为我们的观念要一下承认“这个世界是梦”，其实是非常容易的，你通过逻辑一推算，比如我们把《中观总义》学完以后，从概念上不相信这个世界是梦的人几乎是没有的。如果很认真地去思考，肯定会相信！
以前我们讲过离一多因，有位师兄弄去分析世界，一两年来都想不通为什么这个世界能分完？后来有次去了云门寺，他一下就想通了。也就是说，我们学了这些观念以后，相信世界是梦是比较容易做到的。但我们的心感觉这个世界是梦是很难的，因为我们的心绝对是感觉它是实在真实的，所以要去感觉它是梦非常的困难。然后我们要用“觉得它是个梦”的思想，对付我们的心感觉真实世界的这种强烈执著是非常困难的。而这个执著你是找不到的，但它就是呈现出各种各样的事物出来，并且你直接就觉得那是一个存在。
同时，你去把实在感变成虚幻感这个过程，是非常非常漫长的，而且这个虚幻感有非常多的层次。什么叫做层次呢？我们先说色法，比如拿一个东西放在面前，觉得它是虚假的。刚刚开始的时候，好像觉得它只有一个外壳，里面没有东西没有重量。然后我们可以拿东西（譬如激光）去射它，想像一旦我们证悟了以后，它慢慢就会消失，会变成这个样子。到了最后还会有一个境界，即使好像有一个东西放在那里，它很沉重、很有重量、很有质感，但它还是虚假的。
我们现在认为的虚假，一定好像雾啊、彩虹啊，全息影像啊，其实那不叫真正的虚假，因为没有触（触识）。真正的虚假是什么？即使它依然的沉重，能碰到你的手，让你的手穿不过去，砸在你头上还砸个包，但它还是虚假的。在这种情况下，我们不会觉得它是虚假的，反倒觉得它就是个实在的东西，打到你会疼。
如果我们认为这些外境是虚假的，不修行也可以，但我们平常就觉得这些东西是沉重的，这个沉重也从来不虚假，它一定是个物质在那里，一个东西在那里。如果你的单空训练到后来，就算它沉重、有质感，打在你头上会疼，但它就是虚假的，它可以消失，也可以组合起来。
所以密宗里面观修本尊生起次第，是不能观想成彩虹一样的，他就是要把本尊观想得有质感很沉重。比如你观文殊菩萨在头顶上，文殊菩萨就在你的头顶上，他的手持着剑，你去摸它还是很锋利的，上面还有火了。我们误以为好像是彩虹一样虚幻的东西，其实不是的，这个彩虹虚幻只是说它没有颗粒感。
比如我们去看三维图像，我们会觉得三维图像是虚假的，里面出现了一个佛像，我们会认为那不是真正铜做的佛像。但是作为三维图像本身，它还是真的。它还是有个东西在那里，我们会认为有光，或者有个真实的东西在那里。所以，我们认为像彩虹、像三维图像这样的虚幻，其实那不是真的虚幻，只是虚幻的一部分。真的虚幻是可以消失，同时它还可以沉重——沉重也是虚幻的。
你问：“说这些东西有什么用呢？”我的意思是说，当我们的心训练到一定时候，你根本就不会在乎它沉重不沉重。它沉重，它可以变得无；它虚幻，也可以变得无。我们说的“虚幻”，指手可以穿过去，比如用三维影像给我们一个大桃子，我们的手可以伸过去，我就认为这个桃子是虚幻的。如果穿过去是虚幻的话，那么这个虚空、浓雾，有能让车穿过去，那浓雾是不是虚幻的呢？那你是不是证悟了浓雾的单空啊？还有，我们的手可以随随便便地穿过空间，那空间是不是单空啊？——你证悟了？不是的，你没有证悟；这样的话，那谁都证悟了，那只是叫做“无触”。
所以，单空有很多很多的层次，我只是简单地说了一下，如果你要去领受它，有好多好多的层次。你去领受它、去观察它、去体受它，慢慢慢慢就会对心生起的现象逐渐逐渐地清晰，特别是结合教理，你会发现显现出来眼前的这些东西，仅仅就是个容色和形色。
什么叫容色和形色？就是你眼睛看到的容色和形色，其实它不一定会有重量的。而这个重量是什么呢？是触识带给我们的。为什么呢？比如我们用全息影像做了一坨黄金在那里，哇，你看起来好像真的呀！但是它有重量吗？它可以没有重量，眼睛看到就像是真的，你手去摸，触识才能辨别它的有无。
但是，你又不能说触识就能决定它的存在与否，比如你眼睛不去看，伸手去摸到一坨很柔软的东西，你以为是绸缎，好柔软啊！非常好啊！但你用眼睛一看，可能根本就不是绸缎。所以你也不能靠触识来决定它是什么样的一种存在，为什么呢？比如我们有时候在梦中摸到一些东西，醒了以后，那个东西也会不在的。
我经常做梦在开车，手会抓到方向盘。还有我们在梦中会感觉到身体从悬崖上掉下来，那个时候身体也有沉重感，不然你怎么会往下坠呢？其实沉重这些东西，都是心的一种捏造。然后去观察和领受这些东西是虚假的时候，你会对这些现象区分得非常清楚。它不是单纯地我们去感受：“它是假的假的假的……”——没那么简单的 ！假是怎么个假法？假到哪种程度？假到哪种程度，我们才算是真正的证悟了单空？所以你真正的要去运作的时候，那些东西会非常非常的细微，非常非常的多。
但是不管怎样，它有赖于你每天去思维它、感受它。长时间的串习，然后慢慢慢慢才能够真的是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。说起来是一句话，实际上我们去实践的话，要实践一生。
在这一生的过程中间，它会起到两个作用。第一个，你对这些世法的呈现会特别清楚，不会那么的朦胧。比方我刚才已经把形色和容色，以及触识做了分类，你还可以做其他的很多分类。为什么一个现象出来可以表现为眼识，也可以表现为触识，还可以表现为鼻识和色识，他们说的“色香味俱全”。
这些东西都不是真实的，但这团业力是靠什么形成的？然后慢慢你会发现读《俱舍论》，或者读唯识对你有帮助了，因为这些现象在这上面都有解释。这个过程中，慢慢你就会明白缘起法是怎么回事，世界上这些现象是怎么回事，从某种程度上说，就是一种科学。
比方唯识里面说，眼识现起的九缘是：眼根、色尘、空、明、作意、眼识种子、末那识、意识、阿赖耶识。比如眼睛看到产生这么一个现象，起码要有光，要有眼识，还一定要有距离，你总不能挤上去看，而没有光你也看不到。总之，眼识现起起码有九种因素，而且这九种因素还可以去分，如果对所有的细节都清楚了，就是所谓的“遍知”，佛陀就知道这个东西。
但我们则不是，现在科学可以对一些现象进行研究，但它深入不到最根本的层面上去。所以它只能粗大地把它分析为分子、原子，就出现了物理和化学，然后把这些分子和原子进行重新的组合拼装，就成了现代工业。科学只会走到这一步，但它最根本的那个本质是什么，肯定不知道，现在的科学还达不到，但是佛法里面已经把它解释得非常清楚了。
第一个，你在做这些的过程中间，对缘起现象有了解。第二个，你在做的过程中，慢慢就会发现，既然它是你心捏造的，你就可以再去捏造它，或者不被这些捏造所牵引。慢慢你就可以领会到什么叫解脱，你的心就会慢慢具有力量、具有这种智慧来达成解脱。
如果我们慢慢发现心是这样捏造，而且我们长期地在进行单空的修行，在单空里边形成了定。比如我天天去感受面前这个电脑是虚假的，慢慢形成定以后，电脑就真的开始消失。而且在这个定里面，我直接的觉里面就含有一种“周围是一切虚假的”，这么一种很牢固的执著。单空实际上是堕入无边，它不是真正的解脱，因为牢固的那种执著还窝藏在里面，这种执著连想都不用想，就像我们以前认为这些世界上的东西就是有一样的。
虽然我没想过这些东西，但它一出现，你会这样去说：“它有、有、有吗？”你的意识根本就不会这么去想，就觉得有这么一个东西出现在你面前。现在好了，它慢慢慢慢消失，消失的同时，你的觉知里面含有非常坚定的执著——这些东西就是梦幻般的假象，这种执著是非语言性的。
这种执著叫什么？单空在能上的执著，就是你心里面有这么一种无的执著。为什么我要这么说呢？因为即便你没有这种无的执著，它也要消失的。你死死地去修禅定，像我们禅修中心很多的师兄，修禅定面前（的现象）也消失，身体都消失了。但是他由于没有无的执著，所以修的不叫单空，就叫做纯粹的禅定。
你要东西没有的话，消失多容易啊，你干嘛要去修禅定呢？抓起来把它扔出去就完了。那个东西也消失了，但你不能说自己那时候证悟了无的单空。如果你禅定中间没有无的执著，它的消失跟你抓东西扔出去不是一样的吗？但是你有了无的执著，不管它在和不在，它在的时候是个幻想，没有的时候本来就该没有。它本来就不是个真实的存在，只是它的消失这种禅定，证实了你的观点——它就是不存在的。
你带着无的观点去修行：“哎呀，是啊是啊是啊……是这样的啊！哎呀哎呀哎呀……佛教说的是对的！”——无非就是这个效果。但如果不去修行得以证实，你的心是不会认为它是虚假的，不行的，你的心不干！我们在观念上说“它就是没有的，它是虚假的”，你只是通过分析，让你的意识干了而已，但你的心还是不干。
修行的过程无非就是心跟意合一而已，在武术里面心跟意合一，叫“心意拳”，意念一动，“砰”一下把人打出去、扑出去，根本就不需要通过一个意念去命令自己去打它、让手举起来，不然早就会被人踢翻了，没经过训练就会这样。一定要通过长期的训练才能达到这一点，意道、力道、气道合一，“砰”一下就出去了。
你的意识通过单空的训练认为这是个虚假的现像，但是你的心不这么认为，慢慢这么长期去训练，其实跟武术训练是一样的。武术体现在身体上，单空体现在心的直觉上，这是单空修行的大原理，大家听得懂吗？（全部人很纯洁地看着我，我就知道完了，没有讲懂。）
也就是说，我们要去训练我们的心跟我们学到的观念一样，用我们的心去证实它。心是我们的司令，观念是我们书上学来的东西，你要把它变成现实就要长期训练、长期训练。当心真的有了那种无的执著以后，而且在里面形成了定的方式，定是个武器，让它消失了以后，你的这种观念跟定结合在一起了，就叫“止观双运”。
止观双运，其实就是证明了我们所学的东西是正确的，它就是可以消失，那么这时候你的心就彻底接受了这个观念，心一接受这个观念就不得了，所有的东西再呈现出来在它那里都是个假象。假象的意思是什么？你可以随时摆脱它，也可以重新捏造它。
而我们现在要去捏造它是很麻烦的，比如我手上一个橡胶做的鼠标，我们要捏造它得经过好多工序，割橡胶等等，还要经过各种各样的设计和材料加工的程序，一大堆的制造工序之后，才捏造了这么个东西呈现在我们心前。如果我们真的通过各种各样的密法，把心训练到很清晰地觉得外境是虚假，而且非常清晰的时候，说不定你靠一个念头就可以让显现出来了。
你会觉得：“这个可能吗？这样多好啊？”真的可能，这根本不用到佛菩萨的程度，有个天界叫“他化自在天”，他们需要东西的时候只要靠意念，“哗”一下就出来了。他就是没有证悟万法的空性，但他身心的能力是非常强大的，他化自在啊（指化现一个东西非常的自在）！
我们的心其实具有巨大的能力，为什么我们现在不行呢？因为我们受约束于我们的六根，受约束于二元的思想。当我们的心直接觉得它是真实的时候，那就麻烦了，我们要改变一个世界要通过很多很多的方式，经历很多很多的曲折。这个曲折我们把它叫做“因缘”，或者叫做“世间规律”。
当我们非常彻底觉得这个东西是假的时候，你在梦中制造汽车时，经过汽车制造商吗？你去采过矿吗？汽车上那些零件要采多少矿才行啊？什么橡胶、钢铁等各种各样的东西，一做梦“砰”就出现了，在梦中我们的他化还不是很自在。如果你能达到这一步，就叫做“心能转物，即同如来”。
当然我们肯定不行，我们在头脑里面勾画一些形象还可以，比如做白日梦，想象一位美女摇曳而来，哪个都不爱就爱你，有没这样的傻子？肯定有，这个还可以。但我们认为现实跟想的肯定不一样，其实是一样的。如果要在现实中出现这么一个事物，我们觉得绝不可能，其实这是错误的。
我为什么跟大家说了一大堆这样的东西？你去修行的话，就会知道我讲的这些东西慢慢会在你的修行中兑现。你会问：“那么多人修行，为什么没有人在我们面前表演一下，“砰”的出现一坨黄金呢？”我们这帮人中间遇到是很难的，可能你要去西藏的大山里找，千万不要去那些富丽堂皇的寺庙找，因为里面是不会有的，那里面的人基本上在读书，或者杀气腾腾地打坐。你得去找那种很偏僻的山洞中，突然出现的老头，穿得很破烂，他就有可能。如果你跟他没缘的话，就对着他拼命地磕头，然后赖在他旁边不走，反正就要结个深缘——我结个深缘的目的，就是想看你不经过任何挖矿的方式整一坨黄金出来。意思是现在这么深入去修行的人，真的是很少！
你又会问：“这样的话，我们是不是不能解脱呢？”其实你根本不用修到那么深的程度，那种随便能转化物质是非常厉害的程度了，像密勒日巴那样把毒吃了之后，发到门板上去啊。你们看过密勒日巴的故事吗？这种太不容易了！其实你要证悟根本用不着这么深的程度，修单空到一定时候，不用让周围的东西消失，但你的心已经确认这些东西真的是虚假的和梦幻的时候，你的心慢慢地会从现象里面中抽离出来，回到明觉自身上去。
心回到明觉自身上去，由于他没有智慧，还是不明白“明觉”是什么，这个在大圆满里面叫做“俱生无明”。这个时候，你跟那位上师关系好，真的要赖着他哦，比赖着那个老头还要重要！因为他跟你指出俱生无明是什么，你一下就发现这个俱生无明是什么，其实就是明了，俱生无明一下就消失了。那时候其实什么都不用变，你就证悟了，或者我们把它叫做开悟。你的心直接就知道这个明觉本身就是这个东西：“哦，搞半天就是这样啊！”
而且这种证悟是一种肯定，这种肯定不是像我们现在这样，其实我们现在自己都不肯定的。就像唯物主义不相信有鬼一样，由于他不肯定，走到坟场就害怕。如果我们没有肯定的时候，会疑惑：“哎呀，这样是证悟吗？这是吗？”——其实你在想的时候，就已经不是了，说明你根本就没有证悟，根本就没有什么是不是的。
但如果你接受了一位证悟者的世界观和认知方式，真的跟他瑜伽了，借用他的力量你肯定可以肯定。这种“肯定”就会出现禅宗里面经常说的一句话，叫做“庆快平生”，就是这一生值了的意思。“哇，这一生值了，终于把那玩意找到了，无数劫来流浪生死，茫茫千劫没有尽头，今天终于出头了，媳妇终于熬成了婆啊！”——那真的是会庆快平生啊！
而且肯定了以后，接下来你再依据那个去修行，就非常地快，很快就会达到初地菩萨，乃至于成佛，这一生都做得到。最慢就是在认知前面的东西，因为无知，而无知是最麻烦的。由于无知没有目标，经不起各种各样的冲击，谁跟他一说，加上各种各样的迷信、各种各样复杂的因缘，会把一个人带得昏头糊脑的。
不管如何，我们回过头来一步一步地去做“梦观”，是绝对需要的！这就是所谓的把醒者捆起来交给梦者，什么叫捆起来？就是拿这种思想去对付所有的显现，这个过程要怎么呢？其实我们以前讲过好多，你可以首先从色法入手，也可以从自己的受想行下手，最后去对付识，因为识是最麻烦的。
其实，识到后来是很容易对付的，你把色受想行都对付了以后，识是最容易对付的，它是分别力嘛。我们以前讲过德山开悟的公案，德山从北方过来，还写了个《金刚经》的注解，叫做《青龙疏钞》。他说：“我们学佛要三千细行，八万威仪，要很多年才能成佛。北方凭什么说直指人心，见性成佛，真的是一些魔子魔孙，哪里有这样的事呢？我去平了他们！”然后就挑起《金刚经》的书杀到北方来，走到龙潭那里，被一个老太婆给收拾了。以前我们讲过，在此老太婆怎么收拾他我就不讲了。最后他跑到龙潭禅师那里牛得不得了地说：“我来了，龙也不见，潭也没有。”结果龙潭出来把他教育了一顿。最后龙潭禅师怎么让他开悟呢？拿了根蜡烛在他面前一下吹熄，他一下就证悟了！
这就是对付识的，他突然发现光和黑其实都是分别，都是识的作用。当然，通过眼识也可以让心明白其他的识也在分别，所有的显现和不显现，都是一个识在分别。虽然这说起来容易，但心去领会它是很难的！但如果你的单空修到很深的程度，这么一下就可能证悟了。
我们以前修大圆满的时候，就拿一个灯不断地按熄按亮，反反复复去领会识的分别，或者通过不停地喊叫等各种各样的方式。但这些方式去证悟最后识的虚假，一定有赖于前面次第的修行，先把色受想行这四蕴虚化。这四蕴的梦幻观，就是我们刚才书上所说的一切。
你可以先从色法入手，也可以先从行蕴入手，也可以从受蕴入手，反正色受想行都可以。但无论如何，目的就是训练我们的心直接地觉得“所有的显现全部都不是真实的。”——我们所做的一切都是为了这个，也就是《金刚经》里面说的那句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
至于怎么梦幻泡影的细节，我们以前讲过一个《梦幻八喻》，大家可以翻出来听一听，里面讲了很多。实际上，它不是真实的，它是虚假的，破坏外境的显现在你心里面的实有感、真实感。其实这是一种“感”，感是一种执著。
我们经常说：“哎呀，这个电影好带感啊！这个人感觉这样、感觉那样……”——感觉的东西是非思维的。“哇，这个人感觉好忧郁啊！这个人感觉好喜悦哦！”——这些感觉是非逻辑性的、非语言性的，是直觉的。
那么，我们看到一个物质呈现在我们面前的时候，我们就感觉到它是真实的、是存在的，我们要去破坏它的真实感和存在感，这是指外境的色法。还有一个，我们要去破坏自己情绪的存在感。在概念上，其实我们很容易知道情绪不是真实的，但它会不停地作用，我们要去破坏它的作用感。
对于我们的情绪，它的存在就是它的作用，比如愤怒，你把它拿出来让我修修它？你拿不出来吧？！没有什么东西叫愤怒，好比我们的贪着，但是它的作用就是它的存在。所以，受、想、行，我们都是通过破坏它的作用去破坏它的真实存在。
至于色法，好像有本体，比如一个瓶子放在我们面前，我们会以为它有分子、原子，这通过思维都能够破坏的。以后我们学《中观总义》的时候，讲到离一多因分析到后来没有组成部分，但这只是思维性的，我们心直接的感觉它还是在的。那个时候，哪会去管什么分子、原子、离一多因，就直接觉得它就是个存在。
所以，我们一定要通过修行去破坏这种存在感，就用了光去射它等等之类的方法。其实，你可以不用光去射它，用眼睛去看它，甚至一觉照它就是虚假的。反反复复觉得它是虚假的，像梦一样，反复拿梦中的境界来套我们现实的境界，来印上去，这就叫做把醒者的境界交付给梦。我们要反反复复去做这个事情，特别是我们遇到很激烈，根本把控不了的事的时候。
什么是激烈、我们把控不了的事呢？比如我们受到很多很厉害的冲击，股票垮了——人生都是一场梦，无所谓！既然这样，垮了就垮了！或者出去受了欺负、受气了——人生是一场梦！修到后来很厉害的时候，忧伤、愤怒、仇恨这些情绪起来以后，甚至会：“哇，来了来了，好不容易又来了一个敌人啊！”去印照它是一场梦，它是虚假的，慢慢看着它消失，心就变得越来越强大、越来越清晰，到后来任何东西都没办法把你撼动。
这并不一定要修到外境完全消失，当然你可以修到外境完全消失也是挺厉害的，为什么呢？当外境全部消失，你有了这种禅定的能力，一旦明白了本性，很快就达到初地菩萨的内证。当禅定的力量达到身体和外境全都消失，然后在禅定里面又有了那种证悟，那能证和所证就很容易体现为法性，因为外境已经消失了，除了法性就不可能是其他的东西。同时你又明白了什么是法性，好了，能所就合一了，其实这就是初地菩萨的证悟，这时候就是真正面见了佛陀，见到了金刚萨埵，见到了真正的根本上师，而且这时候你就可以称自己为“佛陀”。
当然，他出了定就不行了，初地菩萨不可能永远在里面的，他一定要出来，但他出来以后会比什么人都善良，拼命去做一些供养、布施这方面的事，因为初地菩萨主修布施。二地菩萨修戒律，连任何一个不如法的念头冒出来都不行，在种子往上冒的层面，一冒出来就消灭、一冒出来就消灭，所以二地菩萨是最清净的。而我们凡夫不如法的念头就不是冒出来哦，是经常性的这样。
三地菩萨修忍辱，接着四地、五地这么修上去。但是大圆满就不用修得那么复杂，你只要保持法性一生，到中阴的时候就可以成佛。如果你觉得到中阴成佛太遥远了，你可以到山里面修脱嘎，活着的时候就修成几地菩萨，甚至活着的时候就成佛。至于修成几地菩萨就不知道了，每个人都不一样，但是它的前提就来源于我们现在所说的这些东西。我们再看下面的内容：
全知的道歌和上师的解释妙义纷呈。我们逐条作剖析。“言讫”是表示阶段的词。妙慧做出裁决之后，用念绳系住醒者，密意是表达慧和念的关系。宗大师的《广论》有一句：“所念境先以慧别，次乃念取，以念无择境力故。”念心所本身没有拣择境界的能力，所以首先要以妙慧辨别所念的境。依靠妙慧就能判定显现的真假、认识的正邪，明确地定好所念境。所念境就是一切显现都和梦一样。这里“言讫”，密意是妙慧获得了决定。如果没有“言讫”，那就还要运用妙慧观察抉择。没有这个前提，单单口说是梦、心里不知如梦的意义也不行。所以说“所念境先以慧别”。
这段话是什么意思呢？我们先要把妙慧确定下来，“言讫”指说完了以后，把醒者捆起来，把绳子交给了梦者。言讫说完以后，前面应该有个决定，就是妙慧的决定，就是我们经常说的：要确定你的世界观。这个世界观确定起来，你就得读中观、唯识，并且反复去思维思考。
作为知识的层面，对“世界的看法”我们是很容易建立起来的。甚至我们不用学中观，像现在迷信的人有很多：“上师，你是佛哦，我看到您好激动哦！”等你激动完后，上师对你说：“世界是假的！”你也相信世界是假的，作为一种简单对世界的看法，你是可以具有的，而且每个人都可以具有。
很简单，只要稍稍信点佛的人，你说世界是假的，他说：“既然是佛说的，那好嘛，就是假的嘛！”这些都没有问题，但是你要真正的建立对世界的看法——世界观，那就不容易了。观是什么？观有思维的观和直接的观。他要求这个世界观是直接的，经常会觉得“这个世界是假的”。经常的、直接的，这个东西要靠什么？要长期地训练才行，不然我们随时随地都会把它忘记。很简单，如果你真的觉得这个世界是假的，很多恐惧和贪著都会消失的。很多事情处理起来，也会清晰明了好多。
为什么我们现在做不到呢？因为我们不觉得这个世界是假的，根本就没办法觉得这个世界是假的。虽然我们没办法觉得这个世界是假的，但我们可以有“世界是假的”这种看法，因为佛教里面一学，上师跟你一说，你就可以承认，但这个根本就不管用。
所以前期大量的闻思是绝对少不了的，如果你真的要去把中观学好，通过中观来领悟大圆满的话，千万不要厌烦它。不要认为懂了几个逻辑就行了，比如我们马上要学的《中观总义》，里面会讲到很多逻辑性的东西，逻辑怎么去推理这个世界是虚假的。里面非常清晰，有九大因，有什么自续派、应成派的一些分析。
当然这也非常的学术化，我会尽量把它不学术化。但不管它学术化与否，稍稍脑筋正常一点的人都知道：这个世界就是没有本质、是虚幻的。这种看法很快就会有，但要形成世界观真的是不行。形成世界观以后，通过串习修行融入到禅定里面去，又是一个很长的过程。
所以他们说学中观很慢，你问：“有没有更快的？”有啊，大圆满！但你学大圆满的话，就需要福报跟信心，就算把窍诀告诉你，你没领会，没有福报跟信心怎么办呢？回去学中观！（众笑！）
然后你说：“那算了，大圆满不行的话，那我修气脉！”修气脉也可以，你得有很好的禅定，要天天跟着一个上师，让他具体地指导七根脉的情况，你一听就傻眼了！你能够有很好的禅定吗？特别是现代的人，眼睛一睁开就开始刷屏，根本不可能让心去定在一个事物上。
没办法那怎么办呢？我们现代人脑筋动得这么快，就是适合去学中观，这个方法反而成了最好的方法，而且这个方法是最没有危险的。为什么？靠逻辑、靠思维，越来越清晰。而气脉这种东西，对观点的理论可能不一定懂，它就中脉、左脉、右脉、拙火开始修，反反复复这么去修。如果一不小心，风脉入了心，哦豁，芳村（精神病院）又多了个席位，真的会疯哦，而且会修出很多稀奇古怪的事，例如飞出来看到这样看到那样。如果没有正确的世界观的人，会非常麻烦的。
那要怎么建立世界观呢？你要回去学中观！（众笑！）既然这样的话，我还不如赶紧直接先把中观学了再说。其实藏传的各大派，是先要学显教再去学密教的，显教基本上都是以中观为基础，没有一派不是以中观为基础的。藏传有五六个派别，四个大派别一个小派别，全部都是以中观为基础。当然有他空中观或者是应成中观，但不管怎么样，都是中观。
中观，前面就一定要去学单空，其实到了后来的应成中观，就是大空性了。虽然学习了很多理论，实际上修起来就那一下，大量的修行就是前面单空的修行。由于前面单空修不进去，搞了两下没兴趣搞下去了，原因有两个。第一个闻思不成熟，世界观还没有建立；第二个资粮不够。
资粮不够表现为什么呢？你相续里面能够用去修行的积累不够，也就是五加行没有修。还有一个，就是阻碍修单空所产生的感受力量太多了，叫业障太深。而要清除掉业障和积累去修行的力量，一定要靠五加行。
五加行是什么内容呢？首先是皈依，然后发菩提心，接着修金刚萨埵，再到曼扎积累资粮。其实这四个东西加起来就是：定好目标，积资清障。前面皈依是定好目标去证悟；然后发菩提心是把力量准备够，让心更大一点；接着金刚萨埵跟曼扎，就是积资清障；最后完成目标，修上师瑜伽。这就是拼命要你去修五加行的原理，然后怎么达到上师瑜伽呢？我觉得汉人修了五加行以后，直接去听密法的直指心性，也许有些人会成功，但成功（开悟）的可能性很低，因为心的无明太深了，蠢得太深了！
我们可能分别力很厉害，做生意很厉害、搞数学很厉害、演戏拍电影很厉害，这些都有可能，但他就在这个最根本的事情上很笨。因为你二元的习气太强烈了，越聪明就越强烈。为什么越聪明越强烈呢？我们所谓的“聪明”，就是很多事情记忆很深，分得很清楚，看得很远。这些所有的前提都是“我”和“我所看”的东西，越聪明就说明你头脑记得越多、思维越深，这种二元的习气越重，要消除是很困难的。所以经书上说“世智聪辨”是修行的八难之一，就是世间很聪明的人，在修行上可能更倒霉。
那要怎样去除这种东西呢？中观。通过单空把所境全部整烂完了，心就开始从所境里面开始回收。但是你去整烂这些所境的同时，不是说你在所境上就越来越笨了，反而越整烂越聪明，如前所说，会越来越清晰所境（外境）是怎么回事。既清楚它又不执著它，那就是好事他一个人全占完了。
我们因为执著才受苦，因为不清楚也要受苦，你清楚它又不执著它，是不是好事全占完了？然后心回去以后，才会破坏这种二元的执著，所以大量的单空修行是必不可少的。那为什么还要加上菩提心呢？菩提心会消除我执。我执是很厉害的，它建立一个点，有了我执才会有我以外的东西，这是二元嘛。而菩提心可以粉粹很多我执所产生的东西，这样的话，才能达到最后的那个一元的世界。
当然我说“一元”这个词汇是有毛病的，不是什么真正的一元不一元，那个时候很难说它是个什么样的世界。它用了很多的词汇，例如明空双运、如来藏、法性，本觉，真如……说白了,就那个玩意儿。
但如果我们长期修单空，比如禅修中心有些师兄修得很好，身体这些都化掉没有了，这个时候如果一领悟本性的话，马上就是初地菩萨的证悟。哇，那个挺吓人的！再一修，十二个百数功德就现前了。我想到这种情况就有点害怕了，哪天到禅修中心碰到一个初地菩萨，把他逮来臭骂了一顿就麻烦了!(众笑！）
不管怎样，我们得努力去做这些事，因为没有其他的路，其他的路也不可能走得像现在这么顺。如果你长期闻思的话，基本上是不会走错路的。但闻思本身是一条错误的路，你们要听懂我的话啊！闻思，会让你越来越清楚不走错路，但如果你长期去闻思，老是去闻思而没有修，就会变成学者，那本身就是一条错路。
文中说：“言讫”是表示阶段的词。妙慧做出裁决之后，用念绳系住醒者，密意是表达慧和念的关系。慧和念的关系，就是智慧和我们念头的关系。我们的念头本身是没有办法来对外境的事物做出什么正确决策的，那么这个慧是什么呢？经过佛菩萨的教导和教言，再让我们产生真正的智慧、真正的世界观、准确的世界观，那么这要依赖于我们长期的闻思。
我们学了一遍《中观庄严论》，又来学《醒梦辩论歌》，接下来还要学《中观总义》，还要学《中论》，反反复复地把 “缘起性空”四个字，讲了一遍又一遍，为什么？就是要真正形成这样的世界观，逐渐让我们的心灵变成直接地认知所有的现象都是幻象，这个不容易啊！
比如我们经常说“这个世界是幻象”，你问他什么是幻象？幻象是什么意思？这都有好多层面的。怎么让我的心认为它是幻象，又牵涉到很多很多的层面，很多很多的角度，有很多很多的认知方式。所以你要真正地明白一个事物，是很不容易的，知其然而不知其所以然，这是现代人的一个大毛病。
现代人通过看电视、看电影、刷屏，等等这些东西可以知道很多很高妙的东西，一句话、半句话、一段话，然后他们好像明白了很多，你说什么他都知道，但什么他都不懂。这个叫做“知其然而不知其所以然”，是现代人的毛病。如果不知其所以然，你就不能运用，就不能产生效果，那你知道这个东西有什么用啊？完全就没有意义！所以我们不能这个样子。我们要真的知其所以然，就要对这个问题反反复复地深研、精研和广研，像磨砺一样，反反复复这样才行。我们再看下面的内容：
“言讫”之后，就要用念绳把醒者紧紧系住，意思是一切时坚持正念。如果只是由妙慧决定了一切如梦，而不能坚持正念，这也不可能成就如梦观，因为只有依靠正念的作用，才能做到时时处处作意如梦，由此而最终把如梦观贯彻于一切时处，达到醒梦完全融合为一。所以在妙慧简择之后，接下来的一个重点就是坚持正念。
如前所说，妙慧就是我们建立了正确的世界观，上面的那一段内容，现在要我们坚持，坚持就是时时串习、经常串习。时时串习有两种，一种就是反反复复地思维跟讨论，还有就是座上打坐去修。我们曾经教过很多座上打坐修的方法，夺人、夺己……这些方式教过好多，天天都在讲，天天都在说,这就是坚持正念。
好，一个是座上修，一个是平常思维，还有一个对于我们居士，在平常的工作中间，上班、工作、家庭生活、出去旅游……然而这些事你是没办法少的，都要时时去串习。比如假期到了，家人都说要去旅游，就你不愿意去，想要在家里修梦幻观，不然一家人的口水吐到你脸上，这时候你需要把这些口水看成是如梦如幻的，你只好跟他出去。
其实，跟他出去也没关系，如果我们真的把梦幻观训练得非常准确、非常厚实的话，那你是不怕的。我们一边工作，一边随时提起的，坐车，马上又提起来了；上厕所，马上又提起来了；吃饭的时候，也提起来了；跟别人说话的时候，哪怕只有一秒钟间隙，你都会提起来，经常都会觉得这是一场梦境。
如果真的达到这种程度，就不会像我们现在一些人说一定要跑到座上去打坐才叫修行，不是的，有时候他反而觉得有境界的修行比无境界的修行要厉害很多。什么叫做有境界的修行呢？就是有外境的东西来刺激你。比如特别让你生贪的、特别让你生嗔的、特别让你恐惧的、特别让你嫉妒的这些对境生起来，我再把它消灭，多爽啊！而你一个人坐在那里，什么事情都没有，哎呀，一切如梦如幻，好如梦啊、好如幻啊！好像座上都可以成佛了，一下座别人一把口水吐过来，马上就“是如幻，但口水不如幻”，会变成这样的。
这时候如果单空串习得非常深厚，出去碰到有外境比没有外境可能更需要，那是什么意思呢？如果前面的闻思串习得够深的话，那工作中、生活中本身就是一种修行。我们经常说：“哎呀，要把佛法融化在生活中间，教我在生活中怎么修行嘛？”——人家一问，我就傻了。
佛法在哪里，怎么融化啊？佛法跟生活融化在一起，首先得有佛法嘛，生活就不用说了，你肯定有了。你佛法都没有，怎么跟你融化生活啊？他就以为听了一句话就可以了，甚至有些人以为“一切都是假的”就可以了，我听了就傻了。实际上“一切都是假的”是一个结论，你一刷屏就可以刷得到，但是你要真的在内心建立这样的东西，冰冻三尺非一日之寒啊！
同样的一句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”好简单！或者是“缘起性空”、“如梦如幻”、“没有本质”都可以说。但在内心里面真的建立这种直接的认知，就要靠反反复复的学习和修行；如果反反复复这样去修行还不行的话，真的要去修五加行。
大家记住千万不要再到处乱跑，随便你从喜马拉雅山跑了几个转回来，西藏所有的寺庙全部跑完，每一个佛像你都磕了好几个头，供了很多根香蕉，你还是要回来做这些修行，你不做这些，一样的没有用。真正的佛法就是去实现这些东西，说起来很简单“大道平常”，如果你的如梦观真的做到非常好的程度，证悟根本就不难！
大家把它想得好神秘哦，主要是武侠小说看多了，电影里面有很多很神奇的东西。比如一个少年遇到仇家陷害，“砰”一下掉进一个山洞里面，山洞里面出现一个骷髅，骷髅旁边有一本书，什么降龙十八掌、胡笳十八拍，学了出来爱恨情仇。其实，前面的爱恨情仇都没影响到大家，但中间的那个骷髅和那本书就把大家影响了，然后有很多很多稀奇古怪的境界等等。
你看嘛，关于少林的《易筋经》、《洗髓经》，大家认为神秘得不得了，其实就是体操来的，是心意和体操合在一起的一种体操而已，早就有了，都可以公开传授的。如果你不天天去磨砺，那个《洗髓经》真的连体操都不如，我说的是真的，像《洗髓经》、《易筋经》这些要反反复复去做的（我跟你讲嘛，我刚刚做的动作就是《易筋经》里面的动作。）
但是你要把心念和意识加进去，反反复复地去练才行，如果你不练，那些秘本一点用都没有。现代人老是想轻而易举得到最好的，其实那些乱七八糟的小说挺害人的！觉得找个上师或神奇的人物，磕几个头、供几根香蕉，手往我们头一按，哇，任督二脉打通了！“砰”飞到天上去，然后转一圈，大手印“啪”打过来，你由此明心了！（众笑！）
这种白日梦挺搞笑的，这个世界上不会有这样的事。如果我们要真的产生这样的能力，是需要慢慢日积月累培养起来的，哪怕一个世间事都要这样。如果世界上真的那么容易成功的话，那成功早就有了，轮得到我们啊？比如哪里有一个什么大德，搞个什么窍诀或者手往我们身上一按，或者给我们两耳光马上就打醒的话，我告诉你，我比你们跑得快！因为我有钱，我买飞机去，会变成这个样。但事实上不可能的，那么多有钱人，如果有那样的好事，有权有势的人实在不行的话，把西藏直接包下来嘛。
所以根本就不是这样的，你一定要真正去掌握这些道理。藏传佛教的理论里面，我们看到各教各派的争论和讨论，真的精彩得不得了！哪里有“嗡嘛呢巴美吽”几句话，然后往头上一按就搞定嘛？你看格鲁派和宁玛派的那些辩论，精彩得不得了，包括现在格鲁派的一些大德们都在骂根登群培，说根登群培怎么怎么样……
因为他们有各种各样不同的见解，这些都是很踏实很具体的，大家不要抱幻想，也没有什么很神奇的东西，真正的佛法你得着力去实践。藏传佛教最高贵最牛的一本书叫《上师心滴》，已经被索达吉堪布翻译过来了。你去看嘛，那上面会不会有佛家十八拍嘛？都是些很踏实的修行方法。
如果我们没有很踏实很具体的修行是不可能的，不要去做这些东跑西跑的事，我们汉地学佛的人有一个特点：喜欢到处跑。其实他们心里暗含了一种，想去不费力去找一个花哨的心思，这是没有的。真的没有的！好，我们再看下面：
“念绳系醒者”，“醒者”是正念所系之处，“醒者”二字要理解到是涵盖到一切醒觉位的境界，不仅是处在醒时某一时、某一处、某一段显现时不忘记作如梦观，而且是要在醒时一切时、一切处、一切大大小小的显现中，都作如梦观，所谓“一切有为法，应作如梦观”。如果静时观如梦，动时不观如梦；上座时观如梦，下座时不观如梦；无事时观如梦，有事时不观如梦；大事观如梦，小事不观如梦；顺心时观如梦，不顺心时不观如梦；行住坐卧观如梦，吃喝拉撒不观如梦；见陌生人观如梦，见亲人、爱人不观如梦；
这句话我们好好想一想，什么都是如梦，自己的亲人不如梦，这是不行的。
境界平淡时观如梦，声色正浓时不观如梦。这都不是“紧把念绳系醒者”，都是有渗漏。反过来，无论大事小事、独处聚会、成功失败、欢喜忧伤、山林城市、静闹闲忙，小至穿衣吃饭，大到生死关头，一切时处都不离“这是梦”的作意。这就是用念绳系住醒者，交在梦的手中。
我虽然把文字念出来，其实这些东西我都已经讲过了，也就是随时随地我们都要这样去做。有些人说：“我上班的时候观如梦，会不会影响工作呢？”开始的时候会影响的，所以开始的时候你不要这样。开始如梦观没有形成直觉的时候，只是意念和感觉，那个意念跟感觉一出来的话，就会排斥其他的意念和感觉的。
比如我们公司的员工正在很专心地写一篇文章，哇，文句造得很古典很押韵，写得都感动了自己。突然告诉你：“它是假的、它如梦”，那你就写不下去了，立即破坏掉你的感觉。但是这不怕，慢慢当你的如梦观达到很盛的时候，你可以沉浸在里面写的，同时你有个觉照，觉照到这些东西都是假的，甚至不妨碍你在里面玩。这时候其实很像已经证悟了的人，他们就是这样的。
在单空的状态里面，要用单空的意念或者感觉、想法去观照、去觉照、去对治现象的实有性。当达到很深的程度，虽然事物是假的，但它也可以显现嘛。如前所说，虽然它是假的，也可以沉重，可以圆可以方，它也可以有气味。那么真的达到这种程度的时候，你的心不用再去想它是假的，但它就是假的，就像我们现在觉得它是真的，那就随便它嘛，你也可以沉浸进去，你也是假的嘛，大家都是一同假，那怕什么呢？
其实这时候就很像证悟，证悟的人就是这样的。证悟跟单空的不同是什么？证悟了人知道这个不是假的，没有什么真和假，它是法性在游舞。而单空因为不明白本质是什么，就是觉得这些是假的。所以从证悟来说，根本没有什么真真假假，真假一定有一个能判别和所判别在，而且有假就一定要有真，是不是这样的？
但是证悟了以后，就没有这些了，二元就全部消失，唯一法性在游舞，所以那时候没有拒绝也没有不拒绝。当然这个没有拒绝和不拒绝，大家不要认为是不要是非，不是这样的，它融化在我们的生活中间，一样要随着我们的是非而来。听得懂吗？这个很难理解，它随着我们的是非而来，同时它又没有是非。
这难以让人理解，我们再来解释一下，很简单，比如我们知道饭可以吃，屎是不能吃的，他一定要随着这样的规律来。他不能说米饭跟大粪都是一样的本质，所以吃屎不吃饭嘛。但是他的觉知里面不用想的，就知道米饭跟屎在本质都是一样的。在饭跟屎都一样的这种觉悟中，就呈现了饭可以吃，屎不能吃的这种世俗缘起中间，叫“色即是空”。
所以真正的证悟者是这样的，当我们单空修到快证悟的时候，或者修到很深的时候，他也许没有证悟，但他也是这样的。这是什么意思呢？即使你单空修的好，也可以出来工作出来看病的。比如中医一摸脉，哇，喜脉——是假的！你怀孕了，是假的！可以这样嘛。吃饭——哇，好香啊，假的！
这时候的假，不是在吃的同时还有个观念觉得它是假的，因为深入骨髓的那种觉知产生以后，吃的同时就已经知道它是假的。这叫做什么呢？经上说“色即是空”，它那叫“色即是单空”。“即”的意思是没有离开色，还产生另外的意念。听得懂嘛？
没有修的人很难听得懂，但你去修，修到一定的时候，你就知道这是这样的。刚刚开始一定是轮换的，显现一下觉得它是假的。但刚刚开始轮换也没有关系，反反复复去串习这种东西，也就是说，最初的时候它会影响我们的生活，影响我们的工作，但成熟了以后就不会的。
所以最初的时候，要把工作和修行打成两段，工作的时候我就不想这些事，工作完了我再来修行，然后此消彼长、此消彼长。什么叫此消彼长？其实是此不消彼长。什么叫做此不消彼长呢？工作还是在工作，此没有消。彼长是什么？你工作的时候，觉得显现这一切的东西越来越假，所以叫此不消彼长。如果此消彼长的话，你就出家去了，乃至始终在法性定里面，全消了。
那个我们做不到，往往是此不消彼长。彼长要靠什么？反复地串习，一切时一切处都不离这是梦的作意，就像书上说的。那么，都是梦都是虚假的前提，建立正确的世界观就要靠学习，我们现在正在做这个事。学完了以后，自己去思考、自己去串习，然后成为最基本的一种认知力，然后在这种认知力里反复地串习、作意，到时就跟我们的工作、修行结合在一起。这是这一段的意思，我们再看下面：
所以还是那句古语：“道者，须臾不可离也。造次必于是，颠沛必于是。” “暂时不在，如同死人”。
“道”是指我们的修行；“须臾”是指一会儿也不可离。对于真正的修行者，这些观念随时随地都不能离开我们的相续，不能忘记它，叫做“须臾不可离”。
“造次”是指造作、做事，也要这样。古代人骂人：“你不要造次”，意思是你不要乱来。“颠沛”是指到处走、流离，颠沛流离的意思。也就是说，你做事、到处行走、颠沛流离的时候，也必须这样。
“暂时不在，如同死人”，如果这个思想离开我们，就相当于死人。就像以前的儒家说：“一日不读书，面目可憎。”指我们学佛人，如果哪一天不想到佛法，不想到如梦观，不想到菩提心，真的是面目可憎，意思就是要天天去串习。
我们平常是这样的吗？比如我们忙了，就把它忘记了。这还好一点，有些人陷在某种情绪里面，把佛法忘得干干净净。你看他产生某种冲突的时候，天天都在恨啊、讨厌啊、想逃跑啊，这些情绪里面。产生嫉妒的时候，那也不用说了，从头到脚满身上下，心里面、眼里面、嘴里面、满身都是剪刀。根本不是须臾不可离，随时都在离，那我们要怎么办呢？当我们出现这样的时候，要把学的这些东西拉回来才行，你拉回来就能处理你当时的心境和处理一些矛盾。
我们平常和人发生矛盾，没有这种梦幻观的时候，我们最多也就忍气吞声嘛：“算了，我忍了你，不是不报时候未到！”但如梦观的时候，他根本就不会这么想，如梦观很深的时候，一笑了之。那你会问：“这样活着还有什么意思啊？”这样活着才有意思。你会觉得爱恨情仇，快意恩仇才有意思，什么叫做快意恩仇啊？那是哄你们的话，我告诉你，恩仇从来就没有快意过。
你看刑场被枪毙的人，他怎么不快意恩仇呢？很多得了癌症进火葬场的，你跟他说快意恩仇吗？所以不要相信小说。小说都是文人坐在一个房子里面乱想的，你看《小时代》写的，这个世界上有这么多LV包吗？有这么多人一出来，就能随随便便过着这么美好的生活吗？武侠小说里面的男女主角，从来不忧吃饭的，哪里是这么回事啊？
如果你去信这些东西，沉浸在这些想象里面，实际上是对你现实生活的一种侮辱，同时表明你智力过低。这样的话，你在现实中肯定会失败。即使去描述美好生活的那些人，落下来，他也是很现实的。
比如一个人去拍梦幻性的电影，你看用去拍电影的具体东西现不现实？资金、人员、演员、编剧、怎么推广，这些都是非常现实的。他们说的都是不实际的，但做起那个不实际的东西是非常实际的。结果我们平常人看到这些，天天在幻想中间不实际，这真的是傻啊！所以不要去上那些当，要很实际才行，佛法就是要求我们很实际的，切切实实去观察我们的生活、观察我们的内心。切切实实地去修行，佛法就是不打诳语，对世界不做很多虚假的描述。
这样就知道这个法是何等广大，我们要理解到，无论在哪里，都是修如梦观的道场，无时不可修、无处不可修，不像其它法，有时间、地点、威仪、环境等的局限，这个如梦观是时时处处都可以串习的。
真的是这样的。我们在修法前，要先修一个什么仪轨啊。我们经常会听到人说：“我去那里接了一个法！”其实就是他去哪里接了一个传承之类的，但“接了一个法”好正式啊！他还问：“我不知道接了这个法，要把什么什么弄起来修啊？要念什么做什么东西？”其实如梦观这些都不需要，你只要活着，你都可以修；你只要清醒的时候，就可以去观察自己，如梦如幻。
而且这是最深的法最厉害的法，什么仪轨都可以不用要。你问：“我要发心回向吗？”这是三殊胜，是把如梦观彻底的扩大化，我们可以做。但前面的三殊胜前面，其实只需一个念头就行了——我修如梦观，为什么？我要成佛！修完了如梦观，为什么要修？我还是要成佛！这些在头脑里一想就可以了。
成佛还是如梦的，还是要修，然后你沉浸在这种状态里就可以了，会解决很多问题，现实的问题也被解决掉。这不像其它法，有时间、地点、威仪、环境等的局限。为什么有时间呢？比如我们修断法，总不能在大白天去修吧，鬼都不出来的。为什么有地点呢？也是一样。比如我们观修无常，可以去停尸房修嘛，选择一些好的地点嘛。还有威严这些东西，比如我们要修念佛，最好打坐坐在那里修。
还有很多东西的局限，比如我们修禅定，建禅修中心总不能在闹市区里去吧？很多都讲究这些东西，但如梦观哪里都可以的，而且如梦观可以把所有的法都笼罩在里面。这么一个简单的法，人们都喜欢好奇，总以为不说的、很繁琐的、仪轨很多的，才是很好的法。
这也是我们汉人看小说看来的，而且这个名字要造的很奇怪很特异，用的字很扯，他就觉得是很深的法，这些人的脑袋真是有病啊！几个名词就可以把他弄翻了，你取一个“超级无敌大宇宙乾坤颠倒迷幻超脱串习法”，或者取一个他搞不懂的名字，用藏文来搞一下，搞一些乱七八糟的说明,说谁怎么怎么修过，他又如何如何，只要修了这个法八世不堕地狱，九世都发财……
这是很笨的，原因是什么？对于佛法的宗旨没有掌握，不知道在干嘛，这种慢慢就形成迷信。佛教里面很多依靠这些建立起迷信团体，然后骗财、骗色，什么都干，把佛教糟蹋完了。其实佛教根本就不是这样，佛教就是把一个真理交给你，你自己把它搞定，释迦牟尼佛当年就是这么干的。
释迦牟尼佛以后，开始还没回到他父亲的国家去，当时把修法教给大家，绝对没有搞那么复杂的事。于是大家就在山里面开始交流、开始修行，反而我们后来规矩越来越多，仪式越来越多，各种各样的要求越来越多，但对于真谛的修行却越来越少。
所以大家也记住，整个佛法就要看佛陀去说什么，它对我们有用吗？然后我们怎么去实现它？实现了以后结果是怎么样？这个叫做“闻思”，然后实现它叫做“修”，没有那么多神奇古怪的事情。
当然，你可能在修行中会遇到一些正常人感觉不到的事，因为你已经不正常了嘛，就算正常人感觉不到的都没什么，因为按照在佛陀的世界观里面，那些稀奇古怪的事多得很。不管是什么东西都是现象，都是如梦如幻的，一个梦幻观一炮就把你打完、一杆子打完。最后从梦幻观就很容易过渡到大圆满的修行。好，我们再看下面：
有人问：为什么如梦观要求在一切境上观？
答：一切境本是如梦如幻、无而现的假相，不论何时何处，你不观如梦，就会被假相骗走，从这里就出了执著、烦恼、有漏业和未来的生死；你观如梦，就能离开执取。所以，迷悟染净在一念分判，不观是迷、观是悟，不观是染、观是净，不观执求、观放下，这有多么重要！有句话说：“因地而倒，因地而起。”（你在哪里倒下的，就在哪里起来。）因为过去就是在一切显现上颠倒的，所以现在要在一切显现上生起觉悟。就像生存时时不能离开空气，修般若的人时时不能离开观照。所以道歌最后说“不许离”，就是过去片刻不离、事事不离执显现为实有的颠倒心，让它完全翻过来，变成片刻不离、事事不离这是梦幻的观照。这样观照恒时相续，就可以让如梦观打成一片。
其实刚才我已经说了，因为我们的心直接觉得这些东西是真实的，这是一种无明。由于觉得它是真实的，我们根本就不会分出一个觉照去照见我们自己以及我们面前的事物，我们只做一件事，就是在面前的事物中找东西来让我们获得欢乐。不管找什么东西，你可以找钱、找事业、找官位、找什么所谓神圣的事业等等，都是心面前的事物。
然后找它干什么？满足自己的一些愿望。为什么要满足自己的愿望？我要因为这个愿望得到快乐、得到满足，我们称之为事业，称之为奋斗。谁不是这样的？站起来！这不可能，每个人都是这样的。这个原因是什么?我们的心不用思考，直接就觉得这些东西是真实的，它可以达成我们很多满足，这是一种无明。
现在要分出一个觉照来，照住它是假的，慢慢慢慢，那么我们执著在某一个事物上的这些力量，会因为觉照而减轻。当有一个思想分出来看住自己行为的时候，这个行为就不是全力的投入了，全力的投入就真的会产生很巨大的痛苦，为什么呢？因为你粘着的任何一个事物，它都是无常的，根本就不是真实的，所以我们要先用中观去破它不是真实的。
不是真实的意思就是它是变化的，它是变化的是什么意思呢？无论怎么样，一个快乐的情绪、一个好的事物、你贪着的事物，最后一定会变化的，内内外外的东西都会变化，所以注定它肯定是痛苦的。当你全力投入的时候，就一定会痛苦，全力投入的同时会造很多的业，会更加的痛苦，这就是轮回。
现在不行了，要分开一个觉照出来照住它，照住它是假的，然后它是不是假的？它就是假的，照啊照啊照啊，这就是照妖镜的来源。电影里面的照妖镜是假的，“照妖镜”这个词汇其实是从佛家里面来的，就是觉照的意思。照住所有的现象感知全都是虚假的，然后慢慢我们的心就不在这上面产生执著，慢慢觉照出它不但是假的，甚至会假到消失这种程度，这时候你就起码回到阿赖耶识里面去了。如果你能够把阿赖耶识再照破，那就是法性。
有首禅诗说：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”“我有明珠一颗”，其实就是正确的觉照，但你一定要去问清楚，觉照到底是什么东西？就是我们心本具的一种能力，这种能力其实就是我们经常说的“光明”。
当然你现在把它分出来，是不是光明呢？它也是光明，但它不是本来光明。当你知道了这种光明和空性一致的时候，就是本来光明。你问现在分出来的那个觉照，是不是一致呢？实际上它也是一致的，主要是你不知道它是空性的，所以它就成了二元性的光明。当你明白了以后，根本就没有什么二元，全部都是一致的，哪样事物不跟空在一起啊？觉照也是一样的。
所以我们现在分出来，不管它是不是跟空在一起，就是不停地去觉照，慢慢慢慢所照的东西全都空了，觉照本身也没办法成立的，但觉照的那个觉照性是不会灭的，那就是所谓“空”的性–空性。也就是说，我们通过这样觉照的方式，慢慢慢慢我们会证悟空性，而且这种证悟是证悟性的，不是思维性的。思维性是没办法证悟的，思维性是不起作用的，证悟性才会起作用，才会产生相应的智慧、产生解脱，和这个解脱所本具的一些功德，所有的苦难才会真正的消失。
其实在觉照的时候，很多苦难就已经消失了，当那个内心不再执著的时候，好多苦痛就消失了。一照——剪刀假的，嫉妒就没了；一照——股市假的，随便它涨跌；甚至于一照——监狱假的，坐牢等于闭关；觉照——别人来侮辱我，能侮辱者和所侮辱者都是假的，随便侮辱！很多苦痛就开始消失，如果照到色法都消失的时候，这时候起码是阿赖耶识的定，这个禅修中心的很多师兄都做得到。
你打坐的时候，肯定知道什么东西都没有了，虽然什么东西都没有了，你肯定有个“知道什么东西都没有”的那个“知道”在嘛，如果连那个“知道”都没有了，你就睡着了。那么谁在说什么都没有了？所以那个觉照一定在，只是那个觉照为什么不是本来觉照呢？因为你不知道本来觉照是什么样的，窍诀就要告诉你本来觉照是什么样的。
我们在大量谈觉照，其实觉照很大程度上就是修行。通过觉照去照照照，如果你真的觉照空了的话，突然一下，通过窍诀一下明白那个觉照是什么，那就是大圆满。没有其它什么是大圆满了，那是大圆满的本来智慧，自然本质。再利用这个自然本质跑到山里面去看太阳、看月亮，哇，明空点灯、虚空点灯、这样灯那样灯就出来了。然后刹土就开始现起了，身体也变了，看到无量宫，单身相、双身相就出来了。
那时候不是你现在想像的好庄严啊，没有那种庄严不庄严的想法，就是巨大无边的喜悦，巨大无边的智慧跟清晰。哇，那个智慧再来看人，真的是悲愍啊悲愍啊！其实每个人都一样的，在本质上一点差别都没有，但是他执著在一些事情上、执著在自己的身体上、执著在身体以外的一些事物上，唉呀，无穷无尽的苦难！
这就是一场梦，也把你折磨得够惨，所以一定要想办法挣脱。挣脱的方式是什么？觉照它，恒时觉照，当然那个觉照里面带有单空的见解。单空的见解怎么建立起来？刚才说的“妙慧”决定了，然后随时正念，体现在一切境上观。这就是上面一大段的意思。
文中说：“这样观照恒时相续，就可以让如梦观打成一片。”打成一片的意思是什么呢？随时随地都这样子，念头一拉回来就可以觉照，念头一拉回来就觉照。其实我们刚刚开始是去分析嘛，或者用光去射，形成觉照以后就不会了。形成了带有“无”的执著的觉照以后，就不用光去把它射了、用光去把自己射了。（这里，我还是讲了“执著”，因为这还是一种执著，不是大圆满，大圆满连这个执著都没有。）
好，念头直接一回来，马上就是觉照，觉照下这些就是假相。始终沉浸在里面就可以了，慢慢沉浸在里面的定就会越来越深，而且这种定完全不费力。你看我们现在打坐多费力嘛，看到一个东西，看得眼泪水不停的流“呜呜呜……”（何必呢？饮啖茶吃个包嘛！）根本就不用那么紧张，觉知一出来，随时坐在那里就可以了。
为什么身体要端直啊？因为端直身体气才好，不然你歪着倒着这么去觉照的话，会生病的。所以我们要稍稍端直放松，身心可以坐很长时间，而且坐的时候也不会像我们现在一样，一点都不敢动。而他不会的，有时候还动一动头啊、摇一摇啊，根本就没所谓。当然如果定得很深的时候，它就不会摇头了，也没有动作了，完全就定死在那里。
但他的觉照一直都这样，是越来越静，越来越静，越来越静……静到后来，听也不听了，看也不看了，身体沉重的感受就开始消失。但是那个觉照一定都在，那个时候你开始明白那个觉照不是电灯泡的光，因为电灯泡熄了以后，那个觉照还在，否则是什么东西知道黑暗。这就是德山为什么证悟的原因，大家不要把它搞得那么神奇，如果你到了那个层面，蜡烛一吹熄，甚至不用吹熄蜡烛了，搞个灯来亮、熄，一样可以证悟。
上师说：“打死也没关系。”这句“打死”真是妙语。“打死才好，不打死他，天下不太平！”
“打死”这话禅宗里面也讲的，这里说的“上师”是指法王如意宝，老人家说的话和禅宗说的话好多是一样的。你看临济禅师有个弟子叫洛浦，洛浦自以为自己证悟了，就从临济那里游历参访（古代人证悟往往要游历去参访。）当时临济知道他没证悟，但说不服他。
人啊，很多时候都喜欢自以为是，特别是修禅的人，他很容易身体就没有了，一觉照东西确实什么都没有嘛，他就以为自己证悟了。你说他傻吗？其实不傻，他是坐出来的。你说他不傻吗？他就是傻，如果那样是证悟的话，像杯子也可以放一年不动。如果他说找不到什么就是证悟，我不打坐也找不到什么，所以找不到什么根本就不行。其实到后来，是找到了什么才行，找到了那个“找不到”的——这是堪布讲的原话。其实就肯定那个觉性是无的，但是怎么去肯定必须要有窍诀，否则根本不行。
洛浦走的时候牛皮哄哄的，临济还是舍不得这么一个弟子嘛，好不容易遇到一个好弟子，心会痒痒的。其实有时候老师比弟子要贪得多，他也贪弟子，有些弟子不知好歹，大部分是因为蠢之故。他不知道老师的珍贵，但老师有时候遇见一个好苗子，表面上没什么，心里面会：“你不要走啊！不要走啊！”
就像玛尔巴一边要折磨密勒日巴，一边又回去哭，遇见一个好弟子不容易啊！临济就舍不得他嘛：“你走了，不知什么时候相见了？”蠢弟子不知天高地厚啊！洛浦说：“何时不相见？”意思说我们的本性天天都在一起，其实他根本就没证悟。最后洛浦是跑到夹山那里去，被夹山收拾了。
他走了前，临济很舍不得他：“临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家齑瓮里淹杀？”也就是洛浦不知道将会被谁搞定、打死呢？像我们禅七也叫“打禅七”，“七”就是末那识的意思，“打”就是打死我们的分别念。分别念是什么？认为这些形形色色的不同是真实的，叫做分别念。
如果这些形形色色的没有不同，统一法性的时候就不叫分别念，叫做一色光明，不分别。一色光明不是有一坨光明出来，大家不要那么想。我跟大家说一个窍诀，这是不能乱用的，但讲一讲也没关系。比如现在灯亮了，看到形形色色的不同，然后我们把灯一下熄了，只看到一片黑暗，那看到形形色色的不同和看到黑暗的东西肯定是一个。而且那些形形色色的不同，实际上都是一个能看的东西，大家懂吗？我已经讲的非常具体啊！
实际上，这全部沦为一个能看的东西的时候，它就体现为各种不同的东西。其实这各种不同的东西，就是一个能看的东西，是不是这样的？所以那个就不能叫做“分别念”了，分别念是什么意思？我们根本不管，看到这个不同，看到那个不同，这个是实在的、这个杯子是铁造的、这个花饰有机物，这些都是不同的，这叫做分别念。
如果再厉害的分别念，就是头脑里面的一些想法，这个花的产地在哪里、性质是怎么样的、卖多少钱……那种分别念就无穷无尽了，那也属于分别念。直接的感受到各种的不同，比如质地这些东西，都叫做分别念，但同时呈现的不同完全是一味的光明，那就不是分别念。“一味的光明”也不是一个东西，它就体现为色色不同，听得懂吗？
所以，“打死”的意思就是要打死这些分别念。文中说：“打死才好，不打死他，天下不太平！”什么叫“天下不太平”？所谓的“天下”，其实是我们的心呈现出来的不同。天下为什么不太平？心执著这个，放弃那个，不停的攀缘，叫做天下不太平。当它呈现为各种形形色色的不同，成为一味光明的时候，它能不太平吗？这叫做天下太平。
天下太平是指你已经证悟了，完全的脱离了这种形形色色的不同，在禅宗里面也有这样的故事。（故事说起来不知道你接不接受得了？你们都是学大圆满的，应该接受的了。）曾经有个人跟云门禅师说：“哇，你知不知道佛陀当年降生的时候多殊胜啊？哇，他从摩耶夫人的肋下出生，然后东南西北各走七步，莲花涌起来托着他的脚啊！”云门禅师当时正在打坐不理，僧还在不停地说，云门就恼火了，说：“不要再说了，要是我看见的话，一棒子打了喂狗吃，图个天下太平！”（大家受的了吗？受不了吧？）这就是禅宗。无论多殊胜，都还是有殊胜和不殊胜，体现为一味莲花就有污泥，有佛陀就有众生，处在这个阶段永远在世俗层面，所以云门说“打了”。（大家受不了吧？）
我们现在不能打啊，但达到最后就是这样，打了给狗吃，图个天下太平，好残忍的事啊！这是最高层面的事，我们可以观念上去想一想，但实际上的行为、内心里面的心态，不能这个样子。如果我们现在这个样子的话，下面有口锅（地狱），那是很惨的，真的是非常惨！
因为我们处在有报应的层面，就要按照因果去办事，如果你真正超越了，那就真的是天下太平。天下太平是什么意思呢？各色的不同、神圣与不神圣、好跟坏，所有的是非融为一味，这是真正的天下太平。
打家劫舍、兴风作浪就是他。一时不打死这个实执心，一时就由他起染污烦恼、造染污业、受染污果报，所以要打死。打死了便无贪无惧、无喜无忧。
由这个“打死”，联想到憨山大师在《梦游集》里所讲的一件事：
那是憨山大师在塞北游历时，一夜和健儿骑马夜行。路边有块大石头，马忽然见到石头一下惊得几乎倒在地上。憨山大师提缰绳奋力鞭策，强迫马绕石头走了几十圈。到这时，憨山大师还引马让它一再看那块石头。过了许久，才放马前行。从此之后，马遇到任何东西都不惊了。
要像这样，用念绳绑住醒者，再再把自己的心引向境界，观清楚它只是一个梦。久而久之，执著实有的心就会被打死，打死之后，就可以放松了。
文中说：“打死这个实执。”什么叫“打死实执”？如前所说，它是实有的，当这些东西不是实有的，它呈现出就是梦。大家想一想，我们梦中的东西：梦中的汽车、梦中的人、梦中中各种各样的事物，其实都是一个梦，都不是真实的，这个时候就体现为“一味”——一味的梦，是我们的意识而已。
任何东西无非是我们的意识，当我们在醒的境界里，认为这是梦的时候，其实也就是我们的心。如果这时候用唯识的观点，不说意识了，其实就是我们的心，体现为一味的心。如果真的把这些分别念打死，体现为心的时候，很多分别执著就没有了，这就所谓的天下太平，这时候就真的可以无贪无惧无喜无忧。
这里讲到了憨山大师骑马的故事，是什么原因呢？马看到那个石头可能以为是老虎，或者是一个其它动物，因为我们不知道马有什么样的相续，相续里面看到的可能不是一个石头。首先，马就吓坏了，憨山大师采取了一个让它看清楚的方法、看到真相的方法，强迫它绕行很多圈，让它看清楚其实这个是无害的，它是一个石头罢了。
也就是说，我们修行的时候，要用觉照去看面前所有的现象，其实都不是真实的，它无害也无利，全都是一场梦，你要反反复复地看，要像马绕着那个石头不停地走一样。也就是用梦观的链绳系住你平常的这种分别心，把它捆死，也就是打死这种分别心，看清楚这个东西像梦的话，慢慢执著实有的心就没有了，心就开始松脱现象。
松脱现象才是一颗自由的、智慧的心，甚至可以是一个很慈悲的心，然后就开始慢慢地放松。而松脱了的心，本具很多很多的能力，可能在半途中间就会产生神通，最后就会获取证悟成为佛陀。所以文中举骑马这个例子，实际上想让我们反反复复地串习，这个串习一定要融入到我们生活里面去，融入到我们的吃饭、睡觉、工作，各种各样的事物里面去。刚刚开始不行的时候，要坚持训练这种观点，对于这个过程我们已经讲过好多了。我们再看下面的内容：
今修如梦观的榜样：（老人家开始举例了）
民国江味农居士在般若上有很深的造诣，他在《金刚经讲义》中讲述了自己的学佛经验，他说：“不慧学佛以来，前二十年，虽修种种法，作种种观，毫无进步。
“不慧”就是他自称不慧，就像我们自称“在下”，是一样的意思。学佛一般都是这样的，前面要搞很多很多稀奇古怪的事，你把一个最厉害的法坦坦白白地告诉他，基本上是不行的。你一定要把它神秘化、鬼祟化、种种的形式化，仪式搞得很严重，他就会投入进去。
其实这个仪式起什么作用？就是把你的心全部吊起来。以前有个人教儿子练武，他知道大摇其摆地教儿子练武会失败，最后他怎么搞呢？他把自己脸蒙起来，深更半夜突然去敲他儿子的门，然后门一打开告诉他：“哇，我是什么什么传来的，什么什么很厉害的，什么传承啊……”说了一大堆，就像你们经常听到“仁波切”讲的东西一样的。
父亲对儿子说：“诶，你跟我出去，我们要深更半夜习武，这样才会怎么怎么样……”儿子因看武侠小说看多了，一听：“哇，书中的一些事情要出现了！”赶忙就翻墙出去跟他在外面去练武，一搞就好多年，功夫很厉害了，最后把教他功夫的师傅面具扯下来一看，原来是自己老爸。
他问：“老爸，为什么你不公开大摇其摆地在家里面教我呢？何必这么辛苦呢？”老爸回答：“要是正儿八经很坦然地告诉你，你就会把我当你老爸看，就不当书上那些神秘的事物看了，就不认真学了。”我们现在就是这样的，要搞个很古怪的形式，大家就很认真。如果是很坦然很直白的话，你就不信了，其实原理是一样的。所以刚刚开始学习都要经历这些东西，但是到了后来，你会发现最简单的就是最殊妙的。
一日于此四句偈忽若有悟。依此修观，初亦若即若离，若明若昧，未成片段，并无甚效。继悟应于一切境缘上，极力作意以观察之。虽一极小之事，或极顺心，或极不顺心之时，皆以如梦幻等道理印之。即修持佛法，亦以如梦幻等道理印之。行住坐卧，不离这个。如是久久，虽于不取于相如如不动功夫尚浅，然实从作此观起，此心渐觉空空洞洞，于一切境相，渐能无动于衷。看经时眼光便觉亮些，念佛时亦觉踏实些。今请诸君试之，必有受用。当知博地凡夫，欲回光返照，舍此无下手处也。”
这是一大段半文半白的古文，我可以跟大家一个一个地介绍。他说：我自己学佛以来，前20年修种种观都没有进步，他依这四句偈有悟，这可能是《金刚经》里面的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
文中说：“依此修观，初及的时候若即若离。”我们现在基本上都在这个层面，修一会又没有了，一会又修，若即若离，搞不定。“未成片段”，就是我们能够集中精力修一段时间的如梦观都做不到；“并无甚效”，也没什么效果。
“继悟应于一切境缘上”，到了这个时候，继而就明白了，应该在一切境缘上，极力作意以观察之。就是要调起如梦观来，在一切境界上这么去观察。“虽一极小之事，或极顺心，或极不顺心之时，皆以如梦幻等道理印之”，用如梦观去观察它，去觉照它。“印”可以解释为观察跟觉照，观察是要加上思维的，觉照就是直接去觉照它，叫“印之”。
“即修持佛法，亦以如梦幻等道理印之”，就算是修持佛法本身，也是如梦如幻的，他已经做到这一步了。比如我们念咒、磕头、修五加行、修持佛法，也要以梦幻去观察。行住坐卧，都不离这个，可以从两个层面去理解。第一个就是如梦观，行住坐卧都是梦幻。第二个就是行住坐卧不离证悟，那个“悟”就是本性。本性就是证悟了的事，没有证悟之前，可以用这个梦幻观去。
“如是久久，虽于不取于相如如不动功夫尚浅”，这样做了很长时间以后，虽然不取相始终保持着如如不动的这种功夫还不是很厉害。“然实从作此观起，此心渐觉空空洞洞”，然而从做这个观起，心开始执著减轻了。很多人觉得心空空洞洞是什么本性，其实是错误的。
“但是于一切境相，渐能无动于衷”，在一切境相上，也不受牵引了。其实空空洞洞都是单空层面的，它是能境上只有执无的一种表现，所以有时候会觉得空空洞洞的。但这并不是真正的证悟，很多人会说这种“空空洞洞”是证悟，这是错误的。
“看经时眼光便觉亮些”，也就是看经书看懂了；“念佛时亦觉踏实些”，如果你的梦幻观做到一定的时候，你再去念佛，虽然你觉得念佛也是虚幻的，但是它的作用反而增强了。事实真的是这样的，如果梦幻观、般若修得很深的时候，你念“南无阿弥佗佛、南无阿弥佗佛”，真的会觉得很踏实很受用。念佛觉得加持受用是很不容易的一件事，如果念佛觉得加持跟受用的时候才搞得下去。
我们很多人修念佛念不下去，原因很简单，如果你真的有这样般若的功夫，你又觉得修大圆满太难，密宗又要灌顶，又要三味耶戒难守，你就把中观修了，然后直接去念佛，这样念佛好踏实好受用啊！“受用”这个词汇说出来，里面都好多滋味啊！很难用语言去形容，就像说一杯茶，吃一餐饭那么多滋味，要用语言形容出来很难，但是你去吃它，味道只能用“鲜美”二字形容！
“今请诸君试之，必有受用。当知博地凡夫，欲回光返照”，什么叫回光返照呢？我们心去觉知自己的心，叫回光返照，不是死了的那个回光返照。“舍此无下手处”，如果你不这样去修梦幻观，想去证悟本性，根本就不可能。
传记上讲他一生得力于般若，从事参究，早得消息，豁然大悟，一心常在定中。晚年有五年夜间无梦。临终金光遍照，阿弥陀佛接引，安然往生。
哇，这个很厉害哦！大圆满修到后来，有一个境界就是无梦了。江味农一生虽然得力于般若，但他是修念佛法门的，也就是修净土的，临终的时候去了净土。所以大家要去看，一个修行人其实有很多修行的方法。如果我们真正掌握了中观，掌握了菩提心，一个人能够串习下去，他这一生真的就不会白过。
很多人虽然在闻思、在学习，但连最基本的出离心都没有。什么叫没有出离心呢？还在被各种各样的世俗事所左右。什么叫左右呢？不是说你去做这些世俗事，而是为这些世俗事伤心啊、焦虑啊、恐惧啊、惶惑啊，你看我们是不是这样的？我们很小的时候，一二十岁、十七八岁就开始心里面惶恐，着急将来毕业了以后怎么找工作，然后慢慢开始为嫁人和娶老婆惶恐，至于不娶老婆的就为泡妞惶恐。
心老是在这些上纠结，很难回过头浸在佛法上面，这叫做没有出离心。如果没有出离心，做这些都是扯淡的，当然不可能，所以我们首先得有一部分的出离心。当然你说“我确实暂时没有这样的出离心。”你也可以先学中观学梦幻观，学到一定程度，会促使你产生比较真实的出离心，为什么呢？当所境的一些东西，成为梦幻的觉受很强的时候，你离开它就很容易了，你不再受它影响了。
就像江味农刚才说的：“然实从作此观起，此心渐觉空空洞洞，于一切境相，渐能无动于衷。”修到这个时候，外界的世界不太影响你了，这就是出离心，你开始从这个思想里面脱开了。所以你也可以去学中观，我们有些头脑比较发达的师兄，上来就学中观，到了后来越学越厉害，也是这个原因。
对于大居士现身说法，姑妄下三句评语：
居士般若得成就，来自如梦观稳固，丝毫无渗漏。
如梦观天天在做，非常的稳固。渗漏是什么意思？经常会忘记如梦观，叫做渗漏。
居士如梦观稳固、丝毫无渗漏，来自于坚持正念、极力作意，丝毫不放松。
什么如梦观会丝毫不渗漏呢？天天在串习、在作意，天天毫不放松。
居士坚持正念、极力作意、丝毫不放松，来自妙慧见理真切。
什么叫妙慧见、理真切？真正建立了准确的世界观，那个理是顺的，很贴切的，不是一个概念，要进到心里面去了。这就是我们现在做的，大家要进行闻思，当理非常真切，进入到心里面去了，然后你就能够极力地作意，丝毫地不放松。然后你那个坚持正念、极乐作意、丝毫不放松，慢慢就会形成很稳固的梦幻观，没有渗漏。没有渗漏，就会慢慢地离开事相，产生出离心。把自己空掉了，就会慢慢有菩提心；然后全体空掉以后，明白本性，就是证悟。
对于年轻的师兄们、知识的师兄们，般若可以由始至终地贯穿于我们学佛的路途，但有赖于长期的坚持和闻思。如果不长期坚持和闻思，那不行的，很多人把概念学了就继续不下去，最后啥都没了。
你看一个世俗事都要做好长时间，我们的师兄去学习摄影，看似摄影多简单啊？机器电一插上，开关一打开，就可以照出影子来。但是你要把它照好，那就冰冻三尺非一日之寒，摄影这个破事也要搞这么长时间，还要去北京培训，这样那样搞那么多。你现在要修成般若、成佛，你不花点精力、花点精神怎么行呢？
所以大家要提起真正的正念感，真正地记住这个世界是不能呆的，呆久了你要倒霉的！你要离开它，学习般若，让自己的生命充满欢乐。好，我们今天就交流到这里，现在开始回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
