我们继续学习《醒梦辩论歌》，现在来看课文：
３、醒梦所摄的显现平等无差别
对应“实际平等无差别”：这是下结论。我们原先的看法是“醒和梦有天和地那样大的差别”。现在妙慧判定，实际意义当中两者平等没有任何差别，完全是一味的。要说真，都是真；要说假，都是假。
通过以上的抉择，大家就知道所谓平等有二点，第一、如果不观待别的，而只观待自己，醒梦所摄的六道显现都是真实的；第二、观待别的来看，六道显现的每一种都没有真实的意义，都同样是虚假的。所以是“实际平等无差别”。
总之，大家要明白三界的显现都是梦，都是实际无有而显现，从“无而现”这一点来说都是梦。
对应“实际平等无差别”是妙慧的下一个结论。妙慧是什么呢？就是我们根据佛法思想所作的一个理智的判断。
这段时间上课都在说我们有一个世俗的判断系统，就是一个无明的、经不起观察和追究的判断系统，任何事物出现的时候，我们都会不假思索地判断它是真实的或虚假的。在这个世俗的判断系统里面，我们肯定会觉得梦是假的，因为醒了以后梦就消失了。但我们活着的时候，我们会判定自己所看到的、听到的、摸到的都是真的，虽然它有时候也会消失：比如梦醒后，梦境就消失了。
但是梦往往没有连续性，而对于大部分人醒觉位通常有连续性，比如我们醒了以后，会觉得睡觉前看到的东西好像还在那里。可是我们不会深入去想，我们醒了之后看到的东西，还是睡前看到的东西吗？为什么醒觉位的这些东西，它不会在梦中继续出现呢？我们不会深入地去想这些，我们会觉得睡觉之前的床还是那张床，被子还是那床被子，身体醒了之后除了显得精神焕发一点，就没有其他什么改变了。
我们心里有个直接的判定：醒和梦有差别。因为我们醒了之后，觉得这些东西虽然睡觉时会消失，有时候前后也有不同，但它有连续性——它是一个实际的东西的那种连续性。这个“实际的东西”就是真实感。梦的话，由于我们在醒觉位去判断它，所以我们会觉得梦是假的。
当然，我们正在做梦时不会这么觉得，我们不会去深入思维这些现象。什么叫深入思维呢？通过学习佛菩萨教法、教言以及一些推理的过程，产生的一种真实、准确、逻辑性极强的判定，这就是所谓的“妙慧”。那么“妙慧”判断说，醒和梦实际上没有任何差别，完全一味，你要说一者是真，那么两者都是真。为什么呢？我们认为凡是显现在面前的东西都是真的，那无论是梦中的显现还是醒觉位的显现，都应该是真的，因为都显现了。如果我们认为梦中的显现是虚假的，那么醒觉位的显现也应该不真实。
为什么呢？大家记住，我们说的这个“真实”是哲学性的。哲学上的“真实”，就是指一个事物是独立、唯一、不变的。但实际上，我们心前所显现的任何事物都不具备这个特点。既然如此，你就不能说这些事物是真实的，这种观念一定要深刻地印在我们心里面才行。
你看，任何一个事物，如果它不是独立的，那就是合成的，既然是合成的，它凭什么真啊？比如水是H2O，由两个氢原子和一个氧原子合成，那你说这个水真在哪里？它是怎么个真法？
当然，你不能说它的作用是真，比如水能够洗涤、能够解渴，这是它的作用，我们要观察的是它的本体真不真。那么我们就要去追究它真在哪里？到底是什么？哲学上说“真”的意思就是说它到底、究竟是什么？水到底真在哪里？是真在氢原子还是真在氧原子？这样去观察，水就不能再真了。
好了，现在我们不去追究水，我们再往下追，追到氢原子，一查，氢原子也没办法再真，它也是由其他东西组成，这个就叫做缘起。也就是它不是独立的，也不是唯一的。为什么水不是独立的呢？因为H2和O结合形成水的时候，需要依据合适的温度，如果一下加温超过2000摄氏度，氢原子和氧原子就会分解，水就不成立了。因此说水不是唯一的，也不是独立的，而且随时都会变。
在我们面前，找不到一个绝对不变、究竟是什么的东西，没有任何事物敢说它是独立、唯一、不变的。这种观察和判断事物没有任何真实性的方法，在中观里面叫“大缘起因”。就是我们去找任何东西，没办法找到是独立、唯一、不变的，全都是缘起性的、合成性的。
既然是缘起性的，那么连它组成的部分也是合成的，比如刚才说的H2和O，H2O又是由其他东西组成的，找到任何一个组成部分都是缘起的，找到最后我们会发现什么东西都没有。这个世界上没有真实不变的东西，这就是每一个事物的空性——因为所有的事物都是缘起的、合成的，所以它是空性。这是空性在思维上的意义。
我们首先要拿中观的这些因来进行思维修，不停地思维和感受所有事物都不是独立的，这样慢慢修下去，走到后面，就会发现这些现象实际上是心的捏造。那么我们再去找心，会发现心也没有独立性和唯一性。继续走，走到最后，心去确认这个东西，就叫做证悟心的空性。自续派的空性和应成派的空性，就是思维感受上的空性和实际证悟空性的这么一个差别。
我突然讲到这个，是针对一些加入了般若班学习的师兄，因为他们整天都在分析自续派和应成派的区别。我们禅修中心有些师兄，曾经为此争论了一个月，然后煞有介事地问我：“我觉得自续派跟应成派如何如何……”结果把我搞得勃然大怒！因为我觉得她甚至连“自续派”这三个字都没认清楚，还要去搞清楚它们的区别，这似乎有点扯。
但不管如何，我们还是有很多人去研究这些东西，那你就要知道它为什么会造成这样的差别。自续派的创始者清辨论师和应成派的月称菩萨都是佛菩萨，他们应该是一体一味的，但为什么同是佛菩萨，他们对世界的认识却有差别呢？因为我们对世界的认识有思维性有体受性的，那么他们根据我们的实际状态来给予教育和引导，就会造成这样的差别。
好，回到原文。如果世界上没有任何东西是真实、唯一的，那么从“不真实”的这个角度出发，我们面前的显现不管是梦，还是所谓的现实，都不是真实的。如果我们把梦和醒觉位分开，单独来看醒觉位的现实，我们可以在醒觉位建立一些真和假的规定：比如真的人民币和假的人民币，再比如有人对你吹嘘他是个人才，你一听，就可以根据自己一定的经验判断他的真假。
梦里也可以这样，你们有没有梦到过别人跟你说假话？有时候也会吧。所以这种真假是在醒或梦单独的范围里规定的，但从究竟的角度去看，也就是从我们心前所现的东西没有任何唯一性、真实性的这个角度去看，醒的状态和梦的状态都不是真实的，你找不到它的真实性。
这里说“通过以上的抉择，大家就知道所谓平等有二点，第一、如果不观待别的，而只观待自己，醒梦所摄的六道显现都是真实的”。这就是刚才说的，如果只看自己，只在自己这个范围之内做事，比如我们醒的时候与醒的范围之内，这个就叫“世俗谛”。世俗谛有世俗谛的真假，比如有人说世界是物质的，这就是假的；如果说世俗谛里面有因果报应，这就是真的。
“第二、观待别的来看，六道显现的每一种都没有真实的意义，都同样是虚假的。所以是‘实际平等无差别’。”如果观待二者都是心前的显现，那醒和梦没有一样是真实的。什么叫做心前显现的东西呢？你看到、听到、闻到、摸到、思维到的东西，没有一样不是你心面前的显现，你找一个不是你心面前显现的东西出来？根本就找不到，不会发生这样的事，你说的、想的、看的都是你心前显现的东西。
“总之，大家要明白三界的显现都是梦，都是实际无有而显现，从‘无而现’这一点来说都是梦。”三界的显现都是梦，其实这个观点非常非常的重要，佛法所有的要点、真实的世界观都凝结在这里。说这一切都是梦的时候，我们想一想自己平常对梦的观点是什么？我们肯定会认为梦是心捏造的。那我们会认为梦是真实的吗？大部分人不会这样认为嘛。
当然，也有些人脑袋有包，天天去研究周公解梦。由于梦是从阿赖耶识里面抓东西出来，有时候会把未来的一些种子抓出来，有点预兆作用；有时候也有点显示过去经历的作用。所以很多人就对这个感兴趣，天天去追，这是脑袋不清醒的。
不管怎么样，我们绝对不会认为在梦中喝到的水，或在梦中遭遇的一些人和事是真实的。（如果有人连这个都认为是真实的话，那也真是不容易啊，相当奇葩！）但我们会认为醒来以后所看到、摸到的东西是真实的。如果我们仔细去分析，既然我们认为梦不是真实的，是心分别出来的，而醒觉位的现实在本质上又跟梦一样，那么醒时的东西实际上也是心分别出来的，也跟梦一样现而不实，所以叫“无而现”。
这个从概念上也许可以理解，但在体会上会非常困难。今天在吃饭的时候，我说太阳和月亮也是心显现出来的，有师兄说：“哇，这个东西想不通！”实际上我以前也想不通，我经常跟大家举例，说我开车从成都到广州，那个广袤大地呀，一望无际，途径广西的时候，那些山又那么漂亮——“这些都是我的心显现出来的，可能吗？”
其实我们在做这种判断的时候，就陷在过去那种不正确的判断机制里面，认为“心”只是我们的想法和感觉，而外面这些东西是物质，不是“心”的。我们会在这个状态里去判断很多现象：比如，当我开着车奔驰在广西的路上，我会觉得我的想法和感觉是我的心，而那片广袤的大地和我的想法完全没关系，我想不想它都在那里。其实我在做这个判断的时候，我已经是个唯物主义者了。
后来通过一段时间的训练再来看——“哇！这么丰富美妙有规律的世界，不可能不是心显现出来的！”其实我们的心不仅仅是思维和感受，它们只是心的一些作用，我们面前摸到的、碰到的全都是心的显现。这是一个结论性的东西，但要把这个结论换成我们的感受，需要长期的训练。
为什么是个结论呢？我们通过离一多因去分析面前的东西不是物质的，既然不是物质的，就只能是我们的心分别出来的，难道是上帝造的吗？上帝都是我们造出来的！你看，在我们这个认知的范围内，除了上帝造的、物质造的、心造的，还能找其他造的吗？你说不是上帝造的，是上帝祂妈或祂爷爷，随便你怎么找，无论任何客观精神，都属于上帝这一类，而这一类东西我们找不到。既不是物质，也不是任何客观精神，所以只能是心造的——这是一个结论。
为什么我们现在不认同这个结论呢？因为我们陷在过去习惯的那种感受里面，觉得“这些东西离我的心好远呀！”这个时候你就已经对心和外面的东西下了结论，形成了二元对立的判断机制，你的心就变成了只是你的思维跟感觉。这就是唯识没有学好，不知道一切境相由心现。
以前他们学唯识是怎么学的啊？拿一本书放在那里，盘着腿细细地思维：“心就是八个识，一切世界就是八个识……”不停地看，不停地慢慢思维，这叫思维修。慢慢地，他就不会觉得眼前这张桌子是物质构成的了，而是直接觉得是心的一种分别。
当然，这个过程会跟我们习惯的认知产生很多矛盾。比如我面前这张盖着黄布的桌子，按照分别的原理，黄布的颜色和形状是我的眼识分别出来的，柔软度是我的触识分别出来的，那么承受黄布的这张桌子，按这个道理来说，它存不存在呢？如果不存在，那黄布应该是塌下去的；如果存在，那就对不起，你不是说唯识分别吗？我的眼识既没有看到，手也没有摸到，它是怎么分别出来的呢？
其实，我们可以根据业力把它分别出这样的样子，听得懂吗？就是可以把它分别出眼睛看不到，它又有承受力的这种现象。为什么呢？比如我们踩在大地上，根据唯识的原理，大地下面也是一种可能性的存在，但你踩上去的时候大地为什么没有陷下去呢？因为我们的心可以分别出承受力。也就是说，不是黄布或桌子有承受力，而是你的分别有承受力。承受力属于触觉，也是心的一种分别，连重力都是。
如果我们仔细思维这些东西，会发现发生在我们身上的一切全是分别，只要你的心慢慢往这方面去思索感受，承认了它是分别，那么这种分别总有一天会被止息或被改变。止息就叫做涅槃，而改变则可以把它往好的方面改，比如改成净土的样子，净土也是分别来的。
为什么可以改变呢？因为当你知道这是心分别的时候，你就知道它为什么要分别，以及为什么会这样分别而不是那样分别。比如，这样分别是善有善报，那样分别是恶有恶报，你自然就会去取舍，好了，所谓“抉择因果如细粉”，你才知道怎么去抉择它。
同时，由于你知道这一切是心分别出来的，那么在你的心里面其实就已经肯定了它是非真实的。既然没有真实性，你就可以超越它、让它止息下来，这就是所谓的涅槃。或者当心明白，在分别的时候，你已经消失掉过去，消失掉判断，消失掉这个个体因为它的分别而流转，这就是涅槃。
所以，当我们的心真地领会到包括我们身体在内的一切，乃至所有感觉和思维都是分别的时候，我们会领会到心跟分别有差别。这个要认真听哈！心其实就是分别，但心跟分别又有差别。为什么呢？无论你如何分别，本质的心永不因分别而改变。如果本质的心因分别而改变，那我们的涅槃就扯淡了，这是不可能的。你会体会到这些东西。
如果本质的心因为分别而改变的话，那么它分别了以后，后面就没办法再分别了。正因为本质的心永不因分别而改变，所以它不停地分别，所以我们的轮回才叫“无始以来”——如果你不证悟，它就会永远这么下去。当你真正（非概念性地）明白了本质的心不因分别而改变的时候，你就开悟了，那个时候你会坦然地看着这些分别，随便它。
那个状态就是我们在《黑蛇总义》里面讲的，像一个老人看孩童玩耍一样地看着这些现象（现象就是分别），再也不受这些现象的蛊惑，同时心本来的那种明白的能力也不会熄灭。要达到这一步，我们首先要明白这一切现象完全是因为分别而产生的，并不是真实的。为什么中观要不停地破呢？就是想不停地传播这种思维，慢慢让我们的心趋于正确的思维方式和看待世界的方式，因为我们现在看待世界的方式是错误的。
我们总是以两个最基本的点去看待事物：①我是真实的；②我所需要或不需要的东西都是真实的。这也是我们所有人生活的基本原则，大家好好想想是不是这样的？
你可能没有这么有意识地想过，但这就是你的心执行的基本原则：你眼睛一睁开就感觉个体存在，从来不会想到这种个体存在感是假的；然后马上感觉身体很不舒爽，要去盥洗间；你一定会认为水是真实的，你要刷牙，认为牙膏是真实的，乃至于镜子里的那张脸你也认为是真实的，虽然是光影，那个影像对你来说也是真实的。你的心就在这两个根本不加思考的原则里运行，产生感受，产生苦痛，产生取舍……我们平常的生活就是轮回。
中观为什么要反复地给你说这一切不是真实的？意思就是你要开始“回去”，你的心不要以这两个基点来看问题，你这个个体和外界的一切全都是一种假相，只有知道假相的那个“最根本的知道”不是假相，而那个“最根本的知道”可以不受这些假相所诱惑，当它不受这些假相诱惑的时候就叫自由或自在。
大家不要马上就开始想象不受诱惑的时候“那个东西”是什么样的？你想不出来是什么样，要是你去问那些禅师，他会说“就是这样的”。当你真的明白了的时候，假相就假相咯，随着假相跑也可以，但前提是你要真的明白。真的到达了那一步，色即是空，轮回即是涅槃，但在你没有到达那一步的时候，轮回就是轮回，涅槃只是你想象或追求的一个东西。
其实，我们不一定很清楚什么是轮回，却沉浸其中非常享受，无论痛苦还是欢乐。你说：“不对呀，享受欢乐很正常，怎么会享受痛苦呢？”这要看怎么去说，现在很多人就是喜欢享受痛苦，你看有些人喜欢看悲剧，那不是享受痛苦吗？你看他一边看一边流泪，其实心里感觉挺爽的，所以才会追剧，看了再看。
还有我们去做很多事情的时候，当时会有即时的快感，快感完了就是极度的难受，但我们还是忍不住要做，比如抽烟和喝酒。很多人喝酒喝得大醉，难受得不得了，他就是要去喝，而且不喝不行，他有瘾，即使后来是极端的痛苦，他还是一定要去。
这就是人类，因为被无明的心所搅动，根本就没办法回到最根本的平然和清净里去。我说的“回到”是很大的一个词汇哦，“回到”是什么意思？当我们明白所有的一切都是心分别出来的，心止息了就叫“回到那里去”。你回得到吗？你坐在那里的时候，身体的感受始终都在，你说你现在要把身体的感受“回到最本来那里”去，你回给我试试看？！
人家回到很厉害的程度时，刀挥下去就是刀砍虚空，你呢？我们只要拿一根针就知道你回没回去。也就是说，要回去的话，我们一定要通过修行才行，玩概念是不行的，因为我们的心已经习惯这种运动了，而且运动得非常成熟。
所以我们是唯物主义、分别主义的成就者啊，明明就是没有的东西，你看我们把它分别得多精彩啊！你看看我们的世界，有钻石，有鹅卵石，我面前这个曼扎里都有好多不同色彩和材质的东西。为什么会这样呢？它的本质本来是佛，是非常美妙的东西，远远超胜我们现在的呈现，但我们把它拿来污染一下，就污染成了这个样子。即便如此，从我们的层面上去看，还是很精彩吧？
但是，我们去看比人道差一点的显现就不觉得精彩了。比如我们去看猪的世界，你们认为猪的世界很精彩吗？对吃肉的人来说，猪肉有时候可能挺精彩。你要是再去看地狱或饿鬼的众生，那就更糟糕。如果我们去看天人的世界，就会发现我们的世界一钱不值。要是再走到佛菩萨的程度，你会说：“哇，三界如火宅！”
因为污染的程度不同，所以分别也有程度。这些分别出来的现象，归纳为几大类就成了六道，每一道都有很多不同的分别，而且道和道之间还有“灰色地带”。比如饿鬼，一般我们想象的饿鬼就是在天上飞的，或者是头发遮住脸飘进来的那种，其实不止，我们身上有些细菌也属于饿鬼，但它跟旁生道又有点相通，所以道和道中间有“灰色地带”。
人和饿鬼、旁生有时候都有相通的地方。比如人要堕入饿鬼道的时候，临终时会出现很多饿鬼相。而有些人太傻太愚痴的话，有时候连畜牲都不如，他内在的东西就已经开始焕发出那个道的一些味道了。外相不说明问题，因为外相都是内心分别出来的。我们再来看下面的内容：
前面两条，一条是说显现无欺有，一条是说实际中没有，这两方面同时积聚在每一个轮回显现法上，所以在《辨法法性论》当中以“实际无有”和“显现”双聚来成立轮回有法的体相，而且把“无而现有”比喻为梦，这就完全揭露了轮回诸法平等无差别的体相（也就是有法的体相），从这一点就可以断定地说“人生如梦、轮回如梦”，更直接可以说“人生是梦、轮回是梦”。
“前面两条，一条是说显现无欺有”，这就是我们的世俗谛；第二条说“实际中没有”，如果我们去追究世俗显现的哲学本质（真实本质），会发现它根本完全没有实质。“这两方面同时积聚在每一个轮回显现法上”，这个“积聚”是什么意思？大家千万不要认为是两个东西堆在一起啊，它的意思是说这两条道理在一个东西上体现。
比如我手上拿着的这个杯子，显现无欺有，因为大家都看得到、摸得到。但去找它的实质的时候，又找不到，实际中没有。那么，显现中摸得到、看得到，实际上又找不到，这些就发生在杯子这么一个东西上，所以这里用了一个词叫“双聚”，或者我们把它叫做“双运”也可以，这是我们思维中间对这一个东西特性的一个总结。
那为什么把“无而现有”比喻为梦呢？因为它毕竟有东西显现出来嘛。（你不能说你在梦中啥都没有，有这样的梦吗？当你梦见“啥都没有”的时候，那个“啥都没有”就是“有”。估计诸位还没有梦见“啥都没有”这种功能吧？）这就好比做梦的时候有东西显现，醒后又会发现梦境毫无实质，我们虽然还没有真正醒悟，但现在可以在观念上认为它没有实质，所以我们可以说这一切如梦。
这个观点我们反反复复地说，每堂课都在说。其实这段时间我们中观课学的是《醒梦辩论歌》，《入行论》学的是“智慧品”，全都在说世界的本质，所以老是提到“显现如梦”。可以说“显现如梦”这个词已经让大家听出耳茧了，我不知道大家听到这句话的时候是不是有呕吐的感觉？
我告诉你们，当我们把一个修法串习得非常厉害，到了最深层的执著快被打通的时候，可能会产生呕吐的感觉。我们有个唱歌的师兄，她说唱歌的窍诀就是反复地唱，唱到你快吐了你就唱好了。训练“轮回如梦”也一样，不要老是说你没有体受，你得去体受它，体受到吐！你说吐了以后咋办呢？吐完了继续体受！你如果真正想修行，真正想产生如梦如幻的觉受，就要这样拼命地去修。
不要说佛法，做任何一件事情都是如此。你看我为了当一个导演，把自己整得好惨哦，每天看电影，看到如梦如幻，厌烦得不得了，好想不看电影了，看看真正的人啊，但我还是得看。我们做一件世俗的事都要这样，你说你要训练成佛，不花点心思真的不行啊！
现在这个世界给予我们一个非常不好的观念，总想不付出或少付出就可以获得很多，按照因果报应的规律，没有这种事。有些人问：“为什么一生下来他就发达了？”那是人家前世做过供养。“一饮一啄，必有前因”，因为一切都来自心的分别，分别就需要有“能分别”的能量，而能量一定要你去种，这个叫做“因”。如果没有这样的因，你就不会有这样的果。
虽然佛法最本质的东西是不用修行的，但你要达到那个最本质的东西，一定要修行。修行是什么？修行就是要种一些因去消灭分别。你要去感觉一切如梦，但在你的直接觉受中它们又不是梦，这种习气已经非常坚固，你要推翻它是很困难的。
所以要反反复复地思维，反反复复地想，反反复复地感受，反反复复地打坐，把它当成孜孜以求、随时随地都在提醒自己的东西，乐此不疲，镌而不舍，屡败屡战，这个样子才可能有些许的感受，有了些许的感受再去扩展它，这样才会有结果。
不是说随随便便听了两天中观，“哎呀，你换个说法嘛！老是说轮回是梦，有没有轮回不是梦的？”你以为修行成佛是写剧本，编了一个再编一个啊？那叫分别，不是真理。只要不是真理，当然可以乱编，弄得越精彩越好，把你唬住就行了。佛法没有这一套的，它就是说真理，逮住真理反反复复地说。当然它也可以变着花样说，变着花样说的还是那个。
佛陀一出来，宇宙的真理就全都彰显了，再也没办法有任何改变了。它不像有些人说的那些东西：“这个世界是有真理的，但是真理还没有抓到，我要不停地去追究它。”他们不过就是这么想一想，这个说法本身都不是真理。
你看现在的科学也不承认自己是真理，它只是我们认识世界的一些方法或学科而已，它也没说科学本身就是绝对的真理嘛！有这样宣称的吗？如果这样宣称的话是脑袋有包。
我的意思就是说，如果我们真的要对空性有所领受，“冰冻三尺，非一日之寒”。你说：“我做了这些东西的后果是什么呢？”后果很简单，你就成佛了，你就解脱了。这个东西有多少妙处呢？你如果有兴趣，去看《现观庄严论》或者《妙法法华经》、《华严经》，还有好多经书，全都是讲你成功了以后的那个“后果”。我很负责任地告诉你：“后果”很严重，严重到一塌糊涂，严重到从此你不会有痛苦了！
所以要长期坚持下去，不要简单听到一些概念就够了，而且一定要在相续中慢慢养成不离真理的这种习惯。否则，如果按照我们平常自然分别的那种习惯下去，无论你的分别有多美妙，最终的结果一定是苦，这也是为什么佛陀要宣说苦谛。我们再看下面：
４、此颂意义重点在醒梦显现都是无而现的自性
上师这一句开示很重要。比如色的六尘方面，像空中毛发那样，是无而现的色的体性，这个轮回中的所有显现就是像毛发那样的显现。抉择到这里开始明白，一切显现都是像梦中的色那样的现象。比如，所谓山，不是心外有坚固实体的山，是梦中的山；所谓繁华的都市。不是心外有五光十色的都市，是梦里的繁华都市，像这样叫做无而现的梦中之色。再从心识方面观察，就是执取此种、彼种的能取心识，既然所取是像梦中色法那样实际没有，能取的心识当然也是虚假的。
这一大段要开始深入了。什么叫六尘呢？眼耳鼻舌身意六个感官的对境称为六尘。你说什么是意识的对境呢？你在想什么，那就是你意识的对境，叫做法尘。眼识看到的叫眼尘，耳识听到的声音叫做耳尘，舌识的对境叫做舌尘，鼻识闻到的叫做鼻尘，即十八界里面的“六境”。
六尘肯定是假的，我们刚才已经讲了，它没有体性，是我们心前显现的。既然没有体性，那它是从哪里来的呢？是心分别出来的。既然是分别，那能分别的心是不是真实的呢？这个最精彩，唯识跟中观就在这里开打。在我们汉传佛教里，针对这个问题打了几千年，从唐朝开始一直打到欧阳竟无那个时代。（欧阳竟无是民国时代的一个大居士，他在南京成立了一个“支那内学院”，现在叫做“金陵刻经处”，那里培养了很多学唯识的大家。）
他们有的说唯识那个“识”是真实的，有的说“识”不是真实的，在这个问题上产生了很多争论。那么中观的说法是说什么呢？识肯定不是真实的。既然你分别出来的这些东西（相分）不是真实的对境——比如我手上拿的这个杯子，通过分析，它已经不是真实的了，那我们能分别的识会是真实的吗？
我们平常人会认为识就是真实的，为什么呢？比如我分别了这边的一根柱子，好了，当我不分别的时候，它就消失了，它不是真实的。但我这个识还能分别另外的东西，比如我又分别了另外的一张桌子，然后当我不分别桌子的时候，桌子消失了，它也不是真实的，但我又能再分别那边的地……这样一来，我就会觉得我能分别的这个东西是真实的。无明的心再把六根全部汇集起来，就会觉得“我去分别”，所以“我”是真实的。就算不是“我”，也会觉得心是真实的，不然的话，如果没有这些真实的分别能力，这些现象是靠什么分别出来的呢？
大家想一想，我们是不是有这样的想法？所以有很多鸟人硬说他证悟了，他说“那个东西”找不到，但是它在作用。他在说作用的时候，其实就是说有一个真实的东西在作用，他又不知道那个东西是什么，然后他就用嘴巴把它说出来。结果一找到禅师，头上就会被打出个大青包。
所以唯识里面有三分唯识。三分唯识说，我们的识有见分和相分，相分要是不真实，见分就肯定不能真实，因为二者是相对的。既然见相二分都不真实，那自证分（能分别它的能力）本身真不真实呢？中观认为，如果自证分是真实的，它就没办法进行分别，因为它要是真实的话就不动了。
实际上，中观和唯识争论的焦点是什么呢？就是自证分的本体真不真实。唯识说的是能力真实，而中观破的是它的本体真实，这是几千年来中观跟唯识打仗的焦点。（你们不信去找学中观和唯识的大家来问，如果他们不承认这个焦点，就说明我是正确的——众笑！）
为什么会这个样子呢？因为我们确实可以不停地分别。那么它真实不真实呢？你要去找能分别的本体，又真的找不到，所以中观就不承认它的本体是真实的，但这个能力始终在。其实中观也没有说这个能力不真实，为什么呢？因为中观走到后来不说断灭相，比如《金刚经》是纯中观的学说，里面有这么一句话：“于法不说断灭相。”
其实它说的是最终光明，但你去找光明的本体实际上又找不到，所以我个人认为他们争论的焦点是什么呢？（之所以说“个人认为”，因为这个确实找不到经论依据，是我自己长期闻思导致的一个结果，大家信不信呢？反正我先说好的，我们是在搞交流。）唯识认为这个所谓的自证分真实，是从作用上去看；而中观说这个“识”不是真实的，是从本体上去看。
大家好好地去看看这些书，这个说法在任何书上都找不到，所以是一种“独家说法”。我刚才都说了，我是在分享，你可以不信，觉得我在乱说，这样也没关系呀，你先拿去听着再说嘛，管它那么多，又不收钱。我也没说我说的东西就是教言，你诽谤了就要堕地狱，我只是说“你可能堕地狱”！（众笑！）万一我是真的，那你不是倒霉呀？谁叫你都不了解就随便乱攻击呢？任何事情我们要了解了以后再攻击，当然了解了你也可以不攻击啊。
文中说：“再从心识方面观察，就是执取此种、彼种的能取心识，既然所取是像梦中色法那样实际没有，能取的心识当然也是虚假的。”它直接就给了结论。其实我们可以去找那个能力，比如你说识是真实的，分别的能力是真实的，那你就去把那个能力找出来给我看。你找来找去，永远只能找到它的能力，找不到它的本体。
你把识的本体找给我看？它不会是眼睛，那叫眼根。那是什么？后丘脑？他们说我们看东西是光反射到大脑后面形成的信号，是后丘脑在分别。那人死了以后，没有后丘脑了，为什么中阴还会看到东西呢？如果你说中阴那个身体就是“能分别”，万一中阴后堕落了，中阴的身体就不见了。那到底是什么东西在分别呢？念佛的是谁？Who are you？这是个非常严重的问题。
所以禅宗就要你去参——Who are you？参的意思是什么？就是反复地思维、观察、禅定，搞清楚最根本的原动力是什么。人家国外都喜欢找原动力，我今天才看了部电影《帝国反击战》，它说原动力的黑暗面成了坏蛋，原动力光明的一面成了好人，然后两者就开打。这个有点像太极学说，当然电影只是随便那么搞一搞。
如果我们去追逐这个世界的本质，一定要去找根源是什么。刚才我说的关于中观跟唯识争论的问题，大家千万记住，这是我自己思考的一个结果，至于对不对呢，你们要自己观察，不要到处说“哎呀，经论上没有你讲的东西”。我说的很多东西都是经论上没有的，我分享的是我自己的一些思考和学习经验。我不保证它是对的，只保证真诚，我有什么说什么。但真诚不见得对，因为我是凡夫，而真诚的凡夫好多都是错的。
你看一个凡夫很真诚地说“我爱你”，那个时候他绝对真诚：“我要永远跟你在一起，啊，小苹果！啊，rose!”三年以后呢？“你这个黄脸婆，回去！”这个时候他也是真诚的，前后都是真诚的，所以说凡夫的真诚不能算数。但我说的这些东西还是真诚的啊，你们能听就听，不听拉倒。我们再看下面：
不知大家听懂了没有？既然说了“无而现”，就不是实际有而显现，而是实际无有而显现。这样的显现仅仅是像空中的毛发那样的显现。
什么叫空中的毛发呢？我经常举个例子，“砰”一头撞到门框上，眼前金星直冒，那个金星是有还是没有啊？你肯定会认为没有，但它毕竟有显现嘛，所以这个叫“无而现”。
我们会不会觉得眼前的东西是这样的呢？不会。我们会觉得金星是“无而现”，而眼前的东西是“有而现”，甚至因明里面有一个叫“现而确定”的道理，叫做“事势理”（世俗的事势理），在因明的层面上可以这样。
但在中观的层面上，这个绝对不行，只要你显出来，它就追究你的体性，如果找不到体性，那你就是无而现，你就是毛发，你就跟挨了一棒显现出来的金星的本质一样，即使你比金星显现的时间要长。（一般挨了一棒后的金星显现只有几秒种嘛，如果显现好几十秒钟，或者几十天，或者永远这么显现下去，你就会认为它是真实的。）
这种事情会不会有呢？有。有一部电影叫《美丽心灵》，这是我们反复举的例子，我也找不到其他的例子，所以逮住这个例子拼命举，举了好多年都还在举。什么时候我们自己拍个电影出来，我就换它来举，我们自己拍，又自己拿来举哈。（众笑！）
所以，如果长期一直这么显现，你就会认为它真实，其实我们现在看到的这些东西就是这样。但并不代表某个东西短暂地现而消失了，它就不是真实，长期显现下去它就是真实的，绝对不是这样。你好好想一想，它的真实性不会以显现的时间长短来决定。
比如我们在去追究那个最深细的物质的时候，也会发现它是无而现。比如在量子力学里面，那个粒子就是突然出现又突然消失，消失了以后什么都没有。所以现在很多物理学家会怀疑物质的真实存在性。那么这个也一样，实际上，最终它会消失到连质都没有，那你怎么说它存在的时候是真实的呢？如果它是真实存在的，哪怕到了最后，它的质总会在嘛。
我小时候经常想，虽然我们这个身体死后化为灰烬了，但形成它最小的分子、原子还是会在，说不定我身上还有拿破仑或者秦始皇的细胞呢，何不说我就是秦始皇呢？或者说我的肝脏的某个细胞是秦始皇？（众笑！）以前我经常想这样的东西。我们也一样，我们心里面会觉得身体的组成不是真实的，但组成身体的那个最细微的东西是真实存在的。实际上通过离一多因，连这个都没有。
那你怎么能因为显现的东西时间长，就说它是真实的呢？不是这样的，它时间长，只能说明它业力比较稳固，就是你的心力在这方面的凝结比较长，而不能说真正有个物质在这里长存。退一步来说，即使我们不用这样的哲学观念来看世界，在我刚才说的量子力学里面，有些物质也能够出现了马上就消失。所以不能以显现的时间长短来论真实。
如果我们反反复复地思考这些道理，我们的心就会逐渐认同这个世界真的是虚假的。心真的是一个好不听话的孩子，永远只想听自己想听的东西，这就为什么很多人没有善根。因为心习惯了听一些它喜欢听的东西，它认为它喜欢听的才好。比如心喜欢抽烟，那么这个人就要抽烟，概念和真理告诉他抽烟会死，但他听不进去，就是要抽，不抽不行，挡都挡不住。
佛陀告诉我们，这个世界的一切都是虚假的，但你看心听不听？它一定要按照自己的习性去运转，那就是所谓轮回导致的悲哀。我们为什么要修行呢？就是要把这些习性先削薄，最后让它彻底止息或断除，让心听话。所以我们要通过正确的思维反反复复地告诉我们的心，这些是假的、假的、假的……其实做这一切，无非就是让我们的心变得清晰，这种清晰是一个逐渐擦拭的过程。
心，其实是一面巨大的、没有体积的、可以遍照一切的镜子，但是蒙上了很多分别的灰尘。我们说这些显现是虚假的，其实就是在慢慢地擦它，每听到一句“世界是虚假的”，都是一种擦拭的方式。什么时候把它擦亮呢？要你自己才知道。当你的心开始直接地领受到这一切都是虚假的时候，你的心已经很亮了；当你的手真的能够在墙壁上按出五个指印的时候，基本上已经亮得差不多了，这样的一个过程是长期堆积而成的。
很多人有个误会，觉得我们跑到藏地去，求一个窍诀，“唵嘛呢叭咪吽”、什么降龙十八掌、胡笳十八拍……“哐”的一下，我们就成就了。这真的挺搞笑，有这样的好事，佛菩萨为什么不加持一下，让我们每个人都那么来一把呢？他大慈大悲嘛，我们受了这么多苦，天天被孤独、寂寞、分别、嫉妒所折磨，“大慈大悲的佛菩萨赐个窍诀嘛！”但他不答应我。不是不答应，是不行呐！因为你的心强烈地不听话，它就是要强行分别，它就喜欢听自己要听的。人的差别真的好大，比如有些人来我这里，我们说起某甲，要是某甲跟他有矛盾，我就给他讲这个人是坏蛋，哇，他听了脸上那个光彩四射啊，“你看老板跟我的感觉是一样的！”然后他满意地出去了。再进来一个人，他和某甲是朋友，我跟他说某甲绝对是好人，他听了也是光彩四射。
我们的心就是要听自己爱听的，但如果你这样就会完蛋，那只是假象罢了。我们的心有很多很多的习气，就是要这样，要那样，不要这样，不要那样……如果你任由它这么来，后面的果子就不好吃，因为这些都是假相。
所以，我们一定要去说这样是假的、那样是假的，实际上就是不再受它的诱惑，争取自主。我们哪天自过主呢？有自过主的吗？我刚才说的，我们饥饿了，实际是被胃主；困了，是被疲倦主。有天我收到一个姐们儿发的笑话，她说有个的士司机说：“我有房有车生意很好，谁都不能做我的主，我自己做自己的主，日子好过得很！”这时候他后面的乘客说：“喂！司机，向左拐。”他说：“噢，好吧！”（众笑！）
当然这是个笑话，事实上我们从来都没自过主，只是在设定的一些范围内自以为是地做主，心是不听话的。我们在这些所谓自主的过程中折腾，最终一定会带来苦难，因为你要老、要死，而且你的遭遇也不会很好，特别是一个自私的人。当然有些福报很大的可以做魔鬼，但我们很多人连做魔鬼的福报和能力都没有，有吗？你做得了魔鬼吗？叫你去害个人吓得半死，没把别人害死，自己反倒先抑郁了。叫你去做好事就更不愿意了，为什么？做好事自已要牺牲嘛。
好事坏事你都做不了，你还自主？！很大程度上你跟蝼蚁也差不了多少。但人又很怪，总是自以为是，特别是我们现在这个社会，培养出了一大批“可爱”的、自以为是的、可能是灾难性的族群。那应该怎么办呢？我们要长期地闻思，长期地修行，长期地熏染，让心灵慢慢明白真相，最后我们就真的能够自主。
自主的第一效用，就是你会发现自己松坦了好多，再也没有恐惧了。人家说：“世界末日要来了！”“哦，来了？来吧！”“哎呀，你得了爱滋啊！”“爱滋啊？哦，来吧！”你会这样，连死都不怕。生死无非就是身体消失了，既然它是假的，消失就消失，换过另外一个身体再来嘛。
不是很多人都怕鬼吗？唯物主义者其实很怕鬼的。如果真的训练到那种程度，鬼能把我怎么样？无非把我眼睛拿去吃了嘛，把肚皮里的大便给它吃嘛，反正大便都要拉出来。（众笑！）如果你对身体的执著减轻了，那个时候根本就无所谓。如果心理上的执著减轻了，有人说你是个坏蛋、是个王八蛋——那就王八蛋咯！要是他嫌不够，叫你王九蛋也可以。你不再在意什么自尊或人格，你有的是“佛格”，无论对方怎么说，随便他！心一下子就松坦自在了。
一个自在、松坦的心才可以享受快乐，享受绿叶轻风，否则你会不行，会被那些乱七八糟的欲望所控制，非常痛苦。为什么呢？因为一被欲望控制，你就想实现这个欲望，“求不得”就来了；一旦欲求得到满足，“爱别离”又来了，佛陀说的四苦（求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛）会不停地在我们相续里出现。
佛法是非常真实、踏实的一些道理，如果大家去做，是做得到的，别把它想得那么玄。很多人学佛，是以为找到自己的组织了，“我磕三个头，明天的股票就往上涨！”没那么多好事，我不知道磕了多少头，股票也仅仅是没有跌而已（不过它以前涨了很多，哈哈……）所以大家要真正把佛法搞清楚是怎么回事。
比如，你过去认为现实生活当中样样都是有而显现，这是一个大错误。现在妙慧判定醒梦平等无差别，就是断定一切显现都是如梦中那样的显现。所以大恩上师开示此颂的要点在由妙慧认定“一切显现是无而现的体性”。这一点得到定解，就从闻思上悟入了《辨法法性论》所讲的有法体相。有这样的基础，以下的如梦观才好如理起修。
《辩法法性论》是弥勒菩萨所造的一部论典，以前我们禅七的时候讲过，如果大家有时间可以拿来听一听。
“有这样的基础，以下的如梦观才好如理起修。”这里的基础是指什么？首先是思维的基础，我们要反复地思维一切显现都是无而现的体性；思维到一定的时候，会形成一些体受，这是体受的基础；有了体受的基础，我们就去扩展它，扩展到一定的时候会形成定。形成什么样的定呢？随时随地都是无而现的那种觉知。
今天我还在跟一个师兄说，当我们从事很多世俗事的时候，怎么把这些事融入佛法？比如我们听到一首很好听的音乐，觉得很享受，平常人享受就享受了，随着它带来的愉悦感就去了，恨不得它永远不要停，“时间啊，你慢慢走！哇，好high啊！”但是，音乐早晚会停，由于你有了渴望永远的期待，它停下来的时候你就会有“爱别离”，希望有下一个好的东西来代替。如果另外的快乐不出现，你的心会一片空虚、苍白，觉得生活没有意义，好了，抑郁症就开始了。
这就是我们不停地追逐外界的原因。如果一个学佛的人就不会这样，他在享受这首音乐的时候，另外有个觉知在那里，他知道音乐肯定会结束，本来它就是虚假的，因此他会享受虚假所带来的妙感，同时认为那个妙感也是虚假的。由于他在享受的同时已经知道它会消失，那当它消失的时候就随它去，消失就消失嘛。（我这里说的是很具体的修行哦，有修行经验的师兄一定要这么去做。）
那么这种修行的要点是什么呢？就是把一切都是虚假的那种觉知培养到极甚、极浓，让它一直都在那里，“不思量，自难忘”。举例来说，无始以来，我们串习了一个东西叫做“嫉妒”，平时我们也没办法把“嫉妒”拿出来看——你把“嫉妒”拿出来我看看是什么样子？如果能拿出来，我一定把它送到韩国去，把它从男的变成女的，从女的变成男的。“嫉妒”这种东西拿不出来，但一旦出现相应的场景，我们的嫉妒马上就会发生作用。
比如你喜欢的人爱上了别人，我们就会嫉妒那个人，这种嫉妒用得着你修行吗？我们已经修习了它好多万年、好多万劫了，所以它一直在那里，不思量自难忘。当你睡觉的时候，它可能不出来；当你打坐的时候，它不出来；当你因闻思而感动的时候，它也不出来；当“小三”出现的时候，它就出来了，一下变成了“小四”——剪刀。
我们每个人都有这样的毛病，就算不是嫉妒，也会有仇恨、贪执等各种各样不好的烦恼。怎么解决呢？你要认为这一切都是虚假的，包括嫉妒都是虚假的——这是把嫉妒彻底斩断的最好方式。
当然，这样的认知需要长时间地闻思修，慢慢培养。大家认为修行很难吗？真的不是很难，难就难在你坚持不下去，你的心老是跟着过去那些习气跑。所以佛菩萨要我们拼命修出离心，“你不要跟着习气跑了，这样会完蛋的，下面有地狱，赶紧回来嘛！”——这是“恐吓”。“喂，你修行好了会有好结果哦！”——这是“诱惑”。不管是恐吓还是诱惑，佛菩萨说的都是真话。
当你有了一些出离心，就会把很多心力用来串习佛法的道理。但是，这个时候你的心又会纠结个人修行的得失和好坏，那么佛菩萨说这样也不行，不能老是把心停留在一个个体上，要发菩提心，要把心力从“我”这个个体分到其他个体上去。
心力开始从“我”这个个体挪开的时候，那把锁就被打开了。因为心集中在个体上，就是一把非常可怕的生死轮回之锁，所以佛菩萨要我们拼命发菩提心。那么这把锁一打开，再去训练一切都是假的，证悟就很容易了。心之所以痛苦，就是因为心力太过分地集中在自己身上，太过于关爱自己，稍稍有一点点危险的征兆就开始恐惧。
但是人好怪啊，有一个最大的危险在那里，我们却一点也不恐惧。我们不是都要翘辫子吗？但好像没人害怕这一点，老是觉得自己会长命百岁。在座的有谁敢说自己还能活五十年？没人敢说，哪怕年纪很小的师兄也不敢这么说，万一你活不到那么长呢？所以佛教里面有个修法叫“念死无常”：在你现在活着的时候，得到或失去都不是那么可怕，死才最可怕，因为你一定会死；而且一旦死亡，你活着时所拥有的任何世法都帮不了你。
你看我们现在的注意力，好多人都还是在意现在所拥有的，害怕失去。因为害怕失去，你会恐惧；因为希望拥有，你会期待。为什么那些大圆满成就者叫做无希忧呢？他根本不会再期待什么，同时也不会有恐惧。但我们呢？我们认为一定要有希忧才是快乐，所以说起无希忧的时候，有些人的反应是：“哇——那样好没意思哦！”猪的世界真的很“精彩”，其实恰好相反，无希忧的时候最有意思了。
我现在讲这么一大堆，实际上就是希望大家很具体地去做。座上修的方式，我们以前讲过；现在讲的这些内容，好像是漫无目的地乱说，其实全都和思维修有关。你去反复仔细地进行思维修，修多了以后会产生定，那时就成了座上修的东西。此外，我们讲过四夺的具体修法，以前还讲过梦幻八喻，全都在修一个东西，就如《金刚经》里讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有佛法（显教）的精髓都凝聚于此。
以上妙慧已经判定了显现的真假，由醒和梦的现相都是无而现，就决定了都是迷乱。
由于醒和梦的显现都是无而现，所以都是迷乱的。“迷乱”的意思就是它本来没有，因为你的分别而造成了“有”和显现，这种显现不是真实的，所以它是迷乱的。大家听到“迷乱”这个词，可能马上就想象喝了酒或者没睡好觉的那种恍惚的状态，那叫迷乱中的迷乱！即使我们现在是清醒的，所看到的还是迷乱。（大家看到一些词汇不要根据自己过去的习惯下结论，否则会看不懂。）
下面的妙慧作第二番裁决，就是对能境认识的状态判定谁正确、谁颠倒、然后决定对谁治罚、怎样治罚。
“妙慧”其实就是我们学习佛法的正理后，内心产生的一种定解，可以以此而对过去的思维和行为作出判断。那么“对能境的认识的状态判定谁正确、谁颠倒”，就是要对我们能境上关于醒和梦的判断机制作出惩罚。
梦者代表我们要去闻思修的观点；醒者代表平常世俗的观点；而妙慧是经过反复的抉择作出的定解，是真正准确的结论。这个结论如何体现于修行呢？我们要把妙慧作出的判断拿来审查自己的判断机制，这是一个长期观照的事。什么叫做长期观照的事呢？比如我们在做一些世俗事的时候，当一个现象出现，你会发现你的心在分别它的好与坏。如果这个时候你有觉照的能力，“嗯，这个好坏是虚假的。”——事实上你就在作裁决。
再比如说，你听到一个声音，“哇，好好听啊，我好想继续听啊！”如果这时你马上一观照——“哎呀，假的！”这就是作了裁决。这部论典采用这种戏剧化的方式表达，事实上是在告诉我们怎么去修行。我们要养成随时觉照的这种机制，这种觉照就是妙慧。
你说你现在觉照不了，那你就要经常把注意力调回来进行空性的思维。为什么我们每周要学两次？其实次数很少，应该每周学个三四次，甚至每天都应该这么学。但介于我们凡夫的体受，要是一个礼拜学七天的话，基本上三个礼拜都崩溃了。现在一个礼拜才学两天，很多人都已经半崩溃了吧？况且我还是以扯闲话的方式来交流，如果我一本正经地照着书念，可能会全体崩溃。
为什么？因为我们已经被现代媒体搞坏了，媒体告诉我们，看一个画面都需要音乐的。比如电影，现实生活中我们走路的声音有那么大吗？但在电影里面“咵咵咵”地响，他们把这个叫做“音效”，摆明了就是唬你没商量。面对这些被搞坏的人，你去介绍佛法的时候，要是不采用这种夸大的方式，他根本就不听你的。这就等同你去想跟猪说清楚事情，然后埋怨它没有听受能力一样，其实我们不能埋怨它们的。我们再看下面：
（三）惩治醒者
（这里，醒者代表凡夫认为醒现是真实的颠倒心，梦者代表认为梦现不真实的无颠倒心。惩治，即对治颠倒心。）
汝二虽然悉不真，梦迷许迷性正直，
醒汝迷乱说不迷，固执不舍当惩治。
虽然醒梦两者都不真实，但梦者起码承认自己是假的，也就是说，我们平时认为梦是假的是件好事情。那么在醒的时候，如果认为这个世界是真实的、不迷乱的，而且固执不舍，那就应当惩治。
我们的固执不舍是一种心的强执，不在于概念，因为我们可以通过离一多因分析，从概念上得出万法是虚假的结论，而心却不听话，它会通过我们的贪执和嗔恨等烦恼，体现出我们对世法的固执不舍。我们随时随地都认为这一切是真实的，根本就不用分别，不用思索。那什么叫惩治它呢？就是去修行，反复地体受单空，让心遵循妙慧的认知。
妙慧判定：你们二位虽然都虚假不实，但你们的性格不同，梦者他没有说自己不迷乱，他不但说自己是迷乱还说你也是迷乱，看得出他在承认迷乱，而你醒者狡诈不正直，你本是迷乱却说自己不迷乱，你还不肯舍弃自己的观点，所以应当治罚。治罚你的原因是：你本来是虚假的，却不承认是虚假，还说是真实，所以要治罚你。
怎么治罚呢？就是告诉你，你的观点是错误的，你固执不舍的东西是虚假的，其实这属于思维修。我们现在进行的交流和讨论也就是干这事的。
修行就不同了，要把思维修深入化、细致化、广泛化。深入化，就是要深入一切万法都是虚假的观点，不能走到一个层面就不走了。这样去深入，量就会发生改变：比如，我们要去证实这个杯子是虚假的，那么修行的时候，首先是思维，慢慢产生一些虚幻的感受后，外境会开始模糊乃至消失。
有人问：“它消失了是不是就说明它是虚假的？”不一定，因为你把它拿走也是一种消失，但你的心对它的执著还在。反过来说，如果你的执著真的减轻到一定程度，那它就真的消失了——因执著减轻而消失的这种状态就叫做“深化”。当然，还有更深化的状态，比如手按到岩石里面去了，或者伸手把自己的肠子拿出来洗洗再装进去，或者像密勒日巴那样在天上飞啊飞。
那你说一定要深化到这种程度吗？不一定，你去深化就行了。像大圆满就不要求你做到密勒日巴那么深，他还走了点弯路，一定要飞才能证悟吗？我坐在这里照样证悟！这就是大圆满。我不是乱说的，这也是大圆满殊胜于大手印的原因，它直接在我们凡夫还有很多烦恼现象存在时就让你明白本性是什么。
我们遇到这个传承真的牛到一塌糊涂。大手印一定要靠引气入中脉，让周围的现象完全消失了才能证悟。这就像是买股票的时候，他一定要看到那支股票上去了才去买。这样太慢了！大圆满是知道它要涨，在它还没涨上去之前就出手买了，结果一路暴涨。你们说谁赚得多啊？这就是大圆满的殊胜。
但是，这需要你有信心，没有信心你敢买吗？（众笑！）所以大圆满一定要培养你的信心，培养到你完全丧失自我。我们经常说：“哎呀，这个东西让我丧失自我”——嘿！大圆满就是要让你丧失自我。很简单，佛法已经说了，自我是轮回的根本原因，自我一存在，无明的心就开始判断。为什么要判断呢？因为自我要保护自己。
自我就干两件事，保护自己和消灭自己。当我们去修行的时候，就是在干消灭自己的事；当我们去轮回的时候，就是在干保护自己的事；还有，我们修行拎不清的时候，会把消灭自己也变成保护自己。很多人会用学的佛法来增加自己的虚荣和贪嗔，这种事屡见不鲜。
颂中“固执不舍”表示在我们内心里始终没有放弃过醒觉位显现有实义的观点。我们从无始劫来念念执著这些显现是有实义的，我们把所有的希望都寄托在上面，为了拥有一份美好的显现想方设法去追求。
大家想一想自己是不是这样的？就像有首歌里唱的，“我想要一个家，一个不需要多大的地方……”但再小也是块地嘛，很多人拼命劳动一辈子，可能连个厕所都买不了，拥有一个家是多么的奢望啊。有些人会反驳说：“家不一定是房子，有一个他（她）就可以了。”哎！这种人可以去写诗了。
世俗中你可以去追求这些东西，关键是你明白它是虚假的吗？如果真的明白是虚假的，有，可以；没有，拉倒。如果你不明白是虚假的，一定要去追求的话，那就对不起，绝对有痛苦——当然也有暂时的快乐，但暂时的快乐落到后来一定是痛苦。
我们是为了获得这些显现而计划、而拼搏，我们的成功、荣誉和辉煌都是建立在显现法上面，所以，我们怎么肯把显现法看成是毛发那样无意义呢？
大家对照一下自己的生活，对照一下自己的思维感受，看看上师说的是不是事实？这些东西哪里有什么玄妙不玄妙啊，无非是些老实话。有人曾经问我：“你认为佛法博大精深，精彩绝伦，它妙在哪里？”我回答说：“很简单，它说老实话，是唯一不蛊惑人不迷惑人的真理。”你看世界上哪一种理论不是在宣说世界是美好的，蛊惑我们去追求这样那样？你去找，任何理论都是这样。
只有佛法说了“苦谛”，它说这个世界的本质是苦，一下把妄想给你打死完，你所有世俗的追求全部没有意义！但它并不是把你打死后又一点儿都不给你希望，它说有个东西叫“涅槃”，不过不在这个世俗上，所以佛法没有妄言。
在四圣谛（苦集道灭）当中，我们可以通过思维了解苦谛，生死轮回确实是苦，一个死亡把什么都干掉了，一个衰老也可以干掉很多快乐。但你说有道和灭，很多人就不了然、不相信了。其实不用怀疑，为什么呢？因为佛陀告诉我们什么是集，什么是苦。集是分别，苦是分别的结果。我们不了然的原因，是因为我们没有去修道，没办法体会到苦集道灭的那个“灭”。（有人读成苦集灭道，都一样的，无所谓。)
既然找到苦的原因是分别，那我们不分别就可以不苦了，这从理上是可以推论出来，也可以通过空性的道理来推。如果一切事物都是空性的，当我们处于空性的状态时，那确实不受外界的影响了。但是，一个人真正做到以后的那种快乐，就是语言不能形容的了，也没办法形容。就像我喝到了茶，即使我形容给你听，你也永远不可能有同样的感受。
那天我举了喝茶这个例子，体味茶也是言语道断，心行处灭的。再比如你要让佛菩萨告诉你他们的涅槃体受，他怎么告诉你呀？你能把你得了艾滋病的感受告诉我吗？没办法嘛，你只能说“我好苦噢！”但“苦”只是一个字而已。别说爱滋病，你就是得了个感冒，我也没办法知道你感冒的苦；你有什么快乐我也没办法感受你的快乐，我最多能得到一些相似的感受，而且前提是我们必须有很多相似的东西作为了解的基础才行。
比如你说喝酒快乐，那我可以拿酒来喝一下，得到相似的快乐。但是，你说你有涅槃，我怎么把涅槃拿过来体验一下啊？我得照着相应的方法去做，而且要真正做到才行。同样的道理，佛菩萨可以使用人类能理解的词汇和感觉，说出与你相应的一些东西，但他们真的没办法让你一听就有涅槃的直接体受。
我这里说的还是心的作用，作用可以相似地说出来，比如在《现观壮严论》、《楞严经》、《法华经》等经论中，会讲到佛陀和各地菩萨的功德，什么一地菩萨一刹那可以有一百个化身，去一百个刹土等等，这些说的都是我们六根可以显现的功能，而美妙的觉受还是很难讲。至于本体根本就没法说，那个东西言语道断，心行处灭，根本就说不了。
如果把醒觉位的显现判定为虚假，这等于是把我们所迷恋的生活意义彻底否认了。
也就是说，我们所追求的，我们认为神圣的、了不起的，我们对着流口水，或者极度憎厌的东西，都毫无意义，你的贪恋没有意义，你的仇恨也没有意义。就像一头猪对人类感叹它的资具：“你看我这个猪圈，是杂木做的；你看我的猪槽，一块块大青石板，来自于远山……”你说人看到这些是什么样的感受啊？
人说：“这张桌子是黑酸枝做的。”那天人看来呢？所以生活中的这些东西，其实毫无意义。如果我们内心里面不承认，好了，猪的意识就开始起作用了，说明你的心还是极端贪恋这些外境所引发的感受，从某种意义上来说，就同猪贪恋它的猪圈一样。
有时候我们连猪都不如，猪还挺安静的，吃了就睡，除了最后那一刀会很痛苦，其他时候的痛苦其实比人类少多了。你说：“这怎么可能呢？猪还是恶道呢！”“恶道”是从愚痴的角度去说它，但从精神上的痛苦来说，人比猪苦得多。猪有得郁抑症的吗？猪会失恋吗？人会有这些痛苦，因为人建立了好多好多的东西，非常痛苦！
那天我不是说了梅艳芳最后一场演唱会吗，她穿了一套婚纱，说：“每个女人都应该有一套属于自己的婚纱。”她就这么给自己建立了一套痛苦的枷锁。她说这个话的意思是，每个女人都应该恋爱，应该有个老公，没有这些就一定会痛苦——那很多女人都会痛苦！她这么一说，我们伟大出家女尼们怎么办啊？尼师们痛苦吗？她们不痛苦，恰好相反，她们幸福得不得了！
所以人类建立了很多让自己痛苦的东西，然后又把它命名为“神圣”，认为是最高意义。大家要认真想一想“生活的意义彻底否定”这句话，不是说让我们什么都不干了，马上把头发剃了——如果你能这样做也很随喜，关键是你做得到吗？在座的师兄，如果有人想出家，我马上给你们找寺院，从此以后，你们出家所需要的生活费，生病就医的医药费，乃至你们圆寂，哪里安放骨灰盒，我全给你们管完！这个牛皮我还吹得起。（我说的是在座的师兄哈，没说网上的，网上人太多了。）（众笑！）
问题是你做不到的嘛，做不到没关系，你可以缓缓地来，但起码要在观念上认识到真理。我们是讲理的，比如生病了，我们不是说你认识到这个病了，就能立马痊愈，这个做不到。你得吃药，而且可以慢慢吃药，但起码你要吃药嘛，要是你连药都不吃，那就没话说了。（有人说：“网上也一起包了吧？”休想！）（众笑！）
对于在幻化光影里执著惯了的人，确实不是一时就能放下的。不用说万缘放下，就是境界稍微轻淡一点，也让人接受不了，
真的是这样，我有个哥们，你要让他不抽烟，他真的不干。明明吸烟已经危害到他的生命，他就是放不下，叫他少抽点都不干。我还有个哥们，以前一起聊天的时候，有个师兄就跟他说：“学佛要断淫啊！”他马上回答：“啊？那就不学了！这个是原则的问题。”我说：“其实也不用断淫。”“噢，那还可以考虑一下。”（众笑！）这个哥们儿现在还在东莞工作，真的挺好笑的。所以你要让他轻淡一点都不行，因为他习惯了这种快乐机制，一旦没有就完全受不了，甚至生活稍微改变一点点都不行。
比如在大城市里过惯了，在深山里一天也呆不住，因为那里幻像、幻觉太少了，六根没有多少可抓的假像，心里反而感到不适应，这就是妄执成性，一时难以放下。
这在唯识里面怎么解释呢？就是我们的六个根识一定要“进食”，一定要分别，分别成了习惯。什么叫“进食”呢？比如我们的肌肤喜欢抚摸的感受，如果一个人长期不被抚摸，你去触碰他一下就会有快感，那个饥渴难耐啊，犹如往干裂的土地上滴水，再脏的水他也认为是甘露。
比如你把一个猛男关进监狱里十年八年，他出来后看到一头母猪都会觉得那个双眼皮好看。电影里面经常演一些军营里的故事，我记得有个镜头特别好笑，一队军人正在集训，这时候有个卖菜的妇女从他们附近经过，样子也不咋地，但指导员喊“向右看”的时候，所有人的头都转向了左边，因为那个妇女就在左边。（众笑！）
所以我们的六根识一定要“进食”，眼睛要看，叫眼食；耳朵要听，叫耳食；意识要想，叫意食……否则人会受不了。如果你们不相信，你找个地方把自己关起来，不能带任何书，手机也关掉，你要是能待上两个星期，那就是“金刚不坏之大佬”。他们说要把一个人逼疯，就把他关在一个小屋子里面，只给他吃穿，不给他说话，也不给他其他任何东西打发寂寞，差不多两个礼拜，人就基本上可以进芳村（精神病院）了。
其实要把一个人逼疯，哪会那么复杂嘛，把他抓起来关三个礼拜，出来之后说不定连抓他的人都忘了，放出来后，你也没杀人，但是他疯了。（开玩笑哈！）我只是想以此说明，我们人一定要进食，眼识要眼食，耳识找耳食……实际上就是分别成性、妄执成性而造成的。
我们修行就是要把这种妄执逐渐放下，比如身体的感受是触觉，除了睡觉时偶尔会放弃，还有打坐时可能会感觉身体没有了，触觉消失了，其他大部分时候我们都会一直感觉到身体就在这里，不会因你概念上希望它消失而消失。
“希望它消失的概念”是心的一个作用，身体存在的感觉也是心的一个作用，但后者的资格就老多了，就像你一个小毛头上来说不真实？——去去去，出去泡茶，哪里轮得到你说话！”即使是初初证悟本性的人，其智慧已经很高了，福德已经很大了，也不一定能和过去那种习惯性的认知方式直接相碰。正如法王如意宝说的“分别敌携犹如沙场童”，意思是说，刚刚证悟的人，从证悟的境界去看那些分别，他证悟的那个境界就像沙场的儿童，外面那些粗大的分别念都是敌人，会把他活活宰了撕成几段，所以一般都要求初初证悟的人赶紧到山里面去。
“等住勤修四瑜伽”，这是《椎击三要诀》的一句话，就是要你赶紧把这种证悟的力量增大。增大以后就不一样了，因为大圆满的修行跟单空压制性的修行不同，它是吞噬性的，就像当年的辽沈战役，共产党把国民党的兵俘虏了以后，马上就开忆苦思甜大会，把国民党的兵一下变成了自己的兵，国民党的兵反而越打越少。
大圆满也是这样，它对付分别的方法不像单空，单空是“消灭它、消灭它、假的、假的……”它是说“你是法性、法性、法性，你跟我是一伙的、一伙的、一伙的……”最后所有的分别全部变成法性，真正实现分别即法性（空性），也就是“色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。所以大圆满非常犀利！但是，如果你都还没有证悟，这种方法对你来说就不管用，即使初初证悟了，作用也很小。
其实单空也一样，虽然是不停地“假的、假的、假的……”以此来对抗实执，刚开始的时候也根本不起作用。你说身体是假的，它听你的话吗？你把肠子拿出来给我揉一揉？或者拿出来给我炒一个铁板腊肠？这肯定不行的，因为这个执著太深了。但是如果你坚持下去，单空的体受会慢慢越来越强大，到了一定的时候，外境既可以消失也可以不消失，反正你的见地已经建立了。
你们不要认为单空的见地没有作用，单空到了后来，和大圆满只有一个差别，就是明不明白心的本性。要是他一下明白心的本性，把那个单空一丢就完了。那单空怎么丢呢？其实单空只是一种观念，不用丢，你认破心的本性就可以了，本来无所谓真假，一丢马上就是。
当然，这个说起来很容易，如果你没有前面那些单空的修行，又会变成一些观念性的东西。我说这一大段，就是强调单空和菩提心的修行绝对不会浪费，你只要把这两个东西一直修到底，最后一定会证悟。这也是我们五明佛学院这个传承下实现证悟最直接的路。
大家要知道，“固执不舍”是表示我们对醒觉位显现的实执极其严重，从无始以来到今天，念念执著实有，处处执著实有，从来没有舍弃过。“当惩治”，就是应当对治这种颠倒心。为什么要对治？因为不对治就无法解脱，这又怎么讲？《大乘庄严经论》说：“解脱唯迷尽。”（解脱唯是消尽了迷乱）现在把醒的显现执为真实，这就是迷乱，从这里就出了杂染的轮回。
什么叫对治？就是要随时随地消除我们对显现法的实有执著。消除执著的修行（单空）其实不在外境上，而是借助外境来修心，消除内心对它实有的执著，这是修习单空绝对的窍诀。外境虽然是我们实有执著的结果，但本质上它就是一个虚假的东西，既然是虚假的，我们用不着去消灭它，我们要借助显现的存在，去消灭内心认为它是真实的执著。
当我们内心对它的实执消灭以后，它存在或不存在都无所谓。这句话用术语来说是什么呢？“显现不会约束你，执著才会约束你。”我们修行的不是山的存在或不存在，而是认为山存在或不存在的执著。
这句话怎么去具体操作呢？当一个事物放在这里，你要注意的是心对它实有的觉知，觉知到它是存在的还是不存在的。这种实有的觉知会变成一种平静地觉得“它就是不存在”的状态，即使存在，也只是眼睛的一个幻象。它的质感，它的沉重，我们所认为的它的各种作用其实都不是真实的，根本没有。当眼睛的幻象也开始消失的时候，那就由它消失，你的心里始终有一种平静，这种平静里面含有一种对所有事物都不是真实的不加思考的认知，这就是所谓的单空。
这种单空到后来会变成明知定。大家知道明知定吗？很多年前我在一个夜总会里面给身边的一些师兄讲过。（众笑！）那时候我真的太天真了，认为他们都是英才，我带着他们去夜总会唱歌，唱完了以后就讲明知定，讲得唾沫直飞啊！讲完之后发现我上当了，他们需要听的不是明知定，而是出离心。
达到那种明知定很不容易，但一旦达到很深的程度，就是大手印的初步（观心的那个层面），在明知定里观察那个明是什么。到最后你会确定那个明是什么，一确定就是大圆满了。如果你确定不了，那就是上师给你确定，确定的方法和语言就变成了窍诀。过程我都说得这么详细了，说到后来就没什么好说的了。如果大家再不去做一些具体的修行，那真的是傻瓜！
大家想想，如果不对治这个颠倒心，是不是会导致一切时、一切处颠倒？过去的无数生中不就是这样吗？我们从未想过醒就是梦，我们不知是从哪时开始执著显现真实，从初一颠倒到十五，一生又一生都在这上面颠倒，不论遇到哪种显现法，一一都执著有实义。所以这是无量生无量处都缘于显现而颠倒，往后看，再不对治这个如癌细胞般的颠倒心，它还将继续无止境地颠倒下去。它是杂染轮回的源头，是由它而引发了无数烦恼、无数业和无数痛苦，是由它让无数人在无量世、无量处颠倒错乱，是由它让人狂心奔逐、不能休歇见到本性，所以它是万祸之源、解脱大障，必须严厉惩治。
一切罪恶都源于我们认为显现法是真实的，如果显现法不是真实的，所有的罪恶都不成立，所有善妙也不成立。如果我们执著于善妙，那一定有相对的罪恶。你说：“我只执著善妙，不执著罪恶！”是吗？你不吃饭吗？吃饭要吃掉很多生命。你不走路啊？走路要踩死很多生命，哪怕你呼吸一口空气，也会有很多生命因此而丧生。
你说：“我都是心的显现啊！”但它显现出来了，而你会执著显现是真实的。只有把显现虚假了，这才是真相，在这个真相里真的不存在罪恶，也不存在所谓的神圣。那个不存在罪恶，也不存在神圣的无分别的本性（最自然的平常心）就是最厉害的神圣。
以前有人去问堪布：“你们说基督教和道教很厉害，但佛教比它们更厉害，那还有没有比佛教更厉害的呢？”堪布说不可能，为什么呢？因为佛教不认为自己最厉害，它认为一切平等，哪儿有什么“最厉害”。堪布实际上是在告诉他，他那个“最厉害”是一种分别，在佛教里没有分别，连这个问法都是不成立的。
那么，如果我们达到这个程度的时候，就不存在什么罪恶还是神圣了，唯一本质。经常有人问：“这个世界的最初是怎么开始的呢？”正确的回答是你在分别，你有分别才有“第一”，没有分别的时候“第一”就是“结尾”。所以没有时间的话，十方三世皆在当下。当一切显现都消失的时候，所有的迷惑、所有的痛苦、所有的苦难，全部都会消失。
大家一想到消失，就会觉得什么都没有了，好惨啊！千万不要这么去想，不是什么都没有，而是一切的显现都是庄严。所以有些地方说，一个人证悟的时候，显现是虚空的庄严，是空性的明饰。我们现在执著显现实有，才会让显现变成痛苦和灾难。
因此这里说了一大堆执显现为真实的颠倒心有多可怕。那要怎么去对治？就是要观想一切如梦。当然，在这个过程中确实有好多痛苦，很多人都捱不下去。为什么呢？妄执成性。那怎么办呢？有好多好多的方法来对治，你要去修出离心、菩提心、五加行，念各种的咒语，磕头……用尽所有的方法就是要减弱妄执心，然后才能发现真相。
如果我们的心始终处在妄执里，是没有办法发现真相的，运动的心不可能清晰地看见自己。当然也有一些证悟者是在运动的心中间证悟到自心本性的，禅宗有很多这样的公案。比如香严禅师，他割草时，随手扔了一块石头砸在竹子上，发出清脆的声音，他愣了一下，突然省悟了。洞山禅师有一天过河时，看到水里面自己的倒影，豁然证悟了。德山禅师也是，蜡烛一吹熄，他就证悟了。他们都是在运动中证悟的，但那种证悟，是心已经走到了很高层面、堆积到很深、就差确认最后那一点的时候才会发生的事。
有首禅诗说，“从缘荐得相应疾，就体消停得力迟。瞥起本来无处所，吾师暂说不思议。”“从缘荐得”，就是从一个外缘得来，相应就非常疾。“就体消停”就是我们次第地去打坐修行，让不停乱动的心慢慢消停下来，这样就“得力迟”。“瞥起本来无生处”，这是大圆满的方法，我们去看本来无生的那个“本来”是什么。“吾师暂说不思议”，释迦牟尼佛告诉我们，那是一个不思议处、不分别处。但我们对“不分别处”也要分析，因为如果它只是一个无记定的状态，也不是真的“不分别处”。
在运动中“从缘荐得相应疾”，就是靠一种因缘证悟，但这种人一定是修行过很长时间的大根器。而“从缘荐得相应疾”的这种大根器，前期一定是“就体消停得力迟”，慢慢次第地修行，就是我们现在说的修五加行、观修等各种方法。我们如果要获取证悟，次第的修行必不可少，大家不要去冒充禅宗根器。我见到的二不跨五的人太多了，真的可以为这种现象写本书、拍部电影了。
最精彩的就是以前我在四川的时候，不知道从哪里来了一大群学禅宗的，有的还留着白色的长胡子，穿着对襟衫。（好像学禅宗一定要有白胡子，一定要穿对襟衫。）他们坐在那里，我一进门，就问我：“会么？”我当然会“摸”哦，你拿个东西来我摸摸看，只要上面没刺我照摸不误！（众笑！）这种事太多了，动辄就跟人家去斗机锋，结果把自己变成鸡，还疯了。
我不是说没有禅宗那种大根器的人，肯定有，但我们这个时代很少。还有我们不要自认为是那样的人，看了两个禅宗公案就“机锋”了。你连基本的烦恼都解决不了，还机锋？人都是疯的，不要说鸡。所以学佛要踏实，大家一定要踏踏实实地修行。
梦虽愚迷然正直，醒虽精明反更愚，
坚与不坚由习因，二者自果则无异，
妙慧继续说：梦者虽然愚笨，但他笨也没有出问题，他老老实实承认是迷乱，醒者你呢，自命不凡，自以为有见识、无所不知，实际上成了非常愚痴的一个人。为什么说更愚呢？上师解释：因为现前的一切显现本来和梦一样虚假，他还自以为真实，加深了无明愚痴的程度。
这就跟我们学佛一样，笨不一定就是傻，聪明不一定就是好事。你看很多世间人啊，他认为自己很聪明，读书很厉害，思维也很厉害，搞什么事情都很厉害，用四川话来说是“很灵醒”，但这种人很容易自以为是。反而有些脑袋很傻很方的，滚都滚不了，一弄起来一个个包排在那里。但他老实听话呀，你给他说醒觉位是假的，他也觉得就是假的。他虽然有点傻、迷信，但人家傻得值得啊，你看那些自以为聪明的人结果如何？
所以学佛有时候怕那些聪明人，“世智聪辩”被称为学佛的八难，世间的智慧太甚，分析力太高，很容易变得自以为是。有些学唯识的人体会最深了，他们动辄就给你搞这样那样的分析，分析到一塌糊涂，分析到好像什么都懂了。但实际上呢？实际上很蠢很笨，他们并没有真实的离开贪执的修行，甚至会把学到的这些东西用来武装自我，加深习气。
有很多诸如此类的人。有些人不学佛还好，一学佛更加烦恼，而且加入佛教团体之后尤其“精彩”：我是正确的，你是错误的；我要支持我的上师，不支持你的……这些现象在我们学佛团体里比比皆是。
他没有把佛法用来解除自己的烦恼，反而烦恼越搞越多，越来越甚。为什么会这样呢？属于他自身的原因有两个：一个是没有真正的闻思到真理上去；一个是闻思只停留在表面，没有修行。这是自身的原因。
还有外界的原因是什么呢？可能没有找到好的老师，没有真正的引导，没有真正的加持。如果一个团体里面没有真正的老师来引导和加持，你不走偏几乎不可能。所以大家记住，我们有几个非常好的老师，慈诚罗珠堪布、索达吉堪布、益西彭措堪布，我们要紧紧地跟着他们。你说：“我还有自己的上师呢？”没问题，每个人都可以有自己的上师，但我们仍要去学习他们的书和光盘，因为他们讲的东西绝不会错误的。
你说：“我得不到他的具体引导。”刚才说的几位上师都有共修的团体，比如菩提学会、慧灯之光、显密学会等，你可以去加入学习。不然的话，学佛这回事，即使你认为自己很聪明也不行，自命不凡是要倒霉的！经常有人觉得可以不经过修行，靠自己就能一下开悟——这是凡夫的一个特点，凡夫总是认为自己很厉害，实际上你是凡夫就已经不厉害了。所以依止上师、加入很好的团体非常重要。如果依文解义，会造成万世佛冤。
什么叫依文解义呢？就是看到佛经后，仅仅依据表面的文字来理解，并附加上自己狭隘观点。原因我已经讲过很多次，我们看到一个事物就会进行判断，而判断的基础往往是自己过去有限的知识和经验。既然你要学佛，说明你过去的知识和经验基本上都是错的。况且佛法是彻底的毁三观，它说整个世界都是假的，把我们所建立的那些神圣全部打烂，特别是说到胜义谛的时候，什么都要给你整烂完，中观连真如实有都要破掉，所以这是非常毁三观的事情。
既然我们的一切都被否定了，那还有什么能自以为是呢？这通话是对一些学得比较好的师兄说的，很多师兄学了很多年中观唯识，认为自己很不错，不得了啦，这种心态实际上已经偏离了佛法。一个人学佛学到后面，根本不会认为自己有很了不起，这堆肉体有什么了不起的？刚才说的虚妄执著都不成立。你说你聪明，分辨能力强——嘿嘿，恰好很倒霉，妄执成性！有时候分别到觉都睡不着，那不叫分别能力强，叫失眠！没有什么值得骄傲的。
你说你的福报比别人大——喂，有福报这些东西吗？我们说福报比别人大，很多时候都是说钱比别人多，汽车比别人多，乃至女人比别人多。这个叫福报吗？在佛法里这些世间欲乐不叫福报。那你说你的修行时间比别人多——本来修行是为了消减自我，你这么有优越感，把自我搞得越来越大，只能说明你福报比较少。我们佛教徒当中有各种各样的自以为是、自以为的判断，这根本就不是在学佛，而是在学你自己。
大成就者根登群培说过一段很有意思的话，他说：“佛陀说的话我们听不懂，我们就听菩萨的；菩萨的话我们听不懂，我们就听祖师的；祖师的话听不懂，我们就听上师的；上师的话还是要我来听，所以最后我听自己的。”（众笑！）我们就会变成他说的这样。
那怎么办呢？不要听自己的，我们要去学习。你说：“学习还是要由‘我’来判断啊？”每个凡夫心里面有种东西叫“理智”，依理去思考，发生矛盾也依理去解决，这是我们学佛、闻思的一个基本依据，也是为什么要闻思的一个基本道理。
我们闻思是为了摧毁过去一些自以为是的判断。但是，当闻思被我们变成了自以为是的一个理由的时候，我们需要进行很深入的思考，还要去依止一个真正的有修行的上师，这个非常重要！
实际上，梦和醒的显现都有相续的长久和短暂，而且，梦位和醒位也都有习气的浓厚和薄弱。这里和《智慧品》一颂的推理方法相同。《智慧品》一颂的意思是，乃至相应的因缘聚合之间，即使幻化的显现也会一直生起；乃至能出生有情的因缘——业和烦恼等没有退失，为什么有情不产生呢？要点是：二者在“缘起生如幻”这一点上无差别，只是缘起生的现象有相续长短的差别。换在这里，就是观察：醒梦显现的不稳固唯一是由因的习气持不持续所造成的，习气能长久持续，现象就表现为稳固；习气不能长久持续，现象就表现为不稳固，但是不论稳固或不稳固，两者自己的果都平等是由习气力变现的假像。
从显现的角度来说，梦和醒有时间长短的区别，清晰和不清晰的区别，还有稳固和变化无常的区别。这些只是作用上的不同，它们唯一的来处都是习气，而习气都是不真实的，所以在本体上醒和梦都是虚假的。
这和《智慧品》的推理方法一样，《智慧品》里面说：“乃至因缘聚合间，即使幻化的显现也一直升起。”意思是说，虽然它们的本质是假的，但它们会依据因缘该出现什么就出现什么。这就是所谓的因果规律，也叫做世俗谛。当然，如果我们去讨论世俗的根本，会发现因果实际上也不成立。
我们从中观唯识（特别是随教唯识）去说胜义谛的时候，因和果都不成立，在中观的共同五大因或九大因（共同五大因加上不共四大因）里面，都在说没有真实的因和果。但是，换到我们可以理解的层面，也就是我们的六根范围之内，无论是做梦还是醒，事物的发展都有因有果。“一饮一啄，莫非前定”，这是我们汉文化的说法，按照佛教的说法就是因果不虚：我们现在所承受的一切都是前因所造成的；我们现在的作为就是后面的结果。
所谓“欲知前世因，且看今世果；欲知后世果，且看今世因。”这个“因”是不是去看我们的手背或脸呢？不是，是看我们的心，不管我们心里生起的是快乐、痛苦、烦恼、分别、仇恨，都是有因的。然后我们生起的烦恼、愁苦、快乐、幸福等东西，到了阿赖耶识里面，又变成其他果的因。这在唯识里面叫“种子生现行，现行熏种子”，整个世界就是这么一回事。
当一些种子被熏得很频繁、力量又很巨大的时候，那它造成的力量就很长久，而且会不经思考地现出来，就变成了前五识。它出来之后，我们的心又去分别它，就变成了意识。由于意识只是心初初生起的一些分别，所以它的力量就不太大，像做梦就仅仅是意识；而前五识因受熏很深，呈现出来的东西非常稳固，就变成了所谓的现实。这就是为什么梦和醒在显现时，有时间的长和短、虚弱和稳固的差别。
做梦时只有意识这么一个识在作用，而我们醒的时候前六识都在作用。有人问:“意识能变成前五识吗？”当然可以啊，比如密宗的生起次第，通过不断地观修一个本尊的像，最后本尊就会出现，这是一种良性的修行。另外还有一种情况也可以，比如精神病人，他拼命地思念他的情人，想啊想啊思念成疾，后来他的情人真的出现了，他伸手一抱，结果人就疯了。
也就是说意识可以变成现量，比如修生起次第时出现的佛菩萨，不仅你的眼识可以看到，甚至可以摸到。有些人修生起次第的时候，观修上师或本尊坐在自己头顶上，修久了就觉得他随时都坐在自己头顶上，过门槛的时候都要蹲下来，怕把上师碰到了。（众笑！）每次有什么事他都会仰起头来问：“上师，我可以这样吗？我可以那样吗？”别人看他就像在对着虚空自言自语，但在他的境界里，他就是在跟本尊说话。
生起次第就是这样的，但大圆满认为这样的修行是在绕路。“哎呀，太绕了，我们换一个，不要外显的上师了，我们去看内气脉！”这就变成了内密。大圆满说内密还是绕路了。“搞那么多气脉干嘛，直接搞心的本质‘光明’就行了，去看这个光明是什么，这就变成了大手印。大圆满又说，“哎呀，这个光明根本就是空性的！”好了，这个就变成了大圆满，密宗的见地就是这么一步步地上来的。
大家不要认为这些佛教理论是凭空产生的，不是这样的，都是很多修行人一步步积聚而走到这一步上来的。它不是一个虚假的东西，是可以实现的，而且很多人都实现了这些见地。它也不是一个空泛的理论或聊以慰藉的心灵鸡汤，更不是仅仅做点善事。
是的，佛教提倡大量地行善，但这并不是它的根本目的，它的根本目的是要摧毁我们认为所有现象都是真实的这种虚妄的认知。大家记住啊，六识同时显现叫做醒，只有意识的作用叫做梦，或者叫胡思乱想。但不管怎样，它们的本质都是虚假不实的，这是我们学习这一段话的意义所在。
今天就交流到这里，我们一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
