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今天是《醒梦辩论歌》的最后一课，下礼拜就要学习《中观总义》，希望有心学习的师兄们，赶紧去准备相应的书籍。益西彭措堪布写了一本《中观总义》，把中观主要的知识都概括在里面了，我们学完了以后，再来学习龙树菩萨的《中观根本慧论》。
现在我们来把《醒梦辩论歌》的最后一课完美地收场，龙头凤尾，把结尾好好地上完。学习这些论典其实是一件很殊胜的事情，虽然我们普通人（凡夫，包括我在内）都不是很殊胜（当然，也许中间有很殊胜的人），但我们学习的论典是非常殊胜的。佛陀曾说：“末世五百年，我现文字相，作意彼为我，尔时当恭敬。”特别是像《醒梦辩论歌》，法王如意宝、麦彭仁波切、益西彭措堪布，他们都为这部论典倾注过心力，因此是非常殊胜的。
以后我们学习的其他论典、经典都是很殊胜的，殊胜的意思是什么呢？我们要认真地把它学完，中间最好不要缺课。因为这个事情会在我们的相续中间形成一种力量，如果我们上了一半的课，后面就不上了，会导致我们以后做任何事都虎头蛇尾的。四川有句话：“鸡公拉屎头节硬。”就是鸡公拉屎前面一截是硬的，后面一截就是软的。这会导致很多东西都不好，本来两人谈恋爱谈得很好的，突然后半截就不行了，这事谁愿意发生啊？
以前也举过一些让大家很恐惧的例子，比如买了六合彩，突然彩票不见了。虽然这有点半开玩笑的意思，但就是真的，所以我们学习还是要尽量把它学完。完完整整地学完一部论典，本身就是一件非常圆满的事情。至于你能不能学懂，与你的智力、根器有关系。但是你完整地、用心地把它学完了，你的相续里面就完成了这么一件事情，那以后做很多的事情，相应来讲，都会有头有尾。
不然的话，形成这些习气是非常不好的，因为对境很殊胜，这个对境会把这些习气的力量夸得很大。什么叫做对境把习气夸得很大呢？殊胜的事情有个特点，就是力量很大。坏的话，会把其夸大得很大；好的话，也会把其夸大得很大；半截不拉的话，它就会把半截不拉夸得很大。所以我们尽量把经论学完、学好。
你看我们交流了那么长的时间，不管怎么样，哪怕是跟大家交流到后来，现场一个人都没有了，网上的师兄们也都跑去搞其他事情了，我就对着电脑把经论讲完，我想至少到时我的六合彩自己能领得到。（众笑）
梦与四谛
四谛是什么？苦、集、道、灭。四谛有小乘和大乘之分。虽然这四个字都是一样的，有的人习惯性地读成苦、集、灭、道，但应该是苦、集、道、灭，因为它是两对因果。什么叫做两对因果呢？我们世界上的现象，在佛法里面看来全都是苦，有时表面上有一点甜。比如有些短暂的幸福生活，但落到最后，一定是苦。长期来看，肯定是苦；究竟来看，肯定是苦。这个叫苦谛——苦才是真理。
索达吉堪布写了一本书《苦才是人生》，其实苦不仅仅是人生，还是天生、畜生、饿鬼生、地狱生，三界六道无一不苦，三界如火宅。苦是三界的根本写照，叫“苦谛”（谛是真理的意思）。那苦谛是怎么来的？因为集来的（佛教用一个词汇“集”来形容它）。对于集，小乘有小乘的解释，大乘有大乘的解释。大乘的解释是什么呢？——这些苦就因为我们造作形成了种子，这些种子进行汇集造成了现象（汇集就是因缘汇合的意思），所以“集谛”是因为这样来的。集的意思是什么？事物产生的原因，原来是这个样子的；这些苦产生的原因，原来是这个样子的。
那要怎么办呢？要修道。修道是什么呢？就是要去解决这个苦——通过三十七道品（小乘有小乘的三十七道品，大乘有大乘的三十七道品），这叫做“道谛”，就是道的真理、修行的真理。灭谛是什么呢？就是我们修道成功以后，是怎么样的情况？确实可以消灭那么多的痛苦，小乘有小乘的灭谛，叫做涅槃；大乘有大乘的灭谛，也叫涅槃，但是两个“涅槃”的含义是不一样的。
四谛就是这个意思，整个佛法（不管是大乘还是小乘）都可以用四谛来进行概括。
梦与四谛是什么呢？我们学习的《醒梦辩论歌》里面，把所有的现象认知为梦，这个梦跟佛法中四谛的关系是怎么样呢？叫做梦与四谛。
梦里苦痛是苦苦；梦里的乐不是真实的乐，它只是习气假立的，怎么可能永久坚固，所以最终一定会破灭，由此就知道这不是真实安乐，唯一是坏苦；只要还在梦中，就刹那刹那不停地妄念迁流，一直受习气的控制摆脱不了，这就是行苦。这样看到轮回是一个迷梦，由此就知道这纯粹是苦性，决定没有真实安乐。
梦境不是无因生，是由习气变现的，这个迷乱习气就是集；梦里知道梦中的显现不存在，这是道；梦境息灭，这是灭。这样对应轮回，就知道什么是苦、集、灭、道。
这很简单，大家都能看懂，为什么？比如梦里的现象，有时候我们作梦还是会感到苦的。现在我们不说做梦，说我们现实的这场梦，很多人都会感到苦苦的。对于苦苦，我们每个人都想出离，我们不想出离的是变苦跟行苦，为什么呢？因为我们对变苦跟行苦的认知不深刻、不透彻。
既然是在变苦，就说明中间还会有点乐。当然刹那的细微变化，就叫做“行”。为什么我们对它的认识不深刻呢？因为它不是苦苦，痛苦肯定要出离了，谁都不喜欢生病、不喜欢老。有没有人喜欢老的？必要的时候，还是喜欢的，比如小孩子作业没做好的时候，他会想“如果我是大人就好了！”（众笑）很剧烈的痛苦，我们是不需要的，我们很想离开它，所有的努力奋斗都是为了这个东西，但实际上我们的努力奋斗又在制造这样的苦。
我们为什么离开不了变苦呢？因为变苦不像苦苦那么直接，行苦是造成变苦的刹那，我们根本就领会不到。虽然我们通过回忆和观察可以体会变苦，但还是需要经过一段时间。为何年轻的小孩子很难学佛呢？原因是他体会不到这个变苦，很难生起出离心。他有很多期许，觉得生活多么美好啊、阳光多么灿烂啊、衣服多么靓啊、韩流多么动人啊……韩流大家听得懂吗？我说的是韩国那个流，二流、下流。
但是大家不这么认为，反倒觉得有很多的快乐和期许在里面，由于这样的感受，他们就体会不到这个变化的苦。等他体会到变化的苦时，实际上已经变成了苦苦。这需要反复经历很多次，他去观察的时候，就觉得这个变化真的是苦。但有时候在概念上，我们也可以体会到这些的，比如我们拿一个照片出来。特别是我们到了一定年纪的人，当下并没感觉到什么苦苦，但把年轻时的照片拿出来一看：“哇，那时候真是一小鲜肉啊！”
男的还好一些，觉得无所谓，但女的到了一定岁数，把年轻时候的照片拿出来：“哇！那时候如果去考电影学院，我现在就是大明星！”通过反复思考和观察也可能体会到一定的变苦，所以变苦一般是在头脑里面，通过观察和思维得来的。但行苦就没办法了，行苦只有通过禅定，当我们禅定很深的时候，感觉到相续刹那流动，实际上不是一种定，我们就会放弃它。但这要很深的定，所以要无色界的人才能体会到行苦。
天人为什么能直接体会到变苦呢？因为天人有神通，我们却没有，所以我们只能够感到苦苦。实际上我们的觉知力是很麻木的、很迟钝的，所以导致我们没法迅速生起比较强烈的出离心。学佛真的不容易，为什么呢？他要受到一点苦，才容易生起出离心。但这个苦又不能把他整得太凶了，如果苦到得了艾滋、癌症之类的，这样一下就“仆街”（完蛋）了，就没机会了。或者是很老了，七、八、九十岁了，走路都在打哆嗦的时候，才生起了出离心，那样也很麻烦了。（众笑）
恰好是气脉很旺盛，身心很健康，智力很发达的时候，又受了一点苦，那时候生起了出离心就好修行。而人这一道为什么好修行呢？因为他半苦半乐，很容易受到苦，同时也不会苦到像地狱、畜生这么惨，畜生虽然很惨，但它很麻木。其实我们人类中间也可分六道，有一部分人傻得跟他说什么都不行，让他受点苦也很麻木，这类似于人类中的畜生道。也有这样的人，他对苦不敏感，他也不会强烈地想出离，所以很麻烦。
而地狱和饿鬼的众生就太苦了，我们人道相应的地狱，比如癌症医院、监狱里面一些很恶劣的场合，你让他去学佛，也是不太现实。还有些人道相应的饿鬼的场合，比如非洲的难民、我们中国大饥荒的时代。当人人都在求一口饭吃，哪里有可能去修行？
人道相对于其他道来说也有苦，但也苦不到那么厉害，而天道、阿修罗道相对比人道安乐一些，他们的苦很少，所以也生不起出离心。人道本来是最好的，但人道中间也要更仔细去分，虽然他在受苦，但你不能让他苦得太厉害，不然苦成人道中的地狱跟饿鬼也是很麻烦的。
人道中也有天道跟阿修罗道，他们也很难修行的，比如像那些欧洲王室的，或者一出生就是富二代、国民老公这些，你让他们去修行，他会天天跟模特一起“修行”，这是没办法修行的，所以这是挺麻烦的。
还有人道中的阿修罗道，他有福报，但天天去打架，这也不行那也不行，阿修罗道的特点就是什么都不相信，而且又牛。你看我们伟大的祖国里面有很多的官员，他们就是阿修罗道，他们啥都不信，你说他们信什么呢？信钱、信权，信直接能够带给他认为很有用的东西。你要是去跟他说“离开四边啊”，他马上让你体会到什么叫做有边。（众笑）
这也是非常难修行的，他们老是怀疑、讨厌、仇恨一切。真正的阿修罗是最喜欢怀疑的，比如佛陀讲四谛的时候，他说：“不行，佛陀肯定跟天人多讲了不同的东西，一定多讲了一谛，是五谛。”阿修罗就喜欢搞这些名堂，有些富豪和官员，也很近似这样的性质，但是他们有福报，有时候做人可以像螃蟹一样横着爬。
那怎么办呢？要人道中的人道，是很难找的，所以暇满人生真的不容易啊！要不苦不乐，又要受点苦，但不能太苦了。而且要有幸福、快乐、健康的心灵，又不能过于健康、阳光了，整天觉得：“哈哈哈，阳光多美好！”他整天这么美好度过，一下“砰”就堕下去了。
所以暇满人生真的是很不容易，我们地球上差不多有七十亿人，但真正能学佛的人有多少啊？信佛法的也就几亿人，几亿人中间大部分都是保养轮回的。然后真正能够学解脱的，很多都是会学飙的，因此产生大量的“炮灰”。他们找不到好的老师、没有好的修行场所、没有好的指导、没有好的环境，然后学的法也不适合自己，其中有很多的不容易，所以得到暇满人生是非常困难的。
原因是什么呢？其中有一个很大的原因，我们不知道变苦跟行苦，我们对苦谛的领受不深。要是对苦谛领受深了以后，基本上肯定会去修行的。大部人当说到苦谛的道理的时候，都没问题，能听懂，但是一处理事情的时候，我们一定会去追求这些甜。其实我们追求的这些甜、这些所谓的美好，注定会变成苦的，这叫对苦谛有深刻的理解。就算是没办法，但在做的时候，他心里面也会有很清晰的观照的。
如果真正对苦谛领受很深的人，他知道这个东西迟早会变苦，当苦来的时候，它本来就是这样的。对于没有这种观照的人，他们对苦谛的领会不深，就拼命在上面粘着和努力，花了很多的心思，结果“砰”一下遭到变化，你就受不了。比如谈恋爱，爱得要死要活的，突然哪天发现对方“劈腿”（出轨）了，一下就痛苦不堪。
如果你有苦谛的领受，就会知道这种事迟早都要劈的，就算他这一世不劈腿，下一世也会劈腿，上一世他也曾经劈过腿，甚至我也曾经劈过腿，这些东西是无常的。知道任何所谓的快乐，根本都是苦，其实在产生观照的同时，你已经在开始离开它了。有人说：“这样的话，我还能够好好谈一场恋爱吗？”你这样想，就是没有修好苦谛。
因为对苦谛领受不深，我们才不会有出离心，当痛苦来的时候，我们才会承受不住。由于对苦谛领会不深，我们对任何事物很容易就产生贪著；产生了贪著后，就容易产生散乱，因为这也贪著、那也贪著，会搞不停的。
集谛是什么意思呢？集实际上就是规律，我们对集谛领会深了以后的一个作用是什么？一定会做善事、不做恶事——从善去恶。一定会这样的，如果对集谛领会深的话，我们会知道所有痛苦的原因，是跟自己的行为、自己的造作有绝对的关系。
为什么我们现在的很多行为不受控制呢？比如我们杀人、抢银行等等，很简单，因为心里面对集谛的领会不深。比如我们现在去学唯识、俱舍论，其实就是学集谛。为什么世界的现象会这样？为什么会苦？由于领会不深，所以我们的行为就不受控制。
然后道谛是什么？道谛，实际上就要我们想办法去灭苦。要想灭苦，首先我们要明白为什么会有苦？哦，是因为有我执，因为我执还会产生各种各样的贪嗔痴慢疑，然后堆积过多了会集成苦难，显现出来就变成现象，现象让我们受苦。
明白这个过程以后，我们就要逆着自己的习气，反着习气去修行，对治性的修行就是这样的。还有一个就是瓦解性的修行，我们要去知道造成它的根本是什么？这是瓦解性的修行、破坏性的修行，比如像中观。
再往上深一点的话，就变成大圆满的修行，直接说那个东西根本就不成立，完全是法性，那些苦和集都不成立，这是更高层次的修行。然后修行达到一个结果，我们真的不觉得这个世界上有真实的苦，苦都是因为执著而来的，当执著消失了就不会有苦了，而且我们的心真的能够体会到没有执著是怎么样的，并且能够安住于此。记住一个原理：既然苦是执著造成的，我们的心体会到没有执著的时候，并安住在没有执著的时候，就不会有苦。这个时候就是所谓的灭谛，这是大乘的说法。而小乘有小乘的说法，小乘说没有人我执就进入涅槃了，他的涅槃叫做“灭尽定”，也叫灭谛。
那么这四谛跟梦有什么关系呢？梦把四个谛一下全部概括完。苦——假的；集——假的；道——也是假的；灭，是假的吗？如果从单空的层面来讲，灭也是假的。如果落到实际的灭的状态里面，谈不上真和假——言语道断，心行处灭。从单空的层面上，道谛是假的，而单空本身也是假的，那到底是什么意思呢？就是它遇到什么东西，都认为是假的。但是它认为一切都是假的那种“认为”，也是假的。
所以单空本身也是假的，但是落到单空把所有的东西都对付完后，认为这些假的梦完了以后，当梦醒了，就谈不上什么真和假的。也就是说，最后的灭谛是不是梦呢？只能叫做“梦醒”，不能拿梦去对付它了，那时候就无所谓梦或不梦。
但在大圆满的修行里面，如果安住法性里面，他会认为这些现象是虚假的。这种虚假，有时候可以认为是一场梦，同时也可以是法性游舞。那个时候，其实他的心是不对这些现象产生判断的。当他说到自己状态的时候、说到心的本体的时候，比如去问大圆满的成就者，他会说：“那时候无所谓真跟假。”禅宗里面的消不消灭现象，叫“拨不拨万象。”
其实，他在说心本体的时候，根本就没有什么执著，不会去说拨不拨这些东西。但是你逼着他说现象的时候，现象对他来说是什么意思呢？他会说：“这个像梦一样，完全不真实。”这是一种说法而已，但如果直接用心去对准这些外境，说它是假的，一下就变成了单空，那就不是大圆满了。
变成单空的时候就是道。那梦和苦是什么样的关系呢？我一讲这些东西，就一定会讲到修行上去。也就是说，我们要看着所有的现象，认为它是一场梦、是虚假的。我们现在修四夺，对于苦谛来说，会认为所有的现象都是苦。那么，认为所有现象实际上都是梦，这个就叫做梦与苦谛的关系，说的实际上是单空的修行，明不明白？
色法是造成我们苦的原因，但有人认为：“不是苦啊，我好喜欢面条，而面条也是色法，让我吃了很舒服！”如果你吃上几十年，就会得胃病了，因为面条吃多了，胃会反酸的。所以究竟来说，还是苦谛。所有的现象是引起我们痛苦的根源，不管是好的还是坏的，我们都不能对它产生贪嗔，要认为它像梦一样的东西，这个叫做梦与苦谛。
然后梦与集谛（规律），当然这些规律会变成两种现象，哪两种方式？我们要承认自己处在梦中，当摆脱不了梦的时候，我们要去遵守它的一些规律。比如火要烧人、水会把你淹死、打你耳光会疼、从悬崖上跳下去，虽然是梦，一样会把你摔得粉碎。
所以我们承认这些现象和遵循这些现象的规律，并且我们要承认在梦中去造恶，就会得到恶果；梦中去造善，也会得到善果。我们要承认这些集的规律，在遵守这些规律的同时，我们要认为这些集的规律也是虚幻的，这就变成了我们经常说的两个原则——“抉择因果如细粉，运用见解如虚空。”我说的是“运用见解”哦，不是说抉择见解如虚空，因为已经牵涉到修行了。
我们平常生活中，按照因果规律去办事，但是在修行的时候，知道这些因果规律其实都是假的，像梦一样。你醒了以后，这些规律也是不成立的，所以我们的中观一上去就破因果——是假的。但说到世俗谛的时候，就要你遵守因果规律，善有善报、恶有恶报；然后到了中观的时候，就说没有真实的因和真实的果。这就分成了两个集，我们要明白这些集的规律也是假的。
那什么叫做道谛呢？我们认为这些现象是梦，本身就是道谛。这里也分成两个，一切现象出来，我们认为它是梦，这是道谛；到了后来，认为它是梦的这种“认为”本身也是道谛。听得懂吗？有点学术化了。
道就是要修道，我们要灭苦，为了灭苦，刚刚开始我们认为苦谛是梦，这本身就是道谛。苦谛是说所有的现象其实都是虚假的，这种行为本身就是道谛。然后认为“现象就是梦”这种单空的执著，也是一种道谛。
当我们真的梦醒了，完全安住于法性了，这个就是灭谛。灭谛也要分层面的，当你初初开悟的时候，只是认知了灭谛；到初地菩萨的时候，可以安住于灭谛；如果是成了佛陀，就完全实现了灭谛。那实现灭谛跟梦有什么关系呢？其实实现了灭谛，就是梦醒了的意思。
梦与四谛的关系，实际上就是这样的，贯穿始终的就是一个“梦幻观”。如果我们要落实到具体中去，就不要搞那么复杂，其实很简单，梦与四谛里面，我们只要掌握一个谛就够了——所有的现象全部都是梦。只要梦与苦谛的关系成立了，后面的三谛全都成立了，为什么呢？比如说所有的现象，我们认为它是梦，这是梦与苦谛的关系（现象是苦谛。）然后我们在做的过程中，这些现象本身是有因果规律的，同时它也是梦，因此梦与集谛的关系也成立了。我去做的时候，本身就是道谛。我哪天做了以后，一下子桶底脱落，大地平尘、虚空粉粹，一下安住在法性中间——好了，梦醒了，灭谛了！
所以整个梦与四谛，我们只抓到一点就行了——我们心里面所感知、认知到的一切，物理现象也好、心理现象也好，全都是虚假的梦。这就是梦与四谛的关系。大家理解了吧？其实不是很复杂的，只是被我讲复杂了。讲完梦与四谛，现在就讲梦与二谛，梦与二谛的关系是怎样的呢？
梦与二谛
从显现和空的二谛来说：梦的显现是世俗谛，梦正显现时没有丝毫自性是胜义谛。
现在梦正显现的现象，并去遵循它的规律，就叫做世俗谛。从所境上来说，这些现象出来了；从能境上来说，我们要去遵循它的规律。什么叫做从能境上遵守它的规律呢？饿了你要去吃饭、困了你要去睡觉。然后你知道要产生好的现象，就赶紧去放生、磕头等等；如果你想倒霉也很简单，去给车撞就行了。你起码要遵循它的规律，但是这一切都在显现中发生，这是梦与世俗谛。
当它显现的时候，没有丝毫的自性是胜义谛。“梦正显现时没有丝毫的自性“，这是一句话，要是一个很较真的人，马上就问：“这是啥意思啊？点解（为什么）？”其实就是在修单空。显现的时候，我们要怎么去认为它没有自性呢？——你会觉得它像梦，觉得它像梦这个“觉得”。这个是不是胜义谛呢？其实这时候是相似胜义谛。
“梦在显现时没有丝毫的自性”，这只是一句话，但你在实施的时候，你要去觉得它没有丝毫自性。在产生这个“觉”的时候，就有能对治和所对治了，其实就是单空的修行。当你实现了它，真的就没有丝毫的自性，那是梦醒了，叫做究竟胜义谛（彻底的胜义谛）。
比如我们现在会觉得这个是梦吗？丝毫没有自性？桌子又生起来了，我面前坐了很多人，我自己的身体也能感觉得到，有灯光、斗大的摄像机对着我，搞得我很不自在……其实这些东西没有任何自性的，刹那在变动。那么任何事物，都是我认知它没有任何自性的，首先我要去思维、去修行，然后我要去感觉它。感觉它没有自性，是觉受，然后在过程中间去串习，最后真的会消失，叫大地平尘，就是色法消失了，那么起码证明色法没有丝毫的自性。
前面显现的同时，我感受或者思维它没有丝毫自性的时候，这就是单空的修行（相似胜义谛。）达到了目的，就是究竟胜义谛。但我们在言说上，它就是没有丝毫的自性，这种说法，本身就代表了所有的胜义谛。就是这句话可以分成两个阶段来讲，一个是相似的，一个是究竟的，梦正显现时没有丝毫自性，就是胜义谛。
说白了还是一个——梦修，认知一切为梦。浓缩到一切，就是什么生起来都是梦，要具体去做这方面的观修。这句话说起来好说，观修起来就好难。一个色法生起来，你观修它是梦，开始觉得它怎么可能是梦啊？如果是梦，我醒了以后什么都没有了，但它现在就在，而且我又醒不了。你要让我觉得它是梦，好难啊！根本就生不起这样的感受，怎么办呢？大量思维，通过离一多因、金刚屑因等各种各样的因去思维，慢慢让自己的心相信，真的就是一个假象放在那里的。
当然也可以用我们以前修四夺的一些方法，用光去射啊、用金刚杵去穿啊，各种各样的方法让我们生起觉受，觉得它就是个幻相在那里。然后慢慢觉得连幻相都是假的，从一点扩大到很大的面积、扩大到很多的事物上去，最后回转到自身，连自己的身体都是这样的。然后从色法发展到心法（受、想、行），我都还没说识了。
其实桶底脱落这一下，就算色法的大地平尘、虚空粉粹了。这个词如果我们理解得不正确，有可能都还在阿赖耶识里面，识都还没破。真正去破最后的识蕴，是要靠智慧来的，就是我心里面明白本性是什么的时候，识蕴就没有了，这时候识蕴的执著就被参破了。
参破了以后，再去扩展它，慢慢再去修行，才能真正的把色受想行识的“识蕴”干掉。这是梦与二谛的关系，根本点还是认知一切都是梦，但是中间包括了二谛，正显现的时候如梦。梦的显现是世俗谛；然后我的心去看这些显现，觉得它像梦的时候，是相似胜义谛；当梦醒了，就是究竟的胜义谛。
梦与有为、无为法
由梦里有所得、有所造作、有所假立的法是有为法，毫无实义，正当这时，还有一个不是造作的，是无为法。
这个大家可能比较难以理解了，但其实我以前也讲过很多，我们这些现象是梦里面的，有很多各种各样的造作，造作的范围很广，并不见得只是我们意识里面努力运转那个叫造作，只要是看到的东西都叫做造作。
你看山耸立在前面也是一种造作，你坐的凳子也是一种造作，你所体受到的任何一个现象都是造作，都叫做有为法。你去分析起来都是毫无实义，但最根本的，这些东西一定是由光明变化而来。
这里面会容易引起一个误会，光明既然是无为法，怎么会动呢？这就形成了一个很大的学术争论。我以前讲过，南京的一位大居士杨仁山建立了金陵刻经处，他的女婿欧阳竟无创立了支那内学院，专门学唯识，唯识里面就认为最终的如来藏是无为法，但禅宗里面认为“郁郁黄花皆是般若”，全都是无为法运作而成的，所以他就不理解了：无为法是不能动的，怎么能够把它搞成动的一个东西呢？因此他就觉得禅宗是伪佛学。杨仁山不这样认为，但欧阳竟无带领了一大批唯识学者，像王恩洋、吕澄（都是我们的哲学书上记录下来的一些人物）就这样认为），他们就是没搞懂无为法，为什么没搞懂呢？他把“无为法”理解为我们面前所看得见的一个东西，他把无为法理解成了一个常法，明不明白啊？其实“无为法”不是一个常的东西，它谈不上常，也谈不上无常。只能用一句话表达：“它是这些现象的本质”，而现象本身是变化的，本质是不变化的。
这很难理解啊！你说：“这些现象变化，但本质不变化，怎么会这样呢？”其实我们好好想一想，我们的心在动，在想这样、想那样，感觉这样、感觉那样，你的心本身动了吗？如果你的心本身的明力动了的话，你怎么去忧愁啊？你怎么去苦难啊？你怎么去欢喜啊？虽然欢喜、苦难不停地在动，但心本身是一点都不动的。
唯一可能让我们感觉到心是动的，那就是昏过去了，消失了，没有觉知了。但我们还是会醒的，说明它不是真消失，只是被一个东西覆盖了。甚至死亡了以后，我们会认为心会没有了，结果又换成了其他的生命。所以“那个东西”本身不是一个东西，不是我们的心能够去觉知到的一个常法，所以它的“无为”并不是不动的意思。
因为它是空性的，所以它永远都不会变化，正是因为它的不变化，我们又在上面生起了迷惑，所以才会有轮回的现象。如果它本身要变化的话，那轮回有可能一下就断了。所以，如果我们不把这个迷惑清除掉，轮回就会永远这么下去，绝不停息，因为那个本质是不坏的。由于本质不坏，我们才有可能把上面的无明去掉，回到本质上去，其实这个本质，就是所谓的“佛”。
所以，这些现象都是梦，但是造成现象的这个本质，实际上是无为法、是佛。当我们身心安住在真正的无为法（法性）里面，你会发现所有的现象，实际上都是无为法。这个时候像禅宗里面所说的：“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是菩提。”这个时候，你就会领会到这些东西。
当我们没有领会到真正的无为法是什么的时候，这就成了一句话，黄花就是黄花，最多郁郁而已；翠竹就是翠竹，只是青青而已，跟般若和菩提无关。般若和菩提，在我们头脑里面只是一句话，我们的身心并没有明了，并且安住于它。
这里就牵涉到我们认知能力和认知观点的问题。我们现在认知的方式是什么？是以个体的方式出来，进行事相的分别，这是认知方式。所以聪明是很管用的，我们可以记住很多的名词、记住很多的道理、记住很多的现象，聪明是这个样子的。还可以把这些现象融会贯通，进行组合、解拆，创造出我们所需要的东西，这是我们现在的判断方式。
我们对世界的认知方式也是这样的，我们基于这么一个个体产生出来。但以如来藏的方式，却不是这样的，它根本不加改造的，只是现起而已。现起就现起，它能够明了所有的相状不同，但它完全是从现象的本质中去体会所有的现象，所以所有的现象在它那里，可以简单说就是光明。
这就是《金刚经》里面的一句话：“若见诸相非相，即见如来。”不像我们这样从分别、区别这样去看问题，它是从现象的本质看的，好像一个大镜子一样把它笼罩住。所以跟我们现在的分别、记忆、解拆、组合，这些是没有关系的。当这个大镜子彻底清亮的时候，就变成了全知、遍知，就是佛陀所谓的遍知的能力，叫“尽所有智”。我们清楚这个镜子到底是什么，叫“如所有智”，就是心的本性到底是什么。
心的本性其实就是所有事物的本性，所以本性像镜子一样明知全体事物的时候，是不会像我们这样去记忆、抉择，搞各种各样的创造、融会贯通等等，根本就不是。佛陀也不会去参与事物，所以你去问他：“外面那个树有多少叶子？”他随口就能回答，一下就觉照出来。
而我们就不行，我们就要去数啊，数得好辛苦啊！这是佛陀遍知的能力，但是遍知不代表遍能啊，很多时候是做不到的。因为很多现象都是众生自己造出来的，他没办法代这些众生去造作这些现象的，他只能随着你的因缘来。假如你祈请，天天这么观修“哎呀，绿度母赶紧现前啊！ 嗡达列都达列都列梭哈……”因为他是本质，他就会从你的感官里面，就真的现出一个绿度母的相出来。这个叫做什么？——修生起次第。
然后你拼命去观修自己的气脉等等之类的，等到你的气脉真的消失了，然后你就发现：哦，原来永远不消失的东西，其实就是你的本质，也就是佛，也就是无为法！那大圆满的修行就更简单了，直接说：那个无为法是什么、那个本质是什么！你去体会它，体会它这个现象也只是它的一个作用而已。
所以文中说：“有所造作，有所假立的法是有为法，毫无实义。”“有所造作”就是这些现象可以消灭、会坏的法，就是有为法；而不坏的、不造作的法，是无为法。你去看我们所觉知到的所有的法，哪个是不坏嘛？全都会坏，所以中观就拼命去破它。因为它会坏，所以会造成变化、造成苦。
那什么东西是不坏的呢？你去找，会发现找不到那么一个东西，但又不是什么都没有。因为找不到，所以是空性（性质是空的，叫空性）；但它不是什么都不知道，具有遍照、遍知的能力，这个叫做光明。这两个是心的特质，就是心本身是这样的，而这个心就是无为法，也就是佛陀。
那么梦和有无法、无为法的关系是什么呢？其实跟刚才说的是一样的，所有的现起都是有为法，我能感觉到的都是有为法。当通过对有为法的观察，完全发现它是假象，而且心放弃了这些东西，心回到自己那里的时候，那就是无为法，那就叫梦醒了。当心还对外境有破坏的时候，都叫做有为法，或者叫相似的胜义谛，是单空。
当心根本就不再去破坏外境的时候，回到自身上，确立它自身其实就是万法的本质，这个叫做开悟。然后漫及一切，明度达到像佛陀那样的功能，就叫做成佛。所以我们开悟以后，实际从某种程度上就是佛陀的儿子，称之为“佛子”。真正的佛子就是已经开悟了的人，完全不退的佛子就是初地菩萨。发了大乘菩提心的人，由于他很容易开悟，我们也可以把他叫做佛子。因为大乘菩提心的生起以及它的训练，很容易让人开悟。
梦与客尘、自性
梦里忽尔显现的法，好像是有，实际没有，这表示是客尘。客尘现时，本性不现，但仍然存在；梦一灭，客尘消，本性就显现。
“客尘”这个词汇在汉传佛教里面运用得的特别多，一般见解到了他空中观，才用“客尘”这个词汇。所有的现象像客人或灰尘一样，可以走掉或被抹去的。就像客人来到房子，房子是不坏的；或者是镜子上的灰尘，即使灰尘抹掉了，但镜子是不会坏的。所以用了“客尘”这个词汇。
也就是说，坏的就可以被破掉的，叫他空。留下来不坏的就是本质、就是光明。实际上客尘指的就是现象，那怎么去消灭它呢？我们要去觉得它是假象，其实你去觉得它的“觉得”，就是所谓的镜子。你用什么去觉得呢？肯定是用心去觉得嘛，你不能用屁股去觉得，或者用脸去觉得。
有人说：“不是啊，我用脸去感受它的温度，觉得它好温暖啊！”是脸吗？是心借用脸而已，对不对？所以任何一切都是心。我们觉得所有的一切都是虚假的相，“觉得它是虚假的相”就是认为它是客尘。但我们能用去“觉得这些东西是虚假的”这个“觉”，就是本性，始终都在的。只有一种情况下让你领会不到，就是睡着了，但睡着了并不代表没有了，不是的，只是梦的客尘太凶了，把觉覆盖住了。实际上修到后来，人会永远无梦的，连晚上睡觉的时候，本觉都现前，梦修的时候就会这样。
什么叫做客尘消，本性就显现呢？两种情况，一种就是真的大地平尘、虚空粉粹，所有的现象全部消失了，那时候赤裸裸的只剩本性，叫法性定。还有一种就是开悟，开悟了，这些东西都还在，但是心已经完全安住在自己的本体上，已经不认为这些现象是真实的存在，完全就是虚假的，像刚才说的，像梦幻泡影一样，甚至不承认它是心。
当不承认它是心的时候，就恰好跟无垢光尊者的一种说法“现象根本就不是心”是暗合的。他说的就是修行，但是我们从理论上，我们还是要说这些东西是心、是心的显现。无垢光尊者说它不是心，实际上指安住的时候，这些现象其实就不是心。它离不开心，但又不是心，它会消失，那个时候就是客尘，明不明白？所以无垢光尊者的这种说法，是很厉害的一种修行性的说法。
然后分析性的说法，我们会说这些现象：“一切境相由心现”。当你真的安住于心的本体的时候，至于现象现不现，你根本都不会去想，你不会觉得它是心。你反观自己的明觉的时候，会发现明觉才是心。虽然这些现象离不开明觉，但跟明觉确实不一样的。
也有另外一种说法，当我们处在明觉里面时，你会发现这些现象也是明觉，其实也可以的。前后两种，其实是两种不同的阶段，后面的那种阶段就更厉害，眼见所有法全皆菩提。后面这种说法，其实是禅宗里面认为最厉害的，马祖经常说：“见所有缘即如如法（见：眼见所有、耳听所有）。”也就是我们经常说的：“郁郁黄花皆是般若”。
当然，这方面的分析有很多种，但是很客观地说：“所有的法都是菩提”，应该是最高的境界。因为他当下会觉得所有的一切都是佛，根本就不会区分这些现象，心不在现象的真实或虚假上。但这是很高的状态，我们现在说这些理论，有没有用呢？实际上是不太有用的。
我们能够真正实施去做的，就是要觉得一切是梦、一切都是虚假的，并以此修行而消去一些贪执的习气。然后心从这些现象里面松开以后，回去领悟到心是什么；领悟到心是什么，去扩展它，最后发现其实现象也是自解脱的、也是法性。甚至连“自解脱”的认知都是没有的，既然是自解脱的，你干嘛要去认为它是自解脱呢？只是非思维性的安住其中，自然而然，不修而修，修而不修，变成真正大圆满的修行。
所以，“客尘消，本性就显现”分两个，一个就是真的没有了；另一个就像我们大圆满的修行，外境没有消失，但我已经回到本质里面——六根自解脱。虽然外境没消失，但我当它是消了的。而“当它是消了”，不能是心里面的一个认知或者感觉。不是这样的，如果你当它是消了的，又变成了单空的修行。
那么它依据的根本是什么？就是你确实认知到了本性，一直安住于本性里面，至于当不当它消，你想都不会去想，它自然会消、自己会消，不用去想“它自然会消”，明不明白？其实这里说得很修行化哦，那些被直指了很多次心性的人、已经开悟了的人，是不是可以参考一下？（我也没开悟的，我只是思考出来的。）
梦与菩提心
了解到轮回是梦，是一种无的法（准确应该是这样说；是无实质的、虚假的法），而自己的自性是佛，就像六祖所说：“前念迷，是众生；后念悟，是佛。”
什么叫做前念迷呢？——心在外境上直接地（不是观念性的）认为它是实有。其实认为外境是实有，不是我们头脑里面想：“它是实有、它是实有、它是实有……”你有这样想过吗？问外面不学佛的人，这样专家那样专家，他才没有心思听什么是实有、什么是虚假的。他只管这有用没用、是香的还是甜的、苦的还是辣的、好的还是不好的，他们只会去分析这些东西，而不会去想它是否实有。
由于我们不明白本性，我们会认为有一个东西很客观地在外面，供我们去贪嗔，这个叫做“迷”。什么叫做“悟”呢？一下发现这些东西，其实就是本质。那怎么样才能发现它是本性呢？你必须要安住于本质里面，才发现它是本质。
如果我们没发现它的本质，没有安住在里面，我们靠头脑里面想：“我现在发现了你是本质！”——其实这种想法，就不是本质。我在绕口令，大家听得懂吗？就是这个东西是非思维性的，你先要明白；明白了以后，它自然就是本质。如果你不知道，怎么想本质都等于零。所以后念悟，就是我们的心明白自己本身是什么，那就是佛了。
既然自己本来是佛，只是因为颠倒梦想而迷了。
当你回到本质的时候，心就会很清明、很明了，就会明白颠倒梦想是怎么回事，你会发现你的认知点，已经不再从个体出来了。如果不从个体出来，就没有人我执了，你也不会认为这些所有的现象是别别不同的，其实它就是一种现象，那就没有法执了。处于那种状态里面的时候，是没有人我、法我二执的。人我执和法我执知道吗？固定地认为有个“我”，这叫“人我执”；固定地认为心以外有其他客观的法，叫“法我执”。那么，这是因为颠倒梦想而迷的，这时候一下就会非常清晰。
由此就能发起出离迷梦作佛的心。
为什么呢？那时候真的是回到心的本体上，觉得这一切实际上是心在游舞而已，然后为什么会痛苦呢？其实就处在人我执跟法我执的中间。而且刚刚开悟的人，是不可能长期保持在那种领悟里面的，他经常会出来，出来的时候又会在人我执和法我执里面折腾。
你的习气不是一开悟就马上没有了，大部分的人开悟后，习气还是一样的熊熊燃烧。但由于他已经明悟了本性，他会不知觉地回去的（这不叫不自觉，是很自觉地回去的。）那里面特别的轻松、特别的爽，可以解决很多问题，很多佛法上的问题只要一进去，一出来就好像啥都明白了。还有遇到很多烦恼痛苦的时候，一下回去全都消失，他会养成这样的习惯。他会发现那是个万能药，而且发现生命可以依靠于它，那是真的皈依心。
我们现在可以依靠什么？你老母？老母也不可能依靠，她最终要死的。依靠钱？如果把钱没收了，说你是贪污犯，那就麻烦了。依靠身体？如果把你弄去千刀万剐呢？那我们还有什么依靠的？依靠的东西都是客尘，都会被破坏，好惨啊！
当我们的心回去以后，会发现我们的心连大炮都不怕，金三胖炸原子弹也不怕。你会发现它（心）可以依靠的，那就是真的皈依了。开悟就有这么一种效果，它一定会这样的。既然是这样，为什么不去发展它呢？而且你会发现发展它的时候，各种各样的功能就开始出现。功能有很多，首先是自己不苦的功能，刚才我已经说过了，还有能够解除他苦的功能。
说小一点，会产生摄受力，为什么呢？你看那些大德们，你来了以后就把手按到你的脑门上，为什么会这样呢？你以为按着好玩啊？脑壳上又不是烤火炉，那为什么呢？因为他可以摄受你，可以加持你，可以解除他苦，可以有很多很多的作用带给周围的人。然后慢慢发展下去，他会有神通的，有神通的菩萨去度人，一个顶一百个。特别是有他心通的菩萨，你的屁股还没翘，他就知道你要拉屎还是拉尿（知道你心里的想法）？
比如打蛇要打七寸（形容每个人的执著），你都不知道他的七寸在哪里，怎么打呢？现在的人喜欢伪装，明明七寸在背上，他就拿肚皮给你看。如果遇到有他心通的菩萨，那对不起，“啪”的一下打到你的七寸上去！（众笑）这是真的哦，姐们，哥们！
如果你明白了本性以后，发现安住于里面自然会扩展的，那个明觉会越来越深、越来越细，而且这个人会变得很有能力，他做啥都行。为什么呢？无论你做啥，无非是明力在挥舞，搞得准确嘛、搞得庞大嘛、搞得可以依靠嘛，可以无限地扩张。所以那些人一定会进去的，他会发现那个比银行管用，比世间所有的一切都管用。所以就真的皈依三宝了，因为那就是三宝，那是真正的、彻底的三宝。所以，人不开悟——傻瓜、真的是傻瓜！（当然，这也是我看书看来的）大家也可以如此长期学下去，然后发菩提心，哪天被上师一指，就指开了。所以，开悟不是做不到，是完全能做得到，每一个生命都能做得到。而且你们现在叫做暇满人生啊，你以为“暇满人生”这四个字好当啊？我告诉你，比那些亿万富豪、天人牛多了！
我们得把所有的力量全部集中到里面去，这样的生命才管用。不然的话，整天这样那样，搞了半天，最后把最美丽的东西搞丢了。如果明白自己的自性是佛，由此以后，就会发起出离迷梦作佛的心。那个时候他完全是非强迫性的，而我们现在要靠强迫、威胁——哇！轮回好苦啊！有地狱啊！下去后有锅要煮你啊！其实你也不知道那个锅是怎么煮你的？这是恐吓。还有靠诱惑——你修行后，最差也有天界五百个美女在等你啊！无非就是这些手段。
然后我们再靠一些分析，逼迫自己一定要离开轮回，其实这是强迫的手段来的。所以叫做“修行”，修行就是强迫的手段。但如果你明白了本性以后，是不用去逼你的，谁都不会去逼你，那时候你自然就会去了。那是真实的出离心，而且他会有法喜，法喜是最厉害的精进。由此就能发起出离迷梦作佛的心，这时候不是他想逼迫自己去做佛，而是他一定会自己回到本性中去。（我为什么会感动呢？因为想到这些菩萨度人真的是很辛苦！）
或者认识到众生都在梦中，只有自己醒来，才能唤醒他们，所以就发心要觉悟成佛。因此如梦观修得好，借它作途径，就可以引发菩提心。
如果认识到众生都在梦中的时候，当你回到那个本性里面去，你会发现众生再坏、再差劲，实际上只有一个差劲——就是不明白他自己是什么。看我们每一人都有各种各样的认知——我是女的、我是男的、我很英俊、我的脸很瘦、我很有钱、我是富二代……自己认为这样那样，其实这些认为全都是扯淡的，你只有一个认为是对的——你是佛！但你不知道自己是佛，为什么呢？你的心回不到本来那里去，你所有的判断经过这个个体就出来了，这就是众生的迷。
众生不是从本来的角度判断，从本来的角度判断的话，他会发现每个人都是佛，但是你知道了，你就会知道众生其实就误在这一点。这时候你的傲慢会没有了、优越感会消失、自卑感也会没有了。大家都一样，有什么呢？就算他现在再差劲，在地狱里面，他也就是不明白而已。如果明白了，一下就回来了。
当然你说他的习气很重，那都是假的嘛！哪个习气是真的？如果习气是真的，那我们就消灭不了。所以到了这个时候，一般来讲，他就会很努力去帮助其他的生命，去明白“这个心是什么”、“佛是什么”？这个时候他不是强迫性的，自然就去了，而且他也不会觉得人世间还有其他事情好做的，就只这个事了。他做什么事都会围绕着这个东西来，所以为何我们一定要去找一个成就者做依护呢？因为这样才可靠。如果他是以一个个体感出来的话，这个个体感本身都不可靠的，这个个体感一会儿这样、一会儿那样，你怎么搞得清楚啊？他今天成、明天死，或者今天左、明天右，根本就不会有一个东西始终让你去追逐，让你真正达到安乐、踏实的一个状态。
比如，你们世间上有很多的老师，一会儿把你们引导去学金融，一会儿去学这样那样，学那些东西，真的可以依靠吗？就算你这世能够依靠，下一世也依靠不了，是不是啊？但如果明白了本性，根本就消失了今生跟未来，永远如此，所以那是真正的皈依。如果一个人处在那种状态里面，他一定会不惜一切去度众生，这种心就叫做菩提心。
还有一种就是梦修修得很好，他会发现众生是假的，即使这个还没有达到我刚才说的已经明白本性了，明白本性之后去做，去发菩提心很多时候是自然而然的，非强迫性、非蛊惑性的，他明白帮助任何一个众生都不是说“我在帮助你”，所以也不会觉得“我帮助你我好伟大”，根本就不是，勉强来说这是一种互利的事，其实连互利都不成立，因为没有“自”“他”。你说：“开悟就行吗？要佛陀才行呀！”不是的，开悟已经具有很强的这样的心了，他只是没有佛陀运用得那么高妙，没有佛陀那么智慧、宽阔。
因为他没有神通，未必会知道明天的股票卖多少，但是佛陀知道，可佛陀又不来，所以没办法。
这是已经证悟了的菩萨，还有一种就是没有证悟，但是“空观”修得非常好。空观修得非常好，有个特点是什么呢？他会把自己的我执这方面的东西，以及我执所诞生的爱我执而引发的贪嗔痴慢疑空得很厉害。所有的贪嗔痴慢疑，是因为“爱我”而来的——“我需要这样，所以我要！要是你侵犯我，对不起，要干掉你！”这全都是因为爱我执，爱我执还会引发其他我所的东西——“你侵犯我可以，但是你不能侵犯我老爸！”这全部跟“我”套在一起的。
那么，修空观的人会把这方面夺得很虚、夺得很空。当夺得很空的时候，就不太在乎这些了，这时候去利益他人时也明白很多人的执著。所以一个修单空很好的人，会很聪明，某个人的行为一做，他就知道是为什么。因为他自己经历过的，人不松脱那种执著，是不会明白那种执著的。大家记住这个！
你没有失恋之前，永远也不知道你所爱的人有多讨厌。当荷尔蒙高涨的时候“哇，你是天，你是地，你是superstar！”要是一分手“渣男、狗屎！”人一定要离开这种执著才会明白这种执著。如果通过单空的修行，把自己很多的执著夺空后，会非常的聪明。对方一有什么行为，他一看就明白，所以他会去指导他，去帮助他，引发这种菩提心，同时他也有能力和手段。即使是单空，（我还没说证悟啊，要是证悟，就有点不可思议了！但这个是可以思议的。）借它做径途的话，可以引发菩提心。引发菩提心就是什么呢？希望对方也松脱这样的执著，回到本性那里去，有这样的希望就叫做菩提心。我已经没有说很具体的“为利众生愿成佛”这些了。
当你通过单空的修行、如梦观的修行，你会发现自我根本是虚假的，依据自我而延伸的一切都是虚假的，这就有点可怕了。依据自我而延伸的一切，有好多东西啊——我的情、我的爱、我的钱、我的车、我的权利、我的房子、我的事业、我的家族、我的一切，全都是梦幻泡影，心里就开始松脱对这些的执著。
当心开始自在的时候，刚才说的，松脱了这种执著，就明白了这种执著是怎么回事了。你就会看到很多生命实际上是在这种执著中痛苦，有时候他们还没开始痛苦的时候，你就知道他要痛苦了，而且还能大概估计他可能会痛苦三年。如果厉害一点的，特别来得比较强烈一点，你会知道他三年可能玩不起，最多三个月他就会垮了。
很多人就是这样的：“我一定要去修行！”然后“雄赳赳、气昂昂跨过鸭绿江”就去了。修行很深的人一看，就知道他是假的，知道他玩不了几天就要垮了。为什么呢？因为他经历过，而且已经松掉了这种执著（我说的不是谈恋爱，是指修行）。修行有时候就像谈恋爱，我们跟佛陀、三宝谈恋爱而已，说白了就是。
一激动起来——“我爱你爱得要死！”一受苦就嫌弃——“去！”某种程度上，我们只是举例而已，当自我一受到伤害，马上就不干了。其实三宝最大部分的作用，就是专门伤害你的自我，这跟谈恋爱恰好相反。我们平常的恋爱，是弄一个人来让自我感到很爽，而三宝却不然，三宝来得很毒，专门干这些事。
本来恋爱的时候，挥舞剪刀是一个必要的节目，没有爱哪来嫉妒？没有嫉妒哪来剪刀？三宝说：“放下你的剪刀，就放下了嫉妒；放下了嫉妒，那种执爱就没有了，就变成了另外一种爱。”有人问：“那种爱有意思吗？”其实比那种“执爱”有意思，这是真实修行的一个过程，你要去领会，但你靠一个词汇是说不出来的，因为你根本就没这种感受。
你要去跟猪说吃冰淇淋是什么的感受，它吃过吗？猪有可能会吃冰淇淋，有没有东西猪是没有吃过的？你总不可能拿“八八青”（八八青：一种生产于一九八八年的，价格昂贵的普洱茶）给猪喝吧？如果你跟一条猪说：“猪，你好乖啊！你知道八八青有多好喝吗？”猪说：“有我的潲好喝吗？”一定要喝了才知道嘛。
那怎么办呢？我们就要去修行，修行就是心的经验而已。当我们的心没有这种经验，我们把心培养成这样的经验，最后经验是实相，是不坏的，所以称为“本觉”（“觉”其实就是经验。）在缘起上叫做“经验”，到了最后的本觉，就谈不上经验不经验了。所以修行一定要从内心里面找，而不是从外面去抓，因为它是你心的体受来的。
哪里有迷信、虚假？其实没这回事儿，迷信和虚假是说一个你完全不能考证的事，然后骗你口袋里面的东西。而心的体验，就是自己慢慢去体验、去学习，跟这个虚假有什么关系啊？邪教什么呢？邪教就是弄一个你永远实现不了的东西，逻辑也不见得说得通，所以一定会封锁你们，不让你们读很多东西。然后弄得很神奇，让你去向往，然后一定会挑动你心里面暗藏的交易的心态。
很简单：“哎呀，我把我的钱拿出来，你给我一个什么东西……”这是邪教的一个特征来的，真正的佛法哪有这些呀？那些菩萨为什么一定要去度人呀？就是他回到了本质里面去，他不得不做这些，没有其他路好走了，其他都是梦幻泡影，还干啥呢？
那为什么这些骗子要行骗呢？他基于个体感，不骗人咋办啊？他要保护个体嘛，就是这么简单。他不明白这个个体是虚假的，他的观点不在本觉上，而全部在个体上，所以就变成了骗。从某种程度上，这种骗子是值得原谅的，因为他一骗就骗下去了（堕地狱）。
当然，我们可以原谅他们，不能原谅自己啊。如果我们原谅自己，就会跟他们一样，其实跟骗子比好不了多少的，他要下去，我们也要下去的。所以梦观修得好，可以借它作为途径引发菩提心，这是梦与菩提心的关系，希望大家能理解。
梦与解决问题的方法
人们的认识不一样，解决问题的方法就不一样。究竟上是没有任何问题的。知道本来没有问题，就是最高明的解决问题。比如梦里有老虎追你怎么办？得不到财富怎么办？别人瞧不起、伤害你、侮辱你怎么办？在竞争中失败怎么办？怎么止息梦里的烦恼和苦？……一种是在梦里赶老虎、求财富、左追右求，这就是低级的方法、很麻烦的方法。其实，醒过来就什么问题也没有了，这时就会哈哈一笑：原来什么问题都没有，哪里有那么多问题。所以，知道没有问题，心放下了，就是解决了问题。
大家笑什么？这里说的是大圆满的窍诀，关键是你们要醒过来，那怎样才能醒过来呢？文中说：“醒过来就是没醒过来。”虽然在开玩笑，但事实就是这样的。为什么叫做没醒过来呢？我们认为它真的，就是没醒过来；当我们的心真的觉得它是假的，那就醒过来了。醒过来与不醒过来，有时候我们会认为是现象的消失与不消失，那种对治性的方法是很慢的。比如有了贪欲就修不净观，有了嗔恨就观修各种各样的慈悲观等等，一个个去对治，这是挺麻烦的。最根本的是什么？你去发现产生这些现象的根本是什么？这个叫大圆满。但是你一下发现不了根本，那怎么办呢？你可以认为它是假的。当长期认为它是假的，心慢慢就会直接地认知它是假的，这一定是可以做到的。
所有佛法的中观修行前期全部都是这个，我们第一年禅七的时候就讲“四夺”，现在已经过了五年，还在讲四夺，只是换了很多的花样变着来讲，实际上原则只有一个——所有都是假的。你把单空进行到底，不停地这么去修就可以了。修到后来时，心真的认为它是假的，既然它是假的，心就放下了，放下的这一下就叫做醒了。
可能现象还在，但心真的放下了；放下了以后，心就会自明放下的心是什么，就叫做开悟；然后再去保持它，里面就会有定出现。心本身就是一种定，因为心不生不灭、不垢不净、不来不去，当然会定了，那时候不定也得定，定了也得定。
在这种状态中，现象会像雾一样的消失，不消失而消失。什么叫做不消失而消失呢？就你不用再去对治它，硬要觉得“它是假的、是假的、是假的。”所以解决的办法，不一定要个个别别去对治，这样是很困难的。只要一个统一的方法——“所有一切是假的！”
让人的心和思维感受、认知到这些东西是假的，我们曾讲过很多的方法。中观有很多分析，其实都是在逻辑上去分析一切都是假的。然后通过四夺夺来夺去，观照、觉知，说一千道一万的结果就是：“你要直接地认知它是假的！”既然它是假的，它的本体是假的，它的作用也是假的——作用、本体，以及能够感受这种作用的本体的“感觉”，也都是假的。
有哪些感觉呢？行蕴；感觉是五官或者六根（意识有时候也有）起了感觉，生起了感受，叫做受蕴——假的；受蕴可以激发情绪（也就是行蕴）——假的；最后识蕴是不是假的呢？识蕴最后也是假的，智慧会觉知到“产生一切变化的根本明力根本就不成立”，它一分辨就成了识，当你处在明力的阶段，分不分辩都是假的，没有识这种东西，识的本体是不存在的，比如你把眼识找出来给我看看？我给它画个妆，打点灯光，看拍出来好不好看？找吧，我需要你的眼识，或者你的意识，但你拿不出来，它没有本体，就是明力依缘的一种作用，依我们这种眼识就变成了现在这个样子，依天人的眼识就变成其他样子，依狗的眼识又变成了另外一种样子，这都是明力的不同缘造成的，所以狗看到这个花就是黑白二色，我们看到的就是现在这种颜色，天人看到的可能要花哨很多，但它到底是个什么颜色呢？
其实根本就没有一个真正的颜色在那里，你慢慢会发现这种分辨力也是假的。也就是说，从现象的本质上你就开始产生脱离，这一切通过一个梦观全部涵括，这种解决方法是最好的。什么叫做大圆满呢？最后去放下那个单空就叫大圆满，也就是说我们的单空离大圆满只有一步。
你问你为什么不能明白大圆满？因为你单空修得不好。我讲单空那么多年了，大家有多少时间在修单空？全都在修单空的对立面，每天在各种事务性中间去贪、去执、去愁、去苦，每愁一次，每苦一次，那个种子就下去了。这些种子你以为下去了就算了吗？四川话：跑得脱，马脑壳。就是说你根本跑不掉，下去之后的种子以后会发出来。
以后你很认真地修行的时候，经常说“翻业障”，为什么？你去修行的时候不跟外界接触了，不做坏事了，守戒了，把引发这些恶种子的缘去掉了，没有缘把这些恶种子引出来，变成砍你的人，杀你的人，揍你的人，这些缘被切掉了，那怎么办呢？没有这些外缘的时候，就变成情绪出来了。修行的人比不修行的人情绪大得多，因为他放大那些情绪。这个叫做翻业障。）
为什么会翻业障呢？因为前面没做好事嘛！所以翻业障的时候告诉自己：“你没做好事。”既然没做好事，那就活该嘛；既然活该，那就慢慢翻嘛；既然慢慢翻，那就让它翻嘛，你让它翻，嘿！它反而就不翻了，放下了。所有翻业障的人，因为他爱业障，知道吗？真的是。如果心宽坦到那种程度，业障翻起来：“切，又来了，我前世是不是烧了好多蚂蚁？”（就像紫霞姐姐说：“我前世一定欠了你好多钱！”）
他的心自然就开始放松，所以最好的方法就是——当所有的现象出来，即使是情绪翻起来，我们都要觉知“它是假的”，这样你的心才会放下；心放下了，你才会体会到放下的心是什么。如果靠思维，思维本身就没有放下的心，永远都思维不出来心是什么的。你看我们靠思维，你给我想一张人民币出来，你是想不出的。但你如果处在本觉中，你会知道任何东西（包括人民币）都是它生出来的。
当生出来的时候，一定是依缘的，如前所说，起码我需要一个眼睛，明力是不会凭空出来的。如果你去找明力，也找不着明力是什么。其实修大圆满，就是把单空进行到底，进行到最后成一张纸的时候，一捅就破了，那个时候的直指心性才会有用。如果无明没有经过单空去削薄，就会铜墙铁壁，那手指怎么能捅破啊？会骨折的。
所以大家要去修如梦观，佛陀在《金刚经》里面讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”他为什么要这么讲呢？《金刚经》是二转法轮核心的经典，所以是有原因的。
包括《心经》，它完全讲的是修行的过程，修行的境界全部在里面。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”——照见就是觉知，五蕴就是全部的意思，也就是照见一切皆空；“度一切苦厄”——佛法就说完了，如果真的照见一切皆空其实就没有了，一旦“照见五蕴皆空”，连照都没有了（照见还是空的时候，照和空都还在，照以空的方式存在），当发现五蕴真的就是空的时候就放下了，照就变成了本觉。“度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”——这后面就是充实这个见解的了。“是故空中无色”——“是故”就是“所以”的意思，所以空中无色，在照见五蕴皆空那个状态里面叫空中，空中没有色。“无受想行识，无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，”——什么都没有；“无智亦无得”——连我们所谓的智慧、所得，全都没有；“菩提萨埵，依般若般罗蜜多故，远离颠倒梦想”——如果你天天这么去照见五蕴皆空，就会：远离颠倒梦想，然后究竟涅槃，三世诸佛就依它得“阿耨多罗三藐三菩提”，就成为正觉，成为佛陀。它是“大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”——没有比它更好的咒语了。
大家不要认为咒语是：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”其实咒语不见得是这个，真正的咒语是《心经》里面全部的内容，都是咒语。“揭谛揭谛”，只是把前面一大堆话拿来名相化。比如一个人身上有很多器官，分开叫太复杂，总不能叫：脑袋、胳膊、屁股，全部给我过来！这样挺麻烦，你只好叫：“王五，你给我过来！”——就用“王五”把它代替了。
《心经》中那么多的内容，天天背两百六十多个字太麻烦了，那要怎么背呢？就背“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就是一遍，这就是咒语的意思。实际上念这个就是在读咒语，就是在读《心经》。但如果你不明白其中的意思，那就是一些音频而已，没有意义，要明白意思才有用。
我们现在修五加行也是一样，不能连意思都不明白，就一顿傻做。根本不明白大礼拜（顶礼）的意思，不停地拜，拜了半天，人是瘦了，腰肌也练好了，但没起到其他的作用。所有的修行也一样，完全是在修心，不能把它们搞成体操。
道歌特点：
全知麦彭仁波切的道歌就像无尽藏，深不见底、广无边际。这个意思可以体会一下，这就像我们从一个洞口进入，发现越走越深、越走越广，转入转深，转深转入，一直深到没有边、广到没有边，似乎可以无限地深入进去。所以，它的内涵是无限深、广的，没有底、没有边的。
为什么呢？我们从这个洞进去，就进了般若那里去了，般若要离开四边，当然没有边，没有边就肯定没有底。大家不要当我开玩笑，实际上就是这样的。心无大无小、无内无外。我们通过所有的这一切东西，实际上就是去明白这个心；当明白了心以后，你会发现什么都能装下。
什么叫做无大无小？如果你真的修证到以后，你真的可以找一个茶杯在里面开水陆法会。你说：“不会呀，那怎么装得进去呀？”这就是没明白心。你看五台山有那罗延窟（法王如意宝曾经在里面打坐了一段时间），动辄就上万个菩萨在里面，文殊菩萨给他们讲法。我进去一看，结果还在里面摔了一跤，真的觉得很不好意思啊！那么多菩萨在里面讲法，我却在里面摔了一跤，丢了个大脸！
其实里面就一点点大，前后最多就七八米，却有上万名菩萨在里面打着宝盖伞，而且一个菩萨都有好多眷属的，上万名菩萨肯定有几百万名眷属在那里讲法。我们会觉得那么大一点地，怎么行呢？这说明你在相中间，还有类似的很多例子。
比如密勒日巴，他为了调戏自己的弟子惹琼巴（因为他不听话，所以连做了两世的人才能去净土），当时密勒日巴就跑到牛角里面去：“这里还很宽，你进来吧！”你会消失掉大小，以及各种各样的对比。现在你去想是想不通的，因为我们想的依据，全都是以坚实的六根为依据想的，永远都想不通是怎么回事。
但我可以跟大家举个例子，比如你做梦的时候，哪里有什么空间啊？你却可以在梦中飞，如果现实是梦的话，也可大可小的。我们再举个例子，其实我们都是对比而来的，假如把我们的每个人和空间都等比例地缩小，我们是感觉不到自己小的。
有这么一个故事，叫《人体旅行记》（当然是乱编的，但是道理还是可以看的），把人“哗”吸到一个针管里，打到血管里面去。我们认为1米好像就是这么长，其实是我们心的一种虚像来的。我以前举过一个例子，比如《人体旅行记》里面是把人弄到一个罐子里面去转，转了之后好像就变小了，我们像现在这么大的时候，我们带一把刻了一米的尺子在身上，我们也装到那个罐子里转，转小了最后就转到那个针管里面去了，把我们打到血管里面。我们看到自己还是这么大的，只不过血管、周围变得好大，而我们去看我们的尺子，上面也写着一米，外面那个一米和我们的一米是同样大小吗？回答我。你一比较就完了，它没大没小。所以当别人骂你“没大没小”的时候，你说：“哇，我证悟了。”（开玩笑！）这是心的一种特点，当你领会到心的本性以后，我们对大小是很容易领会的，可以体会到大小是心的一种造作、一种比较，当丧失这种比较的时候，你就可以安住于无大无小的境界。
这篇道歌又像一口涌泉，辗转流出无量妙义，只要肯深入挖掘，就可以源源不断地得到。
如前所说，这个道歌跟二谛、无为法、有无法、客尘，有那么大的关系。如果你要从中去挖掘、去思维，整个三藏十二部的道理，都可以在里面得到。
比如，一杯水是有限量的，喝完就没有了。一间房屋几十平方米，居住面积固定在那个量上，不可能再多、再大。这是一类有限量的法，但不是所有的法都是定量的，有一类法是无量的，像全知仁波切的道歌就是无限量的，如海纳百川，可以吞尽一切教海。大家知道维摩丈室吧！维摩诘大士的方丈室看起来四方都只有一丈，但是里面包容有余，即使把佛刹极微尘的世界放在里面，维摩丈室也不会装不下。
现在的“方丈室”就是这么来的，以前寺院的住持的房间就是四方的，只有一丈。但现在的“方丈”成了一个代名词，住的地方却很大（但也不一定的）。有时候说心叫“方寸”，这是形容词。当时的维摩诘住的方丈室，四方只有一丈，但对他们来说，大小只是一个游戏来的。
如果我们的身体等比例地缩小，我们不会觉得自己缩小的，我们的大小一定要有比较的。如果不通过比较，这个不用变大，我们却可以在里面运用很多的空间。所以《普贤行愿品》说：“一尘中有尘数刹”。这些都是些真实境界来的，所以大家不要担心西方极乐世界太大了，也不要它担心太小了。
有些人担心：“我们移民，还有名额吗？”不会有这些事的。他们去说刹土有多大的时候，实际上是为了满足你住小房子住惯了的那种恐惧心理。其实哪里有什么大小？可以无限量的大，因为心是没有大小的。
同样，在这首短短的道歌里，诸法唯识、缘起性空、自性光明、有为无为、世俗胜义、观察修安住修、五道十地、自利他利，乃至无量无边的佛法都含摄其中。
实际上就是这样的，诸法如梦的话，它是因为分别造成的，所以诸法唯识；缘起性空——识是因为各种各样的组合，产生了各种各样的事物，本质是空性，就是缘起性空。“自性光明”，造成这一切的，如果没有个光明，就会成为断灭，所以自性光明。“有为无为”，现象都是有为的，造成现象的本质是无为的。“世俗胜义”，一切现象都不是真实的，这是世俗；连一切现象都不是真实的，也都消失了，这是胜义。然后对它进行观察，这叫做“观察修”（思维）。然后觉受它，其实在安住修跟观察修的中间，可以叫做观察修。但你在觉受它的时候，可能会产生感受，在感受中间去延长它，也可以叫做安住。所以到底是安住还是观察呢？实际上是一个不能够绝对的事情。因为里面还是带有认知的，然后形成了一定的觉受（空感的时候），他可能会在里面保持很长的时间，那个时候就变成了安住。但这种空感有时候是变的，所以也可以叫安住修，同时也带有观察。所以，观察修跟安住修，里面都包含的。
五道十地——如果你可以，你能把如梦观一直修到佛陀那里去。你说后来还会这样吗？会的，八地以前都会。因为八地以前你会出定，出定以后还有现象的，你怎么都会认为现象如梦的。那八地以上的后三地菩萨呢？那时有清净的现象，已经没有人我了。但清净的现象也不是真实的，只是清净的现象会越来越好，不会像我们现在那样无常得不停起伏。但还不是真实的，只是光明的好梦而已。
我告诉你，我们修脱嘎现出来的现象就是“光明梦”，所以经常有人会说：“法王处在光明梦境中间，知道了什么什么……”这不是一句玩笑话来的，也是一句描述性的话，他就是可以在那个状态里面知道很多东西。这个叫做五道十地。
“自利他利”，刚才我们已经讲过了，当我们认知一切是梦，并因此而摆脱它，叫做自利。在这个过程中，帮助别人这么去做，叫做他利。“乃至无量无边的佛法都含摄其中”，一个道歌就可以包含这么多的内容，因为般若开展起来就无穷无尽。
全知道歌的深妙庄严，赞莫能辞，真让人有“仰之弥高，钻之弥深”的感慨。宋代苏东坡有两句名句说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，
后面两句是“不识庐山真面目，只缘生在此山中”，这两句就不能说了。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，就是你处在其中，你就不知道轮回是怎么回事；你处在执著中间，你就不知道执著是怎么回事。当你出了轮回，就知道轮回无非就这么回事。当你离开了执著的时候，就知道执著是这么一回事。
这个道理可以用到我们很具体的一些事情上来，比如有些人戒不了烟，这个时候他真的不知道烟是怎么回事，等他真的戒掉了，回过头去看烟：“丢，就这么回事。”我说的是自己的亲身经历，我以前戒烟戒了好多次了，一天戒烟二、三十次都没戒掉过，我那时候认为戒烟是天下间最容易的事情，因为可以不停地戒。后来实在是不行了，因为真的要修行了，然后下决心去戒，后来真的就把烟戒掉了。
那是烟，如果开展起来，我们有好多好多的贪执让你心生痛苦，当我们身处其中的时候，真的不知道执著是怎么回事，一出去以后，只不过如此而已。其实每个人一定要经历这样的事情，很简单，我们要从现象里面出去的。有人说：“出去后不就是没有现象了吗？”不是，出去以后只是执著消失了，但你还可以在现象里面，那时候游刃有余、随缘任运。
我们经常说“随缘任运”，这是做不到的，比如你随缘的话，就把你的钱包给我，你就不干了！随缘的话，不给钱包也可以的，那就给个眼睛吧，你就更不干了！很多事情是不能随缘的，也不能任运的，比如“运”让你出去就撞车，你肯定不出去了，你怎么不任运呢？出去挨撞嘛！
如果一个人真的脱离现象，他就完全可以在现象中间游刃有余，不是现象变了，只是心的执著变了。所以我们修行不要老是想要改变别人，别人变不变关你什么事啊？其实不关别人的事。我们老是修行看到的都是别人这样不好、那样不好，别人是凡夫，哪有什么时候好过啊？他看你也还是一样嘛。
你看有人来汇报工作，说了半天都在说对方不好。为什么呢？因为凡夫的特点一定是这样子的。那么，我们做世间事就不说了，但我们的修行就不管别人好不好，修行只是你自己在变，你改变自己就够了，如果你去管，那么多是管不完的。你要让别人变好的话，你得先有本事让自己有一定的能力才行。没有能力的话，是搞不定的，只会打起来。本来你想去度他，结果被他度了，大部分人都是这样的。所以我们修行的前期，真的是要先去管自己。
“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，意思是什么呢？这首麦彭仁波切的《醒梦辩论歌》，我们近去看它的话，可以从各种角度，从唯识去、从中观去、从如来藏去，从各种各样的修法里面都可以找到依据。当然，我把所有的都集中在梦幻观里面了，原因是我们是以二转法轮的方式在讲的。如果换成他空中观的讲法，又变了；如果换成大圆满的讲法，又变了（当然，大圆满我不会讲。）换成大手印的讲法，又可以的，其实全部都可以的。
也就是说，其实内涵是很深的，但是看起来语句却很简单。其实有很多很深的佛经都是这样的，语句看起来很简单，如果不深刻去领会其中奥妙的人，你根本就读不懂。为什么读不懂呢？因为你每个字都看懂了，就会变得很麻烦。
比如《金刚经》，有谁读不懂？最多遇到里面的生僻字，就去查查字典嘛。我有个傻哥们就这么干的，他打禅七打了一座就跑了，他硬要去解释《金刚经》、《圆觉经》，为什么？因为他所有的字都看得懂啊，结果把《金刚经》、《圆觉经》写了那么厚，我“砰”一下扔到旁边。他以为那些东西很简单，其实不是的，语句看起来简单，里面所蕴含的意义非常的深，般若的智慧无量无边啊！
正好用来形容全知的道歌，由各人的领悟不同，会理解到不同层面的意义。又像截栴檀（檀香），片片皆香；泻水银（落到地上像珠子一样，不沾尘），粒粒皆圆（水银落到地上是圆的，很好看）。歌中字字微妙、句句有深义，细细品尝，回味无穷。又像是神箭手，箭箭中红心，每一句都是切中要害的诀窍。
你会看就会看成这样（认为每一句都是切中要害的窍诀），你不会看的话就是一些中国字。如果看成就是中国字，看不懂也就算了，保持恭敬心。最怕的就是那些二百五，上来一阵乱解释。
如果是不懂佛理而去瞎解释，会解释出各种各样花里胡哨的东西出来。所以现在的市面上解释佛法的书特别的多，网上一搜有很多，然后到新华书店一看，特别是那些学者写的，就一定要小心。他们什么东西都给你分析出来，却在乱七八糟的乱扯。
比如《楞严经》，南京支那内学院的一个大哲学家，叫做吕澄（欧阳竞无那一帮学者）写了《楞严百伪》，他说楞严经有一百个错漏的地方，表明《楞严经》是伪经的问题。结果我把他的《楞严百伪》拿过来一看，全都在胡说八道，一看就知道他的脑袋有问题，亏他还是个哲学家！所以大家要小心这些东西！
我不是想阻止大家去看这些东西，我觉得大家青春有限，时间又不多，每个人要谈恋爱、组织家庭、生孩子、买奶粉……那么多的事，你要去读佛经，要把这些东西都读完，会读死你！万一买到三聚氰胺，都不知道怎么回事？
从我的角度看，可靠一点就去读五明佛学院这些堪布的书。你在头脑中建立了准确的、系统的、细腻的见解，等有了判断力以后，你再去看其他的书，就会像一面镜子一样的。他随便说什么，怎么扯淡或者他扯的淡在哪里，你都完全清楚。但你现在不行，刚刚开始你会被弄得昏头糊脑的，因为经历过。我就是一个广读、杂读的人，因为我是商人来的，我管你是谁，我什么都不信。
我真的是这样的，第一次见慈诚罗珠堪布的时候，他在深圳，我当时都没进去见他，还不以为然地认为：“啾，这种人我见多了！”当时我不是很积极，而大家都激动得不得了，我在外面冷冷地看着他，心想：“咋的？”后来进去以后一对话，就知道：“糟了，这次遇到个真的！”
因为我读了很多杂的书籍，搞得头脑乱得不得了，而且我不笨哦，很多人认为我是才子啊！结果读了那么多的书，读得头像豆腐浆般的搅成一团，各种各样的问题完全理不清楚。
但是我读了那么多汉藏两地的佛教书籍，我觉得如果是没有时间，我们先把五明佛学院的这套读下来。如果你有大量的时间闻思，你可以去读其他的，这也没问题。像汉传也有很多佛书可以读的，像《圆觉经》、《楞严经》、《维摩诘经》，这些都是可以读的。如果读到见解已经很深入了，修行已经很高了，你可以读外道的，甚至读反佛法的一些书。以前我看到萧平实的书，会头疼的，恼火得不得了！而现在看到觉得挺好玩的，觉得那傻瓜真能编！（众笑）因为现在我完全不受其影响了，完全知道他在扯什么淡。
可是我们的时间真的有限，你想一想嘛，我们好多时间都要拿去搞世俗事，然后你又没有多少时间在读书，最后读的是杂书，而且是很多不准确的书。包括一些“所谓”大德的书（我这里加了“所谓”二字），读下来就只感叹两个字“我靠！”很多书读了以后，然后有什么呢？就没有然后了，而且很多时候都那样。
读书跟投资时一样的，也要有用。我们现在读书，就是要读能建立一个完整的、细密的、准确的，能够产生很深刻、很清晰辨析能力的书籍，而且要系统、细密地去读，很多问题要解决。我们读佛经的时候，不能说很多问题就搁在那里，不行，要问，要思考，搞不清楚那就是不行，不能原谅自己，不能原谅自己不懂，愚蠢是最大的敌人。既然你要靠智慧、靠明了这样的方式去，就一定要把它读懂，而且我们很多人有这个能力把它读懂的。
那么，你先把五明佛学院的一些重要书籍读了以后，基本上系统就建立了。而这些书籍又集中在哪里呢？中观（五部大论里面的“中观”。）把中观搞清楚，整个佛教的世界观，佛教的基础哲学明白了，一方面介入去修行，因为不枉此生嘛，如果你不去修行，老是读不管用的。然后信心、知见、见解都建立了，见地也有了，再去看其他的书籍，那时候再坏的东西都不起作用了，就像般若火一样，来一个焚烧一个，这是读书的要抉。
这样方方面面观察，才知道这是文殊智慧的流现，有着文字般若登峰造极的成就，字字放大光明，照破众生的愚暗，能让这个世界的众生迷途知返。
实际上，从戏剧的角度来评价，这应该是人类戏剧史上最深、最妙的杰作。甚深而广大的佛法，用这样生动活泼的形式来表达，确实十分罕见。全篇从前到后，环环相扣引人入胜，表面上是一篇首尾完整的戏剧，实际上，句句都有所指，前后连起来就是一部道次第。大家想想，一种成佛的次第，全部用拟人的手法来表达，闻思修的密诀、修道的工夫境界都包含在里面，如果不是对这一切都了然在心，又怎能作出这样的妙歌！这样伟大的著作的确是无价的如意宝，具慧者就能识货，并把它珍藏在心里。不识货的话，以为只是一篇小文章，甚至会想：反正只是一篇小文章，听听就算了，我要的是大法！这就是有眼不识泰山。
短短的一篇《醒梦辩论歌》，看起来文字很简单，而且是拟人手法。对于我们现在这些看惯好莱坞大剧的人，觉得这些拟人手法、戏剧性的手法，算什么啊？你看好莱坞的大剧，人家设置的人物经历困难，屡经失败，然后成功，最后大圆满结局。看得每个人口水和泪水直流，憋急了尿水也流。
我们会觉得那才是戏剧，其实我们现在看的戏剧，说白了，就是增加你的无明。所有的文艺，其实是极端造业的，好像看起来只是在娱乐而已，其实不是的。当年极左时代说文艺宣传会夺人心智，你看现在大量在宣传情爱这方面的电影，整个社会里面基本上所有的，包括生产、思考，各种各样行事的原则就围绕着“贪”来展开。
所有挣钱的老板，挣那么多钱干嘛？不为干嘛，因为世界上存在很多嫩模。你们不要以为我说假的，很多人真的就是这样子的。还有一个，挣钱就是围绕着贪去。为什么这些明星想出名？因为名也是一种贪，成名后为了什么？各种各样的东西随之而来。然后人生最高的理想是什么？是情爱。对一般的小年轻来讲，到了一定的时候，就更厉害了，大量的行为都是为了这个。
我想起一些登山的故事，因为登山很困难，要死人的嘛。为什么要登山？有一位很著名的登山家豪言壮志地回答：“因为山在那里！”那些小资们觉得很牛啊！为什么要贪？“因为钱在那里！”对有些人的回答：“因为妞在那里！”其实不是的，是因为贪在那里。
现在所有的一切文艺都在搞这些，这些戏剧全都在推崇这些东西，把其推到无穷无尽的高，其实很害人的，真的很害人。这么一个戏剧，看起来好像没有什么起伏、有没什么东西，但你只要仔细去分析，里面任中拿出来一段，都可以拍一个故事。我们把它弄来解测、把它人物化、戏剧化，任中一段拿出来都可以，其实这是人类最伟大的戏剧，而且他的主题戳中了人类的核心，可以让轮回彻底崩塌，所以这是最伟大的一个戏剧。
但是我们普通人就不会这么认为的，我们看惯了世俗的戏剧，动辄就要这样戏剧、那样电影，如果你真的是明白了里面的味道，什么戏剧你不能造得出来啊？他把轮回中所有的现象，全部含括了，只是你需要有这样的智慧去分析它、去透析它、去明了它。
所以特点是学佛的人，如果没有详细的知识，没有修行的经验，看也看不出来什么东西来的，读一读就放在旁边去了。那为什么我们要这么去学习和交流呢？其实就是要把里面的意义找出来，进行分析，用于自己的思维跟修行，这是学习的意义，否则就没什么意义了。
不管怎么样，麦彭仁波切的《醒梦辩论歌》真的是很牛，恰好我们是电影公司，什么时候表现一下，这是一个非常美好的愿望，至于能不能实现呢？根据我们现在的情况，我认为是可以的。一帮人虽然是傻，但进步还是挺快的，已经从猪变成了人猪（猪与人的半途中），当然我也是，只是一个走在前面的“人猪”。
既然我们从事这一行的，搞这种宣传的时候，要把真正的知识、真正的光明带给其他的生命，不能再搞一些乱七八糟的东西，害人又害已，这也是我们公司能够成立的根本宗旨。如果破坏了这个宗旨，我立即把公司撤了，至于挣钱，谁不会啊？
这样的道歌真是很精彩。这样活泼的形式，可以讲、可以画、可以唱、可以排成短剧、可以跳金刚舞、可以做成动画片……，（这话好像直接是对我说的，哈哈哈……至于以后再说吧！等以后有空就来搞这个。）有眼光的人，就知道应当运用不同的方法，把这样深广美妙的佛法传播到众生的相续中，让人人都开智慧、都种下大乘般若金刚种子。当然这都要我们大家一起来发心。全知仁波切的法要具有无与伦比的加持力，但愿有缘者都能得到尊者智慧不共的加持！
希望我们在内心里面发个愿：愿我们生生世世把这些般若的法，在力所能及的范围内，散布给任何其他的众生，这是我们学大乘佛法的基本责任。佛法从来不是为了自己谋取好处的，如果大家这样想的话，至于刚刚开始是可以的，因为要哄哄你、勾勾你学佛嘛!
佛法就是为众生服务的一种东西，我们以前经常有个口号：“为人民服务！”这叫“为众生服务”，比人民的范围还大，人民只是指“人”这种众生，而我们说的“众生”是什么？蚂蚁、老鼠、耗子、地狱众生、恶鬼……这就是大乘佛法。
你要学佛，就是为这些众生服务的，但是很多人把学佛当成拿取好处，刚刚开始是可以的。但你的屁股永远不从为自己的好处那边移过去，为他人谋取利益跟好处的话，你就不要说去证悟大圆满了，这根本就不可能。因为屁股坐在那个自私立场上的话，你永远都是个人。
这次慈诚罗珠堪布在外面开示：我们磕头、买宝瓶，这样那样来求好处，其实在保养轮回。其实佛法不是的，佛法专门摧毁我们所希望的执著，所以不要以为学了佛后，就可以得到世俗的好处。反过来，当我们学佛后，因此丢失掉一些世俗好处的时候，也不要忧虑、害怕、恐惧，乃至退缩，这是很愚蠢的。
乌云散尽了，你才能够看见太阳，这是乌云背后的幸福线。大家都不看电影的，我看多了，老拿这些东西来说！乌云要散尽了，就是修行要达到很高程度的时候，你才有法喜，你才知道修行的自利是怎么回事。不然刚刚开始你会很辛苦的，刚刚开始修行哪有不辛苦的？你为什么辛苦呢？执著太深了。
你根本就认识不到自己的各种各样执著，觉得自己高尚得不得了、了不起得很、伟大得很。其实你高尚不高尚、伟不伟大、修行好不好，看你的烦恼重不重就明白了。不管对境是什么，你生起了烦恼，是自己修行不好，不关对方的事。你可以吼、你可以叫、你可以痛苦，但是冷静下来后，你要告诉自己，我还没过这一关，考试失败，回去重新学习，再重考！只能这样子，没有其他方法了，不然你搬起石头去打天啊？
这玩意失败了，也找不到地方去控告的——“呜，我考试不过关！能不能免考啊？”释迦牟尼佛也没办法的，他开不了后门，只能完全地靠自己坚持下去。那这样修行能不能达到目的呢？如果你长期这样修行，能达到目的的。反过来说这真的好难吗？我告诉你，如果大家去挣钱做亿万富翁，难得很啊，不信你去试试看！有本事成为亿万富翁的，给我站起来！
发誓、念咒、磕头、饶塔……随便你搞多久，不见得你会成为亿万富翁。这是依缘的，前世没有布施，就算布施了，也被你毁掉了。但是你要立誓：“老子这一世拼了，就要成就！成佛！”真的是可以的。你说：“我拼了，我要成为亿万富翁！”大家只能“呵呵”了，这根本就不可能！但你如果：“我拼了，我就是要成佛！”那你就是可以。成佛跟亿万富翁比较起来，亿万富翁算个屁，甚至连屁都不是！
这么好的生意你们都不做，我们整天为世俗所奋斗的东西，其实很多时候是不能实现的。就算实现了，说老实话，也没有太多的好处。你看那么多发财的人，不用死啊？不惨啊？当官的人，进监狱的就有很多；发财的人，生病了也有好多，有用吗？他们奋斗了半天，最后还是要去拜佛、去学佛。
有人问：“为什么那些越有成就的人，年纪大的人，一定要成为佛教徒呢？”宗萨仁波切说： “因为他们经历了这么多，发现他们所做的都没有用！”明明白白的一条路，千千万万不肯行。第一个是愚蠢，你不知道怎么回事。第二个你知道了以后，仍然随顺自己的习气。
刚刚开始修行的时候，就是要狠狠地跟自己的习气作战的，对着干——“狭路相逢勇者胜”，这关熬不过去，后面什么都谈不上。如果这关熬过去了，身心产生安逸、舒适、法喜以后，后面的修行就顺了。不能够总是想着：为什么我还不顺呢？没念三天佛，就想上西天，哪有那么容易呢？不容易的原因，是因为你的习气重。
如果意识到自己习气重了，那对不起，就要干掉它！但很多时候，我们是故意放纵它。比如这个习气牵涉到我们心中的美好时，我们就不干了，说：“能不能绕过圈啊？”中国人的习惯，绕个圈换一种方式，想保留它又能够解脱。就是好的都想要，刚刚开始也可以，但永远这样是不行的，因为这是在利用佛法。
你用世俗的贪欲东西利用了佛法以后，世俗的贪欲就更厉害了，不能，只能佛法利用这些贪欲。什么叫做佛法利用贪欲呢？利用贪，把你弄到佛法里面来，然后再把贪欲干掉，这叫勾、诓、K。
这不一定是上师或者指导者这样去对你们，你们也要这样对自己。刚开始，我希望获得一些安乐，然后进入了佛门，这叫勾自己进来了；然后在过程中缓慢地修、有节奏地修，经常诓一诓自己，不行的时候就去放逸一下，偶尔放松一下自己，有节奏地修，叫诓；到了一定的时候，就不能客气，发现自己开始退失、丢失菩提心，就狠狠地揍自己，（当然，这不是用拳头揍，是心里面在揍自己。）揍死自己叫K。
这就是修行了，慢慢会发生变化的，最怕你都不知道，就去放纵它，最后就完蛋了。修如梦观也一样的，刚刚开始你哪能修下去啊？长期坚持闻思、修五加行、磕头、集资清障，慢慢就能修下去了，慢慢就会产生法喜、产生智慧。一个人产生智慧的人，神态都能看出来的，他很放松、很无所谓，他会变得无所畏惧。这时他的注意力就会放在其他生命的解脱上去，他可能会为这个有点纠，但也不会太纠。有个东西叫做“因缘福报”，没有这个因缘福报的话，难道拿起石头打天啊？
《醒梦辩论歌》今天就顺利圆满结束，现在大家一起回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
