我们继续《醒梦辩论歌》的学习，以前也曾经讲过，其实它是中观、唯识的具体运用。中观和唯识，是佛教的一个基本哲学——佛教是怎么去看世界的。
通过中观和唯识来观察世界，我们知道现实和梦其实是我们生活中的两种不同状态。在醒觉位的时候，我们会认为梦境是假的，而醒时所遇到的、看到的是真实的，醒觉位的观点就是平常人的观点。
《醒梦辩论歌》拿梦者的观点同醒者的观点进行辩论，其实就是用佛教的观点和我们所谓正常人的观点进行辩论。这里的梦者在一定程度上代表了佛教的观点，但它并不是完全究竟的观点。
当然，你会认为：“不是这样的哦！《金刚经》里面讲一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”现实生活跟梦境一样，它应该是一个比较究竟的观点。其实不是的，在最究竟的观点中它连梦都不是。如果是梦的话，我们还觉得好像是一种幻象，但从更深刻究竟的角度去分析，不管梦也好，现实也好，都是法性的一种显现。我们说如梦幻泡影，实际相当于自续派的观点，或者相当于应成派的世俗谛的观点，还不是很究竟。
世俗谛的意思是什么呢？我们正常人类六根所能看得到的、听得到的、摸得到的、正常理智思维的范围来看，这个世界也应该像梦。也就是说，不管我们这个世界是醒还是梦，对于一个普通人的意识范围内也是可以理解的。这是属于世俗谛的范围。但是我说这个世界都是法性，你就傻了。为什么呢？
当我说这个世界像梦的时候，你会去回忆梦，觉得它不真实：“哎呀，梦醒了以后什么都不成立了。”然后你会问一个问题：“如果我们现在正在做梦，那醒了以后会是什么样呢？”我说：“醒了以后就像法性。”那你又傻了，因为你从来没醒过，法性才是真正胜义谛的观点。
而说这个世界像梦，还不是一个很究竟的观点，但这个不究竟的观点，也足以摧毁我们觉得这个世界很真实的错误感觉。有人说：“觉得它真实有错吗？”有很大的错，关于这个的逻辑程序我已经反复给大家讲过了。如果你觉得这个世界很真实，你就会在这个世界里去寻找快乐，但事实上这一切不是真实的，注定你会失败！
我们建立快乐的方式是在外面去寻找物质，或者在内心里面找一些感觉，你看我们所有的快乐不外乎这样子嘛。但由于万法不是真实的，导致任何一种依靠外境，或者内在情绪引申的快乐（爱情也属于一种情绪）都是短暂的，短暂就意味着你的快乐不会长久。因为快乐无常最终会变成苦，因此论证了整个世界的根本就是苦。（佛陀说“苦谛”——苦才是真理。）
那么，觉得一切如梦的世界观就非常重要，这样的观念要在我们内心达到什么样的程度才够呢？要足以摧毁我们觉得这个世界是真实的错觉，以及因为这个错觉而导致的错误的价值观和行为，要从根本上去摧毁它们。
在说这个逻辑程序的时候，对很多人来说可能纯粹只是一个理论，听完以后你会说：“好了，我承认世界如梦，那接下来我们怎么办？”或者你也会说：“那就如梦吧，有什么好处？”没关系，你可以这样问的，为什么呢？不管我们学中观唯识，还是学佛教的其他理论，很多时候我们好像不好意思去问学这些干什么？无论学什么我们都要先了解清楚，到底学它干什么？不然就会变成现在的应试教育，大家拼命学，学了以后却不知道拿来干什么。
比如我们把√2=1.414学会了，你们会用√2去买菜吗？——这类东西学了没有用的。学佛法也一样，你学了世界如梦的概念，你也承认了，那它的用处在哪里？你要怎样去实现它？实现了它有什么好处？其实刚才那些逻辑程序里面就包含了这些东西。
如果你真的认为这个世界如梦如幻，慢慢时间长了以后就不会仅仅是思维了，而会变成感受，然后可以依据这个感受去打坐入定，就变成“修持”，或者叫做“等持”。等持是什么意思呢？就是我们直接的观念和逻辑的观念合一了。
逻辑的观念，就是我们现在学的这些东西，用各种方法去推断这个世界不是真实的，像梦一样。然后我们慢慢把它变成感受，如果直接地觉得我们的身体、外境，乃至所有的感觉都是如梦幻的话，就变成了等持，和逻辑的观念合一了。合一的时间长了以后，那些依据“这个世界是真实的”错误的世界观而建立的各种各样的执著和痛苦就会被摧毁。慢慢我们心里就会体会到没有这种执著的解放、自由、喜悦、慈悲和智慧，这些词汇在你那里就会具有真实的意义了。
比如经常说佛陀的智慧解脱又自在，其实这些词汇只是我们头脑里转动的概念，虽说着智慧和慈悲，但真正遇到一些很特殊的情况时，我们会慈悲吗？比如有人骂你两句，把你钱包偷走了（把你钱包偷走了也就罢了，还可以慈悲），把男朋友给你偷走了，遇到这些你还会慈悲吗？你马上就会忘记自己所说的那些概念了。
但是，如果在你的直觉中，被偷走的男朋友，偷的那个人，乃至你自己，都是一场梦，那么痛苦就消失了，你会觉得你的心在体验一场游戏。人的心在玩游戏时是怎样的感觉呢？它是很快乐的，就像我以前去玩杀怪兽的游戏，里面的角色可以穿上盔甲，怪兽就咬不死他，我穿着盔甲，拿着一些武器去杀怪兽，有时候也会被咬死，但我可以重新再玩。这时候你绝对不会因为死亡而产生剧烈的身心痛苦，甚至你在玩它。
如果你的身心直接地觉得你所看到的人和事，包括你的身体都是一场梦，甚至这种感受达到很深的程度，这一切实际上都是一场游戏。当你的心直接觉得一切现象都是游戏的时候，你还会痛苦吗？痛苦就消失了。就在这个层面上，你很多时候都能领会到什么叫做解脱。
有人问：“这是不是究竟的解脱呢？”还不能算是，究竟的解脱你必须要认识到这个世界的本质是什么。有人又说：“我都感觉一切像游戏了，甚至连生死都是一场游戏，为什么还不能解脱呢？”其实有时候你感觉到这世界上的一切现象都像游戏时，不见得是真的能够超越生死，你可能是超越了一些现象，但那可能是一种假象。
比如你安住在阿赖耶识里面，或者是单空修得很好的时候，你会觉得现象好像和你的生命无关，但如果你没有认识到本质的话，一旦这个生命消失了以后，你前面那些无明的种子又会重新翻出来的。然后你又会像无数劫来的生命一样产生二元概念，重新建立和执著这些幻象，因为你无数劫以来所种的这些乱七八糟的二元性种子太多了，所以你一定要去认识到心的本质。当心彻底地安住于本质以后，再多的现象、再多的种子都无所谓了，因为都是法性。
所以单空还不能解脱的原因是什么呢？因为它还没有认识到本质，一旦认识了本质，就不能叫做单空了，叫大空性。但是你要完全地体会大空性的话，就要先修行单空。修行单空有一个要诀，我们以前也讲过好多次，就是如《金刚经》里面说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
我们要去感受世界的一切如梦幻泡影，有两个方式：第一个方式就是在所境上去下功夫。什么叫做所境呢？我的心所面对的一切对境，就叫做所境；我的心本身叫做能境。在所境上下功夫是什么意思呢？只要我的心看到的、听到的、感觉的到了一切事物，直接去感觉全部是虚假的。
我可以采取各种各样的方法去分析，比如，我看到一辆汽车或一座山，我心里面就去观想它完全是虚假的，开始我可能用离一多因去分析它。但事实上我看到一个石头，马上就觉得“哇，好坚硬啊！肯定会把头撞坏，甚至用炸药都不一定炸得开！”
尽管佛教的理论说这是一种假象，但实际在我的感觉中，它就是一个很真实、很实在、有重量的东西。如果是梦中的一块石头，它有重量吗？当我们醒来以后，知道梦中的石头是没有重量的，但在醒觉位出现的石头，尽管概念上也知道它如梦，但它就是有重量，起码跟梦中是不一样的。原因是什么呢？你觉得梦中的石头没重量是因为你醒了。
我们在梦中摸到那个石头的时候，还是会有重量的。比如我们在梦中走路，会感觉到大地是很坚实的，可以承受起我们的身体。但你醒来以后，梦里那个能承受身体的坚实大地是真实的吗？不是真实的，甚至你也会说不存在那个大地。但是处于梦中的时候，你还是会觉得大地很坚实，身体很重啊。
既然说一切如梦，那么我们现在所踩到的大地也好，看到的石头也好，包括我们身体的重量也好，它们也应该是虚假的。但是，我们又确实能感觉到它的沉重和坚硬，为什么呢？因为我们还没有醒。那又是什么东西没有醒呢？
你说“概念上我已经知道了！”但概念知道不叫“醒”，只是有个声音在呼唤我们醒过来。真正的醒是什么呢？我们的心要真正地觉得面前这些山河大地、自己的身体完全就是虚假的，我们要去培养这样的直接觉受，那么就要去修习梦幻观。
以前我们教过用光来射的方法，比如观想佛菩萨在面前，从他们的胸口放光出来射我们的身体，让我们感觉到身体好像是虚假的时候，就慢慢去蔓延这种感受。面前的石头也好，山河大地也好，自己的身体也好，当这种虚幻感（梦幻观）越来越深，你会保持住在这里面入定，这就是在所境上下功夫的第一种修单空的方法。
第二种就是在能境上下功夫，也就是在心上去下功夫。当我们去观察和感觉这个世界时，是用什么去观察的？是不是心的一种感觉啊？这就是明觉的一种能力。
明觉的能力有几种，第一种就是思维。比如，我面前有一台摄像枪，我就想“它是假的”，那么我想它是假的时候，属于意识层面的一种思维，但这也是心的一种能力。然后我直接去感觉它是假的，比如我们用光去射它，隐隐约约觉得它如梦如幻，好像一个影子一样，这也是心的一种明力，不过要比前面那种思维要厉害一点。
到了第三个阶段，你眼睛一搭上去，根本不需概念去想，也不需要用什么觉照，它就是假的，就像你现在一看到就觉得它是真的一样。我们做久了以后真的就会这样。有人说：“我们的心有这样的能力吗？”有的，不信你可以换一种方法试验一下。
比如你失恋了，把对方的照片拿过来，每天看着他说“好丑啊好丑啊好丑啊……”你每天都这么念，念上三个月之后，你再去见他本人，你就真的会觉得他好丑啊（众笑！）人的心就是这样蠢的，当然，心的本质是绝对聪明的，它就是佛陀，但心加上了二我执和各种各样的无明以后就变得非常愚蠢了，你往哪里诱导它，它就往哪里走。
有人说：“我面前的事物，它是有重量的，你硬要说它是假的、是梦，这是不是一种错误的诱导或者洗脑呢？”这个就是洗脑，关键是这种洗脑是不是正确的？它是正确的。因为一旦去深究，这些东西就是没有实质，但你却把它看成了有实质，说明你的心是错误的，得把它洗过来，所以这种洗脑是正确的。正确的洗脑就叫做“修行”，只有错误的洗脑才叫“洗脑”。
我们怎么在能境上下手呢？就是直接去观察自己的心。其实，能境和所境是相连的，我们去观察能境的时候，一定会牵涉到所境。但现在我们的注意力不是在所境上把它弄虚，而把注意力放在自己的明觉上，体会它是虚的，然后我们去体会“它是虚的体会”是怎么样的。然后注意力保持这个体会，这个体会就越来越深。然后你会发现体会一切万法都是虚假的明觉会越来越深，你就保持它，有时候称这种修行为“明知定”。
最后会发现我们的觉照一直都在，比如我一进到这个房间，座上的所有人、大地、身体，全部都在我的觉知中间。如果我的梦幻定修得很好的话，我就不用刻意地作意“你是假的，你是假的……”，我会一上来就觉得你是虚假的，然后保持“你是虚假”的这种明觉不变就行了，而且很放松地在里面。
然后对于“你是假的、外境是虚假的”的觉受会越来越强烈、越来越强烈、越来越强烈……到了最后，任何事物只要一出现在你觉受中，根本想都不用想，就会直接觉得它是假的，这个时候单空就开始成量了。单空成量了，很多痛苦和执著就不管用了，为什么呢？因为不管痛苦还是执著，都肯定存在于你的觉受中间。
如果你说“这种痛苦是离开了我的觉受！”——有这种事吗？你都没有觉受了，那是什么在痛苦的？或者你说“有一个很复杂的事物离开了我的觉受！”——这可能吗？不可能的！它一定要出现在你的意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、触识里面才行。如果单空的觉受很强大，这些东西马上就会在里面化掉，不过要达到这样的程度，明觉的力量要训练得很强大以后才行。
单空就这两种修行方法了，但从很深的角度来说，其实就是一种修行方法。为什么呢？因为后面所谓去观察明觉、保持明觉的建立和稳固，来源于前面对所境反复地破除、反复地感受它是虚假的。这个反复去破除所境和感受它的虚假，就是《金刚经》里面说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”
什么叫做“如是观”呢？就是观修它是假的，如梦幻泡影，如露亦如电。一旦你觉得某个事物不是如露亦如电的时候，你就要去破坏这种感觉。比如，我们看到一块好硬的大石头，直接感觉它肯定不是如露亦如电的，甚至觉得自己死了它都仍然存在。
其实不是的，这是一种错误的执著。如果你死了，对于你来说那块大石头肯定不在了。就算你活着，当你回到家里看不到它的时候，对你来讲，也只是一种存在的可能性（种子），说不定你下次再去看到它，就已经被工人用火药炸掉了。就算它没有给炸掉，似乎看着还在那里，其实它已经不是你当时看到的那块石头了。
这一点科学可以证明的，里面的电子在不断地运动，怎么可能是当时的石头呢？那只是与你当时看到的石头具有极强的相似性而已，而且，还得在你是人类的这个因缘范围之内。为什么这么说呢？如果你是一只小蚂蚁，你不会觉得它有相似性，因为你可以明显地看到前后的细微差别。
对我们人类来说，今天的石头可能比昨天多了几粒沙子，你都不会在意，便觉得还是那块石头。但对蚂蚁来说就不是这样了。所以，当我们回头去看当时看过的事物，就已经不是那个时候的事物了，你看到的就是当下的东西，而当下绝对不会来源于外界的物质或者上帝的制造，只是你的心的一个幻影。而幻影前后都是不一样的，因为你的心念随时在变，刹那刹那都不同。
有人问“我的心念为什么要变呢？”你要是不变的话，你就不会长大了，也不会有痛苦了。所有的痛苦和喜悦，都是心的变动造成的。我刚刚说了很多闲话，但这些话都是实实在在关于修行的东西，如果只想得到一些理论，很容易成为空话，我最害怕大家读书读成了书呆子。
其实，心自身永远不离开明知的法相，远离心识体性的微尘永远没有能觉知的机会，由此就可断定：眼识前显现的这个瓶的所缘相，除了分别识的自体之外，不可能有别的自体存在。
这段话大家能够理解吗？说起来好像挺拗口的，我们一句一句来解释。什么叫做“心自身永远不离开明知的法相”呢？我们的心能够明知、觉知，我们手上的鼠标和石头都是不一样的，而且所有的动物也有这种功能。
明知就是我们经常说的“最根本的能境”；而明知的对境叫做“所境”。心一定具有明知的法相，也就是说，要具有明知这种功能，才能叫做“心”，否则的话就是无情物。那无情物是不是心呢？无情物只是心的一种显现，你不能把任何一个无情物叫做心，只能说心觉知到一个事物。
比如我的心觉知到一个鼠标，你不能说这个鼠标是心嘛。如果它就是心的话，那我们把它扔到水里面去，你的心也就被淹死了。所以这是不对的，鼠标只是我心游舞成的一个形象，它本身不是心，但是它又离不开心，如果它离开了心的觉知力，它从哪里出现呢？
有人说：“不对啊，我把它放在桌子上，出去的时候还在啊！”那是你想象中它还在，你以为等下回来后，它还会在，总觉得它没离开你的觉知，实际上它只是没离开你想象的觉知而已。
所以，任何事物都永远跟你的心套在一起的，这是我们心的一个特点——具有觉知力。我们会问：“为什么石头不睡觉，你可以睡觉呢？”因为你的心有觉知的法相，哪怕睡觉，也是一种觉知，这是有情生命的一个特点。
文中说“远离心识体性的微尘永远没有能觉知的机会”，也就是说无情物永远不可能去觉知，只能被觉知。有些人会问：“你说外面的事物不是心，只是心的一个觉知对象，但为什么到后来又会说郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是法性呢？”从这样的说法来看，无情物就是心嘛。
其实这是不对的，为什么呢？说“郁郁黄花皆是般若”的时候，我们的心已经回到了本质的状态，那个时候不分能觉知和所觉知，所有的事物都成为了一体。如果站在法性的角度，我们发现这些所觉知的事物根本不是它自己的样子，而是一种明性。
比如，我手上拿着一个鼠标，我看到它的形状，是眼识的相分；我摸到它的硬度、温度，是触识的相分；我闻到的气味是鼻识的相分……这些相分其实是心的一种作用。既然是我心识的一种作用，那它本身就是心识，就算它回归过去也还是属于我的心识，只是相分丢失了。
我再说具体一点，比如我看见这个鼠标，这个眼识就是我的相分（其他识以此类推），我能看它的这个能力，就是相对于这个相分的见分。当我把头一转过去，我眼识相对鼠标的相分就丢失了，然后它的见分也就丢失了，那么它的相分丢失到哪里去了？回到了我识的本体去了。我能看的能力没有丢失嘛，因为我还能看其他的东西。也就是说，相分和见分的本质是什么？其实是我的自证分。
由此扩大来推断，外面我们所感觉到的事物，实际上是自心相分和见分的一种张扬、一种成立。当我不去看它时，它就回到我的本质上去，变成了自证分。这时候我去说“郁郁黄花皆是般若”，其实是站在自证分的立场上说的，因为相分、见分都是我的自证分，这是在胜义谛层面上说的。
而站在世俗谛这个立场上说话的时候，你还会说它是相分，不能说它是心，你只能说它是你自证分的一种体现，体现成了见分和相分。说“郁郁黄花皆是般若”的时候，是站在自证分，心的“体”的立场上的。从“体”这个角度去看的时候，它就不是相，而是“诸相非相”。所以《金刚经》里面讲：“若见诸相非相，即见如来。”（师兄问：见到你们的自证分了吗？见到你就是如来了！）
但是，我们平常见的不是自证分，而是相分，所以我们修行就要把相分破坏掉，把平时我们认为“相分是以它自己的方式成立的”这种习惯性的认知方式破坏掉。什么叫“相分是以它自己的方式成立的”？我换一个更通俗的表达方式，比如我手上的这个鼠标，我们看到它的时候会认为它就是它自己，并不认为是我们心的一种展现，甚至我们认为把它放在房间里，我们出去了它都还在那里。
有人说：“哎呀，你忘了拿鼠标，回去拿！”他说这个话的时候，心里面其实暗藏了一种观点，认为它一直在那里。正确的说法应该是：“哎，你为什么没有显现你的鼠标呢？赶快回去重新显现一下！”但是我们平常却不是这样表达的。（众笑！）
也就是说，当我们说这个鼠标一直在的时候，就承认“以它自己的方式存在”。现在我们学这些东西就是为了破坏这种习惯性的认知，鼠标不是以自己的方式存在，而是完全依据心的明觉而存在。经过各种各样的分析和修行，我们会发现这才是真实的，自己平常那种观念是错的。
然后训练时间久了以后，我们就真的不会觉得它是以自己的方式存在了，甚至以物质或者上帝的方式存在，都可以被我们破坏掉了，我们会觉得它就是心的一种展现。如果我们处在世俗层面上，你说它是心的时候，是不成立的，因为你在世俗和胜义层面上，也找不到心有一个具体的形状。
即使在胜义状态里，心也是没有形状的，因为形状一定要靠眼识去观察，而那时候眼识已经回去了，声音靠耳识，耳识也回去了，甚至各种识也都回去了。只有识才会有形状、有味道、有颜色、有分别（识是一种分别），而那个时候没有分别了，你能说它长什么样子吗？
所以有时候我们说“郁郁黄花皆是般若”，是一种胜义谛和世俗谛混在一起的说法，它在说明一种立场。什么立场呢？我站在胜义谛的立场，虽然还有世俗的根识，看到这些样子、听到这些声音，但我已经觉得它根本不是“以它自己的方式”在成立了。它就是我明觉的一种展现，这个时候我会说郁郁黄花的本质就是般若，是我身处世俗的状态，心在胜义的立场。
不然的话，“郁郁黄花”明明表达世俗的状态嘛，然后又说它是般若，而般若是胜义的立场嘛，所以是混杂在一起的说法。如果你要细究理论就是这样的。（是不是觉得有点新鲜啊？其实不新鲜的，你仔细去想，真的就是这样的！）
这里面就牵涉到一个问题：入了法性定会不会有庸俗的显现呢？我告诉你，真的入了法性定，就没有庸俗的显现，什么都没有了。很多人会说：“如果是这样，岂不是佛陀什么都看不到？”他这时候就忽略了心明知的能力，心本身是什么都没有，但心能够觉知到其他无明的心显现出来的各种各样子。为什么呢？因为其他无明的心，本质也是这个心的本身。
我们再说具体一点：假如我成佛了，我庸俗的显现全部消失了，甚至连十地菩萨这些坛城都没有了，在这个状态里面，我能不能知道你们的这些乱七八糟的显现？你会想：“那个时候是不是什么都不知道啊？”这说明你站在自己的立场上在乱想。
其实那个时候就回到了你们心的底层，也就是说，我消失了所有的庸俗显现以后，那个东西是一样的，“我”就成了你们。“我”和你们、和所有的生命、所有的事物全都是不分的，那个时候就是所谓的“同体”。
你会问“我”是你们吗？这个说法就像说心是鼠标一样，“我”其实不是你们，因为“你们”是无明捏造来的，但是无明捏造的基础还是“你们的我”。什么叫做“你们的我”？假如你们的本质是“我”，因此，我可以了知你们的一切，当下的现起，以及生生世世所有的现起，因为这一切，全都是明觉的一种游舞，所以佛陀会成为遍知。
我们不能说佛陀是一个什么具体的形体，这是绝对不对的，阿弥陀佛也好、药师佛也好、弥勒佛也好、释迦牟尼佛也好……实际上全都是你心的本体。它依据我们各种各样的因缘就出现了这尊佛那尊佛，至于佛陀到底是什么样子呢？他真的没有样子，但他确实是遍知。
我们经常说，佛陀是不是很享福啊？他根本就没有这些观念。那你说：“佛陀为什么老是要来引导我们解脱呢？”其实佛陀从来没有想过要引导我们解脱，大家听懂这话吗？有人听了就不同意了“佛陀大慈大悲，若一众生未得度，我佛终宵有泪痕！你居然说佛陀从来没有想过要引导我们解脱？”佛陀的化身可能会这么显现，但佛的法身根本就不认为有众生以及有什么解脱，他甚至连思维都没有。
但为什么会出现化身、报身呢？那是因为根据我们的福报因缘，法性就会显现出比如释迦牟尼佛。而且，由于他是从法性里面直接出来，没有经过无明酿造的，所以他知道那里才是真的解脱，才会去引导你。而引导你完全是随缘任运，完全非捏造的，你看起来好像是在捏造，实际上完全没有。
你为什么看起来老是捏造啊？因为你有无明，就像戴上了有色眼镜，看什么都有颜色，而从他的立场来看你，即使是捏造也不是捏造。什么叫“捏造也不是捏造”呢？这个就和我们以前说“实际上没有努力”是一样的，这些哲理讨论起来好像很复杂，但如果你好好去修行，哪怕单空体会到一定时候，慢慢你就开始知道怎么回事。
而且这种知道不是概念性质的，是体受性的，慢慢你就知道佛法是真的，而且由于有这样的体受，你修行起来会非常快，力量很大。如何才有体受性呢？那对不起，你要先发菩提心！如何才有菩提心呢？你要先修出离心！
文中说“由此就可断定：眼识前显现的这个瓶的所缘相，除了分别识的自体之外，不可能有别的自体存在。”如前所说，任何一个事物不是以它自己的方式存在的，这就如格鲁派说的：“柱子不是以柱子的方式存在，而是以我的执著去存在。”
“瓶的所缘相”指我们看到的所有东西，也可以换成耳识、鼻识等。也就是说我们所看到的、听到的，除了是我们识的一种相分的显现以外，不可能有其他什么物质自体。这就是我们为什么要去分析事物的组成部分为零的原因。
它的组成部分找不到，为什么呢？因为不可能有微尘，既然不可能有微尘，它从哪里来？就是识的相分。那识的相分消失了以后，回到哪里去？回到自证分。我们有八个识，每个识的自证分消失了，又回到哪里去呢？回到法性里面去了。法性是什么呢？其实说简单一点，法性就是明知！
有人说：“哇，那我们不是已经知道什么是明知了吗？”你那个“知道”是明知的变体，不是真正本来的明知。那你说“我想知道本来的明知”，那对不起，先发菩提心！因为你站在个体的立场上发出的这些明知，全部是被扭曲的，在个体感里面，明知经过个体一下就变了。
有人问：“那为什么那些大成就者还有个体？”他身体有个体，心是没有个体的。心没有个体的时候，才能说是安住在本来的明知上，我们的明知全都带有个体性的。为什么呢？因为你看我一定是有角度的，这是最基本的。然后在这个角度之上，如果再加上其他的什么想法，那叫污染意识，那就更麻烦了。
本来，如果是个简简单单的明知，我在你眼里就是法性，各种的形状、颜色、气味……全都是法性。但现实中，如果你是我的朋友，一看到我，你会说：“哎，老伙子还不错嘛！”如果你是我的仇人，马上就会想：“切，长成这样，真想把你干掉！”加上了其他的东西上来，你说这还是法性吗？这种感知里完全带上了各种各样的东西，就算没有情绪性的东西，显现的时候也是有角度的。
当你完全回到佛陀那里，你是全知的，也就是关于每个人所有变现的幻象，你全都知道。那佛会怎么来看呢？佛会通过你们所有的眼睛来看我，而且通过你们所有感官的觉知来看我，还能通过佛菩萨的观念来看我，甚至饿鬼怎么看我也全部知道。为什么呢？因为所有生命的底层全都是他。
如果拿我们的认知和佛陀相比，该怎么说呢？现在知道自己有多渺小了吧？！所以，当唯识和中观学到很深的程度，就会变成这样，这都只是理论和见解，但这些理论和见解很多都是通过修行得出来的。如果我们学着去做，慢慢你就会变成佛陀，也就是你要消除以个体感这种观点出来的觉知。
我们刚才说了明知就是法性，而明知有很多层面的，比如每个人对一个问题的思维都不一样，能说你这个思维的明知是法性吗？刚才说了每个人的角度都不同，好喝的感觉也都不一样。我们昨天还讲过，一个事物出现，每个人对它的感受是不一样的。比如正在谈恋爱的人一看到大海就是浪漫的感觉，而失恋的人看到就不浪漫了，而是吹着海风流着泪黯然神伤。也就是说，同样一个事物撩发的感受是不一样的。
如果我们把经过个体感扭曲的明知角度去掉，去发现心自身的各种各样的变异、分别的本体是什么，回到最纯本的明知上去，那个明知没有角度、没有形象、没有大小、不来不去、不垢不净、不增不减。死亡了也是它，天堂也是它，地狱也是它，你要把那个找到，就叫做开悟。
你说“那你教我找吧！”你先发菩提心，否则你找到的全都是带有个体感的、扭曲的。有些人说：“哎呀，我去感觉，我感觉中这个就是的！”这是扯淡的！它不用感觉，肯定是的，没有一样不是的，就是你不认识它而已。为什么？它的本体全都是那个明知，这个世界上就只有那样东西，其他的全都是被我们扭曲出来的。所以这在大圆满里面叫做“唯一明点”。（我也不知道我该不该讲这些东西，但是我觉得讲这个还是属于显教的范围。）
真正要去找到这个东西，要发菩提心和修空性，最后去听上师们讲大圆满窍诀，确实地去保住它，否则从证悟的角度上来说就是一场笑话！当然，从善根的角度来说也不算，八万劫以后你们都能解脱的；我们都灌了顶，再差也就10万亿大劫以后也都可以解脱！
我告诉你，我们很多人都选择了这条十万亿大劫后解脱的路哦。他们随随便便拜上师，特别是根本上师，拜了之后就不停地翻念头，翻一次就下一次金刚地狱、翻一次就下一次金刚地狱，然后要不停地清洗，要是清洗干净就罢了，清洗不干净呢？好了，你就选择那条路了！（你慢慢住吧，才十万亿大劫，我们有的是时间！）
“10万亿大劫”——哎呀，有时候想起来我自己都汗毛直竖！明成祖朱棣有一个朝鲜妃子死了，后来知道这个朝鲜妃子是被另一个朝鲜妃子害死的，他就把活着的那个朝鲜妃子用烙铁烙了一个月，把她烙死了。这种死法我们会觉得很可怕嘛，但这是怎么来的？心幻现的，这本身也是那个妃子恶业的体现。但这跟金刚地狱相比不算什么，已经算是天堂了。
如果我们觉得自己很牛，你就试试看！这个东西真的“牛”不起啊，一定要很重视地好好修行，以及好好修金刚萨埵，特别是接受过大乘灌顶的师兄们，不要看到灌顶就想捡便宜，每次灌顶实际上就是给你上一个紧箍咒，它有极大的利益，但是你冲突它，也有极大的危害。
我们好多人都这样“哎呀，哪里哪里有灌顶咯！”然后就亢奋了，还神秘兮兮地说不要告诉别人，好像去抢钱一样，几个人邀约灌了回来什么都不管了。其实这真的很幼稚可笑的，不把自己未来的快乐痛苦当一回事，完全像成就者的行为，最可惜你不是成就者！所以大家要注意这些。
总之，如果能取的识和所取的法成了两个，就无法成立以心明知所知法，相反，识和境是无二一体，就能成立识了别所缘境，意思是，识和境其实是一个心，此心识生起时，就有相状和了别两方面。
“相状”就是相分，“了别”就是见分。也就是说，我们能取的识（心识）和所取的法如果成了两个，那我们的心识是没办法了别外境的。我以前也举过一个例子：我们能知的法是一种明知，如果我们所了别的东西不是明知，和明知不一样，那就是两个事物。两个事物必须要发生真正的接触，我们才能了知这个事物，但两个事物能够真正地接触吗？两个事物真正接触就变成了一个事物了，好了，那明知和外面的事物就应该是一个；如果不接触，我们就没有办法了知事物，应成我们什么都看不到、听不到。
有人说：“你好牵强哦，光一照上去，那不就看到了？”从物理学上说，我们看到面前这个杯子，是光射在杯子上，返回来通过视网膜在后丘脑成像。我就想，我们在后丘脑经常看到光，但后丘脑里有光吗？（众笑！）也就是说，是视网膜形成信号，去刺激我们的后丘脑成像而已。实际上我们看到的永远都是光反射过来的东西，这个光本身照到什么东西，我们看到过吗？（活了一辈子什么都没看到过，真的是一个悲剧！）
比如我们看到一大片绿色，如果你去分析这个“绿色”，把组成绿色的那些颗粒拿出来，会发现其实没有一个是绿色的。我就奇怪了，既然都不是绿色，组合起来怎么就成了绿色？绿色是从哪里来的，凭空显现？大家想没想过这个问题？实际上，这些颗粒只是一个因缘，它们组合在一起，再加上光等各种因缘，就在你这个后丘脑里面成像了（这是物理学上的说法），事实上是你的心呈现了这么一个相状而已。
当我们说到颗粒的时候，其实你已经在破坏产生绿色的那个因缘了。为什么？你去分析它，用刀去把它划开，或者粒子加速器把它冲烂的时候，你已经在破坏你看东西的因缘了。如果它是识的显现，那么加上一个因缘就会变嘛。也就是说，心再分出一股力量来，让原先的那个相分变化一下，产生的识的感觉都不同了。
如果外在的事物要以它自己的方式成立，那么一大片绿色中的每个颗粒都应该有绿色，但现实中看到的是不是这样呢？大家要仔细去思维这些东西，如果外界的事物和我们的心识完全是他体的话，真的会出现很多很多想不通的矛盾。那么为什么会产生这些矛盾呢？因为分别，我们的意识和前五识会造成冲突。
为什么会造成冲突呢？因为在前五识里不会有无穷小、无穷大之类的东西。而意识里面就有，因为意识能够进行思维、概括，会造成遣余。意识可以想象，而想象的东西是非五根识的方式存在的，比如我们想象龟毛兔角，或者想象中的美女、美男、人民币，这些东西都是不会有的。
再具体一点说，比如一个杯子，在前五识里，有形状有大小，我们的眼睛可以看到它，鼻子也能够闻到它……在五根识前这些东西都是很具体的呈现，而组成它的成分是无穷小，我们的眼识是看不到的，但我们的意识却可以把它分析出来，是不是？
我们可以用意识去想：这个杯子一定是由一颗最小的微粒组成的，这个微粒可以叫做“无穷小”，因为我们经常说这个微粒可以无穷分下去。但是，“无穷分下去”可以发生在意识里面，在我们前五根识里却没办法发生，因为发生就会出现矛盾和冲突。为什么呢？如果这个杯子由无穷小的颗粒组成的，那么反过来，组成这个杯子的颗粒就应该是无穷多。
现在我们用同样的道理再去看地球，组成地球的颗粒也应该是无穷多，那么杯子就应该和地球一样重，因为大家都是无穷多嘛。有人说：“地球那个无穷多比杯子的无穷多要多！”那你这还叫“无穷多”吗？所以一定会出现这样的冲突，原因是什么？我们意识的一部分是错误的，它对我们前五识的显现进行了错误判断，就造成了逻辑的不通顺。
如果意识对我们眼前的物质进行了正确的判断，认为它根本不是由什么微尘组成，就是个幻象，那么这些逻辑冲突就全都没有了，通过这么一个方法全部搞定了。也就是说，当我们的五根识和意识完全协调的时候，它一定是佛法的道理，如果采取世法的、科学的，或者现在任何一个其他宗派的世界观去看这个问题，永远得不到答案，会出现很多矛盾，比如我们以前讲的芝诺悖论，康德的二律背反等。
在佛法里，这些矛盾都是不存在的，所以佛法的理论绝对能够自圆其说的。一个理论要绝对成立，必须要自圆其说，如果出现矛盾，就说明这个理论不正确。科学也这样承认，它叫“自洽”，理论必须要自洽，整个体系才能是圆满的，不然会造成冲突。但是除了佛法，现在任何一种学说都没办法做到自洽，包括科学都说自己不圆满——“科学的止境是无穷尽的”，既然无穷尽，说明它就是不圆满的。
其次，这个理论在过去、当下、未来都能够解释所有的现象，这样它才绝对正确。它不仅能够解释，还能够借此理论去彻底明了这些现象，一旦对现象明了，你就可以知道怎么去实践、去操作。我们从事世法也是这样，比如要建一座房子，肯定要事先做设计，了解房子所需的材料，按照图纸去建造，不可能胡乱去搭建，就算挖地基你都需要一定的了解，万一挖下去有很多石头你就麻烦了。
而佛法的理论绝对可以解释过去、现在、未来所有现象，其他的理论就是不行，会出现很多的问题。这样一个既有伟大的理论，又有具体实践方法的智慧，这么多年来被说成是“迷信”，就像外面有些人说我们不闻思一样，真的是有点荒唐！
反面观察，如果识没有相，能说是了别吗？没有了别，能说显现了相吗？
如果我们的识没有看到那些相，我们的了别就失去意义了，你了别什么啊？“了别”（即识）的意思就是有不同，为什么不同呢？心的造作。心本身没有什么同和不同，是识才造成了不同，不同就会有个体和痛苦，所以心和识是有区别的。
有人说：“阿罗汉和八地菩萨已经没有个体了，为什么还是有不同呢？”他们在出发点上已经没有不同了，而我们凡夫在出发点上是有不同的，比如你看到的和我看到的都是不同的，你和我的角度和观点总是不一样。
到了八地菩萨或者阿罗汉，已经没有这种个体感了，所以他可以从任何一个角度去看。但是阿罗汉和八、九、十地菩萨对于心前的对境还是不像佛陀一样全部了然，这就是法执。也就是他们对法的了知的清晰程度是不如佛陀的，所以他们还是有所区别的，而在佛陀那里全都是法性，没有同和不同的区别。
有人说：“既然佛陀那里全都是法性，那他看到的全部东西不都一样吗？”这是你想象的，佛陀能够了解每个众生所看到的一切，因为他们在本体上都是一样的。而且他能很清楚地知道每一个众生的各种各样的幻觉，眼耳鼻舌身意全都是幻觉，都是心的一种游戏而已，可是我们把它当真了，并在里边苦乐翻腾。
如果我们安住在心最本然的明觉中间，哪有什么苦啊？连了别都没有了，还苦什么呢？有人说：“没有了别，是不是就看不到了？”不是的，只是你看到现象也不会再跟着走了，跟着相走才有苦。所以佛陀说：“你不能以三十二相观如来，不能以音声来求我，否则是人行邪道。”如果说佛是三十二相，你就等同谤佛！
总之，如果我们能安住在心的本然状态里面，痛苦就真的没有了。从逻辑上大家都知道，至于能不能安住进去，我们发了菩提心再说吧！所以佛法是绝对成立的，不成立的原因是什么？了别太多了，而且执了别为实。如果破坏掉了别为实，你就会回到没有了别的本然上去。你问：“那没有了别是什么呢”？”其实它就是了别（这一拐弯儿，全都昏倒了吧？！）为什么？当你知道呈现出来的各种了别都是幻象的时候，你就不会觉得它是由自己的东西组成了。
如果你没有那样的感受，我很难说清楚的。比如我们一眼看到一个人，会觉得“他好大一坨肉，好重啊，他是黑头发，但为什么不是锥子脸呢？”其实在评判这个人的时候，你已经觉得他是一个实在的东西了。如果你觉得他是你的心投射出来的影子，还会觉得他好重吗？
既然他是影子，她也是影子，从影子的角度去看他们，全部都是影子。你处在影子的角度，影子的根本就是一种“明”，如果心的力量搭靠在这里，分别就会消失。所以，你就不会爱这个影子、恨那个影子，也不管别人是尖下巴还是方下巴，因为下巴都是明的显现（大舅子、二舅子，都是他舅子嘛！）
为什么我们现在不停地去破外境，停下所有的分别心去禅修、去闻思、去串习呢？目的就是这个——消灭了别！
反面观察，如果识没有相，能说是了别吗？没有了别，能说显现了相吗？因此相和见是分不开的。
这些分别一定是因为心出来的，心的分别就是一种“见”，如果你没有分别，外面事物的不同就不存在了。
或者问：存在没有相的见吗？存在没有见的相吗？
文中说“存在没有相的见吗？”这是倒过来问的，意思没有相的见也不会存在。就算去找自证分，你也找不到的。如果自证分离开了相的呈现，你去找一个见分出来？那是不行的。
比如我们看到一个东西，相应于能看的这个能力，一定要依据外面的相而存在。如果你说：“我看到一个我看不到的东西！”哇，你真牛啊！也就是你眼前没有相，而那个相却存在，如果把它扩大一下，就是说“你找到了一个找不到的东西”——那叫证悟啊！实际上，那是不行的，不可能有离开相的见。
有人说“离开相和见，回到自证分里，那会不会有一个自证分呢？”如果你把自证分执实，这就是随理唯识。其实随理唯识是被捏造出来故意攻击别人的，哪会有一个傻瓜自称是随理唯识呀？只是指他们的观点不知不觉陷入了随理唯识。
我们很多人会这样的“哎呀，有一个明觉，我们开始去找明觉！”那是有毛病，你肯定找不到的，因为它是非实有的，所以你是找不到的。实有的东西你可以在心前找到的，但非实有的东西你怎么去找呢？
有些修明知定的人来问我：“师兄，那个明是不是……”当他这样问，我就不理他了，我知道他通过意识又去捏造了一个“明”。而我们要去破掉这个所谓“有一个明觉”的执著，不然你会不知不觉地陷在里面。特别是把外境破光了以后，觉得肯定有一个明觉在后边，至于它是什么我不知道。
其实，你是永远找不到的，那怎么办，不找吗？不找的话，你就得轮回。那我们找的目的是什么？找的过程中，实际上你不断地在丢弃错误的认知，找到哪天，福报足了、资粮足了，如果再遇到上师的窍诀，你真的就不找了，这个叫“歇即菩提”。其实不找了以后，并不是什么都没有了，这时候你就会有能力确定：这个东西就是最根本的本觉。
我们现在没有能力去确定这个东西，就算把窍诀告诉了你也等于零。为什么呢？你出门被人一骂，本觉马上就没了，马上就变成歪曲的了别出来了。“哇，你敢骂我，你谁呀？”这是碰到嗔的对境。还有人出门看到美女，马上就开始流口水，扭曲的明觉就出来了。你们是不是这样的？
有人说：“我不是这样的，我一看她是法性。”——概念而已。或有人说：“哇，我感觉那是虚的。”——感觉而已。你得一层层地剥下去，剥到最后心真的确定了，那谁再跟你说什么都等于零。就像你拿着馒头在吃了，人家还给你介绍馒头好和坏的时候，你有心思和他说话吗？拿着馒头直接啃就完了嘛！
所以，大家要去努力摆脱所有的痛苦和灾难，一定要走到解脱这条路上去。解脱是真的，诸佛无诳语，从不说假话！这条路的灿烂和辉煌是语言难以形容的，真是美妙极了！如果我们硬要沉溺在人天的简单快乐里，那和猪也没有什么太大的区别，猪吃潲的时候也觉得挺快乐的嘛。
其实我们人类现在成立的快乐，跟猪吃潲没什么太大区别，所以大家要努力摆脱轮回，那才是真正的佛法。佛法不是把佛当成外面的一个东西“哥们儿，给点好处吧？供三根香蕉，给我六根吧!”佛法不是这样的，佛陀为何能够大慈大悲呢？因为他没有个体感了，纯然、本然的明觉依据我们善业的因缘幻现出来，告诉我们怎么摆脱这些扭曲的苦难。如是而已，并无其他了，换任何一种方法都是为了这个目的。
你所看到的那些纷繁复杂的事物，其实全都是心扭曲的一种结果，但扭曲有时候也挺漂亮的，正是因为它漂亮才迷人，才会让你陷进去。如果陷进去爬不出来的话，就很容易滑到地狱里面去了。其实我们都已经在地狱里面度过好多劫了，何必再回去呢？去解脱吧！
没有见如瞎子，怎能说有显现？没有相是石女儿，怎能说有见？所以这只是分别心见的方面和相的方面，叫做心识的见分和相分。
如果你没有真正的见分，你就什么都没见到，不可能说有显现。文中说“没有相是石女儿，怎能说有见？”什么是石女儿呢？石女是指不能有男女行为的女性，然后说她有儿子，这就像虚空里长花，是不可能有这样的事物出现的。既然如此，你怎么说你见到了什么呢？
文中说“这是分别心在见的方面和相的方面。”意思指所有的现象只是分别心的见和相的方面，所以叫做心识的见分和相分。之前给大家讲过见分和相分是怎么回事，我们所看到的有区别的、有具体个体的事物叫做相分；能够看它听它思考它，相对于这一部分东西的能力叫做见分；总的能力叫做自证分；对自己总的能力的一种肯定性叫做证自证分。这就是识的四分。
所以说“四分三性唯识过半”，你只要把一个识的四分和三性（遍计所执性、依他起性、圆成实性）搞清楚了，唯识基本就学完一半了。这样看来，你们都学完一半了，这只是知道“四分三性”的名词，但要搞懂也不是那么容易的。谁能告诉我什么是遍计所执性？这个杯子的遍计所执性在哪里？
我们学习不管是思考也好，讨论也好，一定要落到非常具体的事物上去，要把它想透。你去想透不是为了应付考试，诸佛菩萨从来不对我们进行考试，他们没那个闲心。那考试是什么？当外境显现在我们面前的时候，我们所学的东西能不能用上去，这个叫做考试，而且随时随地都在考试。
还有一个很大的考试，不是入学考试，是升学考试——死亡！我们平时考试要是不及格就算了，但那场考试你要是不及格，就对不起，后果非常的严重！
此外，我们修行一定要很具体，要把这些东西想透，为什么呢？我们在想的过程中，你的心就开始真的去建立严密、详尽、准确、有用、有力的世界观。如果你觉得这个世界观的力量还不够，你就去进行禅修，让这样的见解越来越厉害、越来越直观。这样建立到一定程度，就有可能摧毁我们以前错误的世界观，最后实现解脱。
所以闻思和修行都非常的重要，必不可少!普通人去修行的时候，还一定要去受戒，因为戒律能够阻挡我们过去的业力。比如我守了杀戒，那么依据佛陀的功德，我以前很多杀业都会被阻挡住。其实说白了，守戒就是依据你的戒体和佛陀签一个合同——我遵守你制订的戒律了,用您的威力保佑一下我！这一点是真实的。比如我们守了杀戒，相续中杀业的力量就显现不出来，这样我们的人身才会暇满，用去修行，心才能定下来，所以说有了戒以后才会有定。
解放前我们汉传的出家人要受三坛大戒，他们一守四十九天，下来马上就可以进入二禅、三禅。（二禅三禅这么好厉害哦，而你们是乱缠或者叫纠缠！众笑！）到了二禅、三禅的人，再去看人类所谓的那些最快乐的行为，比如吸毒、男女行为等，那真的像猪！他们会马上直接抛弃，根本不需要别人来劝说，就像我们看到不开心的事一样不舒服，所以把男女行为取名叫“不净行”。但我们觉得自己现在的一些行为叫“不净行”吗？嘴巴上可能会这么说，心里却想“越不净，那我越要进！”是不是这样的？（我眼睛盯着个别同志的时候，他很不好意思地笑了！）（众笑！）
当你到了二禅三禅的时候就不需要这些世俗快乐了，凡夫的快乐中最强烈的快乐就是三禅。到了四禅，连这种快乐的念头都抛弃了，叫“舍念清净”。所以，他们守完三坛大戒就能达到那个程度，这叫因戒而生定。
我们也应该去受戒，比如五戒当中的杀戒，你可以受嘛，你不会没事去杀人吧？！盗戒和淫戒你守不了就算了，现在的人动辄就谈恋爱，让他去守淫戒，多委屈啊！还有，妄语戒你是可以守的，你没事到处说自己开悟啊？！那你有毛病！最后，酒戒你也可以守嘛，你也不是天天要出去交际。
所以，这三条戒都可以守，守了之后相应就很容易生定。生了定以后，心才能平静下来，很准确地去体会正确的世界观；体会到正确的世界观的时候，才能生起真正的慧。次序就是这样来的，所以说闻思修、戒定慧，而戒定慧都在修里边，所以大家要去努力啊！
有人问：“这些东西我能够做到呢？”行的，不是那么难的，有时候比当一位什么家容易多了。比如你去做个银行家、企业家，要依据很多福报因缘的。它是一个组合性的东西，要依据很多众生和其他的因缘，福报要是不够的话，就会折腾死你。
而佛法是一个人的事，你和自己打仗，不跟任何人打仗，惹毛了，你就去学密勒日巴。但你现在做不到，是因为没福报了，那你就去培养福报了。我们做不下去的原因，其实很大程度上是因为我们在能境上都不想解脱。我们学佛的人不是为了解脱，是为了更好、更舒服的轮回。
所以很多人一说到犯戒律的时候，就紧张得不得了，为什么呢？他怕挨刀！他从来没想过，如果我犯戒可以利益众生，那我就犯，犯了又如何呢？他不知道当菩提心一发，不考虑自己而为别人考虑的时候，所有罪业都会消灭。
当心力全部集中在个人的、世俗的快乐和痛苦上面，才会去计较很多的东西。请注意！我没告诉大家不去守戒哈，如果你说“我发了菩提心就不去守戒了！”那你是自欺欺人，有很多人都会这样。其实发了菩提心的人，会更细致地去守戒，但他的注意力可能是放在利益其他众生的解脱之上，因此他的心量会变大，菩萨在没证悟之前就叫做“大心凡夫”。
凡夫的执著很顽固，从无始以来就执著心外有独立的山河大地等，这种执著串习坚固，这是长年老病，世间人无明厚重，把错误牢牢执著为正确。所以并不是心外有山，只是无明病严重，把山看成在心外。
如果能取识和所取法是没有关系的他体法，就不能成立能知和所知的关系，否则就有宝瓶了知柱子，柱子了知宝瓶的过失。
我先分析第二段，为什么能取法和所取法没有关系，就不能成立能知和所知关系呢？刚才已经说了，两个他体要接触才能了解，但一接触就成了一个东西，不接触则永远无法了解。如果不接触都可以成立了知，那么应成瓶子可以了知柱子，因为它们两个都是他体的事物，这是哲学上的讨论。你不能说“那不是啊，它们没有神识啊！”好了，那你又上当了，有神识才能了知吗？这一下你就回到另外一个问题上去了。
我们在哲学上去讨论这些道理的时候，就要等同一条理。你不能附加其他的条件，不然就成了另外讨论的范围了。如果你要说他体也可以了知的话，那瓶子就能了知柱子。你说：“不是的，那个他体（瓶子）没有神识啊！”那你的意思就说这跟他体没关系，跟神识有关系。
这一下就会扯到其他问题上去，我们平常讨论不会遵循这些原则，直接胡来的。到了后来，哪里会去讨论佛法的问题啊？直接变成人身攻击——你好牛吗？看了几本书啊？有本事……遇到这种状态真的是没办法啊！学得好的人，一般会退让的，你看过人跟猪打架吗？这是不可能的！
现在回头看第一段，“凡夫的执著很顽固，从无始以来就执著心外有独立的山河大地等。”我们真的就是这样的，先不要说山河大地，我们总觉得外面的事物离开了我的心，以它自己的方式独立存在。这就是凡夫根本世界观上的错误。这种世界观导致了我们拼命去追逐外面的事物，我们称其为努力奋斗。但我们什么时候努力去观察过自己的心？有吗？如果有的话，基本上都是修行很好的人。
我们的心就在外面使劲去找，或者建立一个什么东西，没有房子我们就去建立一栋房子，我们称之为努力奋斗，甚至称为崇高的、美好的事业。比如我们认为谈恋爱是美好的事业，但你会跟自己谈恋爱吗？不管是男还是女，你总得从外面找一个人谈吧。
比如看到一个美女，你会觉得这个美女是心的显现吗？绝对不会的，你一定会觉得这是由她妈和她爸生出来的，和你没关系。在这一切的行为里面，我们都认为事物是在外面的。我们要去改变外面的事物来让自己愉悦和快乐，整个过程就是所谓的人生的努力和奋斗。
以前我们讲马斯洛的五层需求，那些需求全部都是依据外界建立的，首先是生理的需要——依据外界建立的；安全的需要——依据外界建立的；尊重的需要——依据外界的；还有自我实现的需要——全都是依据外界的。最后，马斯洛说要超越自我的需要，但他没有解释怎么超越自我。
怎么超越自我？只有佛教里面真正讲了超越自我。很多时候“超越自我”只是一个词汇，或者我现在只能扛50斤，然后我扛了51斤，这就叫超越了自我。再比如有些人拥有五千万，然后他想超越自我，结果一下挣了一个亿，又超越了自我。这是超越了自我吗？只是超越了五千万而已嘛，但他会把这些东西混在一起说。
现在有很多所谓的名言警句，但你们不要拿来用，那是拿来哄猪的。什么活在当下啊、要超越自我啊、我的世界我做主，你做得了主吗？饿你三天，我看你做主去！所以这些话都是扯淡的，大家不要去听。还有一些成功学，把大家感动得一塌糊涂、泪流满面，凡是这一类讲孝道（本来孝道是很好的），讲什么为人处事，在上面把大家弄得眼泪直流的，基本上都是有问题。
为什么？他根本不给你讲实质性的东西，他把那些容易煽动人类感情、引出泪水的东西一窝蜂地给你，把你感动了，然后你就成功了。但你成功了吗？其实不是这样的。
真正的佛法一定要很深地去问为什么，问到底！一究到底，禅宗里面讲“参”，参透它，不能停留在简单的语句上，因为一句话出来有很多不同的解释的。而且有些漂亮的话、漂亮的故事，往往能够触动我们内心里面那根愚蠢的弦。所以现在很烂的电影都能够很卖钱，这就是原理。但你要真的拍个好电影出去，不一定能卖钱。
如果我拍一个爱情真相的电影，你猜会怎么拍？女主角全部用白骨，把锥子脸给你剥开，这样的电影还卖得出去吗？不行嘛！所以，真相的东西未必能卖钱的，你得给他假中兑一点真的才行。人类就是这样，我们要小心这些东西，现在社会上很多乱七八糟的信息在传播。你看那些成功学，真是搞笑啊，看这个就能成功了吗？反而他蒙了你们，他就成功了（众笑！）
所以，我们的无明非常厚重，把错误牢牢执著为正确，原因是什么呢？我们从来不去对真理进行思考。我们普通人就生活在感觉中间，所学的一切知识只是为了武装、扩散和假设一种感觉而已。什么意思呢？比如我们需要爱情的感觉，所以我们就喜欢看爱情片，每看一次，对爱情就多了一种幻相，这种东西在内心中渐渐丰富。
最后导致我们对爱情的判断，一个男的就一定要找一个清丽脱俗的女生（像琼瑶小说里的那种），所以现在的电影上全都是俊男靓女。但现实生活中是这样的吗？就算你把韩国搬到中国来也不行啊！（众笑！）
这些错误的观念看多了以后，我们会不知不觉被这些东西影响，然后以此为基础去判断、决策、思考和感觉，接着痛苦就来了。男人找不到清丽脱俗的女人，求不得苦就来了。而女人也想找一个高大英俊的男人，最好是有钱还要爱我的，这一样会产生求不得苦，就算你真的找到都教授那种类型，你能确定他只爱你一个人吗？
也许我们觉得这些东西无所谓，一场娱乐而已，其实不是，它在反复强化、扭曲你的判断机制，依据它你会遭受很大的痛苦。所以在影视、娱乐方面造业的人，后果是非常严重的！
以前索达吉堪布说邓丽君下地狱，我当时听了吃了一惊，后来一想，她制造了很多的贪欲，她不下地狱谁下地狱啊？多少人天天在唱“甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜”，但现实中是这样的吗？刚开始是笑得甜蜜蜜，后面就哭得稀里哗啦的。
如果我们不去很好地思考这些道理，老是随着感觉走，最终的结果必定非常悲惨，谁都跑不掉！所以佛陀说这个世界的现象是“苦谛”，苦谛的原因是什么？就是我们错误地认为心外真的有它自己的东西。
如果我们不这样认为，就不在心外去找东西了，我们想要获取快乐、获取自由解放，就到心里面去找。如果你彻底地执行这个观点，你就会变成密勒日巴。大家听懂了吗？
如果你真的相信了，就会发狠“我就拼了！我要去实践佛陀的观点！”你还会在乎工资以及谁尊不尊重你吗？或者你还会在乎用的是LV还是爱玛仕，念珠是什么菩提吗？你会直接去山洞里面，像密勒日巴那样修行得长绿毛的！
但我们现在不行，因为我们的能力不够。什么叫能力不够呢？我们的心根本就没有完全认同这些见解，也没有因为认同这些见解而产生感受。指挥我们相续的大量还是过去的那些贪嗔痴慢疑的业，这些东西影响着我们各种各样的决策，以及判断机制。我们平常修习正确的真理时，会概念认为那些是假的，但你经常去串习便会觉得那越来越真，越来越丰富。
包括学校那些教育，都是让我们拼命到外面去找的。而且它也给你制造好多感觉，你看现在的好多电影，连过去的青春都可以给你拍出好多的电影，《致青春》、《匆匆那年》……那么多电影对大家有好处吗？看的时候还是有好处的，可以让你泪水直流“哎哟，我想起了过去！”但你回得去吗？
如果你带着正确的世界观去观看，就会知道那是“苦谛”！你现在回忆过去是致青春，等你老了就是致中年，死亡的时候会致老年，下了地狱就会致人类了（众笑！）你们不要当玩笑听啊，这是真理来的！我们真的要这么去想，除了修行别无他路啊！那要怎么去修行呢？你就要牢牢地建立佛教的世界观，它是符合真相，不是一种捏造的东西，我们不要简单去看那些娱乐，那是毒品来的。
以前流行F4的时候，我有个朋友带她女儿过来，我和她聊天，我也没有考虑她女儿是F4的粉丝，然后就给这个朋友说F4完全是一种毒药。哇!我一下看到她女儿瞪着我就像看见野兽一样，要是她那时候手中有枪我就危险了。（众笑！）
这在无形中影响了很多人，我没有想去否定和攻击这些电影的意思，只是想提醒大家，我们要有正确的世界观，不要受这些东西的影响。但我们随时随地都在受这些影响，你一出门就看见很多的广告，而这些广告想干什么？广告就告诉你，我们依靠物质是可以获得幸福的。所以它不停地变幻，你看一台冰箱设计出那么多功能，连护舒宝都要分有翼没翼的（众笑！）
长期这样对你进行灌输，实际上你就在被错误的世界观左右。我今天好像拉开了很多话题，其实并没有，这都是闻和思的一些结果，不然你闻了以后不去思是起不到作用的。我给你们讲过神乎其神的东西吗？没有吧，全都在讲道理嘛，而这些道理你可以信受也可以不信受，没关系的！（有很多猪都是不信受的，一句话骂了好多人啊！）
我的意思是：你把道理想通了还不信受的话，你就真的是猪！想不通说明你还是个人，至少你还可以想不通嘛，想就是人干的事儿，猪会想吗？猪是凭感觉的“跟着感觉走，紧抓住梦的手！”梦的手你抓得住吗？抓不住的。
所以文中说“无明厚重得把错误牢牢执著为正确”，我们现在就是这样的。你跟很多人去讲这些东西，根本就不管用的，你看有些人到我公司来，我都不跟他们讲佛法的。因为讲不了，要讲的话，就像一个博士生跟幼儿园的小朋友讲：“你知不知道这个微积分的无穷小是有问题的？”然后幼儿园的小朋友无辜地看着你说：“叔叔，你是个怪叔叔！”（众笑！）
有些佛教徒经常会变成传销人员，学了几天佛法之后，觉得这么好的东西应该推广出去，生怕别人不信啊，但是半个月之后，满头青包就回来了（众笑！）你自己都不会，就去给别人讲这些真理性的东西，真的好难宣传的，很多人的无明厚重真是太厉害了！
我有很多朋友，跟他讲了佛法以后，他说：“这么好的东西，为什么不宣传，你们公司赶紧拍个MTV嘛，做个小册子嘛！”我看着他真的是很无语的，他心也是好的，但你很难跟他解释，这个世界和猪的世界不太一样。
所以该怎么办呢？我们要去做大量的闻思，无明的病太重了，而且不断受到多媒体所传播的各种混乱信息和错误观念的影响。如果我们意识里没有佛陀的正确的观点，我们踩在地上会认为它很坚实，我们感觉到身体的重量，火锅非常好吃……这些都是在串习无明。
如果二十四小时都在串习这些错误理念和错误觉受，你说我们能解脱吗？不行的，那怎么办呢？所以我们要花大量的时间来进行正确的思维、正确的感受。“顺则死，逆则生”，这是道家的一句话。什么叫“顺则死”？死就是悲惨的意思，顺着我们的这些无明觉受下去肯定会出大问题；“逆则生”，反过来摧毁这些东西，我们就能够达到自由与解脱。事实上，这真的是没得选择的路！
我们还需要细致抉择“醒梦现象都是自心迷乱显现的”。（在这问题上有两大观点的交锋，一种观点认为醒梦不同，醒觉位显现是心外真实的法，梦位显现只是自心变现的假相；另一种观点认为醒梦相同，醒觉位的山河大地同样是自心显现的假相。）
每次上课的时候，我都会说一下醒时的一切都是自心显现的假象，因为我们要对课文进行笼统的总结，这样才会让我们课中的内容不离开根本的话题。特别是像我这种一说话就喜欢扯南天盖北网的人，所以用一个主题把我限制在那里，好让我不会离题。
举例说明：白天见一个人的正面，当下只有眼识所见的正面身体形象，没有背面和体内的内脏等。
我也经常举这个例子，当我看到你的脸和身体，如果有正确的看法就是觉得那是一个影子，就像我们在银幕上看到一个人的脸和身体一样，银幕上的人他有内脏和后背吗？如果说没有后背，但银幕上的人也转过来，那时候你就可以看到他的后背。如果你觉得一切就像电影一样如梦如幻的，你一看到他，就觉得是一个影子，这个时候你就不会觉得他有内脏和后背的。
有人说：“不是啊，我用刀把他剖开！”银幕上的人也一样，你剖开他，内脏也会出来的。因为加上刀这一层因缘，你可以依据刀这种凶器看到恶心的内脏，所以说“夫兵者，不祥之器。”这是《道德经》里面的一句话。刀具是一种制造苦难的东西，当我们身体的阴阳和刀发生直接的交会时，就会出现悲惨的事。总之，加了刀这个因缘我们就可以看到内脏，没加之前我们看到的其实就是个影子。但我们不这样认为，我们看见一个人就会觉得他有内脏啊、有皮肤啊、有牙齿啊…..
还有,大家不要认为中医的观点很究竟哦，中医一搭脉：“哎呀，你是肾虚公子！”（众笑！）那中医肯定认为他身体里面有肾，还有很多经络什么的。其实这是错误的，连唯识的观点都不如，起码唯识不会认为有肾的存在。
那你会问：“肾是什么呢？”其实肾是一种力量，是一种种子，但这种种子确实有一定的规律，会体现在他的脉博上。其实你摸到的脉搏就是脉搏，不能说肾就在里面（师兄对着一位学中医的师兄说：连你学中医的都在串习唯物主义的观点，多可怕啊！）
有人会说：“但中医有用哦！”有用的就正确吗？谈恋爱更有用，你怎么不去谈恋爱呢？你说“我就在谈恋爱啊！”佛说那个东西不行的，谈到后来你会死的。我没反对大家谈恋爱，你可以谈的，这没问题呀，只要你知道是虚假的，你尽情地去谈嘛，但是你知道是虚假的吗？你谈恋爱的时候，会觉得自己跟一个影子谈恋爱吗？你不会觉得你在跟一个影子谈恋爱的。那你会觉得跟一堆肠子、骨头谈恋爱吗？你在跟什么谈恋爱呢？
你在跟这种感觉谈恋爱，那个东西撩起的是一种感觉。而且你会认为对方是一个真实的东西，才会带给你相应的感觉。其实那时候你不会过细去想他，如果过细去想他会出问题的，不然三十六种不净物你受不了的，你也不会跟他谈恋爱的。谁会跟三十六种不净物谈恋爱呢？我一吻他，是口水；一摸他，是骨头和皮肤……
如果真把一个死人剖开来，让你去爱他，你爱吗？不会的。然后再深一点，他不是三十六种不净物，因为三十六种不净物也是没有组成部分的，搞来搞去是一个空性的东西，是我的心的显现——“哇，我和我心的显现谈恋爱？”这个时候你的感受会消灭好多。
所谓的谈恋爱就是一个很粗大的感觉，这个感觉的基础是“他是一个真实的东西。”至于他怎么样真实，你根本就不会去想。但这个真实的东西一出现在你的眼睛里面、耳朵里面，特别是触觉里面的时候，让你好舒服啊！是不是？（众笑！）然后就要一直保持它、追逐它，我们给取个词汇叫“天长地久”，或者叫“专一”——我愿意和你一起慢慢变老！（你干脆慢慢变成三十六种不净物算了！）
实际上，谈恋爱是一个很粗略的，根本不经过很深入的思考和感受的东西，随着劣习就来了。而且这个劣习非常的重，你要对一些不学佛的人这么去说的话，他马上会蔑视你，他觉得你把美好的东西破坏了。事实上，真相往往就是不美好的，摆脱了这些不美好才是真正的美好，但是我们根本走不到那里去。
所以我们的无明极端的厚重，就像我们看到一个人的时候，不会觉得他是影子，一定会觉得他有内脏、有背面。其实，如果你真的觉得他像影子，像电影里面的画面，你就不会觉得电影上的人有背面了。如果电影中他有内脏有背面的话，电影特技怎么做啊？我们电影特技可以挂绿布嘛，但要他有内脏挂绿布也不管用。
但我们并没有把心前的人或现象看成是影子，看到的就是一堆东西在那里，也不会深入去思考这堆东西是什么。我们依据的是这堆东西带给我的感受，至于它是什么想都不会去想，反正就是外面的一个东西。这个东西带给我好的感受，贪就来了。
贪会以很多美好的名义出现，比如蓝天、白云、鲜花、青春、美女、绿叶……所有的东西都能以很美好的名义去体现，让一个好的、引起我愉悦的外境不离开我，或者去争取它，这实际上就是贪。但佛陀说这两样你都做不到，你去争取的时候，有可能争取不到，产生求不得苦；争取到了，它一定会慢慢变化，或者离你而去，产生爱别离苦；争取的过程中一定会打架，产生怨憎会苦；然后争取的过程中太苦了，你会去感伤、悲伤，产生五阴炽盛苦。总之，所有一切肯定就是苦！
而且，业造多了以后，相续里面堆积了向外索取的力量，就会变成饿鬼。在向外索取的时候，产生极大的冲突会产生嗔心，嗔心堆积过多了就会产生地狱。所以落到后来一定是极苦，而我们现在这种生命，是六道中能够摆脱痛苦的可能性最大的一类生命——人类，而且是暇满人身。暇满人身有很多条件，我们都具足的，其实这很了不起的！但我们把这种“了不起”根本不当一回事，一晃就过去了。
很多时候，我们会把没有正面和背面的这些道理，当成一种话来讲。要真正领受的话，你一定要详细地闻思，比如进行唯识和中观的学习。如前所说，我们觉得眼前的显现完全是如梦如幻的时候，它没有真实的组成部分，那它会如何显现呢？是以我的识显现出来的，这就是唯识——现象的唯一来源就是我的心识，不是物质也不是上帝。
什么叫中观？对世界最准确的看法叫做中观。为什么叫最准确的看法呢？我们去看这个世界，发现所有的现象根本就没有本质，这就是最准确的看法。如果我们把中观唯识进行到底的时候，这些感受慢慢就会出来，然后那些错误的感受就会离我们而去。到达一定程度的时候，我们就会认识到心的本质是什么，就开悟了。
认识到这个本质，然后经过串习以后它会很坚固，会越来越亮，亮到我们再也不重新产生错误的遍计分别的时候，我们就成了初地菩萨。最后我们相续中“相”的东西全部离去，完全安住于纯然的本质、安住于每一个生命心的底层里面去的时候，那就是佛陀。
有人说：不对！他一转身就能看到身体的背面，怎么能说没有背面呢？剖开胸膛，五脏六腑样样俱全，所以这不符合事实。
有人提出了反对的观点，你要给别人说没有真实的背面和肠肝肚肺的话，别人一定会这么反驳你，其实你自己也可能会这么想。所以，这本论典会告诉你答案，让你自己和自己产生辩论。但你要出去和别人辩论的时候要注意哦，基本上人家是不会跟你认真辩论的，两句话出来他就会蔑视你，做出一副鄙视你迷信的样子。而且他自我感觉中，是站在道德和知识的制高点上，你们见过猪蔑视人的样子吗？我经常看到的，你去跟他谈的时候，他就会鄙视你。
那怎么办呢？如果我们没有把中观和唯识的知识真正掌握得很全，自己修行也没有一定的体受，没有一定的说服能力的时候，我们不一定适合做传教者。但是，能够尽量把这些真理带给其他众生，这是我们大乘佛子的一个责任，我们要有这样的动机，要尽量有这样的行为，可我们还得要有智慧，不要出去一碰一个疙瘩，不但没感染他，反而导致他对佛法拼命地诽谤。
还有，自己学得不好，有时候被别人几句话问晕了，自己反倒开始怀疑佛法是错的。哎！你跑去度人，结果被人度了，本想把人拉上水的，结果被人拉下水了，这种事情也经常会发生的（众笑！）。
答：比如梦里见一个人的正面，这时只显现了正面，根本没有背面和内脏，没显现怎么能说是有呢？
这是唯识的一个观点，在没有显现的时候，你就不能叫现量有，只能叫做比量有。比如我把手举起来，你们能看到手的正面，这个时候我手的背面对你们来说是一种可能性地存在。你说“肯定在！”其实不一定哦！万一我的手烧坏了呢？你只能想象性的觉得我的手存在，现量一定要出现在你的五根识里才行，所以出现在意识只能是想象性地存在。
有人说：“你转过手来就能证明手背面的存在啦！”其实不一定的。这是一个很大的问题，如果这个问题解决了，整个哲学的问题也就解决了。以前我也讲过很多次了，比如一朵花放在办公室里面，当我们离开办公室后，那朵花到底在哪里？
每个人有不同的解释，唯物主义说，我们离开了，花还在那里，回去还能看到。其实你回去看到的是当时那朵花吗？根本就不是了，起码那朵花已经枯萎了一点点嘛。那么，贝克莱的观点也说不清楚，他说外界一定要因我们的感受而存在，感受不在的时候那朵花就不在。对于回去后又看到花了，他是怎么解释的呢？他说我们离开的时候，是上帝保管了它，回去时上帝又把它交还给你了。
唯识就知道我们看到的花不是真正的花，是我们心里的一种力量。当我们离开的时候，这个因缘就断了，那个力量就不显现了；当我回来的时候，力量又重新显现了。我们还可以加上其它的力量，比如我们走的时候叫一个人把花毁了，或者换一朵花，这些就成了其他的力量，你回来的时候就看不到那朵花了。
这其实是在修金刚萨埵，为什么会跟金刚萨埵联系起来呢？我们在请金刚萨埵把那朵花毁了，那朵花叫罪孽花。你看，假设那朵花就是我们的罪业，我们离开房子的时候，它不现前了，就等于把它扔在那里，修金刚萨垛请人把它毁了。金刚萨垛就是我们请的人，不过这个人是佛陀而已，恰好他还发了个愿：“我专门帮你毁这样的花！”你们每年五月参加的金刚萨埵法会，就是请他帮你毁了那朵罪孽之花（众笑！）
本来花是代表美好的事物，这就是实有无明沉重的观点。花代表美好的事物吗？有时候暗杀的讯号也用花的，花一出现，“砰”！你就可以开枪了。或者谁带这朵花，你就朝谁开枪，那花还是美好的事物吗？对一般人来说，花是美好的事物，但恰好这个人有花粉过敏症，那是美好的事物吗？所以好和坏不在于事物上。
刚才说“背面”这个事情，其实牵涉到一个根本的哲学问题——我们看到的世界是真实的吗？它到底是怎么样的？我们的生命到底是怎么回事？这是任何一个哲学、宗教都一定要去解决的问题。
其实科学现在还没解决这个问题，他们建立的观点是：人就活这一世，死了就什么都没有了，所以我们要解决这一世，如何才能活得更好。他们认定了这个观点后，觉得要有更多的东西才能过得更好，所以逢山就开山、遇水就搞水，叫战天斗地嘛。这个战天斗地的结果是什么？臭氧层破坏，搞得现在的环境一塌糊涂。
我们多了几件衣服就快乐了吗？我们有很多套衣服，跟古人只有三套衣服比较起来，谁快乐一点啊？在衣服这个事上，不见得衣服多了就快乐，很多人买了衣服穿都不穿，有时候衣服多了要处理，处理不了还会烦恼的，古代人有处理衣服的烦恼吗？没有嘛。你以为古代人只有三件衣服的时候，他就不谈恋爱了？他们的荷尔蒙就不运动啦？根本就不是的。
我们企图利用分别念让自己更厉害，但实际上越会走到死胡同里去。所以获得快乐的方式，不在于去改变外面的世界，而在自己的内心。当一个人的内心彻底丰富，彻底清晰的时候，快乐随处都是，连痛苦都是快乐。
怎么理解痛苦就是快乐？比如我们的身体可能会产生一些痛苦，但你的心如果修得很好，它能够把痛苦立即转为道用。在转为道用的时候，它就能感受到很强烈的快乐。佛法是奇妙的、伟大的、是真实的，是实实在在可以马上拿来用的，不是迷信。相反，那些所谓的成功学，你们拿来用嘛？比如我们以前说过的买咖啡的老太婆，你试试看，你是等不到的！
梦里的显现都只是梦心自己现的。如果梦里没显现还有背面和内脏，那就成了超出梦境的存在，也就是，背面和内脏是在梦心外存在的法，应当醒来见到背面和内脏，但是即使当下醒来，也不见有背面和内脏。
这是一个逻辑的推断，大家听了以后可能有点脑子打结。在梦里面，我们看到显现就是显现，没看到就没有显现，如果没显现你还说它存在的话，那就是超出了梦的显现。超出了梦，就只有醒，那么醒的时候就应该看到这个人的背面和内脏，但实际醒了的以后看不到。所以梦中没有显现的话，也是不存在的，原文就是这个意思。
再看，梦中此人转身之后见他的背面，其实也是梦心自现的，其实只是习气成熟，刹那刹那显现一种转身，而且出现背面，这也是心显现的。前后的像联系起来，让你的分别识错乱，认为前面的像也有背面。（这里必须明白，你的第六意识所认为的并不等于真实是这样。）
什么叫作“习气成熟”？因缘聚到一起了，就叫习气成熟。我们经常和人见面的时候说：“哎呀，我们真有缘嘛！”他把“缘”理解成了什么？他认为两个人中间有一种联合性，就叫缘。其实，缘是指我们有共业，造成这个共业显现的各种各样的因素一具足的时候，那么我们就会呈现出一些共同的东西，这个叫做缘。
比如前世两个人发誓，男的说：“下世我一定要娶你当老婆！”女的说：“好呀，下世你一定要做我老公！”两个人在发这个愿的时候就建立了一个缘，恰好下世你们俩还没有分开。（“分开”是什么意思呢？比如你变成了人，她变成了狗，你就没办法娶她做老婆了。）如果恰好你们都是人，这些愿力就可能真的兑现了。当然，这里还有一个因素，就是你们俩不能变成同性，不过这些在这个时代也很正常了（众笑！）
这个共业的各种条件因素都具足了，就是缘；我们发的那个愿就叫做因。如果这个愿没有实现，还是总有一世会实现的，就算这一世共同成不了人，我们可能会共同成为狗。那么这个愿就是一个因放在那里，要成熟的话需要观待其他各种的因素，比如一条狗在非洲，另一条在美洲也不行的。如果各种因缘都具足了，好了，这个愿力就发挥了。
如果我们说的“因缘”，因就是我们为某件事造的一个共业，实现这个共业的过程中，各种其他的因素叫做缘。其实，只要你看到了对方，就肯定是有缘的，否则为什么你见到他而没见到其他人呢？但这个缘有深浅，有可能发愿成为夫妻，也有可能发愿成为仇敌。
武则天把王皇后害死了，王皇后死的时候说：“愿来世生我为猫，阿武为鼠，生生扼其喉。”她就这样发了一个恶愿，如果武则天没有解脱，还在轮回里面混的话，依据这个恶愿就会兑现，因为武则天本身欠她的。来世她们就真的可能变成猫鼠，猫把她扼死了，老鼠又会回来报仇，会一直不停地这样缠斗下去。所以佛陀说“人吃羊，羊吃人，反来复去，永无止境。”这就是轮回，非常的可怕！
回到前面的话题，我们见到一个人的前面就认为他有背面，这是意识性的行为，意识经常搞这样的连接。有时候它的连接是正确的，因为事物有规律，意识把规律当成了现量。其实规律只是头脑中存在的一种可能性，但这种规律是有可能被完全破坏的。
所以，很多人认为看到一个人的正面，就认为他有背面和内脏，其实就是把这种规律强化了，把比量直接当成了现量。我们经常会把比量当成现量的，比如一根筷子分不完，就是把比量当成了现量，但在事实中是完全可以分完的。
比如芝诺悖论说兔子追不上乌龟，他们说乌龟在跑兔子才追不上，其实在意识中，乌龟不跑兔子都追不上，为什么呢？1/2、1/2、1/2……无限靠近，分得完吗？就会变成兔子总是追不上乌龟。但真实现量是这样吗？兔子“呼”地一下就超过去了。
我们会经常把意识性的比量当成现量，我们一看到某个人的正面，就认为他的背面、肠肝肚肺都在那里，这就是意识性的行为。为什么会这样呢？因为我们看惯了，比如加上把肚子剖开这么一个因缘以后，就会看到他的肠子。或者他一转过身来，我们就能看到他的背面，我们就觉得一定是这样的。
因缘有这样的规律，但不能认为那是一种真实的存在，这是有巨大的差别。这个差别到底会形成怎样的错误呢？我们下节课再说。大家要重视这些说法啊，听起来好像是扯南天盖北网，实际上是闻和思，甚至有修的内容在里面。我们不能把学习《醒梦辩论歌》变成一个纯概念的传授，纯概念还需要我在这里分享吗？你直接拿着书看就行了嘛。要分享就会说到很多这样的东西。
我们今天就交流到这里，现在一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
