（2）过后成空
今无此故谓决定
我们继续来学习《醒梦辩论歌》，醒者和梦者共有十轮的辩论，上节课我们已经讲了第一轮的辩论，这节课继续来讲第二轮的辩论——过后成空。
“今无此故谓决定”，这是醒者的说法。什么叫做“醒者”呢？醒者是指我们平常的世界观。我们根本不用去想，就认为山河大地、人、自己的身体、各种各样的感受，都是真实的。当有一个人转过头去了，你还是会认为有东西在（背后）那里。这就是醒者的观点。
那“梦者”的观点是怎样呢？我们醒来以后再去看梦，会觉得梦里遇到人和事、山河大地、所有的一切，全都是子虚乌有的事情。梦者认为不止是梦中的事物是虚假的，就连我们醒时所看到的山河大地，都跟梦一样不是真实的。
然后醒和梦这两种观点就开始辩论，十轮辩论代表十种不同的观点，实际上是我们跟自己在辩论。我们看待这个世界的时候，其实心里就带有两种感觉的。
哪怕是我们学中观和唯识的人，学了很多的道理和逻辑，推来推去，虽然会推演到我们面前的事物完全没有实质，像梦一样。但是我们还是会认为：“你说这个世界是如梦如幻的，但是我感觉这个东西就是真的存在啊！”
无论你怎么分析它没有组成部分，分析到最后，你会发现没有组成它的微尘，比如我手上的这个鼠标。现在连科学家都已经承认这个了，他们称之为“能量”。
虽然这个能量没有微尘，但是我们还是感觉它是一个真实的东西，这个就是醒者的观点。其实我们心里面，就是站在醒者的立场上的。
然后梦的观点是什么呢？修行人有时候会站在梦的观点，他会认为这些所谓的现实，其实都是一场梦。这种观点是很难在我们的相续里面取胜的。
这如《金刚经》里面讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”又如《心经》里面讲的：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”
“无”的意思不是指所有现象无，而是指组成现象的实质，是无的。这是一种无的观点。还有一种无的观点，是很吓人的！如《心经》后半部分讲的：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”这种境界是连现象都消失的。
这两种观点在中观里面，叫做自续派与应成派的差别。然而后者的观点是非常难以被我们内心所认同的，为什么呢？如果我们真的认为这些东西是虚假的话，这个人就不一样了，他的一切都会产生剧烈的变化。
什么叫做剧烈的变化呢？首先在概念上认为我的身体是虚假的，然后我去拼命熏习这种概念，反复去修习它，然后会发现我对身体的贪恋会消失。对身体贪恋会消失体现在哪些方面呢？畏高症会消失。
你们可能觉得这个不现实，其实我就是畏高症患者。以前我带公司的同事去重庆北碚跳蹦极，那里有八十多米高，真是坑爹啊！（众笑）我在下面看到其他人跳的时候，自信满满地号召：“这有什么嘛，安全措施这么保险。走，我跳给你们看！”（其实我们很多人都这么自信的，基本上傻瓜都这样。）
接着我就雄赳赳气昂昂地走上去了，可是当时我是被人扶下来的，真的是吓得腿都会转弯啊！我好歹是一个老板、土豪嘛，这样被人扶下来，而且差点尿出来了，这个面子哪里搁呀？
幸好我当时读了很多中观和唯识的知识，还有一点点的修行。然后回到广州家里后三天不出门，天天观修自己身体是虚假的，观修自己从蹦极上跳下来完全没有伤害。经过这么长时间的反复观察，一坐几个小时，累了再来、累了再来，反复这么串习。三天以后我再带着公司的一个员工，让他证明给大家看——我确实跳下去了！（众笑）
当时白云山的蹦极只有四十米，但实际对于一个人来说，四十米跟八十米没太大区别的，因为直接摔下去的话，身体会被摔得粉碎的。但是我通过了几天时间的修行，真的是跳下去了，而且恐惧减少了好多。
所以，如果我们真的认为身体是虚幻的，那么第一反应就是会这样的。到了后来的反应会巨大到让人难以想象。如果再巨大，我们的手就会按进岩石里面，甚至穿墙过去。以前的崂山道士就是这样的。
你说：“这个可能吗？”从哲学上来说，这就是可能的。因为一切是梦幻不真实的话，它就不是一个物质性的东西，而是我们心捏造出来的。既然我的心可以捏造出墙壁把我挡住，为什么我就不能穿过去呢？
从理上是说得通的，至于是否做到，那是你自己修行的问题，是实验是否成功的问题。如果一定要通过实验的成功，来论证这个理的真实性，那么这样成功的案例，在佛教里面有很多！
在西藏，动辄就有人会告诉你哪里有个手印，谁又在墙上踢了个脚印，这样的事情会有很多。那么，这些现象是怎么来的呢？通过长期去观修所有的现起，无论是冰冷的、坚硬的，甚至是海啸、地震这些巨大的现起，其实全都是一场梦！
如果我们通过长期的熏习，随时都觉得它像一场梦（不是概念性的），当心直接的觉得这些是梦中的东西的时候，那叫做“知梦”。知梦有什么样的作用呢？
我告诉你嘛，大圆满的修行有个阶段，就是专门进入梦中去修行。因为梦中可以做到很多我们平常做不到的事，比如在天上飞、穿墙、把茶杯拧成麻花……
但是如果他知道自己在做梦，同时又不醒过来，他就开始玩这些事了。因为醒过来的话，你就不能把茶杯拧成麻花了。但是没醒过来的时候，虽然它存在，但是我可以随意去改变它。
如果把梦中修行的状态，搬到现实生活中来的话，就会出现很多稀奇古怪的事情。但是现在这种人少得凤毛麟角了，因为现代人都刷屏去了，不去修行了。
那么在他过河的时候，想起梦中是怎么过河的，他回到梦中的状态里面去，踩水过河就开始了。然而我们现在电影里面的踩水是怎么搞的？在下面弄几颗棋子，然后在上面跑几步，说这就是“轻功”。其实那不叫轻功，只能叫平衡功夫。
有师兄问：“这样显示穿墙有意义吗？自己好好修才是啊！”说老实话，显示穿墙没什么意义，刚才说的崂山道士都做得到。但是它能证明这个世界不是物质的，这样就有意义了。
如果你不明白这个理论而去修的话，那不叫好好修，只能叫扯淡修。因为我们所有的修行，一定要清晰地知道自己能做到什么？怎么去做？这就是闻思的作用。我们只想说明这个理，而不是叫我们去穿墙。
实际上你证悟不一定要穿墙的，如果你实在要穿墙的话，直接弄个炸弹把它炸了嘛。就算你没有炸弹，用大锤子打个洞你也可以穿过墙了。所以，不是说穿墙有什么意义，而是靠这样的事情，可以证明这个理论是正确的。
我们认识世界有两种方式，第一种是比量，靠逻辑去推理，意识去构划，一般会采取数学的方式。还有一种就是现量，我看到了这个柱子就是柱子，灯就是灯。
我们只能通过这两种方式来认知世界，比如我们推断冥王星后面还有一个海王星，但是最终我一定要用望远镜去看，确认它在那里啊。那就能证明是推断没错了，科学的认知世界就只有这两种方式了。哪里还有其他方式啊？（你不能说是上帝帮我认的，那么我只好说你有病！）
所以，我们普通人认识世界只有这两种方式，一个是现量，一个是比量。如果我们信任某个宗教，比如佛教，它还会有圣言量。圣言量是指佛说的话，我们要去信。但是对于其它的宗教，比如基督教，上帝说的话你也必须要信嘛。《旧约》里面上帝说：“如果有人打了你的左脸，你就给他再打右脸。”
我们认识世界也是一样的，比如从理论上，我们可以穿墙。如果现实中都做不到的话，就说明这个理论是错的。但是我现在为什么穿不了墙呢？因为我心里不觉得它真的是空的，这源于我们有非常巨大的、可怕的执著。佛教把执著分成两类：人我执和法我执。
“人我执”就是在一定程度上，肯定我的身体、我的精神是存在的。然后这些山河大地、墙壁也是存在的，这叫“法我执”。“我”就是坚固、真实的意思。
人是一种坚固的、真实的存在，叫人我执。世界上的全部现象，是一种坚固的、真实的存在，叫法我执。这些执著深到完全不用去思考，马上就出来左右我们的感觉、思维、认知。
如果我们不去修行的话，就只能在这两种执中间尽量去找平衡。首先我要承认自己是存在的，承认自己存在的同时，我肯定要去找幸福。有没有人故意去找痛苦呢？还是有的——受虐狂，但是他最终还是为了快乐、幸福。
还有一种比较傻的，比如《甲方乙方》里面的人。他鲍鱼吃多了，一定要去山里面折腾。但是他们最终也是为了寻找另外一种感觉，为了找到自己的需求，然而这种需求也是为了让自己身心产生愉悦的。
当成立了人我执，就一定要去找快乐，然而快乐就一定要在外境上去找。“我不需要找对象，我跟自己谈恋爱！”有没有这种人呢？也有的，基本上精神病都有这种倾向。
所以，人我执一定要找对境的，饿了要吃、冷了要穿、孤独了要找朋友。但是你要去找对象的前提，就一定要承认他是存在的。有人说：“管他存在与否，他就是在的嘛！”这就是承认他存在了。意思是你的心认为显出来的这些东西完全是真实的，而不是概念的想法。
如果你在这两种执著的存在下去找快乐，最终的结局就一定是痛苦的。所以佛法说：“世界上的一切现象，落到最后就是苦！”原因就是我们的心根本不经思考，直接承认自我和外境都是存在。如果你认为这两种执著不存在了，你才开始走向解脱！
这个时候初学者们就蒙了：“哇，如果不存在，那不是什么都没有了？”像《红楼梦》里面说的：“落得个白茫茫大地真干净！”你觉得佛陀有这么傻吗？这是不可能的。当这种虚假的现象不存在了，真实的本性就露出来了，那叫“法性”。它不是我们想的什么现象都没有，那在佛法里面叫“断灭见”。如果你认为这些现象绝对的存在，叫“常见”。
我们从小学习的哲学观念：世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果。其实这就是一种常见。死了以后，认为物质和精神都没有了，这个叫断见。或者有人认为我们死后可以进入一个什么都没有的地方，这又何必呢？傻乎乎的什么都没有。
佛教不是这样的，它说的空性恰好就是有，只是说这些现象完全没有本质。它不是以物质的方式存在，而是以你的心，以梦幻的方式存在。既然你可以梦幻出这样的东西出来，同时也可以梦出另外的东西。
这阐述了我们奋斗的方式。如果我们认为它是物质的存在，那么我们就要去换取物质来让自己获得快乐。我们把这称为建设，或者是努力；说得差一点叫捞世界。因此我们要通过各种各样的方式去换取物质，换取尊重，以及各种各样的满足。
但如果它不是一个物质性的存在，而是我们心的一种幻象的话，我们该采取哪种方式去获取它呢？修心。你要通过改变你的心，从而改变外境。所以改变到一定的时候，就会出现所谓的净土。这就是“唯心净土”的意思，叫心净则佛土净。
这里的“净”，不是指我们把地方打扫得很干净。其实那不叫净，即使是一颗再干净的宝石，如果你认为它存在，在佛教里面也不叫干净，那叫庸俗见，是很差的一种见解，因为他认为宝石可以带来快乐。
如果我们认同了佛法的理论，它将带给我们巨大的变化，导致我们寻求幸福的方法和看法也会不一样，而且我们不会失望。为什么呢？因为我们靠追求外境的方式去获取快乐，最终都是会失败的。因为它不是真实的现象，真实的现象不是物质塑造的。
我们刚刚得到一个新的东西会很快乐的，比如我经常举的一个例子，我年轻的时候买了一辆车，而那时候全中国都没有多少私家车的。当时我买了一辆蓝鸟王，然后天天想抱着它睡觉啊。但是过了半年，我看都不看它一眼，因为因它而产生的快乐没有了。这叫“能感疲劳”。
谈恋爱也会这样的，刚刚初恋的时候，一日不见如隔三秋，天天在想她呀！所有好的东西都会加在她头上，就连她放的屁都是香的，平常看到别人吐的口水觉得脏得不得了，但那时候会主动去吃她的口水。这是刚开始的情形，但是三年以后呢？其实不用三年啦，现在这个社会无常得很快的，三个月后他连看都不想看到你，因为看到你就会联想起旧社会。
这就是能感疲劳，而且所境也会变化，即使再漂亮的东西在你面前也要坏的。二十年前你的爱人像一朵鲜花，二十年以后她是一朵狗尾巴花。没办法，因为能感会变的，即使你拿到这种快乐了，也不会永恒的。
有个哲学家叫叔本华，他说人类为了获取快乐，而一生去努力追求很多东西。在追求的过程中经常会追求不到，所以会有求不得苦；即使追求到了以后，也会发现这不过如此。然后开始无聊，随后换新的追求又痛苦，追到了又无聊……
所以,人类就在追求的痛苦和得到的无聊中间，一边痛苦一边无聊,一边痛苦一边无聊，逐渐的痛苦、逐渐的无聊，逐渐的痛苦、逐渐的无聊……他们如此就把自己的一生经历过了。
你们会认为叔本华说得好悲观啊！但是佛法不认为这样的，你可以不追求，所以你就不会有无聊。因为佛法到了最后，就是不追求的，他认为追求是很蠢的。因为你本身是佛，你具足一切。
有人问：“既然我们不追求，那我们修行干嘛呢？”其实这个不追求是指灭掉你想追求的欲望。所以，佛教最高的境界叫做“失望”。（众笑）我告诉你，这绝对不会错的！很简单，你一有希望，就代表你有痛苦。为什么呢？你根本就不需要有希望，你拥有一切，但是你自己不知道。所以，你所有的修行，就是为了这个“知道”而已。
为什么我们现在不知道呢？因为你总认为要通过追求和努力来达成目标。而佛说不是的，你能够知道吃饭、知道放屁、知道骂人、能够承受痛苦、能够制造痛苦的根本，其实就是佛。你放弃动乱，回到那里去，这叫“天下太平”。而且那里什么都具足，没办法再带给你痛苦，那时候只要快乐不要痛苦。
只要快乐不要痛苦，那不是极端自私吗？其实这有两个层面的，在佛陀那里是只有快乐没有痛苦的，其实连快乐都不能形容，因为快乐是跟痛苦相对的东西，那叫“极乐”。
那么，凡人为何要自私地追求快乐呢？因为他集中在“我”这么一个觉受上。我只要快乐，不要痛苦，所以我要给别的个体带来痛苦，甚至毁灭他。这叫极端自私。而佛陀是没有自我的，所以不存在凡人那种极端自私的只要快乐不要痛苦的过患。
有人问：“我该如何去理解呢？”我告诉你，这玩意（法性）真的是理解不了。为什么理解不了呢？因为我们现在所有的思维，全都是建立在个体的感受上去思维的。我们看到什么，听到什么，都是以个体的方式去的。所以，同一样事物很多人去看，最后看到的都是不一样的，甚至连形象都不一样，也就是绝对不会有两张一样的照片。
其实我们的眼睛就像照相机，我们内心里面有很多不同的思想和感受，然后看到了一个事物以后，形成各种各样的观点都是不一样的。这就会导致我们的思维和判断全都是不同的，从而产生各种各样的分别和痛苦。
而佛是全面所有的一切，所以叫“遍知”。比如我只能看到朝向我这边的电脑，背面是看不到的。同样你们也只能看到电脑的背面，看不到我前面的电脑是什么样的。所以，我们对每个事物的看法都是不同的。
佛却不是的，他不是一个三十二相的个体。在《金刚经》里面说，如果以三十二相去衡量佛陀，那叫做邪道。佛不是一个个体，他是我们最根本的觉知力。当我们认识了这种最根本的觉知力以后，什么都是佛。
因为所有的现象都是由我们的觉知力捏造出来的，当我们回到最根本的觉知力以后，我们就是一切。那你们看过电影《超体》吗？女主角最后说：“我就是一切！”意思是说她自己就是佛。
用毒品都能把自己搞成佛？这事也太简单了，是不是我们也去搞点毒品，然后弄到肚子里面搞一搞，最后请人在我肚皮上打两下，就能成佛呢？（众笑）其实那是不行的。我们经过无明建立出了个体，所以痛苦就出来了，但本质上我们确实全都是佛。
那么梦幻观有何作用呢？我们回过头去打烂自己的坚固个体认知（人我执）。再打烂坚固的外境是真实存在的错误认知，回到它是否存在，以及是以怎样的方式存在的真实认知上去。
如果你觉得它还是观念的时候，你不会有力量的，对你来说那只是一种说法。这种力量绝对大不过一顿饭、一件衣服、一个美女对你抛媚眼来得实在，以至于什么都忘了。如果是银行卡的话，那就不管你什么观念了，对他来说银行卡的观念是最大的。因为我们已经站在醒者的立场上去了，我们认为那样才能获得快乐。
如果你真的强烈地生起了梦幻观，这些东西对你完全不管用了。有人说：“如果不管用，那我还有快乐吗？”不是的。当庸俗的快乐消失以后，真实的快乐出来，那可不得了的！
如果是一个禅定修得很好的人，比如我们禅修中心的师兄们，他们坐在那里进入那种很深很舒服的境界时，是不是好舒服啊？有时候你们会觉得这个世界上的欲望没什么意思了，那就说明进步了，开始从猪的境界变成人的境界了。
因为猪是绝对不会感受到，人类朗诵莎士比亚的诗歌的快乐，就算你跟他说：“唉呀！你不要再做猪了，你出来跟我们一起去潮一把吧！我们去跳街舞。”你看猪同不同意？猪绝对不同意的！
这是通过修行而获取的快乐，大家记住：不是通过毒品啊！有些人会通过毒品去换取快乐的，他们也会抛弃世俗的快乐。其实毒品也属于世俗快乐，但是它是很可怕的，是摧毁性的。
如果一个人通过禅定或者修行获取了快乐，他绝对会丢弃这些世俗的东西。也就是他获取快乐的机制变了，其实禅定还不是真正解脱的快乐，因为它要依靠身体。心只要有任何依靠的话，都是不牢固的，万一身体坏了怎么办呢？
虽然色界、无色界的天人们，已经不依据身体来获取了。但是他们还得依靠定来获取快乐，还不是心本身的快乐来的。只有依据心本身的快乐，才是“常乐我净”的乐。他什么都不依靠，如《金刚经》里面说“应无所住而生其心”。
《心经》里面讲：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”到了这个时候，心才会完全不依据任何事物，真正的获取解脱。但是你想我们现在要依据多少东西？其实很多时候给你抽掉任何一样东西，你就会不行了。
比如我们现在住的房间，把你的床抽掉然后放点玻璃上去，然后你再跟我说“心无挂碍”试试看，玻璃也太刺激了，我给你弄条猪进来，而且我坚决不帮它洗澡（洗了澡就会把它当宠物了），然后你再来远离颠倒梦想、究竟涅槃看看！（众笑）
好了，你说猪的气味我受不了，这属于物理性的东西。现在用不着你这样子，只需我骂你一顿，骂你是个贱货、王八。其实我骂你，伤害到你哪里呢？哪个部位？臀部？
实际上我骂你是伤害不到你哪个部位的，有人说：“这伤害了我的心!”你把受伤害的心拿我看看，在哪个部位？心是什么？这话不是我说的，以前禅宗里面也有这样的公案的。请把你伤的心拿出来，我帮你医好，最后发现觅心了不可得。一个没有的东西我怎么伤害它呀？
禅宗里面的参禅人听了以后马上可以解脱，但是我们现在是不可能的，只能当笑话。所以我骂了你一顿，你回去是睡不着觉的，马上会想：“他凭什么骂我呀？无非你现在当老板嘛，三十年河东三十年河西啊。”然后你就构划很多报复折辱他的情景，你怎么骂他，他又怎么服了你……最后搞得整个晚上睡不了觉，大家会不会这个样子？
即使不是肉体性的东西，你还是会有挂碍的，为什么呢？他伤害了我的人格，其实人格是什么东西呢？有时候我很想研究，看能不能把人格定义、分类？其实人格这些东西，对于我们还是经常会变化的。但是有些物理性的捏造，我们是很难改变的。什么是物理性的捏造呢？比如身体的沉重、麻痒、温度这些东西。如果我们把你扔到一个锅炉里面，你总不能说那里面好凉快哦！这样你出来后，马上是邪教教主了，肯定有很多崇拜者。或者把你扔到湖里面不沉下去，然后一朵莲花把你漂起来，立即你又是个邪教教主了。
物理性设定的东西我们是很难改变的，比如把东西放炉子里面，一下就会烧成了灰，或者把你丢到水里面，沉下去了，大家都觉得正常。我们有很多这样的物理设定。
但如果你真的直接觉得这一切是如梦如幻的时候，就算锅炉烧你也不会怕的，例如梦中烧你，你会怕吗？如果知梦的人，他就想坐在里面被烧的，然后观想下面出莲花——火中取莲。或者梦里把你丢进水里面的话，你真的可以踩水而行的。
我也经常玩这种事，其实也不需要很高的修行境界。但是一回到现实里面，我还是不行的，你试试把我往水里面丢，我会跟你拼命的。起码最现实的，把我丢进去以后，我要爬起来换衣服嘛。如果把我丢进锅炉里面就更不行了，我不想做邪教教主！（众笑）
这是开玩笑的，因为这会把我烧成灰的。为什么火会把我烧成灰呢？很简单，我的心大部分还是处于醒者的立场。我们概念上都知道这个世界是虚假的，但是我的心根本都不承认。我的心还是根据过去的习惯势力来决定一切，所以你把我放锅炉里烧的话，我一样会烧成灰的；你把我扔进水里面，一样会沉下去的。
那怎么办呢？只要你把心训练成直接的抉择这个世界像梦一样，站在梦者的立场上去说话，很多事情就会变了。如果一个人连锅炉都不怕的时候，你还需要空调吗？因此空调的烦恼就消失了。至于回南天潮湿之类的，你们还会害怕吗？不会了嘛！
如果哪天你真的可以踏水而行的时候，就算不当邪教教主，起码也不会怕洪水了。其实梦幻观到一定的程度，还不是真正的成就。真正的成就是什么呢？最后梦幻都消失了进入大空，本质就现出来了，那个叫证悟，也是所谓应成派的境界，也是《心经》里面“度一切苦厄”的境界。这就是我们要达到的修证目的。
如果一切外境都消失了，然后我们认知的本性现前，在禅宗里面就称之为“开悟”。这时候我们就知道原来佛陀就是这个，其实它就是我们心的底层。如果我时常处在心的底层里面，慢慢就会变得跟它一样，超越生死、超越病痛、超越各种各样的情绪、超越2012、超越爱滋病和埃博拉……
每个人的生命实际上都是这样的，但是我们还是在被各种各样的事物、痛苦、病痛所折磨。那怎么办呢？一定要想办法让自己走到那步去，而且每个生命都一定可以走到那里去的。
如果我们不照着修行的路走，就只能按着自己以前的习惯去生活，我要好的、我不要坏的、我要这样、我要那样。而且我们只能够这么去做，然后永远处在求不得苦中。因为你去追求东西的时候，会有求不得苦的；就算求到了也有爱别离苦的。而且将永远处在这些苦难中间。
实际上不管是任何人，只会在这两种事上倒霉的。比如拖你去枪毙，这够倒霉了吧？但是如果你觉得枪毙和身体都是虚幻的，你的苦难在哪里呢？会消失了。你会觉得这像一场梦，醒了以后，还会很在乎那个梦中的枪毙吗？
如果你不从梦中这场现实大梦里面醒过来，痛苦是注定的，所以佛陀称之为“苦谛”。如果你能够从中出来，那就叫“涅槃”。这就是佛教对世界的一些看法。
为什么我每次讲课的时候，都要讲一大段这些东西呢？因为文中所说的一切，都是为了要达成我刚才说的那些东西，回到我们对梦和现实的真实认识上。然后通过这些真实的认识，去达到真实的修行，接下来通过真实的修行去找到真正的实相。
大家要对“真实”这两个字产生区别性的看法。修行其实都不是真实的，也是虚假的，这跟后面真相的含义是不一样的。我们学佛后不要对这些词汇产生混乱了。
现在我们再回过头来看第二个颂词——过后成空。
醒者说：虽然都是现前显现，但是你梦的显现到现在没有了，所以梦现决定是迷乱。
一般人都认为，梦中的显现一觉醒来时什么也没有留下，所以梦现是假的。
我们平常都会认为这个梦肯定是假的，因为我醒了以后梦就消失了。既然可以消失的，就说明以前那种显现是假的，是迷乱的（“迷乱”是指不真实的、虚假的意思）。
来日无此故不定！
梦者以同等理反驳：你昨天的事到今天也没有了，所以不决定。
醒者是以“现在无此”决定梦现是迷乱。这样又有漏洞，为什么呢？因为在醒者的显现上也恰恰是这样。（这些辩论很有趣，醒者煞费苦心想出一条证据来证成梦现是迷乱，没想到梦者反戈一击，这条理由又回到自己头上，证成了自己也是迷乱。）
这段话给修行者们提供了思维的方式，其实醒者和梦者都是我们的思维方式和感觉方式。感觉方式就是我们的认知方式，我们说到梦的时候，肯定会认为梦是假的，为什么呢？因为我现在醒的时候已经看不到它了。
但是梦者回过来反驳说：“你看得到昨天吗？”既然你连昨天都看不到了，说明你昨天看到的东西也是假的。实际上，醒者的反驳告诉我们要反复去修梦幻观，因为我们心里面有这样的迷惑——梦是假的，因为我醒了以后什么都不在了。
但是，我们有没有想过我们的昨天在吗？或者不要说昨天了，一个小时以前在吗？你们不要把一个小时想成时间，时间其实是一种变化。比如你可以把一个小时以前的桌子拿给我看吗？我们要这样去想才对。
我们可以把一个桌子扩展到世界那么大，你把一个小时以前的世界拿给我看！你是没办法把一个小时以前的世界给我看的，因为每一刹那都在变化，至少你掉了一根毛嘛。比如我现在手上拿的鼠标，它跟一个小时前一样吗？肯定不一样嘛。大家都知道它不是静止的，里面有电子在运转的嘛，怎么可能一个小时后还一样呢？
就算我们不去看电子的运转，上面也会落了些灰尘上去呀。哲学辩论就是要较真，这跟科技是一样的，它一定要较得很真才行，不然就变成了六个感官的粗大认识，这些都是错误的。六个感官的认识能让我们看得到无线电波吗？你看不到就能说无线电波不存在吗？虽然你看不到这个鼠标里面的电子，但是你能说里面的电子不存在吗？
所以，我们不能用粗大的感官来认识外境，要从较真的角度去认识。如果要较真的话，一小时以前的鼠标你是绝对看不到的。不要说一小时之前的，连一秒钟之前你都看不到。
我以前曾经跟大家分析过的，如果物质每一刹那都在变化，其中有一刹那不变的话，它就永远不变了，因为变化是要靠前变引动后变的。如果一下停止了，事物就永远不动了。
这就会出现周杰伦《大灌篮》电影里面的情景，打篮球的时候“蹦”的一下就不动了，就只有他一个人能动。好像都教授也有这样的电影哦，趁着世界不动就可以趁机上去搞事嘛。
假如有一根箭正要射向你女朋友的时候，就把女朋友抱开，把仇人拿到箭前面去。然后时间一动仇人就射死了，而且射的人半天都没想清楚是什么原因？人类总是从幻觉里面找到很多的满足。
也就是，既然你看不到昨天的一刹那，你怎么证明现在是真实的呢？其实，每一刹那都不是真实的，因为变了就不是真实的。我们去看世界和感觉世界的时候，一定总认为世界有一个东西是真实的。这就是唯物主义，它总认为存在有个东西，叫物质。那物质可能是电子，也可能是量子，但哪样是真实的呢？其实他也承认这个鼠标不是真实的，因为一砸就会坏，那就不存在鼠标了。
按照我们的标准，真实的就是不坏的，那么他们不会说这个鼠标是不坏的。但是它一定会承认有一个东西是不坏的，那它怎么去承认的呢？辩证唯物主义认为是能量守恒定律，也叫质能守恒定律。
质量和能量是绝不能坏的，不然唯物主义就完蛋了。所有的努力都是建立承认有一个物质以后，再去思考的。但是佛教认为你得先拿证据出来，如前所说有两种认知的方式，要么用逻辑数学去推断；要么就通过实验，证明世界就是物质的。但是二者都根本没得以实现，然而我们就一直认为世界是物质的。
所以，唯物主义在哲学上是个挺搞笑的事情，包括现在的一些哲学家，讨论到这个东西的时候，都会无话可说。关键现在的科学开始突破了这种唯物的哲学，走到哲学的前面，但哲学却仍然找不到解释，所以导致很多科学家都去信上帝了。
但为什么他们不来信佛呢？佛连上帝都不信，因为上帝也没办法用科学来证明它的存在，要不拍张照片给我看！没有照片的话，至少让他给我打个电话嘛，加个微信也可以。
如果你真的承认有上帝的话，那我就问上帝的妈在哪里呢？因为佛法是会追根问底的。《圣经》里面说：“上帝的灵在水面上运行，手一指有光，一不小心又造了个亚当出来，看到他寂寞又弄了两根肋骨出来，变成了夏娃。”既然上帝可以捏出夏娃，那谁把上帝捏出来的呢？这个问题是很麻烦的，佛法就是这样的，什么都要讲理由，什么都要追到底，凭什么，Why?
但是在佛教里面这些全部都可以得到解释，任何一个物质也好、时间也好、空间也好、生命也好，全部都要非常详尽的加以解释和证实。所以，证实就叫做证悟。
这对我们来讲，实际上就是中观的理论。既然我们看不到过去，那就证明我们看到的东西都是不存在的。然而未来你也看不到，我想你把明天的鼠标给我看，谁能提供一个呢？先不要说鼠标，它离你太遥远了，你把明天的脸给我看，特别是一些演员，把你明天没有痘痘的脸给我看！
你们没办法了吧？其实我们所说的就是几分钟的时间，这几分钟再压缩，肯定是由很少的时间组成的嘛。那么最短的时间是多少呢？万分之一？不对，还有更少的。时间可以越来越短嘛，百万分之一……一直这样下去,我能看见哪个是最小的时间呢？
如果我追到后来，会发现时间肯定会被分空的。就像拿着一根筷子，这么二分之一地分，又二分之一地分，最后能否分完？以前庄子说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”由这话看来庄子不是学佛的，因为他有微尘的执著。
其实最后一定可以分完的，这个叫做离一多因。因为分不完的话，我们会是没办法跟别人牵手的，那谈恋爱的就惨了！谈恋爱牵不到手就算了嘛，那吃饭怎么办呢？那个菜（到嘴巴的距离）二分之一、二分之一……最后还是吃不到，直接会饿死的。（众笑）
还有谈恋爱是要Kiss的嘛，突然会发现原来人类最远的距离是：我们想kiss的时候，却永远都突破不了那二分之一的距离。其实思维和现实是冲突的，在因明学里面说，思维叫做遣余；现实叫做现量，现量中是可以突破的。所以，只要这个人站着不动的话，我们去追他是绝对能追到的。不然在遣余里面不停这么二分之一分的话，那会永远都跑不完的。
在芝诺悖论里面有四个很滑稽的问题，其实都是对世界很关键的看法。只是我们以前讲哲学的时候，根本不跟你们讲这些东西，直接把你们给糊弄了。德国有一位很了不起的哲学家，叫贝克莱，他当时把牛顿和莱布尼茨两个搞微积分的人嘲笑得一塌糊涂，到现在为止数学家们都没办法把贝克莱的观点弄服。
但是我们的哲学书上把贝克莱塑造成怎样的人呢？说他眼睛一闭，感觉不到外面的世界，然后也感觉不到前面有悬崖，结果走到悬崖那里就被摔死了。哲学书上是胡说八道的，人家摔下去就证明悬崖是在感觉中间的嘛，有感觉才能摔得死嘛。如果我都没感觉到有悬崖，那我怎么摔呀？
其实你们上了很多当的，所以我们要详细去研究这些哲学史呀。实际上，如果不把真实的世界告诉我们，那是对我们生命的一种不尊重。因为会导致我们所有的取舍全部产生迷乱，产生错误。
如前所说，时间是找不到实质的，也就是我们过去所看到的东西，完全是看不到的；未来的也看不到；当下的每一刹那也都看不到。那只能证明我们所看到的所有现象，没有一样是真实的，因为你连一刹那都找不到。
记住啊！真实的就是不变的。你对此根本就没办法，因为所有一切事物都会变化，最后消亡。所以，佛陀说任何事物都会有成、住、坏、空。为什么会有成住坏空呢？因为它不是真实的。如果真实的就是不变、唯一的，但事实上两个事物凑在一起时，肯定会发生变化的。
你不能说：“那不可能哦, 它们可以紧紧的团结在一起，永远不变嘛。”这不叫哲学，叫谈恋爱，死亡了就一样不行了。如果有两个事物永远不变的话，就会变成一个事物了。其实这种说法都不成立的。
大家有没有想过这个问题：能否有两个事物，合在一起它们永远不变？如果这样，它们永远就是一个事物，不能称为两个事物。如果永远不变的话，那个事物就只能一个样子，怎么可能成为两个事物呢？
现在的物理学也可以认证，没有任何东西是不变的，最后甚至会变为能量。比如爱因斯坦的公式：E=MC²。他们利用能质可以互换，最后造成了原子弹。质量可以有形体的存在，但能量是什么样的存在呢？
到现在为止，我的一些学科学的朋友，他们也说不出能量是什么？只能说是一种可能起作用的事物，至于那种事物是什么，他们也不知道。结果在不知道的情况下，我们说事物就是能量的。那我还不如说世界就是上帝的，反正上帝我们也不知道。
如果我要成立一个邪教，绝对不会是上帝，而是上帝的外婆。反正你们都没见过上帝，也没见过上帝的外婆，那我也可以说是上帝的外婆嘛。外婆还有一点温暖感，我还可以带她去澎湖湾了。（众笑）
所以，不可以乱来的嘛。任何事物一定要在我们逻辑或者五根认知的范围内，这个事物才能叫做存在。如果任何一个达不到，那就是不科学的认知。其实这就是科学精神，科学从来都没说过自己是最伟大的。
科学的意思是什么呢？就是我们儒家里面所讲的“格物”——格物致知。科学的目的是为了知道真相是什么，而没有说科学就是真相。如果你去问真正的科学家：世界是不是物质的？他不一定会回答你的。或者他会告诉你：我不清楚世界是不是物质的，但是我的研究是以物质为对象开展的，我很诚实、如实的把我研究的成果拿出来服务于人类。对于一个真正的科学家，他会这么的告诉你。但是我们的哲学一上去就说“世界是物质的”。但是凭什么呢？不告诉你！如果你一定要问为什么的话，那对不起！（无产阶级文化大革命，就是好呀！就是好呀！就是好！如果你问他为什么好呢？就是好！你敢说不好的话，把你当反革命抓起来！)
这样能弄出真理吗？不行的。真正的科学，是要我们去发现它到底是不是真理？是不是符合我们的逻辑，符合我们的感官？明明我手上拿着红酒（咖啡色的），你硬说是红茶。那是不行的，我一定要尝了才知道。
其实道理是一样的，很多宗教不能一上去我就信，包括佛教，万一你被忽悠了怎么办呢？至少浪费了你的感情嘛。有人说：“学佛没关系的，又不需要你花钱。”其实我也经常这样忽悠别人，其实里面含有一个骨头的：不花钱我要花感情的。
我们看两个人谈恋爱：钱我不在乎，关键是你欺骗了我的感情，然后我要跟你拼命！我们学佛也是一样的，不能随便上来就信的。比如来了一位上师，然后你就拼命去磕头，但是你都不知道他到底是谁啊。
这种状况有很多，任何一个风潮来了，跟着就去了。比如穿衣服的风潮，最多就露多一点或者露少一点嘛，那也没什么。但是宗教不能随便信的，一信就要让你把所有的心力、生命力、注意力，全部都放在上面，其实这就是我们的一切。如果你拿整个青春去做一件很无聊的事情，你不觉得亏吗？而我们要去做一件很有意义的事情才行。关键是什么事情是有意义的？这就需要我们去学习了。
你看前段时间的市面上很流行成功学，我看了那些书，结果把我的肚皮都笑疼了。里面由好多感人的故事组成的，笑得我差点喘不过气来！我给大家举个例子，一个老太婆没带钱进来咖啡店里躲雨，随后一个小伙子就递给了她一杯咖啡。原来那个老太婆居然是大集团的董事长的母亲，随后就给了他一个发财的机会了。这就叫做“成功学”啊？
难道搞到大家都去卖咖啡，等那个老太婆出现吗？这种让人不切实际的幻想，根本是不对的，都是哄人的。因为有很多案例是不可重复的，那你学这些东西有什么用呢？
然而，我们在飞机场上经常看到这些东西，全都是哄人的。成功其实没什么学问的，你看我好多朋友都成功了，他们除了吃喝拉撒，也没什么学问的。我告诉你，有时候厚颜无耻都能成功，而且我很多朋友都是厚颜无耻就成功的。他们坑蒙拐骗偷，吃喝嫖赌抽，却变成了土豪，。
当然，“抽”不一定要吸毒，他们可以抽好烟嘛。但是一定要跟该一起抽的人抽呀，跟穷人抽是没有用的。现在做生意的基本上都是坑蒙拐骗偷，所以才会有地沟油等等的东西嘛，但他们也成功了，这叫成功学吗？他们有学成功学吗？
以前四川有一个写厚黑学的，叫李宗吾。他说刘备成功的原因是因为他脸皮厚；曹操成功是因为心肠黑。其实成功具备这些就够了，还需要去卖咖啡吗？其实心肠黑、脸皮厚，和卖咖啡比起来，哪样更容易成功呢？
理智来说，我绝对不选卖咖啡的，因为董事长的妈太少了。他可能卖了一辈子的咖啡，董事长他妈都还没来，但是他自己的妈倒来了：“儿啊，怎么你还不娶媳妇啊？你怎么挣不到钱啊？”
但是一个心肠黑、脸皮厚的人，在我们这个娑婆世界成功的机率要大很多。历代成功的基本都是这样的人，所以他们造了很多的恶业。你看现在好多的有钱人都脸皮厚、心肠黑，当然不是每一个都是这样，但是如果想找到像菩萨一样善良的，我告诉你们，这个比卖咖啡遇到董事长的妈还艰难。
所以，你们不要去信这些东西。成功是要靠福报的，这个福报不是靠卖咖啡来的。其实有很多很多的方式可以积累福报，我们可以去研究这些东西。对于很多学佛的人，慢慢可以知道是怎么回事，然后逐渐去改变自己的命运。
但如果我们学了一个错误的东西，或者是被一个迷乱的东西所陶醉，混在里面把我们的青春，和我们最有效的时间都耗费进去了，那你一定会后悔的！为什么呢？因为你会老，你会生病，你会失恋，说不定还会离婚，现在基本上都会离婚的。（这不是诅咒你哦！）甚至你可能会坐牢，你会遇到大量倒霉的事情。
当你遇到这些倒霉的事情的时候，你再来找一本成功学来翻翻看它有没有用？这个时候你再去卖咖啡，肯定不行的。但如果你掌握一个好的方法，你可能不会遇到这些东西。即使遇到了，也会甘之如饴。
很多真正的修行人修到一定时候，他会去找苦难，找违缘的。为什么呢？因为在一个很安逸、很舒适的环境，每个人都说你修得好，见到你就磕头供养。哎呀，那个时候就悬啦！魔鬼就开始了！其实魔鬼不在外面，只在内心。那是最危险的时候，所以他只能去找违缘了。一个真正的修行人，他会在那种很艰苦、很可怕、被众人诽谤和践踏的时候，去看自心是否还能保持自在？
如果在自己很好的时候，别人都来奉承你：“你是圣者啊！”别人见到你都泪水汪汪的，这个时候的自我好爽啊！关键是这时候他还在蒙蔽自我，认为这个不是自我；但是他换一个逆境，马上就变了。其实总会有很多这样的蒙蔽。
所以，对于一个修行人来说，我们所谓的逆境，根本就不是什么不好的事情。它是一个非常舒服的事情，当这个人在骂我的时候，我去观察这个骂其实也是法性游舞。那么你也不会生气，只能笑嘻嘻的看着他，这时候他除了骂你变态以外，也没有其他办法了，绝对不会回到家里去舔伤口之类的。（众笑）
为什么有很多大成就者，修到一定的时候要去做乞丐呢？实际上他想要告诉自己，在任何情况下我都能够自在。他追求的不是像我们一样，依靠外境来获取某种愉悦和快乐。他追求的是在任何外境的情况下，都能同样的自在，乃至于没有身体，因为身体也会消失的。
唯物主义的观念认为：人死了以后什么都没有了。但如果世界不是物质的，是心的，那么身体消失了心还在的。这个世界其实是你身体气脉的一种外现，如果死亡你的世界已经消失了，那么太阳月亮都会没有的。这时候你看到的天都是灰蒙蒙的，没有太阳，没有月亮，他们称之为“鬼道”。
那个时候如果你能回忆起修行的念头，净土就出来了。如果你产生平常的嗔恨或者贪婪的话，那就是三恶道，地狱或者是恶鬼，相应的外境刹那就出来，根本就不用慢慢去建造的。就像眼睛一睁开，我们的世界一下就出来了。
为什么呢？因为这个世界就是一场梦。说了一大圈又回到这个理论上。我们的心根据过去的势力不断地捏造外境，这个叫做“依报”；然后在这个场景里面捏造一个身体，叫做“正报”。
“报”是什么意思？是指心运动的结果。报应不是指外面真的有人或者有个天来收你。天在哪里呀？把天拿出来，我贿赂一下他，让他不要收我，我们谈个价！天其实就是你的心，你找不到它。
记住啊！我们不能把心当意识啊，意识是我们心的一种作用。我们有时候还可以控制意识的，但是心的显现你是控制不了的。你怎么控制啊？显现出来米饭就是米饭，显现出来大粪就大粪。
如果你说不准显现大粪，只能显现米饭，那试试看！如果真能这样的话，我们的厕所会消失的，只需带着你的碗去厕所显现饭就可以了。但是不行的，因为外境是心显现，所以不能把它想成是意识，意识只是心的一种作用，我们要了解心是什么？
好！回到刚才的话题。当我们看不到过去的现实，也看不到未来的现实，而当下每一刹那的现实，缩到最小都找不到的时候，也就没有现实了。我们的理就想说明这个东西。
所以，梦者对醒者说：我们梦了以后什么都看不到，但是你现在醒着，去看你前刹那也是看不到的。所以，你看到的东西，跟我梦者是一样的，都是假的，是迷乱的。这就是他的理由。
我讲了一大堆，东拉西扯的就是为了说明这个。我的分享方式就是这样的，我之前都早说过了。我根本就不是什么仁波切啊，大德啊！说白了，我就是一个流氓，现在冒充导演，是一个很普通的人。只不过我对佛法非常的崇敬和喜欢，所以没办法。人都有欲望的，我只是学了一些东西，想跟大家分享而已。
那为什么我比大家坐得高一点呢？因为现在领导做报告都要坐这么高的嘛！领导又没说他是仁波切，好歹我在公司里面是个领导吧！所以我说这些东西的时候，也不会很正经。虽然我说得不正经，但是我负责真实，起码那是我学过的最真实的反应。我不会捏造，因为没有捏造的必要性。
比如我们现在拍电影，如果要捏造的话，很简单，电影好卖我就赚钱，因为我是一个商人嘛！但是如果捏造一些佛法来哄你们，对我来说是没有利益的，所以我不会这么做。
“真实”不是指我讲的东西，都跟佛法一样啊，我是没这个水平的。我负责把自己真实理解的东西，很诚实的告诉大家。至于是不是真实的？由于我不是仁波切，也不是大德，你们要好好去想一想！
你们要拿去很好的跟佛经，跟其他大德的开示进行对照、进行思维。甚至要对中观和唯识的道理，进行推理，如果找到漏洞要来问，甚至要去思考。我讲的东西是不是有漏洞的？是不是编造的？
有时候说不定我讲出来，把自己都骗了的，然后就以盲导盲去告诉大家。这也是有可能的，所以你们听了以后，可以拿去跟佛经进行对照，这个叫做“依照教言”。因为佛经里面都是教言，或者真正的大德们的开示也是教言。
还有可以依据这些中观和唯识的理进行推论，这叫依理。如果道理推过去了，就不会错，这个才是真正的依法不依人。不要总是说：“师兄是这么说的！”（结果我也是错误的，那就“仆街”了！）
大家知道广东话“仆街”是什么意思吗？以前去西藏有个运输队，他们当时为了节约电，因为汽车快没有电了。他们就怎么办呢？一串串地跟在后面车的尾灯走，反正前面的车走得过去，我的车也走得过去，大家都这么地开。结果有个车恰好就栽到悬崖下面去了，后面跟着它尾灯的四十多辆车也全部栽下去了。
那只是栽了车，人死了也可以再来过。但是我们学佛，可能比这个西藏跟车还要厉害啊！因为按照佛法来说，一个人如果学得好的话，他可以一生获得解脱的。如果你跟错了人，你又不开灯，后果就是掉进悬崖！
所以，你一定要去思考，这个到底是不是正确的？是不是对你的生命、对你的修学、对你的解脱有用？或者他哪里是错的？因为有时候确实是会错到不知不觉的，特别是没有很全面、很深刻去思考和经历的人，经常都会出现这样的错误。
我现在教你们怎样去观察上师，但是你们不要观察我啊，我绝对不做任何人的上师，我只做导演！这个来的比较现实。（众笑）
现在漏洞越来越大，以前大家没有作观察，谁也不怀疑醒的显现不真实。但是通过醒梦的辩论，促使我们重新审查，结果发现醒的显现也是时间一过就荡然无存。
如果前一个刹那都不是真实的，那么当下的一刹那也不可能是真实的。也就是我们面前的事物，真的是跟梦一样。实际上这个道理，不管从中观还是唯识来讲，我们都可以推得过去。还有好多的理论可以证明，我们面前的东西是没有实质的。概念上我们可以承认这点，但是我没办法真的感受到它没有实质，然后伸手穿过岩石，或者突破墙壁。
原因是什么呢？如前所说，概念我是可以这么认同的，但是你的心却不这么认同。心如此地判断事物，就叫做无明。因为心判断事物是直接的，非概念性的。
比如一个甜菜，如果我们拼命概念告诉你：“这是辣的。”这时候你的心是不干的。如果你以前吃过辣的，确定了这个辣的味道，然后突然有人递了一个甜品给你，吃了一口后，这个人就告诉你这个味道是辣的。你是否认同呢？绝对不认同的，它绝不会因为比如概念说辣的就是辣的。
以前赵高指鹿为马，明明是鹿而他硬要说是马，其实他的心里也知道这个是鹿不是马，只是他别有用意而已。这故事告诉我们：心是直接性的认知，不听概念的。
人判断事物是很怪的，他在一个很短暂的直接事物中，会相信自己的直接感觉。但是人在远境的取舍上，还不相信自己的感觉，他反而相信一些观念。好了，有些人就利用这些远景的观念开始糊弄你，比如捏造你去卖咖啡遇到老太婆之类的事情。这样的远景取舍就带有未知性的，但是很近的现境取舍，人类一般是不会上当的。
比如跟你说这是女厕所，你一看上面写着男厕所，你是肯定不会进去的。
但是如果我长期给你灌输——男性进了女厕所，会获得福报哦！我天天对你这么讲，然后你真的信了以后，会发现女厕所里面经常会出现男人的。
其实你们联系到自己生活，是不是有很多这样的事情嘛？比如他们都会说传销很赚钱，但是谁知道传销会被抓的？有人告诉你股票很赚钱，但是你们赚了钱吗？其实这跟前面说的，男性进女厕所会获得福报是一样的呀。所以，这些是会出现错误的。
然而这些出现了错误也没什么，最可怕的是你看到的厕所，是梦中的厕所。那人就绝对不信了，因为感觉告诉我，这个厕所就是真的。（哎呀！我怎么老是说厕所呢？这个习气不好。）
人是很怪的，说什么他就认什么。比如叫你不准想那坨屎，然而他就拼命去想屎，这个叫做“目标性思维”。所以，人是很精彩的，他绝对不相信感觉可能是假的。
刚才说人类可能会对远景的导引上当，但人类最上当其实还不是远景的导引，而是现境。我们都认为看到的任何境相是真的，摸到的是真的，这是最大的欺骗。
这个时候，人类是不相信自己的思维，而相信自己的感觉。所以人真的是好怪的，前面那个远景，他有时候相信自己的思维。比如你告诉他经常去女厕所偷看可以增加福报，其实这玩意跟他的感觉完全都不相关的，然而他却拼命这么去干。
其实有很多这种事情，你们不相信？人家不是说戴什么玉可以增加福报吗？这个跟进女厕所可以增加福报是同类的，这类事情太多了。又比如以前开车的时候，挂个什么像就可以不撞车，然后我观察过好几次，撞车的基本上都是挂了像的。（众笑）
人会去相信这些东西，而不相信自己的直接感觉的。这种欺骗其实还好，然而最可怕的欺骗不是这个，而是你看到的不是真实的、你摸到的不是真实的，这个才是最恐怖的区别。这是对人类最牛的欺骗，而且他们对此至死不悟。
无数劫来我们轮回了很多次，我们做过国王、做过妓女、做过鸡（我说是真正的鸡呀），也做过孔雀。但是我们从来没有认为所遇到的东西，哪怕是做孔雀或者做鸡，其实都是假的。在圣者看来，本质上孔雀和鸡都是一样的，毛也没什么不同（鸡毛和孔雀毛）。
实际上这真的是一种最大的、剧烈的欺骗。如何结束这种欺骗呢？第一个是佛菩萨告诉我们所有的一切，都不是真实的；第二个是我们可以通过理去推断，前一秒和后一秒都不是真实的。
还有我们以前讲过的“离一多因”，把它的组成部分拿来分，最小的原子有没有半径？有没有直径？直径可不可以搞成半径？半径又变成了直径，再搞成半径，也就是刚才说的二分之一的问题。这个问题很大哦，牵涉到微积分的问题：微分最后能不能为零？
如果微分不为零，它到底是多大？这就是贝克莱去问牛顿和莱布尼茨的问题。然而他们没法回答，只是弄了一个符号“∞”，趋近于无穷小，然后就开始演算了。因为在人类粗大的感官面前，演算很多时候还是起作用的。但是本体上，“微分到底为不为零”的问题，根本解决不了。第二次数学危机就是这么来的。
后来我看到好多数学家说：“第二次数学危机，叫无分微尘”其实都是作用上的解决，本体上是没办法解决的。如果为零，整个数学系统就崩溃了；如果不为零，它倒底是多微？
其实，在佛学里面有一个词汇可以去形容的，叫“无分微尘”（又名“无方微尘”）。但是这个世界上有无方的微尘吗？无方微尘就是没有方向的微尘，其实只要有体积就会有东南西北的方向。然而它没有方向，又怎么能成立微尘呢？所以，那个“尘”也是哄你的。
很多人闻思后会问：“阿罗汉执著无方微尘，那么他的境界里面可不可以看到无方微尘呢？”我听了以后，知道你们真的是被哄了。这种哄实际上跟前面说的，进厕所可以增加福报是一样的性质。
如果你要去研究，会发现到处是陷阱。有人会问：“佛经上怎么有这样的陷阱呢？”我告诉你，佛经就是一个大陷阱，而且好大的一个陷阱啊，跳进去就会解脱！为什么呢？很简单，你本来不用修就是佛来的，整个佛经其实都在告诉你真相。
《金刚经》里面说佛陀说法四十八年，最后他说自己一个字都没说过，谁敢说他说了什么佛法，你就是谤佛。当你最后彻底的明白所有的相，其实全都是幻想的时候，说老实话，那时候真的不用修了。但是那个明白，一定不是概念性的明白，是通过修行、禅定、觉受，直接觉知出来的——哇，这一切都是梦幻的！
这个时候飞来的箭就会变成花，电影《小活佛》里面魔王射出来的箭，到了佛陀那里就会变成花。有人说这是菩提心的结果，因为当受到攻击的时候，我们观想他是母亲，然后就消灭了这种嗔恨心，所以嗔恨到我们面前会变成花。这是世俗性的解释。
实际上哪里有什么花和魔鬼啊？当你处在那种无花、无魔、无人、无佛的本质状态里面，很长时间再出来，那个功德力就会造成这样的攻击变成了花。除非你直接的认为这个箭是一个不变的、实在的东西，那就对不起，“扑哧”一声就穿过你的身体了。因此你就开始感觉到痛、挣扎。实际上就是这么回事。
所以，能让我们产生梦幻感是最重要的。我们现在大量在讲这些东西，实际上就是在培养我们的梦幻感。首先，我们要在逻辑上去掉自己内心里面的一些冲突，一些没解决的问题。其实你在心里面把这些逻辑上的东西解决了以后，梦幻观在概念上就成立了。
这在一定程度上，就是真正的定解。其实，这个时候的定解就会有一些觉受出来了。比如你长期去思维所有的一切都不是真实的，然后用各种的道理去推断，实际上这就会打击你直接觉得它是真实的感受。这个思维叫做“能治”。比如我手上拿着一个盒子，你思维它不是真实的，这会和你拿着它而感到存在的感觉发生冲突的。所以，思维叫做“能治”；认为它是个真实东西这种感受，叫做“所治”，或者叫“被治”。
我们不用太学术化了，简单的说，思维这种东西，叫做“武器”；被思维的东西，叫做“障碍”。然后你通过反复去思维，反复的搞定它是真实的觉受，最后你的内心里面真的会觉得这些外境不是真实的。
我们现在会觉得：“外境怎么可能不是真实的呢？我们的心能制造出这么复杂的东西吗？”那是因为你习惯性的站在外面的事物是无数物质汇集而成的这么一种错误的观念之下。你会觉得一定有一个物质莫名其妙的变化，才会成为这个样子，或者通过我们的劳动捏造出一个房子、一个汽车出来。
当你真的觉得它不是真实的物质，而是一种幻象的时候，你会疑惑这些东西怎么能靠物质变成呢？只能靠心才能捏造而成的嘛。如果你有这样的感受，就说明你的心真的开始相信梦幻观了，然而这不是概念的相信。
那些聪明的科学家，一分析就知道这个世界不是真实的，但是你让他做却肯定做不到，因为有理论而不去实践是不行的。那要怎样实践呢？反复去思维，反复把这个“能治”调起来去打击这个“所治”，反复地打、反复地打……
以前我教过大家很多“打”的方法，用光去射啊，胸口坐着佛菩萨放光去射啊……其实射不是目的，射完后感觉它不是真实的存在才是目的。其实“射”只是一个手段来的，你也可以不射，直接用东西去穿的。
我们不是经常看电影吗？有部电影叫做《艾丽丝梦游仙境》，里面有只猫突然一下就变成了雾，然后又一下由雾变回了猫。其实这些观念你看多了，就可以拿来修行，比如你看见一个人突然就变成雾了，你在头脑里面这样想一下也可以。
其实，想成什么样的东西并不重要，只是你想多了以后，一眼看上去，带来的反应就不一样了。平常我们的反应认为它是一个实在的东西，但是想多了以后，就会认为它是一个虚幻的现象。好了，你的梦幻观就开始了！
这个时候就有点像《金刚经》里面讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 刚刚开始就是想，但是想啊想啊，就会变成直接的感觉。到了最后连感觉都不要了，直接觉得它就是梦幻的，然后一直保持“它就是梦幻”的直接觉受（非概念的），这就叫做带有观点的禅定。
我们平常修的是无记定，像木头一样的。眼睛看着一个目标就不动了，心也不动了。一坐5个小时、8个小时、12个小时，哇！好牛啊！坐得怎么样啊？有我家的板凳坐的时间长吗？
这个坐是没有用的，虽然可以对身体好，甚至可以产生神通，但是你这样是不会训练出梦幻观的。你会觉得这些外境跟你睡觉看不到是一样的，你们打坐到一定的时候，身体的感受会消失，外面也看不到了，耳朵也不听了。
如果你没有真正的梦幻观，其实你的心还没有清亮的。这时候如果什么都不跟你讲，你会觉得自己像睡着一样的，虽然没在看，但是世界还是在那里。你会认为从定中出来以后，又重新看到了。这是最猪的一种禅定。
还有一个比猪稍微聪明一点的，他只是概念想这些东西会消失，而且通过禅定又实现了这些东西消失。虽然实现了，但这其实还不是心的直接的观念。这是最中间的一种状态。这也不是真实的对世界的认知，也不是真实的去掉了无明。那么这个是无明还是有明啊？
所以，我们要反复去训练和思维这个梦幻观，其实我只讲这个道理的话，最多半个小时就可以解释得清清楚楚，醒者是什么样的，梦者是什么样的，两下就说完了。
但是我为什么不这么说呢？因为我不把它丰富和开展起来的话，你们是很难用去变成自己修行的东西的，只有反反复复去思维和感受才能变成修行。最后你的心才不会被这些观念所骗，直接上去就觉得它是虚假的。
当你的心真的觉得环境是虚假的时候，至于它是否消失，都不重要了。它的消失其实是要证明你的观念，当你的心确实已经直接觉得它是假的时候，消失不消失都无所谓了。
这样继续下去的话，心就会摆脱外界的相。“凡所有相，皆是虚妄”在你相续里面，就成为真实了。这个时候你就真的觉得“若见诸相非相，即见如来”，开始去注意心的本身是什么了。
当你的心觉得所有的现起，包括自己的身体、各种各样感受、想法，其实都不是真实的，心就开始从这些东西中摆脱出来。然而，我们现在摆脱不了哦，一个美女出现，口水就开始流了。所以，我们拍电影也一定要找美女嘛，原理是一样的。
当所有的现象出现，也控制不了你的心的时候，好了，你就有足够的能力和时间，去观察自己到底是什么？我为什么会引起这么多的现象？那个时候的观察是最不受现境的干扰的，是最容易体认到自己的心是什么的。一旦你明白了自己的心是什么，好了，这就开悟了。
我们为什么现在观察不出自己的心是什么呢？因为心里面诞生了思维，捏造了一个心的现象，你再去认定它。老师兄们听懂这个了吗？我们平常找心的方式，是通过思维捏造出来的，比如他把“平静”当成了心，然后就用思维去找“平静”。
这样找是不行的，永远是你的思维捏造的一个对象而已。实际上，还是在找你的心的作用，永远也没办法找到心的本体。心的本体一定要你开始脱离这些现象，然后在平静的时候去自体、自认的。这个时候你才能够了知，如《金刚经》里所讲的“过去心不可得！”
其实你知道过去的心肯定是没有的，未来心也没有，这也不用修的。有人会相信有未来心吗？不会的。我们一定会认为心是指现在的心，而现在的心没有，这个才重要。但是你首先要确定现在的心到底是什么？过去的心、未来的心，其实都是想法来的，都是现在的心想出来的。
那么现在的心是什么样的？起码你首先不要去想那个东西，因为“想”都是心所想来的，也就是思维是不管用的。“这个东西”（本性）一定是不想而自体的。至于这个东西要怎么去自体呢？我就不懂了，你们要去找大圆满窍诀才知道。
但是起码你要知道这点，剩下的我就不该讲了！所以，我们经常说：“本性靠思维和感觉，是没有办法触及的？”平静有时候可以导致我们去认知本性。但是不平静可不可以呢？其实散乱也是可以的，但是这种方法，对于我们好多人是不行的，做不到。
其实在散乱的时候，经过一指引也能马上认知的，这样的案例也有好多。比如以前西藏有个贵族的青年，他带着仆从骑着马准备去参加佛学辩论。西藏人学佛是很牛的举动，而现在学佛的，基本上人家都会当你有毛病。但是那个时候不是哦。
西藏人当众放屁是一件很羞愧的事，跟我们现在在电梯里面放屁的效果差不多，“噗”一声，所有人都会反感的看着你。如果我放屁的话，一般会去看旁边的人。（众笑）
佛学辩论的人都一排一排的坐好，但是这个贵族青年吃了很多的东西，然后一位大成就者就走到他的面前，故意对着他的肚皮一拳打过去，“噗”的一声放了一个屁。当时西藏在贵族面前当众放屁，是一件很耻辱的事情。随后贵族青年情绪马上就出来了，这位大成就者就说：“请你回过头去看，谁在生气？”
贵族青年当场“啪”的一下引起脱落，体受到了本性：哦，就是那个东西！但是，你要到很成熟的时候，才可以这样子做的。不信我们可以试的，你多吃点，我来打你！或者让医生给你开点药，搞得你整天放屁，然后把你弄到电梯里让大家来看，看你能不能开悟？肯定不行的，因为你的相续还不成熟。
汉传佛教里面还有一个很著名的公案，夹山和尚和船子和尚，夹山在大经堂里给几百个出家人讲：“法身无相、法眼无瑕。”下面有个大成就者叫道吾，就开始笑了。其实，这就像《天龙八部》里面的王语嫣讲武功一样的，只会说不会打。那种事情在现实是不可能出现的，只有小说里面是这么编的。
然后夹山就问道吾：“你为什么笑呢？”道吾回答：“这个事情不是你所说的那样，你得去找一个大德才行。”夹山就说：“那好，我马上就去！”道吾又说：“你不能带着这么多徒众气势汹汹地去的，他会把你赶走的。你应该把你的学堂解散了，然后自己穿着布鞋走过去。”
当你的心强烈地对佛法恭敬，才会感受到佛法的作用。你看当时的学佛人的求道心是很强烈的，如果是现在的人，马上就开始要谈条件了：我去找他可行性何在？报告分析一大堆，完了已经得癌症了。（众笑）
然而夹山不是的，马上就把学堂解散了，穿着布鞋就去找船子和尚了。他见到船子和尚后，牛哄哄想斗机锋。船子和尚一见夹山，便问：“大德住甚么寺?”夹山回答：“寺即不住，住即不似。”但是船子和尚哪跟他说这些虚头话呀？（虚头话：你说的话是对的，但一样你都用不上。）
船子和尚当时发明了一句话：“一句合头话，万世系驴橛。”“合头语”的意思就是依据对的话，你以为它是真的，然后自塞悟门，结果一辈子都是一条驴子。为什么是一条驴子呢？你看驴子走了很长的时间，还在原地打转，结果还认为自己走了很远。意思是你求道被一句话给套死了。
船子和尚“砰”一棒子，把夹山打到水里面去了，人到水里面肯定想要往上冒的（除非你是鱼，下去以后再也不抬头了）。当时夹山老是想往上冒起回话，船子和尚就把他继续按下去：“你还说？”如此冒上来按下去、冒上来按下去……
有人就问：“为什么要把他打下去呢？”因为人在水里时无法呼吸，然后所有的念头都起不来了。人的习惯就是你一说话，我马上就会起念头来应对。但是当你问我本性机锋的时候，我是不能靠念头马上应对的。
什么是如来藏？法性。什么是法性？自心本性。什么是自心本性？离开四边。什么是离开四边？捞摸不到。什么是捞摸不到？如来藏。这么绕了一圈，又回来了，说明这一定是概念性的。
但是你下了水以后就不管你了，你冒起来给你按下去，你冒起来给你按下去……什么如来藏啊、法性啊，所有的想法都没了。恰好他在大德的杆子下，一定会处于那种精神状态的，一反观自认——是什么东西在往上冒呢？是什么东西在争取自由呢？
在水里面被蒙住是多难受啊！“砰！”的一下就能体会到了。所以，最后夹山冒起来的时候，就不说话只点头。然后船子和尚就松开了手：“哦！你明白了？”其实明白了以后，就没什么好说的了。
随后夹山又说了几句让感人的话，但是刚刚证悟自性的时候，还会有点怀疑感的。船子和尚为了增加他的信心，随后自己就一下跳进水里淹死给他看。其实船子想告诉他：没有其他什么东西了，就是这个了，这就是本性，是佛。
当然这些人没有什么淹死不淹死的，死就等于活，活就等于死。他只是想告诉夹山：这个就是真实的东西了。这就是通过散乱而证悟的公案，但是他一定要在散乱的一刹那截断你的思维，让你不能用思维去应对。
但是，对于我们，不要说在散乱的时候切断思维了，经常在打坐的时候都会用思维感受：“哎呀，这个是不是啊？”感受出一个境界来就问：“这个是不是啊？”其实用思维和感受去，永远是不行的，它一定是要靠自体的。
如果遇到很厉害的大德，可能他会通过一些刺激的方式让你开悟。以前著名的庞居士去问马祖，马祖一上去就把他的嘴巴给捂住。为什么呢？因为捂住的时候，头脑没有气就不会思维了，这时候就很容易内观。然后内观去认，才可以真正的确认证悟的。
那么，我们现在的修行要到一定的状态，然后上师再来指示，这时候就比较容易认了。这是通过静的方式去的。然而通过动的方式也有好多。人的念头是很怪的，他习惯性的马上去找目标。就像我刚才说的：“大家不要去想狗屎！”做得到吗？头脑一下就去想到狗屎去了，然后头脑里面拼命：不想它，不想它，不想它……
有时候谈恋爱失恋也是一样的，我不想他，他太坏了，但整天还是不停浮现出他的样子。人的头脑就是这样子的。所以，你不能用心去自体，而只能靠思维去认定，这是不能得到确定的。
我讲的这些东西，大家一定要认真听啊！特别是对于学习很长时间的师兄们，你要把它记住，现在对你可能不一定管用，但将来是很难讲的。
那么，我们现在是不是要马上自认呢？实际上我们现在根本没办法去体认这个东西的。我们不要整天去找船子和尚，现在一竿子把你打下去，你就爬不起来了。（众笑）
我们现在要做的不是自认，而是去掉让我们去自认的一些障碍，和积累我们去体认的力量。所以佛教里面把这称为“集资清障”。
这足以引起我们的怀疑，如果是真实的显现，为什么过后不存在？“过后不存在”正说明最初也没有来处，最终消失也没有去处，可见这本来是假相，若不是假相，就不可能消失。
以前都不存在，现在怎么能存在呢？一个不存在的东西突然现在存在了，这在哲学上，叫做“无因论”。如果没有原因也可以出现的话，那对不起，你凭空给我整两亿美金出来，欧元也可以，整出来吧！
如果你说钱太虚伪了，你给我凭空整两个美女出来吧！只有神经病才有这种可能。所以，无因生是不可能的，它一定是有原因的。既然前面你断定它不存在，那现在为什么会有呢？
大家一定要冷静的去想这个事情，因为这个事情关乎我们对世界的认识。虽然这些理论很快就会过去，但是老是不产生真实的作用，是因为我们不深入去思考它，也不把它当真去进行思维和感受。
进一步观察，更让人吃惊，这是遍在一切醒的显现当中。
我们每时每刻都处于这样的虚假当中，但是我们从来没有去认真想过。我们平常有想过吗？化妆的有没有想过化出来的人是假的?你只会说拍的照片是假的，但是化上去的化妆品和她脸上的皮肤是真的。你会觉得她脸上的皮肤是假的吗？
如果你觉得她脸上的皮肤是假的，那她是什么呢？我们要透过皮肤往里面看，这就是白骨观。如果一个美女有皮的话，你一定觉得她很漂亮，但是她没皮的时候呢？那没关系，可以用头发盖住，那是贞子。（众笑）
但是透过皮肤往里面看，那些肌肉骨骼到底是什么呢？一层一层的观察下去，最后你会发现所有的东西，全都是心的明力的一种游舞，这个叫做“法性游舞”。这个时候就无好、无坏、无美、无丑，也不用离开，也不用拿去，执著和痛苦就会消失。如《心经》里面说的：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”
只不过没有留心注意，很多相续稳定的法骗过了我们的眼睛，让我们信任白天的显现是真实的。其实，在下午看上午，上午已经没有了，从上午消失这一点，证明上午的显现当时也不是真实存在。比如，早上怎么起床、漱口、吃早点，怎么挤车上班、做了哪些事、遇到哪些人、说了哪些话，一到中午，这些上午的显现一点不存在。这就像一场梦，当时似乎是有，醒来一无所有。再说，到了晚上，白天的事都结束了，没有留下任何痕迹。
我们现在已经是晚上了，我们再去回忆白天，白天的东西是不是像一场梦，只剩下了回忆呢？你能不能够把每一个白天都抓住不放呢？我有时候也在想这个事情，特别是在吃火锅的时候（当然吃饱了就不行了。）还有一些比较刺激的事情，我也想它永远这么下去，但是可能吗？
很多东西你是留不住的，因为变化你才会感到快乐，这是我们世人感受快乐的方式。如果真的不变了，就没有快乐存在了。所以无常制造了快乐，有了快乐，你也一定会痛苦，因为快乐也是无常的。
但为什么我们快乐少、痛苦多呢？因为你福报太少了。如果你是天人的话，会快乐多痛苦少的。但是对于整个轮回来说，快乐实在太少了，主要还是痛苦，我们都不知道被枪毙了多少次了？
但为什么会这样呢？因为自我基本上都会造恶业。我们心建立了个体感，一定要保护自己的，你不管做什么都是为了保护自己。所以一定是恶业多。
有人问：“既然恶业多，那他为什么还会解脱呢？”恶业多会下地狱的，而地狱会把你的恶业消尽，最后你种下的少许善业就会出来。还有就是我们有很伟大的对境：三宝。令我们少许的善业会被无限量夸大。如果没有三宝的话，这个世界上全都是恶业。
一天的事情是如此，一月的事情也是如此，月月年年都如此，人生就是如梦。从小时候开始，童年的玩耍，上学读书，工作成家，生儿育女……，一段段的生活，日子一过，什么也没有留下，我们都是如梦一样的生活。再往前推，前一世、前两世乃至无量世，也是什么也没有留下。从“显现法转眼成空”就知道都是假的，本来没有存在过。
“本来就没有存在过”是什么意思呢？我们现在可以试验一下，大家坐在这里感受自己的身体、坐垫、毯子，这些是虚假的吗？你不会觉得它是虚假的，一摸肉是很嫩的。比如我现在憋尿，虚假的吗？你不会觉得它是虚假的，因为它就是存在的。
实际上这是一种错误的觉知，它就是虚假的。我们不能去相信自己的感觉，其实这个时候感觉是错的。我们要相信自己的概念，然后慢慢时间长了以后，这种错误的感觉就会消失。
有人问：“这是不是洗脑呢？”本来是对的，他把你洗成错的，才叫洗脑。现在你用逻辑去分析，谁是对的？对的就说明不是洗脑，叫纠正错误嘛。比如你生了病要吃药，这是不是在洗身体呢？但是这种洗身体是对的嘛，难道你生了病不吃药啊？
因为我们在理上去分析，这些东西就不是真实的，那么我们就要去看真实到底是什么样的。所以，我们这不叫洗脑。然而唯物主义硬说它是物质的，你们才是真正的被洗脑了，而且洗脑成功，我们全都是唯物主义的成就者。
所以，我们要把反复去思维正确的思想，冲毁捣烂过去错误的觉知，其实这不叫洗脑，通俗一点，叫改正错误。如果说得牛一点的话，这是从凡走向圣的一个必然过程。
当人没有执著的时候是很精彩的，而且精彩得一塌糊涂。哪像我们现在的生活那么简单，就六个感官，再快乐也无非是六个感官里面玩嘛，你们能玩出什么呢？其实玩不出什么东西的，如果你去一趟天界回来，就会天天想着移民去那里。
真的是这样的，难陀依靠佛陀的加持力去了一趟天界。其实也不要说难陀了，像你们禅定久了，再看别人这样折腾，也就只能两个字形容：可怜。你看到他们天天折腾玩啊跳啊，很可怜；别人也天天看到你坐在那里发呆，也很可怜。但是到底是谁可怜呢？
以前有个现代女强人，搞化妆品的，叫靳羽西。她跑到西藏看到一个老太婆，满脸焦黄，晒得皮肤黝黑，牙齿也没有了，只拿着一个转经轮念玛尼。然后靳羽西就问她：“你怎么生活啊？”老太婆说：“我天天晒太阳，摇摇玛尼，快乐得很啊！”接下来老太婆就问靳羽西：“那你平时都做些什么呢？”靳羽西很牛地回答，我今天在哪里，明天在哪里……结果老太婆就说：“哎呀，你好可怜啊！天天到处跑，还不能念玛尼。”（众笑）
如果佛法是假的，那个老太婆叫愚痴；但如果佛法是真的，那是谁愚痴呢？两种行为的后果是大不一样的，一种可能是千万世的解脱，无穷无尽的幸福，灿烂辉煌什么都可能出现。另一种把自己一生的福报全部耗完，然后无穷无尽、无数劫地承受痛苦。
人就像一个磨芯，他没有天人那么快乐，也没有三恶道众生那么苦。他处于中间，但是造业却是最凶的，因为人类的意识太强大了。其实我们的身识是不行的，比老虎、豹子、牛差远了，很多时候也比不过猪的，你看猪冬天穿不穿棉衣嘛？但是你肯定要穿的，所以人类在很多方面都是不行的。
鼻子你比得过狗吗？狗一闻就知道东西在哪里了。我们的眼睛也比不过老鹰，所以我们的前五根是不行的，但我们的意根特别的发达。如果是天人，那么其他的根都会比我们厉害很多。
所以，人是很容易造业的，很不容易走到正道来的。同时他也很容易修行，为什么呢？他在中间很容易受苦，不像天人那么甜，又不像地狱众生那么苦。因为太苦太甜都不行的，太甜的话，天天享受快乐去了。
为什么一般我们修行要从二十多岁才开始呢？因为那个时候的人开始体会到苦了。如果很小年纪就开始修行的，那种人基本上都是一些宿根。他的根基很好，环境也很好，一生下来爹妈就是坚定不移的信佛，那种往往都是前世有福报的。比如修行了一世，死时发愿我要如何投生的。
所以大部分的人，其实是很难进入修行的。我们一般要到二三十岁，开始恋爱受苦了才能趋向修行。“恋爱”被我们的社会设定为最快乐的事情，不管是哪个时代，其实都是这样的。即使是革命主义者、理想主义者，一般都会谈恋爱的，当然变态的例外。
而一从事这个最快乐的事情后，比较真实的痛苦就开始出现。一开始出现真实的痛苦的时候，好了，修行就开始了，他知道要修行了。刚刚开始你跟他谈痛苦，他的心是不认的，虽然概念是可以认，但是看到别人的痛苦，跟自己感受到的痛苦，完全是两回事。你看到别人痛苦的时候，你不会拼命想去吃药的，但是当自己肚子疼的时候，就会想：“哎呀，医生给我开药啊！”我们一般都是这样的。
显现法随时随地都是不同的，意思是它都是假的。但是我们执著于相似，不执著于真假。什么叫执著于相似呢？我承认前一刹那跟后一刹那不一样，它明明是假的，但是它能给我带来快乐，所以我还是喜欢，纵然白骨也风流。
其实这也没关系，但是时间长了以后，后来就不行了。你现在觉得它有相似性，但是到了后来会彻底坏掉的。为什么呢？因为你的身体就像这个盒子一样，摔到地上就会烂掉，或者拿去一把火可以烧掉。
你现在依靠它，执著它，但是它迟早会坏的嘛，所以你一定要为它坏了以后做打算。然而一般三十来岁，你的身体就开始坏了，就算身体保养得好，最多也四十来岁嘛。我不相信有人八十岁了还像十八岁那样？有的——佛菩萨。莲花生大师就是这样的，他永远十八岁。所以大家都发个愿嘛，永远十九岁，这也大不了多少。（众笑）但是普通人肯定是不行的。
所以，你暂时的执著相似是没关系的。为什么我们会执著相似呢？因为它带给我们快乐。虽然昨天的汽车跟今天的汽车不一样，但是我还是爱它嘛，它能够让我想去哪就去哪。
但是你一定要考虑到它最终是假的，你得为最终是假的结局做准备。这是佛法修行的意义，也是佛法不要求你马上把它抛弃的一个原因。大家应该明白吧？
这并不是原先实有的法，过后才消失，其实，本来就没有存在过，我们从没有显现过实有的轮回，实有的白天。在错觉当中，我们认为自己从无始时起沿着时间的长河一直走到今天，里面风风雨雨，苦苦乐乐，一幕幕都是真实的故事、真实的遭遇，其实，从头到尾都是错觉。
这有点刺激哦，当我想到把钱包给你的时候，我会觉得那是错觉。但如果你把钱包给我的话，我会觉得那不是错觉的。原因是什么呢？因为你认为“我”和“他”是真的。
其实，根本就没有经过什么，都是一幕幕的假相，像梦里一样，梦里似乎有种种经历，醒来却发现都是虚假的，不是真有那些事物。
所以心一旦转换了状态，就什么也没有了，而且从“过后没有”这一点可以体会到当时正显现时也没有，只是迷乱。过后再看，确实当时只是迷乱。
其实这是在讲修行，不是在讲理论。你看到的东西，是从过去来的，过去已经消失了，现在也不会是真实的。这个可以提供给你思维的材料。昨天你感受身体的存在已经不见了，那种感受和现在的感受比较起来，虽然有一致性，但肯定是有变化的。那就说明这种感受也不是真实的，所以感受也是虚假的。
时间长了以后，你心里面会产生一种力量，觉得这些不是真实的。那么你对治实有的力量就出来了。最后这种感受会消失，那种对治的力量也没有了。能对治和所对治都消失的时候——能所双亡，本质就出来了。“亡”就是消失的意思。这个时候你就会发现本相，我们经常说的“见自本心”，这个就是“本心”了。
然而他们把“见自本心”弄到电影上、书上乱写。实际上这是可以通过修行去达成的，但是首先你要概念性的认为，比如这个身体的感受是虚假的，然后去把它变成真实的修行。
刚才实际上讲的就是一个修行的方法。你看前一秒钟是不存在的，现在肯定也不是真实的存在。心反复这么去想，想的时候去感受身体、桌子、坐在凳子上的感受，全部都是虚假的。
先是一样一样去体会，然后再整体来体会。在体会的过程中，可能感受只有一分钟，甚至是五秒钟就消失了。但是消失了再思维，如此反复的洗脑。如果你们硬要认为这是洗脑，我们就将就吧，但实际上不是的，它是在消灭那种错误的觉知。你认为它是一个个体的存在，那是一种错误的觉知。
你梦中的时候不会觉得它是存在的，因为你梦中会捏造另外一个身体，那到底梦中的身体是真的，还是现在的身体是真的呢？如果你认为梦中的身体是假的，那么现在的身体也是假的，所有关于这个身体的感知存在，全也是假的。
实际上，这里讲到了很多修行的方法，也牵涉到了中观和唯识。那是怎样牵涉到中观和唯识呢？我们感受到这个东西的存在，叫“身识”。感受到这个身体的存在，叫“身识的相分”。能感受这个身识的心的明力，叫“身识的见分”。总体随时能够感受到身体的总的能力，叫“身识的自证分”。我们能够确定自证的能力的能力，叫“身识的证自证分”。
身识的见分和相分同时消失了，回到了自证分里面，再发现自证分根本就不存在一个真实本体的时候，那就叫做“自心本性”。这个时候我们会发现自心本性，其实也是空性的。
当这个世界上没有任何东西可以桎梏，和引起我们心的倾向性的时候，心就自在了。如果有任何一个东西在影响我们心的倾向性，那就叫做轮回，或者叫做二元对立。
今天的交流到此结束，现在一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
