大家都知道‘杯弓蛇影’的成语，这是讲汉代有个叫郴的官员，有一天，他叫朋友杜宣来喝酒，当时在北面墙壁上挂了一张弓，弓的影子正好映现在杯中的酒里，形象就像一条蛇一样。杜宣心里恐惧万分，但又不敢不喝。他喝了之后，当天感到胸腹疼痛，不能进食，请医生久治不愈。后来郴到杜宣的家里看望他，问他是什么原因。他说：‘我是恐惧蛇进了我的肚子。’郴回家之后，考虑了许久，忽然看见墙上挂的那张弓，他想原因就在这张弓上。他把杜宣请来，在老地方摆上酒杯，杯中又现出蛇影。他趁机对杜宣说：‘这是墙上弓的影子，别的什么也没有。’杜宣的心结一下子就解开了，顿时心情舒畅，病也就好了。故事里，杜宣的胸腹痛就是唯识自现的，因为心外根本没有蛇，蛇只是他心里妄想的，但是一旦心里执著有蛇，身体上就出现一系列的反应，这叫做‘境无心有，境便现前’。后来，他看到只是弓的影子，放下了执蛇的念头，病很快就好了。所以说‘心生则种种法生，心灭则种种法灭’，没有一法不是心现的。
“杯弓蛇影”的故事说明意识能对身体起作用。那到底意识能对身体起作用吗？当意识很强大的时候是会影响到身体的，比如我们产生忧郁过度的现象，导致胃口差、睡眠不好等，这都是意识对我们五根识产生的影响。
但这能不能就叫做“心生则种种法生，心灭则种种法灭”呢？从局部的角度可以这样说，但从更全面的角度来看，心不仅仅是意识，假如杜宣的杯子里真的有蛇，那也是心生的。
那这里为什么用意识来代表心呢？因为藏传佛教沿用的是因明这套系统，因明承认外境有无分微尘、心识有无分刹那，因此它说的“心”不是唯识的“心”，往往是指意识。中观的世俗谛有时也这样，它说的“意识”跟唯识宗说的“意识”有些差别。中观说的“意识”包含了能思维的意识，五俱意识，能执“我”的末那识，以及深层的、收集各类信息、制造缘起力量的阿赖耶识。中观用“意识”囊括了唯识的六、七、八识。
我们阅读佛经也一样，要看它站在哪个立场上说话。因为佛经里面派别很多，每个派别所持的观点都层层递进，如果不站在相应的层次上去阅读，你可能会看不懂，甚至矛盾重重。就像刚才说的“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，如果我们把心当做意识就会出现疑惑。
比如，我们要去暗杀某个人，难道一定要让他的意识知道你在下毒才能毒死他吗？不会！这样一来毒药就不是心显现的了，因为意识不知道身识所感受到的毒药。实际上，不管“一条柴”还是“含笑半步癫”，都是“心”所显现的，这时候“心”的范围就大了。因此，只有学会从不同角度和层次进行剖析，才能消除疑惑、减少争论。
古德解释戒律中‘四食章’的‘思食’时，还讲过一个‘悬沙为食’的案例。曾经在某地发生了饥荒，有个小孩向母亲要东西吃。母亲没有，他就一直哭闹不停。母亲只好在屋里悬挂一个沙包，骗他说：‘这是我们吃的饭。’小孩在七天当中眼睛一直盯着沙包，认为是食物。七天之后，他的母亲解下沙包让他看，小孩见到只是一包沙，内心绝望，当时就死去了。由这些公案，可以证明生老病死都是自己的心识显现的，地水火风终究没有别的体性。
“悬沙为食”的案例是说意识对其他识可以起到很大的影响作用。如果仔细分析我们的身体，把皮肤、头发、心肝脾肺肾等全部掏出来一一分解，就会发现它们没有具体实在的组成部分。
但不管如何，我们又确确实实感觉到有那么一堆在那里，你可以行住坐卧、可以跑，可以飞……一般你不会相信这是上帝创造的，而它又不具备典型的物质属性，那它到底是什么，又从何而来呢？它实际上是你的心感觉到的一个存在，而这种存在根本就没有实质，那么连同你的身体都只能是你的心显现出来的。
为什么小孩看到沙包里没有粮食会绝望而死呢？实际上就是意识过分强大，截断了他的生命力。其实，我们的身体得以显现需要很多因缘，很多因缘凑合后形成了一种巨大的力量，或者反过来说，我们的身体其实是心的一种巨大力量，而这种力量会体现出很多因缘的组合。
比如，一条鲜活的生命，一刀砍过去，“扑通”一声脑袋落地，人就会死掉。这就说明如果生命要赖以存续，一定不能让头和肢体这组因缘分开。此外，断食不能超过30天，断水不能超过7天，都和砍头是一样的道理。其中有个非常重要的因缘就是我们的意识，它对身体完美地呈现有极大的作用。如果我们的意识有很强大的力量求死，人真的会死掉的，比如那些忧郁而死的人，或者误认为自己死了，但其实没有死，结果却真的死掉了。
意识不仅有力量致死，还可能造成我们生，历史上就有这样的案例。民国时期的死刑会砍头，有一个犯人和刽子手是从小长大的朋友，行刑前犯人央求刽子手放自己一马，刽子手敷衍说：“到时候我喊1、2、3你就跑，只要能跑出去，你就能活命。”其实，这个刽子手只是想安慰一下自己的朋友，以便他死得没那么痛苦。结果，犯人坚信朋友的话，砍头时听到刽子手喊1、2、3，拔腿便跑，拼命逃出去后，他在很偏远的地方隐姓埋名，结婚生子。有一天刽子手恰巧路过，犯人看到老朋友非常开心，上前拥抱，刽子手忍不住大骇，真相脱口而出：“我明明一刀砍了你的脑袋，你怎么还能来这里呢？”犯人一下明白自己原来已死多年，身体当下化成一滩脓血。
这个犯人后来的身体其实是个“意生身”，在强烈的生存意志之下，一个新的身体就这么出来了。佛教里面有十二生，我们经常说的有“卵”、“胎”、“湿”、“化“四生，他这个就叫“化生”，而这种化生和佛菩萨的不同，不过也有点相似的意味。但是这个犯人的化身是靠意志形成的，他一旦明白真相后，身体便化成一滩脓血。
所以，你们不要认为世界就是物质的，其实都是心捏造的，在比较极端的情况下会出现这种用唯物观点无法解释的事情。但现在的主流思想都是唯物的，他们认为世界一定是物质的，精神是物质运动的一个结果，无论出现任何一个古怪现象，他们都拿物质去解释，生拉活扯、死搬硬套，反正套来套去最后的结论就是物质，真的非常荒唐！
以前中央电视台播放《走近科学》的节目，里面讲一个经常杀蛇的人，有一次刚刚剪下一条蛇的蛇头，结果蛇头忽然跳起来咬住他的中指，最后不得不截指保命。杀蛇的人非常恐惧，觉得蛇有很强的报复心，而节目方就拼命解释这是一种物理现象，但无论怎么解释，这个杀蛇人都还是不相信。这种电视节目就是典型的先入为主，它已经认定了世界是唯物的，然后把任何现象都往这个上面硬套，有时候都完全不合情理的。
我们这个时代能见到的诡异现象很少，因为现代人都信奉唯物主义了，唯物思想在心识中占据主导地位后，其他思想会被压制，相应的种子也就无法展现，所以活该你们看不到！
如果不轻率盲从，而是理智分析，我们都能知道这个世界的森罗万象并非唯物，而是心的捏造。心可以捏造成这样，也可以捏造成那样，心既然能捏造出现我们这个身体，那么也能捏造出其他的身体，轮回就因此而成立了。
那心是怎么捏造的呢？既是捏造，必然会依据一定的条件，它一定是根据各种各样的活动来捏造的，那么给它怎样的种子，它就怎样活动。所谓“善有善报，恶有恶报”，因果等一系列的道理就成立了。
世界到底是不是物质的？它是否真实存在？如果我们没有把这个根本问题解决，做任何事情都没有意义。有些人去弘扬佛法，动辄讲些神奇古怪的事：“你知道吗？我前天在路灯下看见一个白衣长发的人，突然转过身来，竟然没有脸！”吓得人家哆嗦一晚上，第二天起来不信的还是不信。（众笑！）
有的会拿一叠照片出来：“看! 天上又有佛菩萨出现了！”网上经常会看到一些PS制作的佛菩萨“显灵”照片，还有的把大德的虹光照片示人，我想问：“虹光能照出来吗？”既然这样，怎么不拍点西方极乐世界的照片给大家看呢？！这完全违反佛教的基本常识。但佛教圈里经常存在这些稀奇古怪的现象，而且他们还真以为自己在弘扬佛法，一个个充满着虔诚，两眼泛着泪光，犹如天安门广场见到了毛主席……
我们学佛人不能这样，如果你还年轻，头脑尚且清醒，一定要善用当下，好好学习，把根本的问题搞清楚，否则你的心不会相信佛法所说的这些道理。老是沉浸在这些奇闻异事里没有什么实际的意义，最多可以当个编剧，但你绝对无法成为一个很好的修行人。
“由这些公案，可以证明生老病死都是自己的心识显现的，地水火风终究没有别的体性。”地水火风为什么没有别的体性？我们可以用离一多因等中观的因理去分析，这些分析方法颠覆不破，我为了找离一多因的错漏，花费了十几二十年的时间：“分分分……分不分得完？为什么分不完？为什么分得完？”找来找去，最后自己彻底投降，没有办法推翻这些中观的因理。
我们很多学佛的人刚开始的确懂了一些概念和理论，但由于没有拿到现象上去深入思维、运用和体会，所以那些逻辑上懂的道理实际上对内心起不到任何作用。离一多因、金刚屑因、有无生因、破四边生、缘起因等等，这些他们都会背，就是内心生不起丝毫觉受，原因是什么呢？就是因为没有仔细深入地去思考。
我们不能满足仅仅在逻辑上的通顺，一定要把这些理论拿到实际现象上反复思考：“离一多因是这样的吗？这样不断地分下去、分下去，总应该还有一个东西啊，怎么能分得完呢？”一定要这么去想才行，一旦想通了，那才是真的通了。
但如果：“对哦，分分分得完啊，分不完就摸不到，摸得到就分得完，结果分完了、分完了！”他懂没懂？他以为自己懂了，还能跑去给别人侃侃而谈，但内心就是生不起一丁点儿“真的觉得它无有实质”的感受。
要做到“真的觉得它是假的”觉受很难啊！你得去狠狠地思维才行。我们现在的学习非常重要，如果你有一点点觉得某个法义不妥，或者想不通，就一定要下力气去把它搞懂，这才是学中观学唯识的正确态度。如果不抱这样的态度，只是凭感觉佛菩萨就是这么说的，而且大家都这么说，那是不管用的，但很多师兄都是这样浮皮潦草地学习的。
我以前学中观的时候，问慈诚罗珠堪布：“中观要怎么学才好呢？”堪布说：“你要跑到一块草地上坐着慢慢思考。”然后我就到处找草地，后来才明白，堪布表达的重点不在于“找草地”，而在于“慢慢思考”，他们那个时代可能要找草地坐着，而我们现在找个板凳儿也行（众笑！）所以，我们真的要去深入思考，真的把它想通才行，不能只是逻辑上通了觉得很对就过了，接着心里又去想其他事情，这样是不行的。
有人说：你讲的都是古代故事，有没有现代事例呢？
答：“万法唯心”是颠扑不破的宇宙真理，无论何时何地的显现，都再证明这一真理，只不过我们心粗眼翳，不能当下体会罢了。所以只有举一些明显的例子来说明。在近代也又很多明显的事例可以作为佐证。比如有人作过这样的催眠实验，就是把一名死刑犯安置在一间屋子里，在墙壁上开了洞，让犯人把胳膊从洞口伸出去，然后告诉他：“现在要对你以放血的方式执行死刑。”
犯人看不到洞外，他感觉到自己伸在洞口外的手被插上针头，随后听到滴滴答答流血的声音。过了几个小时，犯人就真的死掉了
实际上，他手上是插了针头，但根本就没有放血，滴滴答答的声音只是拧开水龙头水往下滴的声音。
这个犯人被人催眠，他的心理被诱导到他的手在不断流血，而且经过一段时间，他认为血已经流干了，以这个心念的作用导致他死亡。
这个例子我上节课讲过，是发生在美国一所监狱里的真实案例，犯人因为相信了心理诱导丧失生存意志而死亡。我们的身体是诸缘和合的产物，意识对它的影响非常大。当时情况是把犯人的眼睛给蒙起来了，然后在他的手上划了一刀，当时没划到血管去，只是在他的旁边放了一根水管，同时发出嘀嗒嘀嗒的水声，结果犯人真的是被诱导而死了。
还有，现在有一门催眠术，催眠师暗示体验者“你是一块铁板”，然后把体验者的头和腿分别放在两张椅子上，让身体中部悬空，即使是很柔弱的女孩，这时也会像铁板一样硬挺，坐在她的肚子上都不会弯曲。这是怎么回事呢？实际上，平时我们的意识会通过种种判别机制来过滤接收到的信息，比如清醒时如果有人对我说“你是铁板”，我马上就会反应“你才是铁板！”他对我传达的信息就这样一下被过滤掉不起作用了。而在催眠状态下，意识失去判别机能，经过暗示直接进入阿赖耶识，甚至把铁板的功能都搞起来了。
我们以前讲过一个恶作剧，如果催眠师对体验者说：“无论什么场合，只要听到我弹响指，你就要跳三下。”体验者被唤醒后会忘记催眠的内容，然后等他到了一个庄严肃穆的场合，催眠师忽然给他一个指令，体验者马上就会不顾形象地跳三下，根本不由自主的。这实际上就是在心的最根本处直接给他种下种子，不经意识的过滤。
其实有时候传授大圆满就是这样，但这又不是催眠。大圆满很简单，它为什么要你绝对的相信上师呢？为了放弃过滤。你一过滤、一判断，那就完蛋了，因为那是思维和觉受不能到达的地方。无论你怎样思考判断，都是在思维和觉受的范围内打转，因此永远无法自证，永远没办法体会到“歇即菩提”，我们只有在绝对信任的对境前才会放弃过滤。
大圆满和催眠不同，催眠是将你的意识停下，然后在心的阿赖耶识层面上进行操作。大圆满允许你的意识生起来，而你的意识因为绝对信任会呈现出和本性一样的开放无执，这时再让你去自我体认。为什么大圆满不会提前给你讲呢？因为你的心还没达到相应的开放程度，一旦提前给你讲，意识马上就会进行过滤，然后在头脑里形成保护膜或某些观念。
比如我说一个词“nanina”，在不给你解释之前，你可能会一头雾水。然后我解释“nanina”就是“……”，解释一大堆以后你就记住了，下次我再说“nanina”，你马上会有所反映。（众笑！）因此，上师不会提前给你讲大圆满的，他一定要把你的心培养到相应的程度，然后才能一针见血，一炮轰翻。这就是大圆满窍诀的珍贵所在，并不是珍贵到可以用钱去衡量，而是希望在机缘成熟的条件下，让你的心彻底领会到自己是怎么回事。
前面我们说了意识会影响到身识，那我们的身识本身是什么呢？它也是心的一种捏造。这种捏造就是我们前生造的善业，经过无数世的堆积和流转，依靠父母为助缘，形成这样一个身体。我们平常人会直接的感觉中会觉得身体是物质的：这是肉，这是骨头，这是头发……
比如我们去做按摩，按摩师给你按的时候，你会真的以为有一条脉堵塞了，然后被按通了。实际上，脉也好，骨骼肌肉也好，它们就是各种明力的一种体现。平时在你的眼识里会呈现出有皮肤毛发肌肉的样子，但如果你戴上一副X光镜去看自己会大吃一惊：“哇，怎么全是骨头！”所以我们不知道自己的身体到底是什么？落到根本上，它真的什么都不是，唯一法性，但是，法性经过我执和法执的扭曲，就扭曲为一个“身体”。
不管怎么样，身体是一个总的善业依缘而形成，这个总的善业以各种各样不同的明力体现出来，肝是一部分明力，肾脏是一部分明力，大脑是一部分明力……任何一部分明力受到伤害，都可能导致整体的崩散，所以佛陀说“死缘极多，活缘极少”。
我们“活着”并不容易，要靠巨大的善业来维系，如果没有这个善业，真的是生缘极少，死缘极多，一个小小的变故就能要了你的命。比如哪天不小心被一只蚊子咬了，恰好它带着埃博拉病毒，结果你就一命呜呼。所以我们要珍惜生命啊!
珍惜生命的方式不是说让你尽量去延长寿命，而是去搞清楚制造生命的到底是什么。一旦知道生命是心制造出来的，它可以制造更好的生命，也可以制造更差的生命，关键它是怎么制造的，为什么有这些差别，我们就可以从根本上掌握和改变这一切。怎么改变呢？佛陀通过唯识宣说了改变自心的方式，这是唯一的一条人间正道，其他的都只是触及表层。
比如我们去赚钱、发财、做很多自以为神圣的事业……这些其实都很表象的事，因为没有办法接触到根本的层面，解决不了根本的问题。比如我们穷的根本原因是什么呢？没钱嘛，而你又不去劳作挣钱，只在幻想中度过，这是挺傻的。所以，我们一定要抓住根本，比如没钱的人就要去挣钱一样的。我们要明白自己的生命到底是怎么回事，才知道怎样围绕生命采取各种各样正确的行为，做好相应的取舍。也就是说，世界观决定了价值观和行为取向。
按照佛法所说，一个人为什么面相庄严好看呢？因为他前世谦逊、和气、供养三宝。一个人为什么丑陋猥琐呢？因为他前世傲慢。这些是业因果报，如果了解了唯识的道理，就知道一切因果都发生在我们的心中，我们可以从根本上去改变自己的生命。但如果不知道根本，比如长相丑陋就去怪爹妈的基因不好，结果就是损坏孝道、福报打折、丑上加丑。所以，一个不正确的世界观不仅会造成对别人的损害，还会不自觉地进行自我伤害。
又有一件事。两个人在同一家医院作检查，一个被诊断为癌症晚期，另一个诊断为身体完全健康。但是阴差阳错，医生填写报告时，把两个人的名字填反了。结果，健康者拿到癌症晚期的诊断报告，心情一落千丈，天天恐惧绝望，没几个月就去世了。相反，那个癌症患者得到健康无病的诊断后，紧张心态一下子放松了，后来他的癌症也不治而愈。
当然这种情况也是有的，但不普遍，否则，只要给癌症患者们发痊愈通知，大家就都能高高兴兴回家去不治而愈了。这里想说明意识对我们的心有作用，但意识的影响是分层面、因人而异的。
比如初地菩萨的意识对他身体的作用极其强大，他清楚自己这一堆色身（明力）的来源和变化，然后就会找相应的明力来替换或填补，使之住世历经百劫，色身依然不坏并广作饶益众生的事业。“一百劫”不是“一百年”哦，一劫有多长时间啊？地球毁灭了很多次菩萨都还可以活着，那他会不会孤独寂寞冷啊？不会的，因为初地菩萨每一刹那（一秒钟有六十个刹那）都会有一百个眷属跟着他，他想寂寞都不行。
但我们普通人就不是这样了，由于我们不禅定，很散乱，整天刷屏东看西看，心不能长久停留在一个地方，或者对某一具体目标剧烈用力，导致我们的意志力、关注力和行动力都非常薄弱，这也是现代人的特点。
网上说80后自我，90后反叛，00后呆萌，原因是现代人疯狂地接受各种信息，认为“知识就是力量”。其实这种观念是很反动的，关键我们要看什么样的知识才是力量？有时候一些恶劣的知识力量是很反动的，反而会有害于你。如果“知识就是力量”的话，为什么1958年中这么多的知识分子被搞成了右派呢？为什么他们会被我们工人阶级所领导呢？所以，要看是怎样的知识，知识不见得真的是力量。
“知识就是力量”这句话是培根说的，这样看培根的脑袋可能是有病的，大家千万不要被什么中外名言或心灵鸡汤所忽悠，搞得全世界人民都上当。这个世界上真正能够称为“教授师”的只有佛陀，以及他的那些成就了的追随者（比如我们的祖师大德），他们的话才绝对正确，真正有益的。
当然，确实有些人的意志力对自己的身心控制非常厉害。举个反面的例子，比如一个人如果太过在意和恐惧自己的身体受到伤害，他可能会因此而生病或发疯，走到外面也怕被风吹死，走到大街上怕被蚂蚁踩死，坐电梯怕掉下去，乘飞机怕失事……整天都被恐惧感包围，搞得自己像心脏崩裂一样。我们现实中真的有这样的人，我就不好指名道姓说是谁了。(众笑！）
也就是说，错误的意志力也会对我们造成伤害。有人可能会说，我的心很散乱，为什么还会这样呢？恰好就是这种散乱才会伤害身体，因为这种散乱来自一种根本的力量——无聊和我执。他没有一个具体目标，却又不停地接收各种各样的信息，这就是“知识越多越反动”的一个具体体现。
比如他读了很多书，却没有一本是佛书，这些书里不是宣传这个就是宣传那个，彼此之间矛盾重重，乱七八糟。它们有时候说“太阳每天都为你升起，世界是美好的”，有时又说“这个世界是悲惨的，充满了贪婪卑鄙和无耻”，甚至告诉你“我的天下我做主”，各种矛盾的说法充斥着你的大脑，它们背后的统一性就是告诉你“你是存在的！外面的世界是存在的”！
有时候那些书上说：“世界好美丽啊，到处都放着光啊！”有时候又说：“这个世界上充满着贪婪、卑鄙、无耻！”比如雨果的《悲惨世界》，但换了一本小说却又说“这个世界上到处充满着爱！”各种各样不同的说法充斥这你的大脑，让你都搞不清楚是什么东西，大家当作文学作品娱乐一下生活。
但这些信息其实在心照不宣地暗示你“世界是存在的，自我是存在的。”堆积多了以后，你就会非常爱护自己，产生很多的烦恼。比如，如果认为世界是美好的，就会导致你贪婪；如果认为世界是悲惨绝望的，就会导致你恐惧……你的身心会因此而非常分裂，你们分析过这些吗？很多都不用分析，一看就知道了。
所以，佛陀说这世界到处都是精神病人，真的是这样的，特别是21世纪。上个世纪最牛的病是艾滋病，现在艾滋病已经过气了，精神病正当红（众笑！）也就是说，我们各种各样分散的精神活动对身体的伤害非常大。
如果一个人的意志力可以强大到控制自己的生命，比如那些高僧大德，想走就可以走，双腿一盘就搞定。我们凡夫就不行了，最多靠意识做指挥，用菜刀毒药或跑到楼顶纵身一跃来解决，但盘腿坐化是绝对不可能的。我想说明的就是意识对身体的影响要分层次，不是每个人都有能力靠意志力截断生死。
经常说一个人患了癌症就是被判了死刑，这是现代科学的一个大骗局！西医治疗癌症的常规手段是手术放化疗，导致癌症死了，人也死了；癌症治好了，人也死了，基本上都是这个套路。当然也有例外，比如长得五大三粗、皮糙肉厚，生命力旺盛的那些人，虽然能够活下来，但也会被折腾得不成人形了。
其实，癌症不一定就是死刑，按照佛教的说法，癌症其实是杀业的体现，很多人心情一放松，做放放生磕磕头之类的事就好了。但这也是个案，你不要听了之后就走极端，病也不看了，只是偶尔放生磕头，如果病情无法控制，你可能会怀疑放生磕头不管用。你的杀业已经发展到癌症这么厉害了，有时候只有磕头放生也不行的。
我的意思就是说，原文中的这个例子可以是个案，但不能是普遍。如果理解为普遍，社会上马上会有很多人起来反驳你，连带佛法可能都会被说成是错误的“迷信”，所以我们要做正确去理解。
三恶趣是心迷乱自现的事例：
民国四年，袁世凯想做皇帝，心里又害怕章太炎反对，就提前把他引诱到北京，关在龙泉寺。在这期间，章太炎和鬼神相通，到冥府做了判官。（这在他写给宗仰和尚的信里讲得很清楚。）
在那年的十二月初，章太炎夜里见有人拿着名片，请他去吃午餐。他一看名片上主人的名字是王鏊（这是明朝明武宗时的宰相）。等他到了门外，有马车来接，车开到一所住宅当中，主人以大餐款待，旁边很多客人相陪，印度人、欧洲人、汉人都有。
在餐桌上，章太炎问了一个问题，他说：“冥府里像铁床、铜柱这样的惩罚太残酷，是谁制定这样的刑法？”（铜柱是地狱的一种刑罚，把柱子烧的通红，然后让众生去抱，章太炎认为这种刑罚太残忍。）
大家都说：“这里本没有制立刑法的人，我们只是受委任，也是阎浮提人的公举，没有任命的人。法律是参照使用汉、唐、明朝和西洋、日本等的立法，本没有铁床、铜柱之事。受罪严重的，绑起来关一劫时间；短的关一百年。像笞杖和死刑，都不采用。我们也怀疑是不是狱卒私下里用刑，有意用铁床、铜柱苦害这些罪人，因此我们也派人秘密去调查过，回来都说没有。但是那些受罪刑满释放的人，都说确实受了这样的苦刑。”
章太炎说：“狱卒私下里用刑，暗中也察不出来，我这次来，想和大家一起废除这种酷刑，大家认为如何？”
王鏊说：“这也是我们的心愿。”
这样章太炎就回来了。从此以后，每晚都去阴府判罪，持续有二十多天。
有一天，他自己写了一张请假条用火烧了，这天晚上就没有梦到。又有一天夜里，他又去了阴府，发现原先的狱卒全部都换了，他去问狱囚，都说还是有铁床、铜柱的苦楚。
章太炎又问：“那些刑具摆在哪里？”
囚犯都指着刑具所在的地方，章太炎什么也没有看到。他回来就恍然明白，佛经中说这是化现的，最初也没有人逼迫众生，实际是罪人以自己的业力显现的。
这是传说的一个故事，是不是真的我也不知道。按照《地藏经》所讲，除了佛陀和地藏菩萨这种实际已经成佛的大菩萨，以及相应的造恶众生，其他的有情是没办法去地狱的。那么，这产生唯识宗里的一个大问题：地狱里的狱卒是有阿赖耶识的一个生命，还是罪苦众生自身心识所化现？这在《唯识二十论》专门对此问题进行了辩论。
有时候我们对地狱有一种错误的认知，认为地狱有确切一个的方位。其实地狱就在你的心里，比如有天晚上你做了一个噩梦，在梦里受了地狱的罪，现实中你的身体虽然还躺在床上，但心里已经呈现出地狱了。
《地藏经》里说地狱只有佛陀或者一些大菩萨，以及相应的下地狱众生才能去的，为什么呢？从唯识的角度来解释，因为普通人和一般菩萨的心识都显现不出地狱来，所以去不了。那为什么佛陀可以去呢？因为佛陀是一切，地藏菩萨虽说是十地菩萨，但也早已成佛，所以他们可以去。
既然如此，那地狱里的狱卒在地狱里为什么不受罪呢？这有两种说法：一种观点认为，有些人下地狱是因为他有很强的嗔心，虽然嗔心很重，但由于前世各种各样的原因，他又没有造太过的伤害别人的罪，因此只是因嗔心而呈现出了地狱。
比如提婆达多，他犯了两个五无间罪，下了地狱，但由于他很早以前对释迦牟尼佛发过菩提心（释迦牟尼佛多世前曾是提婆达多的学生），他的基础发心是利益众生，所以他在地狱里享受的是三禅天的快乐。而章太炎去的可能是饿鬼道，那些饿鬼在某种状态下，心识会呈现出感受地狱之苦。所以我们不能认为地狱是一个固定的场所。
还有一种观点认为，狱卒和刑具等是由造恶众生的心识自己幻现出来的，也就是说这些狱卒并不具备阿赖耶识，只是幻象。这种情况就像有些精神病患者老是觉得有人在扎他，实际上根本没有扎他的人，只是他自心幻现自我折磨罢了。到底是哪种情况呢？我觉得从唯识角度去分析的话，两种情况都有可能。
狱卒具体到底是什么呢？学《唯识二十论》的时候，我们会把这个问题进行详细的讲解。那这个问题重不重要呢？如果你想通过学习和闻思让自己的心彻底通达，那就重要。刚才我说的两种可能，从唯识上都能通过。一种狱卒就是有阿赖耶识，本身是一个众生，因为有嗔心无恶业，所以进了地狱，在里面当个狱卒折磨其他众生。但我也想过一个问题，狱卒去折磨别人也是恶业，会不会他也下地狱呢？既然他有嗔心，最终还是会下地狱。所以我们可以多角度去分析。
还有一种情况是狱卒和铜蛇铁狗等都是一种很丑恶、很恐惧的心识的化现，这种情况在梦中也会发生。比如我以前就做过被蛇咬的梦，追得我满街跑，咬得我脚后跟疼，醒来后才发现是假的，脚后跟也不疼了。
按照唯识所说，如果有很剧烈的恶业，比如做人的时候天天拿枪去戳众生，在地狱里就会感受自身反复被枪戳的果报。人道众生的身体是善业的和合，被戳死的话，身体一解散，业就尽了；但地狱众生的身体是化现的，比如复活地狱，戳很多次都不死，死了又再来，极其恐怖。我们的心可以幻现出这样坚韧的身体，也可以幻现出其他的身体，所以受罪是完全有可能的。
寂天菩萨在《入行论》中说：“有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”像这样，地狱里的刀山、剑树、火海、油锅、无极河等等，并不是心外有那种境界，没有谁在地狱里制造刀山、剑树，没有谁去点燃漫天大火，没有谁在空中发射刀剑，更没有谁把地板烧得炽热，这一切都是地狱众生的习气成熟而变现的，地狱所有的景象都是众生自心迷乱的显现，和梦境一样。
《百缘经》上有一则事例：
在迦叶佛的时代，有个长者出家修行，生了很严重的病。医生让他吃酥油，到了晚上他全身发热，口里非常干渴，又找不到水喝。
他渴得难受，就跑到河边去找水。等他到了河边，竟然整条河找不到一滴水。一个晚上他找得很辛苦。
第二天早上，他把这件事讲给师父听，师父说：“你受这样的苦，看来是饿鬼的果报，你去取我瓶里的水喝。”他去取水，瓶里的水竟然也干了。这时他非常恐怖，他想：“我肯定要堕饿鬼道。”
他当时去见迦叶佛，向佛诚心忏悔，佛告诉他：“你向僧众供养净水，可以免堕饿鬼。”
他听了很高兴，就常常为僧众供养清净的水。他在人间又活了两万年才去世。后来不论转生在哪里，口齿之间常常有清净的八功德水，这一世遇佛出家修道，证得阿罗汉果。
《百缘经》是佛陀讲的，这个事例肯定是真的。那这是怎么回事呢？刚才说了，人身是个善业，人在正值壮年的时候，这个善业的力量很强，会覆盖到其他道的情况。当然我们可以看到和我们具缘的畜生道，但没办法看到饿鬼道、地狱道、天道和阿修罗道。
一个人的恶业如果堆积得很深，比如到了老年，虽然还没死，但人道的业力减轻了，饿鬼的业力开始呈现，所以说老人很容易看到鬼。还有小孩子也是很容易看到乱七八糟的东西，因为他们人道的力量还很弱，《易经》里面叫“一阳来复”，所以经常都是老人和小孩容易见到鬼。
壮年人为什么不容易看到呢？民间有种说法叫“火头子高”（阳气盛），那怎么把火头子弄低呢？有的说要在头上放红内裤，有的说要用月经血或狗血这样的阴物来对治，把阳力降低了，他就倒霉了可以看到鬼。这些道理表面是成立的，但其实是胡说八道的。
为了验证这个事，我曾经在头上放了很多红内裤和血，折腾了半天还是没看到鬼（众笑！）所以有时候我们听到这些传说时，头脑要清醒，因为它夸大了一些东西的作用。比如风水，什么床头摆这里会死啊……如果一个人坐在家里一发菩提心，他活都活不过来，怎么死啊？（众笑!）
不是说没有风水这些现象，但过分夸大其影响力，就会忽略我们意识的能动。唯识里面讲“三能变”（阿赖耶识、末那识和意识），意识的能变最大，风水属于前五识的能变。有人问：“前五识也有能变吗？“有的，第八识的能变通过前五识来体现（“异熟能变”）。
比如生活在一个山清水秀的地方，看的是青山绿水，吃的是有机食品，听的是悦耳的鸟鸣，呼吸的是沁人心脾的空气……哇，那是天人的受用，当然风水好啊。要是把一个人弄到芳村或深牢大狱去，那风水肯定不好啊。当然，如果这个人第六意识变了，比如把一个大圆满成就者关到监狱里，你说那风水好不好啊？他会说福报现前，可以心无旁骛地观修虚空了。
原文中的例子是成立的。假设一个人造了地狱的业，虽然还没死，但是下一世的业力现前了，他会呈现出很多下地狱的征兆。比如痛苦得想自杀、各种重大病痛、临死前的剧痛、心理崩溃等等，其实就是地狱恶业开始显现了。造下杀业的人很多都这样，所以不要认为当一名战功赫赫的将军很威风，特别是那些杀过很多人的将军。
地狱和饿鬼的业都可以在未死前显现的，但它们的呈现未必一定要等人死之后。比如我老爸，当年我们三个孩子同时读大学，家里经济压力很大，而老爸又不会贪污，所以他这一生为了我们非常节约，久而久之就形成了很深的贪业。后来他眼睛一闭就能看到很多丑东西，都是脖子细肚子大身上流脓……我吓坏了，这就是佛经里说的饿鬼啊，赶紧不停地念“嗡班扎萨埵吽，嗡班扎萨埵吽，唵嘛呢呗咪吽，唵嘛呢呗咪吽”。其实地狱、饿鬼或其他道的有情到处都是，只要有相应的业力你就可以看到。
还有，道家会用一些手段来暂时压制或截断这个业力显现，其实佛教也做得到，但是佛教一般不玩这些东西。道家中乱七八糟的捉鬼事件是有的，但这些东西管用吗？管用的，可以骗你钱，至于其他就不见得管用了（众笑！）到现在为止，泰国还有养小鬼这些乱七八糟的事情，但玩这些后果非常严重，会整死你的。所以最好的办法就是佛家告诉你的，发菩提心、修出离心、修空性，谁都奈何不了你。
事实上，我们的心识能呈现很多奇妙的现象，怎么证明呢？你要去修行，修到心彻底清明。修行有“乐”、“明”、“无念“三境界，证悟之前它可以是误区，也可以是修行功德的体现。“乐”以前说过很多了，“明”是指有时你能感知前世或其他界的境况，比如去天界、见饿鬼，还能体会地狱众生的部分痛苦。当然，你无法完全呈现地狱的苦难，除非你造了这样的业。其实如果真的造了那么大的罪业，你也很难修到这个层次。总之，我们可以通过禅定来了悟世间万象都是唯识所现。
佛所教授的内容，不但逻辑上成立，还能通过实修来证明，但它没办法像科学一样让大家达成“共识”。我们以前讲过，科学是相似觉识的共业证明，比如一个事物，你我他看到都不同，但却十分相似，无论把它扔出去还是拿回来大家都能看到。而佛教的修证属于别业，叫“别别自证”，它在自心发生，不是一个外在前五识的东西，无法让他人感同身受。
如果你让我证明我爱上了她？我也只能抱着她亲一口，但也不足以证明我爱上了她，因为这是内在发生的东西。所以，当有人让你把佛法是真理的“证明”拿出来，你直接可以对他伸中指，因为你可以对他证明——我鄙视你！
其实，他们根本都不知道佛教是讲求“自证”的。事实上我们很多时候都在讲求自证的：痛苦你不自证吗？爱情你不自证吗？难道让别人去证明你爱上她吗？这是不可能的。所以，有人要求佛教必须有所证明，这就像猪不理解人为何谈恋爱一样。当别人问到你类似的问题时，你必须在头脑里有答案了，虽然不一定像我这样去回答别人，不然你会被人打出去的，但你心里要有一定的答案。
公案中，比丘的境界完全是唯识自现的。他的饿鬼习气成熟，就在境界里无水可得，并不是心外存在干涸的河床和无水的空瓶。如果这些是心外的境，应当所有的人都显现同样的境界，但是没有那样习气的人，明明见到河和瓶里充满了水，而且可以饮用。所以他醒觉位的境界都是他自己的心迷乱显现的，除此之外，心外什么显现也没有。
一切都是心的显现，离开心的显现，你什么都找不到。这要从唯识上去证明，你想想看：你所看到的、听到的、思维到的东西，哪一样离得开你的心识？比如美国自由女神像，在你没有看到实物前，你所看到的就是一些图片或视频，而这些都是你心识的显现。任何事物都离不开心识的显现，一旦没有了心识，所有显现都不能成立，这在唯识里面称为“明知因”。也就是说，万事万物都离不开我们的明知，而且显现和明知一定同时，这叫做“俱缘定因”。由此二种因理可知，外在的显现与我们的明知有绝对的关系。
从哲学或因明角度分析，如果我们的明知和外在的事物彼此独立，我们就没有办法彻底了解外面的事物。比如，按照“科学”的说法，我们看到事物，是因为光射在这个事物上，其反射的光线经过视网膜和感光细胞等转换成信号，传递到大脑皮层相关区域形成视觉。也就是说我们最终接收到的只是信号，并没有真正“看到”事物本身。
而光线和物体真的发生接触了吗？它们没有办法真正接触。假如接触，光就和事物融为一体，那就反射不了；假如不接触，那反射过来的光如何准确反映事物？反射过来的东西真的就是事物本身吗？所以，如果明知和外在的事物真的彼此独立，即使用科学的方式来观察，我们也从未见到事物的真正面目。
那么有客观存在的声音吗？比如我在这里说话，你们每个人听到的声音会很相似，但绝对不会完全相同。玩音响的最清楚这个，比如开音乐会时，某些特定区域能获得最佳视听感受，另外一些区域就会差一些，耳朵灵敏一点的就听得很清楚，聋子就什么都听不到。所以哪里存在客观的声音呢？
以前我经常举个例子，几千里外的一棵大树倒地了，有声音吗？你说：“有啊，只是你没听到！”都没有听到能叫有声音吗？按照“科学”的解释，物体振动通过空气等介质传播并为听觉器官感知才会形成声音，你的耳朵都没到“现场”去接收振动，根本就不具备形成声音的必要条件，所以哪来的声音呢？
如果通过各种各样的分析，我们会发现世界上没有独立存在的能看能听的事物，更不存在所谓的“客观”！一切都是心识的显现，一切都是主观体现。主观体现在外的，叫“相分”，比如外在的声音、景象等；能够体现它的这部分心的力量叫“见分”；总的这一类力量叫“自证分”。
什么叫总的这一类力量呢？比如眼睛就只能看不能听，那么能够看的这种总的能力，叫眼识的自证分；能够听的总的能力叫耳识的自证分。而所有自证分都来自于心的总的自证分——阿赖耶识的自证分。
这个阿赖耶识的自证分（阿赖耶识的体）是什么呢？分析到最后会发现是光明。光明就是世界的本质，它经由阿赖耶识贮藏的种子，即心的各种可能性缘出来这样的一个世界。所以，这个世界根本就没有所谓的客观真实性，这就是唯识——一切万法唯一是识的显现。
懂得唯识的道理以后再修行，着力点就不会放在相分上了，只会在自证分上去用力，因为一切来源于自证分。如果我们在相分上努力是没有穷尽的，改掉这个相分，另外一个相分又显现出来，无穷无尽。因此我们要回头搞自证分，弄明白自证分里制造美好或丑恶境遇的力量都有哪些，就能主动改造我们的生命，比如去行持放生等善法，在自证分里播下美好的种子。而且，行为本身不是最重要的，心为什么而做才重要，才是直接在自证分上着力。比如积累功德不一定靠钱多，拿一本佛经在头上顶礼，这种恭敬心种下去也会形成强大的制造美好相分的力量，这样你就明白用力点在哪里了。所以，修行要修心，而不是修境。
通过唯识得出这样的结论，我们就知道应该怎么去修行。落实到修行上，还是一样要去修五加行，所以不管依据什么理论，落到最后都要去修五加行，这是在缘起上改变相续，增加解脱力量的一个好方法。密宗的好方法就是五加行，当然显宗也有其他方法，但作用和修五加行一样——积资清障，清除我们获取解脱或美好外境的障碍。这些修法的根本原理来自于哪里？就是唯识的理论。
为什么反复说这些而不直接去做呢？因为不把这些搞清楚，修五加行很容易修成体操。很多人修五加行一点都不管用，原因是他对唯识的理解不透彻，或者运用不熟练、不圆满。比如修曼扎的时候，他心里隐隐约约想这是假的，好像供养再多也得不到多少好处。磕头的时候不知道虔敬和感恩等意识的能动才最重要的，只是机械地把身体趴下去又呯呯呯地弹起来，这对身识和肌肉的锻炼倒是很好，但对转心却起不到太大作用。
所以，唯识要是真的学得好，就会体现在修行上，因为你知道在哪里着力，进步就会很迅速，作用非常明显。大家要好好地学，学到一定程度后，还要学以致用、知行合一。我们往往学和修脱节，闻思到的东西和打坐修行挂不上勾，和日常行为也联系不起来。常常是学了半天的菩提心，依然满肚子不舒服。如果学了那么久的唯识，注意力依然在外境上打转，那就不能说你唯识学得好。唯识学得好不好，要看能不能学以致用，是否把理论都贯彻到了修行和日常生活之中。
推广开来，饿鬼的境界无一不是饿鬼自心显现的。比如，不论吃什么入口就燃烧；有一类饿鬼，到了清凉的泉水边，水就自然干涸；另一类饿鬼，在他心前显现好像是炽燃的火焰，里面充满了火炭；还有一类饿鬼，以他特别的习气，显现脓河里充满了污秽的虫子。又比如，饿鬼心前显现夏天的月亮如火炽热，冬天的日光阴冷难受。或者，见到郁郁葱葱的树林，赶到近前时，一片森林都在烈火中燃烧。所以饿鬼境界都是众生的心迷乱变现的，和梦境一样，在心外丝毫找不到脓河、枯木等等的境界，所以《弟子书》说：“猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。”
这里说到很多饿鬼的境界，其实现代人基本都属于饿鬼。什么是饿鬼呢？普通众生获得快乐都是通过从外面拿东西来激发，饿鬼就是拼命从外面拿，拿拿拿，最终把能激发自己快乐的东西都拿尽了。拿尽了会体现在两个方面：一个是外面真的没有东西可拿了；一个是即使拿回来，心也没有快乐了。
很多现代人就是这样。比如，有些女生喜欢买衣服，买买买，刚开始是为了穿得开心，在镜子前面“咦咦咦”地照半天；但后来慢慢变成只喜欢买了，买回来也不穿，因为太多穿不完。如此不停地这么拿拿拿，开始买能产生快乐，拿到后来连买都不能带来快乐了，这就是饿鬼的境界逐渐在现前。
有些人吃东西也是这样。他们说饿鬼吃饭在晚上，所以四川话叫夜宵“鬼饮食”，有些老板们就经常吃吃吃，肚子变得越来越大，喉咙开始不舒服，胃里面也火烧火燎的，这些都是人道中的饿鬼状态。在我们这个贪欲时代就会形成很多这些现象。
形形色色的饿鬼，都是由于内心不同的贪吝而造成了不同的业，然后在相应的时候就形成相应的饿鬼状态。为什么很多饿鬼看到很好的东西，一去了以后就不是呢？其实就是过去的贪吝造成的，比如他曾经在三宝面前发愿供养，等到真的供养的时候又不干了。
其实他一开始不供养也没什么，但发愿以后不供养，这种情况就会造成刚才说的那种饿鬼境界，由于刚开始的发愿是一种美好的力量，所以他会看见美好的东西，但由于没有真实的供养，当他走近一看就什么都没有。这种行为叫愚弄三宝，三宝你是愚弄不了的，只能把自己愚弄了。
比如有一种饿鬼，看见前面有清凉的河水，走过去却发现是脓血；望见青草，走到近前却全部是焦炭；还有刚才说过贪吃的、肠胃乱七八糟的那种人，饿鬼也是这样，好好的东西一吃进去马上变成火。为什么呢？因为长期的贪吝习气能感产生极大的破坏，产生相应饿鬼的业，再也没办法感受到快乐了。
如果我们还像现在这样不停地抓，后果一定是如此，活着的时候你就成了饿鬼，死了更不用说。怎么对治呢？布施！我们现在真的很需要修布施，大量地布施和供养。第一我们需要积累福报，第二是要破坏相续中贪吝的习气，形成一种“给予才是快乐”的感受，这个非常重要，没有这种感受是不行的！
你可以去挣钱，拿嘛、挣嘛，没关系，社会风气如此，人人都从外面去拿，你暂时可以顺着这种时势走一走。但挣回来后一定要想办法拿出去，你用不完的，要那么多干嘛？拿出去才是最好的银行，如果你相信因果就要这样做。我们拿出去布施嘛，那么多穷人；去供养嘛，那么多大德；去支持修行人嘛，那么多修行人……这些都是能令我们不堕饿鬼的非常好的对境。
现在很多人修不下去，就是因为总想着占有这样、占有那样，你不停地抓怎么可能快乐啊？心想守住一个东西的时候，是非常痛苦的，那是守尸鬼、守金钱鬼、守老公鬼……守去守来，守得住吗？姐姐们！（众笑！）即使不背着你搞猫腻，他最后也会死的，你也会死的，守他干嘛啊？守东西其实很累，虽然有时候好像很快乐，但究竟上这种快乐里面带有痛苦，快乐的背后是痛苦在垫底。
还有守儿女的，父母对儿女之爱简直是可歌可泣，但你能一直守着他不死啊？儿女大了真会成为你想象中的样子吗？你说“我无所求，只要他快乐就好”，那你为什么不拿这样的心去对其他众生呢？如果拿这样的心对待其他众生你就是菩萨。菩萨就是视众生为独子，像对待独子一样对待每一个和自己有缘的众生。
当然，这种对待方式非常智慧，他不会见到每一个人都喊“儿啊!……”你这样会被打的。（众笑!）菩萨会运用各种智慧方便，但他内心里面对众生的爱就是这样无二无别。为什么你做不到这样呢？心里面贪著的习气，造成我们今天的各种苦难。所以我们看这些事例，要联想到自己的行为，不破除这些习气你怎么快乐？守住东西好困难，比如炒股，K线图一上去，快乐啊！一下去，心里发紧啊！这种状态其实就是饿鬼。
我来告诉你们炒股的人怎么解放自己。如果你有很多供养和布施，发不发达由因果决定，这多爽！有个大管家叫“因果”，你不用管那么多，随意而为。但我的意思不是说你买一支烂股票就不管它了，当然你也可以这样，亏了就亏了，如果你有发财的因，钱一定会从其他地方钻出来，少不了你的，但也别想多出来！不过有个办法可以让它多，也可以让它少，你一吝啬毁坏功德它就少了，你一发菩提心它又多了。
所以，大家学了唯识以后要明白，修行的重点不在外面，而是在心里，我们努力修心，就会得到解放和自由。如果不修行，老是说：“哎呀！不行啊，人是要有个过程的……”很多人都这样纵容自己。过程有长有短，我们都受了密宗灌顶，十万亿大劫也是个过程。如果毁坏三昧耶戒，下到金刚地狱里，十万亿大劫后再用大悲铁钩勾起来到净土（这是灌顶的好处），但你又何必呢？有那么大的勇气敢下金刚地狱，为什么没有一点勇气改掉自己的恶习呢？
像这样，从地狱到天界的六道众生，无始以来虚妄受用的色声香味等，无一不是由自己的心无而显现的。《宝积经》说：“诸法自性不可得，如梦行欲悉皆虚，但随想起非实有，世尊知法亦如是。”以一切法念念无住故，念念生灭故，念念不可得故，念念无自性故，梦里和醒时所领受的忧喜苦乐，虽然时间长短不等，果报有所差别，但都是从识变的，都是由想而成的。以道理推究，无不平等，都是明暗意识所行的境界。醒时是明了意识，梦中是梦中意识，醒和梦虽然不同，都不会超出意识。所以经中说：“寤则想心，寐为诸梦。若无梦则诸境不现，无想则万法不成，以随意生形，从想立法故。”（醒时是想，睡中是梦。无梦，梦境就不会显现；无想，万法就不会形成，因为是随意识而出生种种形象，从心想而成立种种法的缘故。）”
如果从唯识来说，“随意识”是五俱意识，“从心想”的“心”是阿赖耶识。由于本论运用的是中观或因明的观点，所以“意识”有时候就包含了末那识和阿赖耶识，大家要灵活理解才不会出现矛盾。总之，这里的意思就是说一切现象都是由心现的，像梦一样。
梦境是由意识现的，意识也是由心现的，其实意识和前五识的本质都是虚假的，并非实有。所以不管是前五识感受到的所谓“客观世界”，还是意识梦到的世界，它们本质上都一样，不具备真实性，它们都是我们所储藏的种子的一种外现。
如果我们明白这些原理，就会遵守因果规律，而且还会懂得摆脱轮回的方法。不停地“摆脱”就会发展出中观。为什么呢？把所有的识看空，就是真正的中观，因为识空了、自证分空了，见分空不空？见分和相分源自自证分，自证分就是心，心空则一切法空。
所以禅宗讲“若人识得心，大地无寸土”，如果你真的明白心是什么了，在你的证悟里没有任何真实客观的物质了，这就叫做“无寸土”。这不是说外境马上都消失，而是说你明白心以后，就知道所有的一切全都是虚妄无实的。
那这个境界算不算证悟呢？证悟的关键在于你是否认识本心。不识自心但知道一切都是虚妄的，就叫单空；一旦认识了自心，就是所谓的大圆满。也就是说，证悟了大圆满，显现不用消失，但你也可以在证悟大圆满之后去修定，这时候显现会慢慢消失，并且会产生改变。什么意思呢？就是我们的光明在慢慢清净，也就是我们的相分开始变得越来越清静。清静是什么意思呢？当光明的级别越来越高，人就会变成光点，最后形成刹土等现象。刹土的级别还会越来越上升，到了十地菩萨就会看到坛城、佛菩萨等等。但这些东西的本质都是我们心的本体，具有明空的特质。
有的修行人在完全没有证悟的时候，依靠禅定的力量也能让外境消失，但这不是真正彻底的消失，因为始终有个执着点在那里。这个执着点可能是“四空定”中的空无边、识无边、无所有边、或非想非非想处。这个点是心吗？不是。那它不是心吗？也不对。但他老是有个执着点，不能真正的一无所住。那我们要怎样才能应无所住呢？这就不是依靠我们的努力能达到的，因为越努力就越有执着点，所以你得放弃，什么都放弃。
但这样的放弃又等同是拼命去放弃，那应该怎么办呢？这时你要停下来，智慧地了悟“哦，原来不执着的心是这样的”。它是什么样的呢？就是没有执着而已。这时候我们可以用很多词汇来形容，什么平常心、自然心等等，你的心直接认知到它了，确知它就是这么回事，而且知道它真的就是产生一切的根本。
这种认知是非概念性的，如果是概念性的，你现在没有认知心也可以知道它是产生一切的根本。但概念性的了解不管用，由于你没有直接去认知到它，它的功用就发挥不出来。就像没真正把茶喝下去，茶解腻去秽助消化的功效你就享用不到。所以你一定要去直接体认，而直接体认的前提是学习这些教理。
问：如果醒和梦一样，只是心识迷乱自现的，为什么见到有我和法，而且见到森罗万象都在外面呢？
答：这只是由我、法分别熏习的力量，在心识前生起似乎有我、有法的相状，也就是第六意识有人我和法我的分别。
这里说“第六意识有人我和法我的分别”采用的是中观所说的意识，没有单独说阿赖耶识和末那识。为什么呢？因为人我分别的根本来源是末那识，法我分别的根本来源是阿赖耶识的种子。种子会经历再三熏习，而这种熏染和加重是第六意识的功能。
比如我的阿赖耶识，即便我什么都不想，外境一样会显现出来。显现出来就是不同的，我眼睛看到的样子都不一样，听到的声音都不一样……哪怕我的意识没有加上去，所有显现都模模糊糊的，但这个其实已经是分别了。如果我的五俱意识一加上去，好的、靓的、贵的、他的、我的……等等的分别就开始污染种子的显现，这个污染就叫做熏习，而且越来越重，由我这个角度去分析就是我执加重；“认为它是怎样”实际确认了它的存在，即法执加重。
然后这些现象又回到阿赖耶识里去了。一方面是以有形有相的方式回去，这些可以叫记忆，因此我们回忆起来的时候会记得一些人和事的模样。另一方面是以无形无相习气的方式回去，就算记忆摧毁了，想不起具体的形色，但这些习气还是依据当时的因缘呈现出不同的东西。
比如，我们一生下来，前世看过听过的东西都忘了，但那些贮藏在阿赖耶识里的习气还在。五花八门的习气归纳起来无非就是两类——我是存在的，外境是存在的。心依据这两类习气，结合这一世展现的各种因缘呈现出不同的显现，之后意识又上去进行分别，然后又回去……就这样刹那地回去，又刹那地显现出来。“回去”就叫“现行熏种子”，“出来”就叫“种子起现行”，整个生命流程就是这样。
第六意识有人我和法我的分别，而且再三熏习，因此在后来生果时，以习气苏醒的力量，不自主地觉得似乎有我和法的相状，或者“非外似外”，本来不在心外，但好像真的在心外，这种情形就像是娑剌拏王的梦境一样。
娑剌拏王的梦境，是讲古印度有位娑剌拏王，容貌端严，后来出家做了迦旃延的弟子。
一次，迦旃延和他一起到阿槃地国境内的深山里修道，他在另外一处坐禅。
这时阿槃地国的钵树多国王带领一群宫女来到山中游乐。宫女们见国王长得端正，都围拢来观看。钵树多王见到之后，怀疑道人有淫欲心，就过来审问说： “道人！你是阿罗汉吗？”
娑剌拏王说：“不是。”
然后又问是不是其他三果，都回答不是。
又问：“你离欲了吗？”
回答：“没有。”
这时候，钵树多王大怒说：“为什么你呆在我的婇女当中？”说着就用皮鞭把他抽得昏倒在地。
到了夜晚，他才苏醒过来。他挣扎着起来，吃力地走到迦旃延尊者面前。迦旃延见他遍体鳞伤，心里很怜悯他。
娑剌拏王对迦旃延尊者说：“师父！请允许我暂时回到我的国家，等我摧毁了阿槃地国，杀死钵树多王之后，我再回来继续修道。”
迦旃延尊者答应了他，而且说：“你想去的话，今天晚上先在这里住一夜。”
迦旃延安置好地方让他睡下，同时加持他做了一个梦。娑剌拏王梦见自己带领大军征讨阿槃地国，结果遭到惨败。
敌方俘虏了他，绑住他的手脚，还在他脖子上插上一朵红花。随着一阵鼓声响起，就要拉出去杀头。
他在梦里惊恐地大叫：“师父快救我！”
这时迦旃延尊者运用神力指着火唤他的名字，而且问他：“你出了什么事？”
他还是没有醒过来，他还在说：“大事不好！”
迦旃延再次用火照着他，又问他：“你在哪里，你自己看看！”
他的心才醒过来，迦旃延开导他：“你如果讨伐阿槃地国，也会像梦中那样被打败的。”
他说：“请师父为我止息嗔火。”
迦旃延就给他讲解一切诸法犹如国土，假名无实（国土除了只是一个假名之外，没有任何实体，离开房屋等等，并没有别的国土。）
“假名无实”是一个很重要的概念。比如我手上拿的这个钟，它名字叫钟，其实它就是一个名称，没有一个“真的叫钟”的东西，可以有一个“缘起性叫钟”的东西。迦旃延说的“国土假名无实”，实际上想说没有真实不变的国土，只有一个缘起的国土，就像娑剌拏王的梦一样。
这样一直很详细地讲解了种种因缘，最后讲到连一个极微尘也没有实体，无此无彼、无怨无亲。娑剌拏王听法之后，当时就证得预流果，后来继续修行获得了阿罗汉果。
声闻乘有四向四果，分别是：须陀洹向（预流向）、须陀洹果（预流果）、斯陀含向（一来向）、斯陀含果（一来果）、阿那含向（不还向）、阿那含果（不还果）、阿罗汉向、阿罗汉果。
第一向（预留向）就是修行人已经知道“人无我”是怎么回事了，但他没有完全形成一果那样的功德。他直接地认识到根本没有一个“人我”，只不过是心的一种误认。这种误认以什么样的方式来体现呢？就以各种贪、嗔、痴、慢、疑来体现。
当他认识了人无我以后，“疑”就没有了，但由于他安住在里面的时间不长，贪、嗔、痴、慢的习气还去除不了，所以他还要去思维观修，或通过行脚、托钵讨饭等方式来消除这些习气。有时候他们会在极端痛苦和贫困的情况下，把“贪”去掉，而且通过托钵讨饭，从中很多的“嗔”、“痴”、“慢”习气都会消失，然后慢慢证到四果去。
第一果（预流果）的功德是什么呢？只要证得了初果须陀洹，他就不会再堕入三恶道，只会在人道和天道之间往返七次，最后一定可以证得阿罗汉果。而第四阿罗汉果，由其修行层次又分为六种：退法阿罗汉、思法阿罗汉、护法阿罗汉、安住法阿罗汉、堪达法阿罗汉和不动法阿罗汉。只有最后的位次才是真正的阿罗汉。《俱舍论》里大量讲到这些内容，大家有时间可以去阅读。
“这个公案说的是什么呢？娑剌拏王梦里，念念是梦心在变现幻境，只是心而没有心外的境。是这颗心在显现自己的国家、军队，敌方的阿槃地国和仇人钵树多王，是这颗心在显现战争中的每一个场面，是这颗心在显现被俘、绑缚、砍头等一系列的恐怖境界。这是一个启发，从这里就知道，醒觉位发兵攻打阿槃地国前前后后所出现的一切，也同样不离开能现的心识，离开心识得不到任何法，所以完全和梦一样。”
娑剌拏王通过梦中的经历而获得启发，知道无论是梦还是醒，一切显现皆由心现，心外无境。既然如此，我们要做的就是醒过来，或者想办法让自己的心做一个好的“梦”，而不是拼命去改变外境，比如像娑剌拏王那样去跟人打仗，为了赚钱而努力工作等等。
很多人认为自己的成功是因为努力，甚至有人说了一句很反动的格言：“成功是百分之九十九的努力加百分之一的天赋”。事实上恰好相反，人的成功百分之九十九都是所谓的运气，百分之一才是努力。为什么呢？你没在路上被车撞死就是运气了。
还有好多好多关于运气的例子，比如一个人研究和炒股票，那是靠他的努力吗？其实不是的，起码他要活下来嘛，他的肺要呼吸空气的，如果不幸运得了肺癌，还炒什么股票啊？大家回忆一下，自己接受各种各样的教育，进入某个行业……这些真的是通过你努力达成的吗？大部分都是“运气”在推着你往前走。
我以前给大家分析过，相续当中不承认“努力”这回事，实际是一大波因缘在推动。那因缘从哪里来？从我们的内心而来的。所以，我们要想改变这一切显现，不是在外面努力，而是通过修行对内努力，哪怕要挣钱，乃至于做一个好的梦，你也得对内用力。
这不是我说的，佛陀说“精勤如山王，不如积微福。”意思是说与其像山王那样努力，不如去积累些许福德。如果你的相续里种满发财的种子，财运挡都挡不住。你看很多发了财的人都是傻乎乎的，从他身上每一个部位、每一个细节、每一个毛孔都看不出能发财的任何信息，但人家就是土豪。还有那些富二代，他努力过吗？最多出生时他努力往外钻过嘛！（众笑！）所以我们要好好思维这些道理，佛陀是不会乱说的。
大家都知道黄粱美梦的故事，道理也是这样，卢生做梦，梦见自己高中进士，娶妻生子，很快作官而且作到宰相，前后整整过了四十年的富贵日子，最后因为犯罪要拉出去砍头。他一下子惊醒过来，黄粱饭还没有煮熟。旁边的老人点化他说：“四十年的功名富贵，过得很畅快吧！”他听了心生觉悟，就跟随老人修道去了。
卢生明白了什么呢？我们可以这样回答，他明白了一个人一生的境遇就是一场梦，从头到尾都只是自己的心在变现，都是实际没有而显现的，在这上面得不到一点实义。只要能领悟到这一点，就会从此放下，不再钻进妄想堆里讨活计。
什么叫“钻进妄想堆里讨活计”呢？就是认为世界是真实的，我们要改变世界——逢山开路、遇水搭桥，与天斗与地斗与人斗其乐无穷……但这些做法实际上没办法让自己活得幸福快乐，连做个好梦都不可能，更谈不上从梦中醒来。
所以，我们一定要在内心层面下功夫，因为外在的一切都是由心现的。如何在内心下功夫呢？我们要去思考应该怎么做才能出现好梦。佛陀在经教里讲了很多方法，如布施、供养、持戒、修定等，行持这些善法就能让我们出现好梦。那怎么获得证明呢？刚才说了，你去修行就一定能得到证实。
当然，你通过逻辑去判断也可以，比如之前讲过布施的因果原理，看起来我们是把钱拿出去了，实际上是把它存在心里面了。有人会问：“把钱消费了还算不算放在心里呢？”不算了，那是“果”在你心里被消耗了，如果耗光了你就再也从外面拿不到了，二者有这样的区别。
凡夫永远都从外面抓取。你说：“我现在不要从外面拿，就让它自然生起！”那你是大德！这叫证悟内外一致，是“胜义谛”（众笑！）不管怎样，我们一定要去改变自己的心，认透自己的心。改变自心叫“世俗谛”；看透自心叫做“胜义谛”。那怎么去认识和看透呢？就是我们正在学习的这些内容。
这样才知道，万法唯识，醒梦一如。醒觉位所见就是明了意识，梦中所见就是梦中意识，既然同样是分别心，无论由分别心显现哪样的差别境界，都决定是虚假的，都只是自心的迷乱自现而已，除此之外，一丁点的实义也得不到。
什么叫做“一丁点的实义也得不到”呢？就是指一点点实有的东西都没有，不管是心里面的各种情绪、感觉，还是外在的一切事物，你去找都完全找不到实义。其实这就是“空观”，指我们看到的、听到的、摸到的、感觉到的事物，没有一样是真实的。所以我们训练空观（单空）的时候，就是在能上建立一个“无”的执着，以“无”的执着破坏“有”的执着。
那你会说我们不是执着在“无”上了吗？不是的，如果你的修行正确，见解正确，“无”的执着也会被放弃。“无”只是个工具，用它把“有”全部打烂后，这个“无”也会被丢弃的。“有”和“无”是相对安立的两个概念，全部的“有”都被打破之后，“无”也没有办法成立，因为根本找不到一个叫“无”的东西。
比如，我们用“无”把所有的显现都摧毁了，这个时候我们的心再清醒地观察自己，会发现自己还执着在“无”上，然后会放弃这个“无”。“无”不是一个具体的事物，只是一种执着，所以心是用一种智慧把它发现而已，而大圆满最后就是去发现这个。
纯粹的阿赖耶识的状态可以勉强叫做“无”，但我们怎么去发现阿赖耶识其实就是法性呢？靠的就是一种智慧。我们会发现阿赖耶识没有真实性，它就是心的一种状态，找来找去根本没有实体。完全找不到实体，同时又明明朗朗有一种觉性，你就会明白这个就是，除此以外再也找不到任何东西了，剩下唯一明点。
而且这种“找”不是意识性的，有些人一听到这个就会想：“哎呀，我一定要把它想出来！”这个方法都错了。或者“我去打坐，等它出现！”其实它从来就没有离开过你，你让它怎么出现呢？所以这些都是不对的。那怎样才是对的？要依靠大圆满窍诀。如果你的身心相续达到能够领会大圆满窍诀的时候，上师会告诉你是什么，其实那个东西不会很复杂。如果你真的具有了出离心和菩提心，视师如佛也修到位了，那就没有不证悟的。
其实，困难之处不在于最终的领悟，而在于你前面的放弃与改变，这个真的是太难了。为什么难呢？因为人太傻了，放着如此美妙无比的虚空不要，偏偏执着实体。我们为什么要实体呢？就是我以前说的“快乐机制”，很多人以拿到实体为乐，或者拿到想象中的实体为乐，就是做白日梦。
比如谈恋爱，有些人对着具体的对象谈情说爱很快乐，而有些人没有实质性地谈恋爱，单纯靠想象居然也能快乐得口水不停地流。以前我觉得这种人有点怪，后来发现生活中到处都是——真的是末世啊！（众笑！）
有人说“我没有去伤害别人，只是在自己的小世界里自得其乐啊！”等他把能想的东西都想完了，之后就没有东西可想了，最后慢慢就会变成精神病。如果你一定要从外面去获取快乐，那就要种很多种子进去，要行持布施、供养、发菩提心等善法。如果你要获得彻底究竟不变化的快乐，就要认识心的本性，除此以外别无其他出路——人间正道是佛道！
问：梦里的境界表现为模糊、狭窄，你说梦境是心迷乱现的，我们能理解，但醒觉位的境界那么清晰、宽广，怎么会是心自己迷乱显现的？
答：一般梦境模糊、狭窄，这是由睡眠以昧略为性所决定的。“昧”是暗昧，“略”是简略。“昧”简别在定，“略”简别醒时，也就是，睡眠位虽然专注一类微细之境，但和定的意识不同，定的意识取境明了，相对它而言，梦的意识是暗昧。其次，略简别醒时，也就是，觉醒时心极明利，六尘境都能缘，所以醒时心识的所缘境非常宽广，但是睡眠位的心识不明利，只缘一种法尘的境，因为取境只是少分，所以叫做略。但是不论显现的境界清晰还是模糊，宽广还是狭窄，都同样是唯识自现的。
我们通常觉得梦境暗昧模糊，醒境明亮清晰，这是为什么呢？因为睡眠时最具明力的前五识停下来了，意识里面则多了一个“眠心所”（就是心识昏昏蒙蒙的），所以意识显现出来就迷迷糊糊的。但不管显现是迷糊还是清晰，都不能作为判别真假的依据。比如一滩清水和一滩浑水，它们的本质都是水嘛，不能说清水是真水，浑水不是真水。所以，清晰和昏暗并不能构成质的差别，只能构成清晰度的差别。
这里的“迷乱”是“非真实”的意思，即使显现很清晰也不能改变它虚假的性质。比如我们打坐的时候会有乐、明、无念三种状态，明力很强的时候，觉知力会非常敏感，有师兄打坐时能感知几十里外飞机落地，禅定力好的甚至可以听到远处针掉地上的声音，比如很多修行很深的大德就能听到蚂蚁等小含识打架的声音。
唯识宗有位大德叫窥基法师，传说中的三车和尚，（他出家时要求带一车书、一车美女、一车酒，后来修成大德后其他车都不要了，只留下一车书。）有一天他经过一座庙，看见一个和尚在打坐，宝相庄严，便跑到旁边睡觉打鼾，发出很大的声音。第二天早上起来，这个和尚很不满地说他：“你一个修行人怎么能这样呢？不好好打坐还睡觉打呼噜。”窥基法师回道：“我怎么没打坐呢？我打了啊，还清醒得很，你这个和尚，昨晚有蚊子咬你，你就想打它，结果你起了慈悲心把它捉了放在地上，但你放的时候没有好好地放，摔伤了它的腿，蚊子疼得叫了一晚，搞得我睡不着。”这下可把这个和尚吓坏了。（众笑！）
这个出家人戒律清净，平时修行时有天人来给他送饭，但有一天天人没有来，结果他饿了一晚，又被窥基法师的鼾声干扰了一晚上。窥基法师走了之后，天人又来送饭，他问天人：“为什么昨晚你们不来送饭呢？”天人说：“我们只是小神，昨晚你屋子里金光笼罩，有好多大护法神，那里面有大菩萨，我们进不来啊！”（众笑！）
也就是说，禅定里面的明知是非常细的，细得非常厉害。但“明”不代表它就真实，比如我们拿一个物体放在那里，分别用明亮和朦胧的灯光照射，显现效果大不一样，但你能说两种情况下的物体不是同一个吗？它质地都一样。同理，明力的清晰和昏昧不能说明真实和虚假，如果以此来简别真假，那是一个完全不靠谱的因。
打个比方，从放映机中放出的画面，有些宽广、有些狭窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立体、有些显像稳定、有些显像动摇、有些图像单一、有些画面丰富、有些片段长、有些片段短、有些纷繁迷人、有些单调乏味……虽然放映的画面千差万别，不一而足，但是有一个共性，就是这些画面平等是从放映机的镜头放出来的，不是离开镜头而有独立的一种画面。
从这个比喻可以体会，无论醒梦显现有多少种的差别，都同样是心识的自现。所以对凡夫来说，睡眠是个小梦，醒觉是个大梦；睡眠是模糊、狭窄、不稳定的梦，醒觉是清晰、宽广、稳定的梦；睡眠是很短的梦，醒觉是很长的梦；睡眠是暗昧的梦，醒觉是浓墨重彩、全方位展现的梦。但是不论醒梦，都是分别心自现，所以无边无际的轮回整个是一场长夜大梦。
我们不能通过清晰或暗昧来判定显现的质地，那应该用什么方法来判断呢？我们可以在醒觉位时去分析我们所看到的东西到底是什么质地，比如我们运用离一多因等中观的因去分析一个事物的本质，结果找不到。从而得知它根本就不真实，而是心识的显现，就像我们睡梦醒来之后发现梦境什么都不是，只是意识的显现，既然都是识的显现，所以都不是真实的。
其实通过醒觉位的分析就能得出醒梦完全一致的结论，那为什么还要进行醒梦的辩论呢？前面我就说过，我们是在做中观的习题，通过这样的闻思和观修，让我们的心彻底地相信这个世界真的就是一场梦，产生“梦幻观”——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
梦幻观训练久了，外界的真实性会在我们内心里变得没有力量，我们可以因此而入定。为什么呢？因为心如果认为外界是真实的，就会受其牵引而开始流浪和躁动；如果认为没有真实性了，心就开始放弃很多的执着，慢慢回到本位。
当然，刚开始放弃的时候，你明知虚假还是会跟着跑，所以要坚持串习梦观，不仅仅是概念性地知道，而是要真地体会到它的虚假性，心才能逐渐对它失去兴趣，慢慢回到那个能产生虚假的本质上去，从而产生定，并脱离因实执而产生的贪瞋等烦恼痛苦。
所以，我们一定要学习唯识，当我们认为一切都是心识的显现，这实际上也是中观单空的一个层面——夺一切显现（夺相分）。夺完相分再夺识的时候，就走到中观的极处了。
今天的学习到此结束，我们一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
