正论：
凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时，性亦不来；死时，性亦不去。湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
句解：此段讲临终窍诀，同于大圆满中阴窍诀。同时也是平时保任的心法。
凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，
说临终时，保持平时的修行，视一切无实，为空观。
真心无相，不去不来。生时，性亦不来；死时，性亦不去。
真心即觉性，不受牵引即不来不去，生死大变亦不来不去，则超越生死，为觉性光明观。
湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。
前二者的结合，行者之心，则明然（湛）、周遍（圆）、了然淸寂（寂），当下外境无实，同于此心，故称心境一如。如果临终时能够如此，则当下解脱，为出世人。此说同大圆满中阴成佛之说一致。但“临终”和“中阴”似乎时段与现象不同，但若修量深厚，临终也好，中阴也好，只是不同外境变化而已，若真能境同心如，则自能不生分别，同样一味融入，故临终与中阴，同与不同，不必在意。
推而广之，临终与中阴不必分别，其他四中阴亦可一以贯之。故真能始终保任“湛然圆寂，心境一如”，则当下横亘三世，顿脱轮涅，成出世之人。
切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。
“切不得有分毫趣向”，此是保任总纲，平时但莫贪嗔，临终不随善恶。是禅宗和大圆满的共同原则。
此说似乎和净土教言相悖，净土说临终若有诸佛来迎，当欢喜随之。这是修行宗旨不同造成的差别，净土因信愿而往生，禅宗因放下而解脱，故见相之时，取舍有所不同，但最后则殊途同归，不异常寂耳。
但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
此说同样是禅宗和大圆满修行与保任之语，“但自忘心”，并非亡失自心本性，或者耽着某处某境之意，而是心自作用，却不失自明，此时此心此境，即契同于法界。其时自在，亦自知自明。这是禅宗和大圆满修行最重要的窍诀之一。
正论：
十月八日，师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛、无众生，无能、无所，何处有城？若问：“此既是化城，何处为宝所？”宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。故云在近而已。不可定量言之，但当体会契之即是。
句解：此段意谓直指要诀。
十月八日，师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。
化城即幻化之城，此处将除究竟见地之外的一切外显，即便殊胜清净，亦指为化城，为权且暂立之接引，不谓不透天彻地，真乃禅宗本色。
言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛、无众生，无能、无所，何处有城？
宝所即究竟本性，说此宝不属情，遮遣了凡情，亦不属量，遮遣了二元认知。而后否定任何建立，将“佛、众生，能、所”等衡量思议施设等等俱皆遮遣，昭显般若不着丝毫的风采，得出“何处有城”的究竟空慧。此说不但是空性见地，亦是禅宗修行保任的方法。
若问：“此既是化城，何处为宝所？”宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。
显现全皆化城，那本质何在？答曰：本质无法指出，一指即有方向和对境，就不是真正的本质了。此并非说不能直指，而是说究竟本质非言语思维能及，所有直指之术，无论语言、思维乃至不思不想或一默如雷，都是指月之方便。如若执实，则成窠臼。此言对我等痴迷窍诀而忽略自省之人，当是警戒。
故云在近而已。不可定量言之，但当体会契之即是。
虽言说直指不能真显宝所，但也不能不说不指，不然方便不存，则众生难救，佛恩难酬。于是倒挂眉毛，落草为寇，呈三寸舌，说万千言，直逼宝所，无限趋近，谓之“在近而已”。虽如是，但也无法“定量言之”，所谓“定量”，只能在有认知对境时方能有量，而本性非对境，故无法定量，也无法言之。藏传所说“法性定”，其定量标准为“无庸俗显现”，但无庸俗显现，也无法表达本质何是。
故证悟之道，唯“但当体会契之”，亦可读为但当体“会契之”。即当下自明，无勤安住，心境一如，了了是佛也。但如何自明，不冀又称分别耳。
