.jpg)
我们今天继续来学习《醒梦辩论歌》，上节课提及到“知幻即离，离幻即觉”、“狂心顿歇，歇即菩提”，但因为时间不够讲得很粗略，我们现在再来交流一下，不然大家只知道字面的意思，不知道里面的意思。先来看课文：
这个意义极其重要，这是把轮回的显现整个抉择为迷乱。为什么说这个意义极重要呢？因为我们作为有理智的人，最起码要了解自己目前的处境和真实的归宿，如果不懂得醒就是梦，就不知道自身目前的处境是迷乱、是应放舍，也就不知道法性是实相、是应证取。这样我们就会陷在愚痴颠倒当中，越陷越深，永远被苦轮所转。有血性的修行人谁甘愿这样颠倒一世、颠倒永久呢？
这段话读起来很普通，一般来说我们一晃就过去了。如果大家深入思考的话，要把所学的经典对照我们的生活、我们的感受，以及我们所看到世间的现象，其中特别要对照自己的生活。
为什么说这个意义重要呢？我概念上“是啊，很重要的，这一切都是梦”，但回过头去继续再做梦。说明我们根本没有认为这个意义重要，意义重要的意思就是我们要慢慢的随时随地——什么叫做慢慢的随时随地呢？如果要你马上随时随地提起一切都是梦的念头是很困难的，但是你要逐渐这么去培养，培养整个轮回的显现都是梦、都是迷乱。
其实，这个梦观的建立真的需要很长时间的，话说“轮回是迷乱”五个字、“显现是迷乱”五个字，加起来才十个字。我们通过中观也好、《醒梦辩论歌》也好，马上就知道这些迷乱，但实际上我们知道这五个字或者是十个字的作用是没有的，我们仍然继续迷乱。
明白迷乱是什么？我们真的能够放得下。要真的明白自己的处境：我现在在迷乱中间，我将来可能要吃苦、要受罪。关键是我们概念明白这是迷乱，但其实起不到太大的作用，改变不了我们的思考和行为的方式，对我们思维的习惯一点都不起作用。
我们做任何思维或者抉择的时候，还是以过去的习气为主，也就是说你还是在迷乱，那你就不明白它的意义。那要怎样去明白它的意义呢？对我们居士来讲，首先你得大量地闻思，闻思这个过程就是摧毁我们过去日积月累、乱七八糟、毫无真实性的一些观念和见解。
我们这个时代的人，高中、大学也好，乃至于研究生也好，都基本上没有好好地学过哲学。当然，不能这么说，我们也学哲学，但学的是什么哲学，大家自己去看就行了。（众笑）但实际上我们接受了一个最根本的哲学——这个世界是真实的。
无论多荒唐的、冲突的、迷乱的信息灌输给我们的时候，也许我们会去辨别和斥责它。比如出了一个很荒唐的一个电影，《守尸鬼》之类的，这完全不符合历史事实，我们会去嘲笑它是假的。即使是这样的电影，也在教育我们这个世界是真实的。守尸鬼虽然是假的，但鬼是真的，只是守尸是假的。任何一个信息都在告诉我们这个世界是真实的、我是真实的，因为“我”在看这些东西。
到底“我”是什么东西？实际上去分析和观照自己的时候，你会找不到“我”是什么东西。虽然，我起码找不到我本身是什么，但是我在判断、我在感受、我在抉择、我在受罪、我在舒适、我在愉悦、我在贪、我在嗔……这些东西你能感受到啊，只是说感受的主体找不到而已。
那么，我们去看各种各样乱七八糟的信息以后，虽然说我们找不到一个“我”（我在看这些东西），但这些东西引发了我们各种各样的贪、嗔，以及各种各样的感觉，这些我们是能感受到的。这些东西堆积的越来越多，就会在我们内心相续里面慢慢形成我们的性格、我们的习气、我们各种各样的观念。
如果你长期灌输：人瘦才好看、瘦才好看、越瘦越好看、没有皮肤全是骨头最好看……你慢慢就会觉得瘦就是好看，你慢慢就会被影响了，你一定会变成这样。那么，所谓的自我就被各种各样的感觉、各种各样的情绪、各种各样的嗜好包裹起来。如果要把这些感觉、情绪、嗜好归类起来，就是贪嗔痴慢疑。因为你的感觉、情绪等等内容都绝对离不开这五个范畴，也就是说你从来没认认真真学过哲学，你每时每刻都在学习颠倒的唯物主义哲学。
甚至你还不如国外的一些基督教徒，或者是其他的宗教徒。虽然他们也不知道世界的真相，起码他很虔诚的、很单纯的……反正他就相信了，虽然相信有一个主宰者，认为世界不是我们的，是上帝或者安拉创造的，但他会因此而约束自己的行为，不要做太过分的事。
而一个唯物主义者，到了后来真的会什么底线都没有的，因为到了后来，道德对于他们来说只是一些说词，他们固执地相信死了以后啥都没有了。这个“固执”是很固执的，死了以后啥都没有了，应该怎么快乐怎么来，那我们活着的时候要这些道德干嘛呢？甚至人受到痛苦感觉到绝望就去死嘛，他认为死了以后什么都能解决，他认为什么都感觉不到、什么都听不到，像睡着了一样。所以受到极端痛苦的时候都想去死。可是稍稍身体好一点的时候，求生的本能就出来了。
我们每时每刻都在相续里面串习堆积大量乱七八糟的东西，那怎么办呢？一定要靠长期的思维，逐渐逐渐去影响内心里面根深蒂固的错误机制（错误的世界观。）这需要很长的时间，真的是太长了，这需要长期闻思，长期闻思同样一个内容。不管中观也好、《中论》也好、《中观庄严论》也好、般若经也好，其实几个字就说完了——世俗谛——是假的；胜义谛——不可言说的。或者说世俗谛——假的；胜义谛——“不说”！（众笑）这需要四个字就完了，但这四个字里面的内容真的是好深邃，牵涉到我们每一个方面。
如果你要修行的话，每一个方面你所看到的、听到的、摸到的、感觉到的，什么都可以进行中观的训练。所有的现象只要你感觉到它——假的，世俗谛就来了。我们先不要去管真的（胜义谛），真的就是不说嘛，既然不说，你怎么管它呢？你也管不了。
所以真正中观的修行一定是从单空入手，除非是那种根基大得不得了的。比如像六祖逮了一个明上座：“过来过来！不准想东、不准想西、不准想前、不准想后，啥都不准想。去看，是什么啥不准想？”一回观“那个就是明上座的本来面目。”砰”一下就证悟了。
那种是根器爆破天的人，而我们这些屌丝是不行的。我们只能逐步逐步来，先从单空的角度，随时随地用世俗谛这一套告诉自己：“是假的！是假的！”慢慢通过这样的训练以后，你的心就开始摆脱显现对你心的牵引和影响。这种摆脱是很现实、很实际的，你自己感受得到的，一个是物质对你的干扰和侵扰，另一个是情绪，慢慢是念头，最后连睡梦都不再影响你。
哇，睡梦都不能影响你，那是什么感觉呀？其实就是知梦，你知道这是一场梦。这真的是一个逐渐逐渐逐渐的过程，那你说要拉多长呢？没办法定时间，又不是考研究生读三年，不是像我们现在学校式的教育，到时候毕业后看谁的毕业证高级点，弄一个黑帽子抛到天上去欢呼。
这种教育就像传统私塾带弟子一样的，比如医师带实习医生，带到你能看病了，你就出师了。修行也是一样，谁会知道你要修多长时间呢？如果你的根基很好，也是那种根器爆破天的，说不定明天就可以了。这些事情是说不清楚的，但如果你不是，你就得慢慢来了。
但一定要坚持下去，要知道自己自身的处境是迷乱的，要放舍。这真的是很不容易，从观念上我们都知道要放舍，谁不知道要放舍啊？实际上你没办法不放舍啊，因为人要死啊，这由不得你不放舍的。就算你不舍得，老了你也得放舍啊，难道老了你很多事情不放舍啊？
比如我过去好喜欢踢足球啊，我以前是左边锋，足球踢得很好的。但现在要我去踢足球，一个肥大的身躯从前场滚到后场，结果球还没进去，我却滚进医院去了。（众笑）所以这是不行的，我只能放弃啊。
还有很多很多事要放弃，比如有些师兄现在还离不开泡妞，但是你不老啊？再过五年、十年，你的两个肾脏都出问题了，你想不放舍也得放舍啊。所以放舍是绝对的，最后一定要放舍的。即使我们知道最后要放舍，但我们还是不干。人都会这么想的：“既然这么快就没有了，赶紧捞一把，该玩的玩！”刚才说的唯物主义观又在影响你了。这是很糟糕的，说明你没有接受这种如梦如幻的思想。如果接受了如梦如幻的思想，第一个你可以放舍它；第二个我有无穷无尽的未来。
为什么呢？因为接受了如梦如幻的思想以后，他就敢肯定生命不是像唯物主义那样死了以后啥都没有。第一个不值得有；第二个就算我值得有，但是通过现在的修行以后，应有尽有，从功利主义来讲，你都应该这么去干。当你真的接受了这样的世界观后，你就不会这么去想了。
所以，真正信佛的人、观世界如梦如幻的人，他是充满希望的、他是快乐的、他是放松的、他是极端愉悦的。我用了“极端”两个字，因为真的很极端的，那种感受生起来是非概念性的。但我们现在概念上都知道要放弃，而放弃不了的原因是什么呢？我们的心很简单，它不会听你的概念，它怎么快乐、舒服、喜欢就怎么去。
我们可以对自己做试验的，我现在就在做试验，概念里面我告诉自己晚上不能吃饭，我要减肥，但是刚才整一碗面就把我整翻了。整了一碗面给我吃都算了，接着还拿一个面包过来，我概念知道它不好的，结果我把一个面包全吃了，减肥事业毁于一旦了！（众笑）
我们心的快乐机制不听这些东西的，心一定要去追逐，所以你是放不下的。如果你强行让自己听概念的，而不管心的感受，因为心的感受要遇境才会出来的，当不遇境的时候，你概念做主很牛的，所以人在下决定的时候基本上都是不遇境的，叫做不到黄河心不死，不见棺材不流泪，都是指这个。
人在很平静很没有影响的时候，一个人点一盘香，洗好手说：“我真的应该去修行，放弃一切！”他的判断是基于那时候有香、环境很好，头脑概念里面觉得修行跟这个环境很相应，然后就决定“我要去修行！我要放弃一切！”结果真的放弃一切去了以后，突然发现香也没有、手也可以不洗，而且乱七八糟什么都来了，最后“哦呵”，完蛋了。
我们做的决定跟将要发生的实际情况，完全是两回事。就像我一样，我每天走路、上下楼梯都感觉到肚皮很沉重，于是心里面暗暗说：“我要减肥、我一定要减肥……”那时候是根据肚皮沉重得出来的结论，其实思维是根据感受来的。刚才我又做出了决定：“我以后再减，因为面太好吃了！”（众笑）
佛陀在《四十二章经》里面说：“慎莫信汝意，汝意不可信。”这是说凡夫的决定是不靠谱的，没有一个凡夫是值得信任的。这好像一竿子打翻了一船人，否则为什么叫“凡夫”呢？因为凡夫所有的决定就是那时、那情、那景、那人，这就叫做缘起。而只要那时、那情、那景、那人，里面的任何一个因素一变，就会全变了。有时候那时、那情、那景、那人都是一样的，但是人老了，也变了。
你看两个人在沙滩上谈恋爱，年轻的时候慢动作（耍浪漫）就来了，等到几十年以后，他们再去那里看呢？你再叫他们做慢动作就不行了。什么叫做慢动作呢？耍浪漫嘛。
我说这些是什么意思呢？我们现在概念上可以知道放下，是如梦如幻的，但心的感受如梦如幻其实是非常浅、非常浅。所以我们的很多决定就会纠结、痛苦，这个阶段是最挣扎的，因为心里面真实的如梦感还没生起来。概念上说“它是假的，你要放弃！”心说：“不行，我就是想吃，减肥以后再说。！”
这样的冲突就很恼火，那要怎么办呢？坚持概念，同时慢慢逐渐让自己的梦幻感越来越深。这是做得到的，而且不会很难，关键一个要虔诚；一个要坚持。为什么要虔诚呢？因为不虔诚你是坚持不下去的，虔诚的意思有两个，第一个我们可以专注在这个事情上；第二个是我们可以借此获得加持，单凭自己的力量是不行的。
你问：“到底加持是什么？”你要我算出来它有几斤、几钱、颜色是什么？我真的是没办法告诉你。虔诚的加持体现在哪里呢？体现在外缘上，可能会遇到很多很多的因缘推动你去修行。还有，当你没办法修行的时候，有外缘来帮助你驱开这些外缘。内缘是什么呢？你的心逐渐开始趣入去修行，很多纠结、毛病、困惑会逐渐清晰起来。
佛陀在佛经里面曾多次提及“加持”，所以它不是后人们捏造出来的一个概念，这个事情是有的，不是我们看不到就没有。比如我们打电话，没人能看得到无线电波的，但是无线电波随时随地在加持我们的手机。
从唯识里面讲，什么叫做加持呢？我们心的本性就是佛陀，随时都在加持我们。心的本性体现出来就是直接的明觉，直接的明觉弥漫一切到处都是，也就是它随时随地都在加持我们。
你说：“为什么我感受不到呢？”因为你所感受到的明觉，全部是以你自我为基点出发的，全部被扭曲掉。那你说：“我现在只能以自我为基点出发。”——可以，没问题。你以自我为基点出发的时候，用自我去学习它提供给你的东西，那就是加持。
我们在《醒梦辩论歌》学习如梦如幻，到底谁在学啊？不是你的自我在学啊？难道是你的本性在学啊？你的本性用得着学这玩意吗？以前我跟大家讲过，人就干两件事：一个保护自我，一个消灭自我。消灭自我也好，保护自我也好，都是以自我为前提的，我们现在就要去干一点消灭自我的事。
为什么我们现在越陷越深，永远被困难所转呢？处境是迷乱、是应放舍，但我们放舍不下的原因是什么呢？原因是我们的如幻感太浅太浅了。如果我们的社会很简单，像以前的藏人一样，生下来就有人跟我们说“有六道轮回、有地狱、饿鬼、天人、阿修罗、畜生……”没有其他的文化，一直灌输给我们这些，那也很简单。再跟你说轮回过患、盲龟入浮孔、人生难得、人生无常……你很容易就信了。
如果跟现在的汉人说这些，他们会当知识来接收，但在骨子里面根本就不信轮回。导致他们去修四前行修不起来，就会变成坐在那里把《大圆满前行引导文》翻开“轮回过患，哦，盲龟入浮孔……”把书上的内容照着念一遍，接下来就问：“我该做什么呢？”我们就会变成这样。
其实，他的骨子里面根本就不信这些东西，只是概念性的信，心里面没有真的觉得“轮回真的太可怕了！我要赶紧去修行！”但是他不会，他根本不相信这些东西。那要对汉人怎么办呢？现代的汉人，特别是末世的汉人，学了那么多物理、化学、数学，学了以后构建了相应的知识结构，你要通过他的知识告诉他：“轮回就是真的！”
那要怎样告诉他呢？利用中观和唯识是最好的。他把现象一破，现象没有实质、现象又有来处，而现象的来处不是上帝就是心，除此之外别无他物。如果是心的话，那就一定会有轮回，因为心是不会随便灭掉的，不会像物质一样消失以后就消失了。心也不会凭空出现，这个念头一定要依据上一个念头，那就会推到我们的前一世去。
当你长期这么去思考，相信了轮回，那就不同了，前期的修行会慢慢依据这样来修好。那怎样才叫把中观学进去了呢？就是我刚才说，当你感受到一定的时候，心真的会直接觉得自己心的无明，看着它很好笑的。你观察它就像一个旁观者一样，你经过修行以后，好像生出了一种客观的明觉。（好像是这样的，其实这不叫客观的明觉，实际上就是一种正念。）你随时随地在看着自己的心，看着自己的心被各种各样的欲望牵引、被各种各样的感受折腾，其实是挺好玩的。
那个时候你才知道什么叫做心的无明，当然这些都是些支分性的无明，还有一个总无明，总无明就是心不知道自己是什么。我们有很多支分性的无明，有时候支分性的无明是挺傻的、非常的傻。你会发现其实心跟思维是两回事，思维有时候狡猾到一塌糊涂，但心有时候很蠢，根本不太听你思维的话。
明知道不该纠结就是要不停地纠结，你去观察它为什么要纠结呢？你会发现“哦，”原来它是为了这个。”你像旁观者一样去看着自己的心，心好像是一个旁人一样的，这就是修行的过程。那个时候你会发现心的无明其实是挺好玩、也是挺搞笑的，当你的心越来越清净就越能感受到这个世界的虚幻性，这个时候中观就开始真的学进去了。然后再去看后面，很多就好办了，前面的出离心容易建立，菩提心也容易建立，这是倒哺修行的方式。
我说这话的意思不是叫大家不去修出离心、菩提心，也不去修五加行，马上就来修中观，大部分人这样不一定行的。如果你拿着中观的书去看看看，而前面的出离心和菩提心没有修好，你是看不下去的。（你看一阵子：“哇，这是啥意思啊？还是去看《速度与激情8》吧！”）
我一会儿说学中观可以倒哺菩提心，一会儿又说一定要顺着修，那到底应该是倒哺还是顺着去呢？其实要根据具体情况来，没有一个绝对的规律。我们学佛也好，学任何一样东西也好，如果要用一个绝对的规律是麻烦的。就像治病一样的，不管你什么病，只要你一发烧，我就给你开感冒药，这样会医死人的。
你必须要根据自己的具体情况来，比如有些人确实对文字非常敏感，而且对文字的理解能力和领受能力很深，而且他又有机会长期亲近一些善知识，那就可以从中观入手。有些人根本对文字理解不了，而且他也要靠自己慢慢学习，你让他一下去搞中观，不是要搞死他啊？他会觉得你纯粹是在自欺欺人的。
曾经有一位在国外银行工作的师兄，他非常的聪明，第一次看中观书的时候，觉得这些书籍完全是在自圆其说，自己说自己，那么聪明的人都会这么觉得。但到了后来他才发现，这些道理真的是好深！可是刚刚开始的时候，他真的觉得这些道理好像自己给自己找理由，来证明世界是虚幻的。
这样都还好，有些人就算把中观读完了，逻辑上通达了，但要真的在心里面产生感受是困难的。这种要怎么办呢？一定要从出离心、菩提心，修五加行这样来，不然他会搞不下去的。最麻烦的是玩不下去，玩到后来就麻木了，觉得没意思就放弃了。
不玩就不玩了，不玩没有人惩罚你，也没有人奖赏你，你是轮回的勇士，将继续轮回下去，就这么简单。那到底该怎么样呢？得根据自己的具体情况来。但不管怎么样，如果我们坚持这样闻思，做下去的话，真的可以从心里面彻底地觉得它就是迷乱的。
我来举一个例子，比如我们用一个手电筒照着外面的一面白墙，我们想让白墙具备一种颜色就可以在墙上涂，然后再去照它。但是这样好麻烦啊，见一处涂一处、见一处涂一处，这样要涂很多次，而你想把它变成一种颜色，直接在手电筒的面前弄一片有颜色的镜片，这样颜色也随之变化。
其实梦幻感也是一样，刚刚开始我们去找一个一个的地方让它梦幻，比如刚才涂颜色的例子。慢慢你的心觉得整个都是虚幻的时候，就像刚才在手电筒里面加上一片有颜色的玻璃片一样，整个的外境全都是那个颜色。慢慢训练成了以后，你的心觉得这一切都是虚幻的，这个叫做“能境上建立了无的观念”。
那时你碰到什么都是虚幻的，这是一种直接的觉受。这种觉受会让你觉得外面是虚假的，你的内心是安静的、柔软的、宽容的、智慧的、明亮的，这仅仅是单空就能做到。而且你会很不容易纠结的，如果一纠结马上也可以把它搞定。为什么呢？
比如我产生了一个纠结的情绪，其实对于心来讲，它也是一种外境来的。这时你调回刚才那种无的觉受，一上去马上就消失。通过这样长期的去训练，慢慢我们才会真的放下，不然的话，说放下就是一句话。“放下”一词谁都会说，提桶水确实可以把它放下，但是你提起一种情绪，你试试马上把它放下吧！我把那桶水从你头上淋下去，然后说：‘放下！放下！’你一肚子火气，就是放不下。所以一定要经过训练才行。
如果是一个修行单空达到很深的人，你不要说用水，你用刀捅他，他也能放得下，甚至连放下的念头都没有——炮打虚空、刀捅虚空，这是一种很深的境界。你说这能否做到呢？慢慢你就能做得到的。
以前禅宗有一位石巩禅师，他是马祖的弟子，有一天他跟另外一个参禅的后学开玩笑。后学问：：“什么叫做手抓虚空呢？”他回答：“我告诉你什么叫做手抓虚空？”随后一手捏住后学的鼻子说：“这就叫做手抓虚空！”因为在他的觉受里，这些就是虚空，只是后学不觉得是虚空，所以疼得大叫。（众笑）
也就是说，我们通过长期的训练，刚开始只要有一点这样的感受的话，到后来就好办了，慢慢色境就不会牵引你了（色境包括自己的身体）。然后慢慢情绪也不再牵引你，刚刚开始可能还是在很初级的层面上，到后来会越来越厉害、越来越厉害，厉害到桶底脱落、四大不拘，这样才获得绝对的自在。
当我们达到很自在的程度，你说要开悟是非常容易的事，一指就明白了，这是从单空进行修行的路数。还有，单空也不用你修到那么深的境界，像桶底脱落啊，如果你走到一定的程度，心就很安宁了，对佛法的信心、上师的信心、菩提心自然就生起来了。
那个时候色境一样会牵引你，身体还是会疼，不给你吃会饿死你，还会有很多的欲望和情绪（说明这个时候的单空还不是很深），但如果你有了一定的境界，这时候就可以修大圆满了。再跟你说心是什么的时候就很好领悟（我没说很好理解），一下就感受到“哇，心是这样的。”
法性的修行有两种，一种是一边修单空，一边保持开悟了的法性交替进行；另一种是如果他掌握得比较踏实的话，随时随地一直都是空性的修行。所以这是非常的重要的。
我们现在需要长期的、慢慢的、逐渐一步步地让自己的心感觉到松脱。实际上我们现在很难感受得到这些东西，能够对付一两下情绪都已经很不错了。像禅修中心的师兄们，可能对色境有一些觉受，他会觉得色境完全消失没有了。其实这个东西不能太相信自己，为什么呢？色境消失了有可能是禅定起的作用，不一定是单空起的作用。
单空和禅定起的作用区别在哪里呢？禅定起作用的话，比如拿刀捅你的时候还是不行的。你不是说身体没有了吗？怎么还有呢？不信的话，拿你的身体给我弄一弄，我也不用大刀，只用小刀而已。所以这有可能是暂时禅定的力量比较大的时候让它消失了。
如果是单空起作用的话，醒的时候都会一样的，不一定要入定后让它消失的。即使有现起的时候，对它的执著也是非常轻的，还有他的智慧会变得非常明亮。其实道家很大程度上都跟单空相似，只是他们没有这个见解，所以不能叫做单空，只能称之为太极、无极等等。
所以我们不能去相信色境消失了、身体感受没有了，这时候就觉得自己见到了无生大空性，其实根本就不是的，可能就是一种禅定的结果。如果是单空修得好，那就符合我刚才举的例子。先不要说智慧、行蕴这些东西，如果你色境摆脱了，那很简单，你先穿过墙，或者把耳朵借给我小炒一把……
这是不行的，你这不是真实的消失，有可能是禅定带来的一种结果，甚至是一种想象。当想象形成定以后，也会感觉没有的，这种基本上跟疯子差不多。所以不能轻易相信这些东西，只能通过长期的熏习和闻思。
这是一个关键点，懂了就知道：目前的一切只是错乱，本来没有可把捉的，只有歇下这个攀缘心，才能止息轮转、证见本性。所谓“知幻即离，离幻即觉”、“狂心顿歇，歇即菩提”。了知“昼夜平等是梦”是一个关口，了知了就能死心踏地地回光返照，不了知就仍然向外奔逐。要懂得，在双手紧紧执著轮回显现的同时，是不可能得解脱的！在自心向外追逐显现的同时，是不可能观见本性的！
这一段话是非常厉害的，我们一句句来分析。“懂了就知道：目前的一切只是错乱，本来没有可把捉的，只有歇下这个攀缘心，才能止息轮转、证见本性。”是的，我们也明白这就是错乱，本来没什么可以把捉的、要歇下来，最关键的是我刚才说的我们歇不下来，所以要修行嘛。谁都知道歇即菩提，我以前也经常讲，但是要歇得下才行啊。怎么歇啊？睡觉啊？出去跑步跑累了，摔了一下也叫歇下来，但那个不是真正的歇下来。
到底什么是歇下来？就是你的心真的要知道这一切所有的现象，全部都是假象。什么叫做歇呢？心真的不再攀缘。什么叫做心真的不再攀缘呢？色境消失了，还有内境也要消失。那什么叫做内境消失呢？各种各样的情绪、认知，有时候禅定里面见到的光或者各种各样的东西，或者又发现了什么奇异的地方、神通……这些攀缘心都要全部歇下来。
但只是歇下来，也不见得是证悟来的，要看歇下来后剩下个啥？到底是什么东西歇下来？是什么东西在动，让它歇下来，这就叫做证见本性。所以这是需要过程的，不是你说这是迷乱、我要歇下来就能歇得下来，这要心去进行修行。
所谓“知幻即离，离幻即觉”是《圆觉经》里面的一句话。原文是：“知幻即离,不假方便;离幻即觉,亦无渐次。”意思是知幻即离,根本不需要方便。然后离幻即觉就没有什么次第。这里说的是顿悟，要是你真的知道幻了，真的会离的。知幻就是刚才说的，我们要知道这是梦，但这个知幻是不容易的，概念知幻是非常容易的，你们现在已经知道了，如果你相信的话，就更加算知道了。但心的知道真的是不容易的，所以知幻即离我们做不到，你还是要假方便让你去知幻，而不是去离。如果你真的知幻了，马上就离开，根本就没有什么离不离的事情，知幻了的心一下就不攀缘了。
我举个例子，什么叫做真正的知幻？一坨黄金放在那里，你肯定想去抓它，但一伸手发现是狗屎，你离不离啊？难道还把狗屎抓上来啊？就这么简单，关键你要亲手去摸一下，发现它真的是狗屎，这个叫知幻。
我们现在是很简单的一种概念性的知幻，而根本的心是完全不知幻的，心的快乐点还是建立在这里。很无明地死执它就是一个快乐，不管它幻不幻，像黑客帝国里面的叛徒拿着牛肉说：“这是幻的假的，但是多汁，我要吃！”这是一样的原理，所以这不是真知幻。
真正的知幻会明白它根本毫无意义，根本就是一种虚假的错乱现象，即使它暂时带来甜蜜，最后还是会变得很苦。所以，知幻即离的“知幻”二字是不太容易做到的，那怎么才能做到呢？知幻其实就是修单空。
有人说：“离幻以后一定会发现什么。”不是这样的，真的幻消失了后，本性自然就现前，因为所有的幻，包括阿赖耶识也是幻，你最后会发现除了明光以外，这个世界上不可能有任何东西。你们不要认为“明光”是电灯泡的光，你能知道晚上的黑暗，那不是电灯泡的光。
比如晚上断电灯灭了，你要去解手，你只能摸着墙去，那时候没有任何的光，是什么让你去厕所的？如果真的离幻以后，一下子就明白了。但是我们离不了幻，因为幻有很多种层面，你可以慢慢通过修行产生很多类似于证悟的幻，这容易产生误认。但是真正的离幻即觉，就要明白什么是幻，所有二元对立的对境，也就是你心发现的任何状态，都是幻。
你的心发现的任何状态，都是幻。只有心的本身不是幻，而心的本身你找不到，这就会形成一个打不开的死结。我以前曾经想过这明明是一个死结嘛：“你找不到，但不是没有，外面都是假的，最后我们不是原地打转吗？”
我为此折腾过很长的时间，其实不是的。离了幻以后，经过上师的指认，或者极个别聪明透顶的人能够一下子明白是什么，但这很少，绝大部分还是要上师去指引。
“狂心顿歇，歇即菩提”也是一样的，什么叫做狂心顿歇呢？只要有二元，一动就是狂心，一动就会产生二元的认知，就是有能认知和所认知。为什么我们有自我的感受呢？我们觉得有一个“我”，实际上这个“我”找不到，没有一个“我”在承受、在发现、在看、在感觉、在决策、在受因果报应……
这个东西找来找去，你会发现其实啥都不是，但确实有东西在做出决策，其实这决策是你的心。那你的心为什么会做出决策呢？你的心误认为能做决策的是“我”，然后依据这个误认再来做出决策。大家能听懂这个绕口令吗？心在做出决策，为什么要做出决策呢？他误认为有这么一个“我”，他把自己的能力当成了一个“我”。然后再依据有“我”这种误会，来产生各种各样的决定。
实际上心本身是没有我的，但是它误认为有一个我，然后在误认的基础之上，开始行为和决定。其实这些行为决定全都是心搞出来的，原始动力是心来的，而他固执地认为这个点是一个“我”。这是其中的一点。
然后，既然有了“我”以后，就会有我以外的东西。分析起来的话，这个身体和各种各样的感觉，其实都是心的明觉在晃荡，中间根本就没有一个“我”。但是你的心把这个误认为的“我”当成了基点，建立了一个基点，就一定会有正报的，依据这个基点的集聚能力就会变成身体，变成一个司令部的出发点。然后有了司令部后，我们就会有司令部以外的东西，司令部我们是可以控制的，但司令部以外我们是控制不了。
能够控制的部分，我们很笼统的称之为“我”，外面的东西就成了“它”（他/她）。它就是法，认为这些东西肯定跟我一样是存在的。然后心就在这两个错误的基点之上开始各种各样的行为，其实就是佛陀在过家家，然后就在里面进行各种各样的行为，这就叫做狂心。
因为所有行为的两个基础点是错的，就是把出发点当成了“我”，然后把出发点的对境当成了“法”（他/她/它）。如果你没有了这两个出发点，那就是佛陀，但我们现在是不可能没有这两个出发点，因为我们心的习惯势力太强大了。
如果你要狂心顿歇怎么办呢？要识透这两个出发点，然后让心经常安住在没有这两个出发点的状态里面。心安住在这两个没有出发点的状态里面，就叫做大圆满，或者叫做禅宗的修行，或者叫法性定，至于你怎么去取名字都可以。
禅宗形容没有这两个出发点的状态，叫做平常心、找不到边际但是又明明亮亮、自然的本初心……在大圆满的书籍里面有好多这样的词语，什么不用去寻找本来就是——的确本来就是，但你一找就不是本来了，不找又是个傻瓜。关键是你要去明白这个本初心、自然心、平常心、自心本性到底是怎么样的，要去确定它，并且有能力让自然心、平常心一直保持下去，我们要进行这样的修行。
到了这个时候就叫做“歇即菩提”，歇的意思是什么呢？没有了根本的无明，叫做歇即菩提。并不是像我们禅定那样歇下来，禅定可以把外境的东西歇下来，什么都没有了。这个不叫歇，其实是一种定，还没有歇。定其实在用力来的，这好像在不用力，但实际上在用力，因为怎么样也是心的一种运动来的，是非常细微的运动，其实这种定有刹那刹那的变动。
所以，再长时间也就只有八万劫嘛，像长寿天、无色界天的定里面，一定就八万劫。这也是不行的，最终定还是会被破坏，破坏后了会堕地狱，所以这不叫真正的歇。像我们平常那种有种情绪，通过单空修完了就松了一口气，这只能是在练习歇，连禅定都不是，所以这也是不行的。
真正的歇是什么？去掉那个根本的无明。怎样去掉根本的无明呢？就是你明了，因为你发现无明不是个东西，只要你明了就没有无明了。为什么会有无明呢？因为你有明。这好拗口啊，但确实是这样的。
因为世界的根本就是那个光明，但是那个光明开始运动的时候，我们依据了两个执著点。那我们要怎么去解脱呢？要摆脱这两个执著点。要怎么摆脱这两个执著点呢？我们要观察这两个执著点，依据这两个执著点产生的现象全部是虚假的——如梦幻，要知幻。那要怎么去知幻呢？一定要去修如梦观。那怎样才能修得下去呢？一定要有菩提心。怎么样要有菩提心呢？一定要有出离心。怎么样有出离心呢？修五加行。（众笑）修行设计的程序就是这样的。
你说：“我是那种绝顶的大根器！”那你也得去修中观，但中观也不是这么好修的，这真的需要长期修的。有人说：“我不修中观了，我要去修气脉、修大圆满、修空乐大手印。”你是这块材料吗？现在很少有这样的材料哦。这一般需要去藏地，要找到很好的老师跟着他，要修很深的禅定，三昧耶戒要非常清净，而且一般来讲五加行要修好多遍。
基本上修空乐大手印的人都要修好多遍五加行，人家那个虔诚到一塌糊涂的，像我们现在还要去怀疑，而他们连怀疑的种子都没有。我们现在的人还需要怀疑的种子啊？我们连自己都怀疑，经常说：“我怀疑我自己！”你连自己都怀疑，何况是其他的？只要人的心稍稍一乱，这就没法修了。
但是我们为什么适合修中观呢？因为现代人喜欢怀疑，那很好啊，尽情怀疑，小疑小悟、大疑大悟，你去修中观，想通它。只要你一想，那你就上当了。那真的是一个鱼钩啊，只要给勾住了，你肯定跑不掉的。当然这是针对聪明的人、有福报的人，如果是没有福报的人，绝对是什么勾都勾不了，就算用大悲铁钩都勾不了。那是没办法了，那是轮回的勇士。
中观就是利用你去想，所以我们为什么不停这么去闻思呢？实际上是在利用你的思维，你不是聪明吗？那就很好，来利用你的聪明。但是修禅定不一定需要聪明的，需要虔诚、专注、单纯，越单纯越好。
我们大乘修行人讲究诚信起修，就是依据自己的条件去起修。我们的条件就是小心眼多，那就利用你的小心眼去修行，怎么样把你圈到道上去，让你狠狠地在里面发力，那就是最好的手段。就像治病一样，不管你是吃屎还是吃泥，只要能治好就行了。也有大粪做药把人治好的，你们知道这个故事吗？有一个人肚子里面积了很多屎，结果拉也拉不出来，吐也吐不出来，有一位很好的中医真的灌了一碗陈年老屎给他，吃完了以后抱头大吐，吐完了病就好了。这个就叫做诚信起修。
我们也是一样的，对汉人来说，这个方法是最好的。而且最牛的是我们不是一定要依据中观的修行马上去证悟本性，而是当你修到一定的时候有大圆满，这真的是更牛！所以我们要珍惜这个机会，不然的话，漫漫长夜，轮回真的是很可怕！
了知“昼夜平等是梦”是一个关口，为什么这么说呢？昼夜平等是不太容易做到的，对于我们来说，白天是白天、梦就是梦、晚上就是晚上。昼夜平等是梦有两个层面，第一个是白天觉得它是梦，这是最重要的。第二个是晚上做梦的时候，要知梦。
我曾经说过最关键的是觉得白天是梦，如果通过很长时间的修行，你晚上一定会知梦的。你说：“我现在不知梦！”你白天都不知梦，别说晚上知梦了。这一定要每天白天坚持这么去训练，而且要训练得很狠，里面还要有技巧，是什么技巧呢？你不能够狠狠地修，修到后来吐血了都还没有知梦，然后就不修了。
那要怎么办呢？当心狠到一定时候，觉得自己不行了，再歇一下，打打坐、看看佛菩萨的传记、磕头，甚至出去逛一圈后再来。这样反反复复地来，不要希望一锄头就能挖出一个金子，这种一蹴而就的想法是很蠢的。不管怎样，坚持才是真的。
等慢慢越过这个关口才能够死心塌地的回光返照。什么叫做死心塌地的回光返照呢？就是你真的知梦了，也就是真的知幻了，就离开了。真的离开了，就回光返照了。因为真的离开了，心的力量就不在外面了。这对于我们是觉察不到的，我们的心全部在外面，这才是真的。
我们甚至连什么是里面、什么是外面都搞不清楚，有谁能告诉我什么叫里面？你以为你的肚皮就是里面吗？肚皮也是外面来的，肠肝肚肺都是外面，连屁眼都是外面。那“里面”在哪里呢？大家有没有想过这个问题啊？这些都是初步修行的东西，都没有人来问过我。
所以，我就知道你的觉受不是很深，你会发现没有什么是里面，所有的现象全都是外面。还有什么东西不是现象呢？最后你会发现只有那个觉知，找不到外面、里面。然后当觉知完全不纠结于现象的时候，它只能去照见自己，因为它没有地方可以去了。其实所有的东西都是觉知产生出来的，觉知一产生出来就离开它，如果它不回去，那能去哪里啊？其实心是没有里面，说到底的话，里面就是外面，外面就是里面。
最后发现只能是自己了，那咋办呢？只能是自然心、平常心，还能干嘛呢？矫情啊？搞表演？那是不可能的，那时候自然就明白了，这就叫做死心塌地的回光返照，离幻即觉，一下就明白了。发现搞了半天，这玩意天天在跟着我们。而且那时候由于离幻了，心就不会有怀疑了，所以很确定、很踏实，除此之外别无一物，就开悟了。
如果你不了知就仍然向外奔逐，当你不踏实，不了知、不确定这个东西，你一定会去找的。比如我们单空修到一定的时候跟你指示本性，指示了以后你碰了一下，然后你还是没有死心塌地，还是会不停地去抓——哇，是这个，是这感觉，就是这个，嗯嗯，就是这个！搞到半天，哪个都不是。我们一定会有这么一个过程，一般细细的打磨甚至要三五年啊。
这个时候，就像上师慈诚罗珠堪布说：“我们的心就像海里面的如意宝珠，刚刚拿出来的时候很脏，要用消毒水冲啊、洗啊这个阶段。洗完以后用砂纸磨，最后就用绸布来抹，使之越来越亮。”心就是这样的，到了后来逐渐去找自己心的时候，是很细微的。要经常去觉察——这个是啊！这个不是啊!这在大圆满里面的修行，叫做区分有寂，有就是三有（轮回、分别心、梦幻）的意思；寂就是寂灭涅槃，心的自然本性的意思。他就在此感受过去、感受过来……
大圆满里面有一个祖师叫做布玛莫扎，他在山上区分有寂一下子就搞了十二年，最后修行成了佛陀。我们不一定达到这样的高度，但起码我们稍稍触碰了一下以后（其实触碰到一下以后，就是刚好把那个宝珠打捞上来了），就开始慢慢去磨。那我们现在算不算打捞呢？象征性的在打捞我们的心，为什么呢？你的心根本就不受你控制的，你打捞什么啊？你去磨它了吗？
但你要说磨也就算磨的，我们经常在修行对付自己的心，对付自己的情绪、习气，那也算是。但跟后面已经确定了心是什么，开始去弄它是两回事的。但去确定本质都要弄一段时间，弄到后来的时候就不再奔逐了，他很自然、淡然、平然、坦然、欣然、习然地安住在上面，完全知道是怎么回事了。
这个时候真的是放松了，可以真的叫做解脱了。到了后来心动或不动都无所谓了，动也是法性，不动也是法性，这个叫做动静等观。我们公司的陈老板在办公室里面挂了牌匾，上面写着“动静等观”，但是挂了好多年了，他自己仍然没搞懂。（众笑）
实际上是很深的一种东西，动即是静，静即是动。但要达到这种程度，前面的如梦观要进行得很深，不然你自心向外追逐显现的时候是不可能关注本性的，因为心的明力全部在追逐它的显现上去了，而不去追逐它的本身。
什么叫做放下？当我们的心完全不在心的各种显现上粘着的时候，就叫做放下。什么叫做解脱？当我们的心不再粘着所有的显现，回归到自身，并且能够了知自身是什么，叫做照见本性，或者叫做解脱，叫做涅槃。这一大段说的是这个意思，本来是上一堂课的内容，今天就讲到这里了。
今以幻化王教言，不徒虚言观察义，
“幻化王”是佛陀，佛是幻化中的王者，在不动法身的同时报化两种色身任运无碍地化现，无论是身、语、意哪方面，哪样一种幻化，都超过了一切学道菩萨，所以是幻化中的王。
这段话很好理解，佛陀是所有幻化中最厉害的王者，他有一个不动法身，就是我们的自心本性。我们的自心本性跟佛陀一模一样的，在自心本性层面上可以区分三身（法身、报身、化身），那要怎么区分呢？
当我们去找自心本性的时候，发现它根本不会有一个实实在在的本体（没有一个实有的本体）。这种性质叫做法身，就是万法的实质找不到本体、我们的心也找不到实质性的本体。因为找不到本体，它才可以幻化成其他的法，才会成为其他法的根本。如果它自己有一个实有的本体，是没办法幻化成其他的法，所以叫做法身。
然后，找不到本体不是什么都没有，它有一种明在那里，但明本身也找不到本体的，因为明本身没有本体，就是一种明。这种明本身叫做报身。
这个明可以自由的幻化和舞动，舞动出所有的相状出来，这个叫做化身，或者叫做大悲周遍。
空性叫做法身；光明叫做报身；大悲周遍叫做化身。这是在自心层面上去区别佛陀的三身。然后在凡夫的概念和观念上，区分三身是什么呢？自心本性就是法身；在初地到十地的菩萨面前可以显现出身体出来，比如显现出阿弥陀佛、观世音菩萨……百部本尊是给十地菩萨看的，初地菩萨看到可能也是这个样子，但绝对没有十地菩萨看到的那么光辉灿烂和圆满，这也是差很远的。
那么，这是显现出来给初地以上菩萨看的很漂亮的身体，就叫做报身。然后给我们看到的佛陀相，比如释迦牟尼佛、弥勒佛，他们显现出人的样子，但会好看点，三十二相好，八十随行好，像颊如狮子相、顶成肉髻相……总体来说就是漂亮得不得了！绝对的庄严！这个就是化身，叫化身佛。
还有一个最厉害的化身就是一切，一切都是佛陀，就是什么都是佛的化身，那个就厉害了，那是从见地上去讲的。或者你需要什么，他化现什么，这也叫做化身。而从化身的能力来讲，就算是十地菩萨也没办法跟佛陀比。
初地菩萨为什么会有那么多的化身呢？我们人的个体执著太多，所以我们的觉知就集中在这么一个身体上，我们没办法从其他人的角度去看问题的。觉知全部被我的心误认为有我执，这种力量就会导致成这么一个正报——身体。所以我们的觉知没办法离开这个身体的，我们也没办法通过另外一个身体来进行思考的。但当身体这个力量减轻了以后，我们的觉知可以有两个到三个，乃至于初地菩萨可以有一百个化身。
我们的心会发现不一定要依据这个身体来产生觉知、产生认知这些东西，我们可以有其他更多不同的身体。因为他对“我”为出发点的执著很轻了，最后出发点完全没有了，就变成八地菩萨，最后他的觉知就散布到一切众生那里去了。虽然他的觉知散布到一切众生那里去，但有些方面是没办法像佛陀那样，绝对的清晰和平等地了知一切，因为他有法执。
而我们的我执那么深，就只能从这个角度来了知问题，你屁股上有什么，我绝对看不到的，甚至你背后有什么我也不知道，你想什么我也不清楚。我所有本具的察知力，全部被这个身体（这个个体）所限制住，导致我们没办法有这样的幻化身。
那么，一地到八地的菩萨都有俱生我执，虽然到二地的时候就会有一千个化身，三地的时候就有更多，到了八地的时候会越来越多……但不管怎样，都不能弥漫一切，不能够什么都是化身。而到佛陀的时候是无处不化，随缘任运，只要一个众生心里面有任何一个善根，他就会去了，所以佛陀是非常厉害的幻化王，因为他完全不受这个个体感的约束。其实我们就是那个最本质的东西，但我们为什么现在成了“我们”呢？因为我们执著“我们”，就会变成这样。而且心是不听话的，就是这么执著，我们把它叫做“本能”。实际上那不是本能来的，是无始劫来我执串习成了这样。如果把这个我执去掉了以后，就会成为幻化王，会有很多很多的化身、报身。
幻化王佛陀的教言是教你从作如梦观入手，证入诸法实相。很多经都讲了如梦如幻。其中，大家耳熟能详的是《金刚经》末尾的一偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
这句话我已经跟大家说了好多遍，在此再解释的话显得很多余，但我还是再解释一遍。为什么叫做有为法呢？心有二元的动就叫做有为法；或者能够破坏的、有漏的法，叫做有为法。先不要说概念了，作为我们凡夫的阶段，只要我们能感觉到的东西都叫做有为法。那佛法呢？也是。你不要认为你现在学的佛法是什么无为法，你是在学趋向于无为法的有为法。
你说：“我学的《金刚经》是有为法吗？”你拿过来，我一把火把它烧了，你看它是有为法还是无为法？这也是有为法，但这是殊胜的有为法，它能把我们带向无为法（无为法就是本性）。你们不要把“无为”理解为不作为，那是针对一些干部人员的。无为法的意思就是没有二元，是最本质性的东西。无为法在俱舍论里面有三种，在唯识里面有六种，但那种无为法跟真正的无为法是有差别的。
比如唯识里面把很深的禅定，灭尽定也叫做无为法。或者把没有心识的对境，比如是器情无情物、山河大地，因为它们没有思想，也叫做无为法。分别有器情无为、抉择无为、非抉择无为。这些都是一些规定来的，真正的无为法只有法性（本性）。
一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“如梦”代表它可以消失，醒了以后都知道它是假的。“如幻”指它没有实质，它有形象，眼睛能看到，手也能摸得到。比如有些感觉我们我们也可以感觉到，但实际上是没有的。它完全没有实质，就叫做如幻。“如泡”告诉我们任何东西像泡随时在破，你看阳光下的肥皂泡是很炫丽的，其实我们追求的很多东西就像阳光下的肥皂泡。“如影”完全是一个影子，完全不实在。“如露”我们感觉到非常滋润的东西，就像早上起来的露珠一样，转眼即逝。“如电”刹那的消失，任何东西都是这样的。什么叫做如电呢？其实在教你去审视细无常。什么叫做细无常呢？比如我们桌子放在这里，好像可以放很多年都不动，也没有大的损坏，但实际上它刹那刹那如闪电般在坏。当然我们没有这样的观察能力，所以你可以选其中一样去观想都可以，但是最好的方法就是如梦。
佛以大慈大悲，分明指点你“应作如是观”（应该像这样去观想）。可惜念的人、说的人很多，真正作如是观的人非常少，这是我们辜负了佛恩。
的确是这样的，《金刚经》在我国流行了几千年了，讲《金刚经》的人也有很多。明国时代有一个非常出名的大德叫江味农，他写过一本《金刚经》注解，写得非常的好。索达吉上师也注解过《金刚经》，也作过《金刚经》的讲解。《金刚经》的讲解一翻好多哦，成堆！
如果是一个真正的修行人，一个真正有善根的人，拿着一本《金刚经》就搞定了，根本就不再需要其他什么东西。但是我们为什么一定要从最基础开始学习呢？因为末世的人头脑接受的东西以及各种各样的环境，导致我们没有办法单靠一本经去证悟。我们一定要踏踏实实去学习基础知识，天天闻思串习，有时候学到很烦真的是不想再学了，但还得坚持下去。
这让我想起一个人，我们公司是拍电影拍MV的，有位师兄写了一首歌让另外一位师兄去唱。唱完了以后，人家问：“为什么唱得那么好呢？”唱歌的那位师兄回答：“唱歌唱得好没什么好说的，当你唱得想吐的时候就唱得好！”——哇！我觉得这是很牛的教言啊！
很简单，训练单空也是这样的，什么时候可以产生觉受呢？你训练得快要吐就可以了。你们现在要吐了吗？有些人还没开始就吐了，那叫纯粹没善根。经过长年累月的训练，真的是前面看不到胜利的曙光，后面也退不回去了，真的是进退两难啊！心又在纠结，各种各样的业障被翻出来，一会儿身体又不好了、一会儿环境又不好了、一会儿心境又不好了，求生不得求死不能，好了，开始入味了。
现在我们一个个学得喜笑颜开的，连开始都没开始。大家可以想一想，你们接触佛法才多长时间啊？最长的估计要算我了，还有比我更老的前辈吗？（众笑）所以一定要长年累月这么去熏习，当然有些人学佛很多年，但是真正把很多年的时间去做很正确的观想吗？其实没有。
大部分的学佛都玩迷信去了，磕几个头、供两根香蕉，然后就想发财。生病以后就赶紧去磕头，希望磕完头以后马上就好了，好像医院可以不存在。甚至到处去拜上师，然后股票不行了就去问上师，如果上师答不准就怀疑：“你还是上师吗？”他们整天成立一个考上师协会。（众笑）这是挺荒唐的，学佛全都搞这些去了。
还有些人沉浸在一种像精神病一样莫名其妙的崇拜里面——啊！你是光，你是电，Superstar!（众笑）我跟你讲嘛，这是一种精神麻醉来的，真的是这样的。
我以前看到一些古代大德们想到上师，有时候会哭晕过去的，会感动得不得了。他们真的是来自于内心的很确切的信心，我们现在的那种（你是光！你是电！你是我的小宇宙！）实际上是他的心里面找不到寄托，通过这个东西来麻醉自己，内心里面觉得这样一搞就啥都搞定了。但搞定了吗？这种人往往稍稍一撩拨他，什么东西都出来了，把这种虔诚当成了一种麻醉品，慢慢把佛教团体搞得像邪教一样。我这样说不太好意思，但我说的真的是老实话，发自尾脊骨的声音。
所以，大家要去观察自己是不是真的虔诚？是不是真的对佛法理解了？是不是在投靠黑社会？——投靠了这个组织，什么世俗法都可以搞定。其实不是这样的，不然解放军是打不进西藏的。（众笑）当然，我说这些话大家要从各个方面去理解啊！
佛法不是们获取世俗利益的一个依靠，当然在佛法里面，有时候你去供养布施会发财，但不是说你今天供养了、明天布施了，后天就中六合彩了。如果有这个事的话，我告诉你，六合彩会不够用的。（众笑！）
不是这样的，这一定要有时间的，然后你去行善积德，去供养布施，慢慢会变好。但你以为前面做的事就算了？你都不想一想，你无始劫来做了多少事啊？——吃喝嫖赌抽、坑蒙拐骗偷。现在你供两根香蕉，就想算了？
所以这是不讲理的，起码你要皈依了以后，好好修金刚萨埵嘛！金刚萨埵也不修，啥都没做，然后每天自己把自己感动了。当然，这个好不好呢？总比不感动好，但是你以为这么感动之后就完了？没那么简单的。
我们很多师兄都感动过、都哭过、打过滚，我看到了很多，但有很多师兄滚了以后就不修了、不学了，烦恼依旧，甚至反过来狠狠攻击佛法的例子有好多。所以这些东西是不算数的，我们要真的搞懂佛法告诉了我们什么，真的把它贯彻落实下去，这些东西才会有用。
颂词说“不徒虚言观察义”，是指不应当只停留在口头上空谈，而是按照圣教审细观察如梦的意义，随文入观。
颂词说不能在口头上空谈，应该按照圣教。比如我们通过教言，很仔细去观察什么叫做显现如梦？意思就是你思维得很透，不要说如梦就如梦了，接下来让它如梦去，我继续在梦中去翻滚。你不能这样，你一定要搞清楚“它真的如梦吗”？要让自己的心相信，不要只让自己的概念相信，不要只是让自己的头脑相信。我们的头脑是很容易相信的，但心却很难相信，这需要长期去审视、去观察、去修行。随文入观，意思是随着教言、随着经文去入观。
佛在《大宝积经》中说：“若不修行得菩提者，音声言说，亦应证得无上菩提。作如是言：‘我当作佛、我当作佛。’以此语故，无边众生，应成正觉。”又说：“学我法者，惟证乃知。”
佛说了，假如不修行也能获得菩提，那么由音声、言说也应该证得无上菩提。也就是，只要口头上这样说：“我将会作佛，我将会作佛。”以这样说了，应该无边众生都成就无上菩提。（哇，这样就多好啊，但这是不可能的！）由此就知道，需要真实观修，而且，不是在心外去寻找道，是在自己的心上去观照。同样，在这里我们应当对如梦如幻实修实证，以期真正达到“醒梦一如”的境地。
佛在《大宝积经》中说，只要音声言说，说我想成菩提就成菩提，不想成菩提就不能成菩提。既然不修行都可以，那我现在不修行，然后“砰”一下成佛了，但这是不可能的。
我们需要真实观修，不要心外去求道。什么叫做心外求道呢？我们老是觉得要依靠什么东西就可以求道，这叫做心外求道。什么叫做依靠什么东西心外求道呢？比如有些人说加行转了多少圈以后就可以成佛了，什么转神山之类的。但是叫他观修如梦却不干，转神山精神却好得很，其实就是为了旅游。这就叫做心外求道，其实只能积累资粮。
或者你认为磕头可以成道，也是不行的。如果你觉得磕头可以的话，那也叫做心外求道。我已经把它弄得很近了，还不是说你去搞什么科学或者其他宗教，那肯定不行。即使是佛教里面那些前期外围动作，都叫心外求道，我们要在内心上去观照，最终一定要去看（发现）自己的心是什么，这样才能真正的成就。
“学我法者，惟证乃知。”这句话是什么意思呢？佛陀说你要去学我的法，只有真正的实证，才是真正的知道，你要这么去理解。而不是你概念里面知道，就觉得自己知道了，不对的，要惟证乃知。
真正的实证是什么呢？就是心要直接体验到，比如如梦如幻的感受，你实际体验到了吗？如果你体验到了，你可以到我这儿来，我们来交流一下。我看你怎么交流，一弄你就趴下。那真的有很多很多层次的，嘴巴一说就马上知道你怎么回事，只要是真正的修行人，因为他有直接的认知。这就叫做惟证乃知。而不是你读了两本书“世界是如幻的”，然后就照背，这样是不行的。你随便找个三岁的小孩子都会背，真的是这样，以前我女儿几岁就在那里天天背“不生不灭、不常不断、不垢不净、不一不异”。听到的人觉得她很了不起啊，但是现在她十几岁了，还是不知道。
所以单靠背诵是不行的，一定要惟证乃知，表明我们要真的知道什么是幻，就一定要去思维后慢慢感受。我们以前也教过好多方法，所有的方法都是为了产生这些觉受。其实这种觉受是初步的知，到了连觉受都不需要的时候，就是真正的知。当不需要觉受了，就本来如是，就是虚幻的，不用再长期去感受它是假的了，它就是假的、就是虚幻的。
要是有人说它不是虚幻的，你会：“有没有搞错啊？它明明是假的，你怎么这么傻呢？”就像我们现在去跟那些普通人说：“它是假的。”他一定会说：“你有没有搞错啊？明明实实在在的，你拿头去碰嘛，一定会碰出包的，所以它是真的。”在他那里也叫做惟证乃知，但他知的就是实在的、真实的。所以，这一定要靠长期的串习和闻思才行。
以期真正达到“醒梦一如”的境地，在此就不解释了，上节课已经说过了。醒和梦都是一样的，一如有两种，一种是如梦幻，醒和梦都是单空；还有一种是真如的意思，醒和梦都是真如。
如果醒和梦都是单空，就是如梦幻。如果醒和梦都是空性，那就不得了，是大圆满的修行。醒梦一如可以分成这两个境界来谈。
我二接触戏乐中，未食而尝甜蜜味，
未饮而品醉人舞，未排而赏奇妙戏，
法王解释说：“在没有个真实玩耍的地方去玩耍，没有坐垫去坐，没有吃去吃，没有喝去喝……，这些是表示现而无自性、诸法如梦如幻的境界。根本没有一杯喝的酒，他们两个喝得酩酊大醉；根本不必要排演，就会出现动人的戏剧。上面可以解释成从空性当中（幻化）显现。”
实际上我们现在坐在这里，这个地方不是真实存在的。什么不是真实存在呢？如果这是一场梦的话，从醒的观点去看，你坐的地方就不是真实存在的，但你还是有坐的感受，它可以承受你的身体。比如我们开车或者走路，我们会觉得外面的大地是多么沉实和坚厚啊！这是唯物主义见解。
其实大地就像梦一样，是心识捏造的一个幻想，没有真实的。我在用语言表达的时候，其实是我心里面的一种很具体的感受。但我只能说“它是一种幻象”，我说“它是一种幻象“这句话，在你心里面引起什么样的感受，我是不知道的，你得自己拿着这句话去感受。感受了以后来细细跟我谈，这种感受到底是什么样的。你可能会用你的语言，或者说出内心的滋味来告诉我，我就知道你的确是体会到了这个东西，明不明白？所以，不能逮到一句“它是一种不真实的感受”，然后就觉得自己可以了，这种不真实的感受，是怎样不真实呢？
有人说：“它只有表面没有里面，是假的！”实际上，它表面也没有，只是看到样子有，但实际上还是没有。有人说：“我证悟了单空！我看到的东西都像画片一样，只有片片，没有里面。”其实这句话是照搬别人的，实际上什么片片啊？你看我们面前的坐垫，其实是不平的，它不是一个片片来的。其实这个垫子从里面到外面都是没有的，只不过外面给你看到了，里面没看到，其实里面与外面都没有真实的成分来的。就像一个梦中的东西，你试想梦中的坐垫也是凹凸不平的，里面跟外面其实都没有，而大地也是一样的。
实际上，我们坐的地方没有坐垫，也没有人在坐。当然，我们能感受到身体的沉重，比如晚上吃多了肚皮很胀啊，其实这都没有的。就像我们梦中梦见自己是一个美女或大胖子，但你醒了以后还会觉得自己是美女或大胖子吗？醒了以后你会发现什么都不是。
那么，我们在感受自己身体的时候，其实什么都不是，唯感知而成立，感知就是身识。而根本就没有这么一个身体，没有坐垫你去坐、没有吃的东西。吃东西也是一样的，你喝酒的杯子根本就不成立，但是你在喝，这就叫做无而显，在空性中幻化。
这真的需要非常细、非常逐渐，点点滴滴去感受它，慢慢在你心里面形成片的感受，就叫做功夫成片。一步步去做就像做功夫，我们以前禅宗参禅的时候，就直接跟你说“做功夫”，像云门寺等一些打禅七的寺庙里面，把打禅七说成是功夫。
现在因为武打片的盛行，功夫就成了“噶擦、噶擦、噶擦……”功夫就成了打架了。功夫实际上指在时间上去用力，靠时间去堆积。我们经常说“花功夫”，意思是花时间、花心机、用功夫。而不是“噶擦”（打架）。大家认为功夫就像李小龙那样，那是把功夫曲解化了。
其实修行也是一样的，需要细细去做这些功夫，慢慢慢慢功夫就成片。什么叫做功夫成片呢？你很长时间经常都那个样子了，然后就会影响到晚上，变成了醒梦一如。所以一定要这个样子才行。
再无胜此关要矣，诸位心中将此记。
再没有比这更大的关要啊！诸位要把这一点牢牢记在心里。
说老实话，在显教的层面，没有比此更重要了，如梦观已经走到了极致。有人说：“不是啊，那证悟呢？”那是另外一回事，显教里面用禅宗去说，可能还超过这个。你说世界是如梦如幻的，他不搭理你：“世界什么时候如梦如幻啊？”那是从更高的空性层面去讲的。
如果证悟是一个终点，达到证悟最后的一步，就是这个了。如果我们能够长期下去，把这一步彻底走到底，最后肯定会证悟。所以文中说：“再无胜此关要矣，诸位心中将此记。”只是做这个，确实有点难。如果我们不去守戒，没有虔诚心，没有菩提心，那是不可能的。如果你想快，也不想费很多功夫，你也不想修上师瑜伽，那是扯淡的。如果你想快、想省力，就要借助三宝的力量去修上师瑜伽，这样才行的。
为什么说这是最殊胜的一个关要呢？因为要证入实相般若，人人必须首先下手的地方，也是最容易下手的地方，就是作如梦观。
从这个地方开始，在生活当中观照起用，打成一片，由此上进，就能够证入空性。因为这个原因，佛在《金刚经》的最后，点出“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
首先下手的地方是不是如梦观呢？如前所说，如果你是一个很好的根器，那就是；如果你不是，那就从出离心开始修起。但如梦观也是最容易下手的，因为我们有梦的经验，这是非常牛的。什么叫做有梦的经验呢？我们做过梦，知道醒了以后梦中什么都不成立，如果我把梦中的经历搬到现实生活中来，就叫做如梦观，所以这很容易入手。
虽然很容易入手，但不见得很容易坚持下去，或者是很容易得到效果。大家要记住啊！很容易的意思就是你马上就可以去做，不像修气脉那种要闭关多少天，要观想丹田之类很复杂的东西。而如梦观却不是，你可以很轻而易举地知道怎么去观，然后加上一些解释和方法就会很容易入手。很多人一进门就开始修如梦观，但一般他们干不了两天就不干了。
在我这里学如梦观的人，没有一千也有八百，但能够坚持下去的真的不多。为什么呢？因为大部分人不是很容易入手的，就算入手了也搞不下去。然后现实生活一下把他带走了，如梦观观了两天，突然他梦中的前夫来找她，然后就继续如梦下去了，但没有观。
很多人会变成这样，玩不下去。这种人就要去修出离心、菩提心，其实要这种人去修出离心、菩提心也挺难的。这往往要靠各种各样的因缘推动，如果真的有福报，善根很好，他自己就会去追逐这些东西，这往往是前世种下的。
还有一种人要通过闻思，闻思到一定的时候觉得“真的是这样哦！”慢慢开始把这种东西当真了，那就开始了。
再有一种人比较悲催一点，他在生活中受罪了、吃苦了，比如分手了以后“一场梦幻啊！”突然想起如梦如幻的，套上了！（众笑）其实很多人开始的时候都是这样的。
这种人为什么比较悲催呢？他把生活的福报都耗尽了，本来可以把谈恋爱的精力拿去修如梦观，修起来感觉会很好的，快乐会很容易出来。但他的身心已经被恋爱，或者是事业搞得憔悴的一塌糊涂，那时候他确实相信世界就是如幻的。因为追求这种快乐已经被打击得一塌糊涂了，然后他回来修行，如果是积累的福报不够，他就玩不下去的。在这个过程中，他的心是很扭曲的，种了很多很多不好的种子（习气），导致他心里面不舒服，心里面各种各样的烂渣翻起来难受啊，跟周围处不好啊，环境对他的刺激过大啊……他们一定会这样的，所以你看那种受了罪进来的人，基本上都是七拱八翘的。
为什么呢？受罪很大的程度上，就是福报耗尽了，还有一个就是烂的东西被翻出来了。你以为你进来就不翻出来啊？你以为供两根香蕉就算了？所以一定会翻出来的。修行实际上是越早越好，但很年轻的人去修行的话，由于他们没经历过苦难，然后福报又好，根本一点苦感都没有，轮回过患一点都生不出来。就算轮回是过患的，也想着享受了再说，就会变成这样。其实大部分人都是这样的，特别是一些有钱人。
他们一定要找一种：我既不放弃我现在的生活，我还要成佛！Who are you？他都不考虑自己是谁！这是很麻烦的。这种人一般不会把佛法当真，种了一大堆福报就完了。当然，这是不绝对的，也有的人生活过得很好，修行日新月异、突飞猛进的，他们很敏感，进来以后感受到苦，一点点的苦都能激发很深的思维。
这依赖于什么呢？福报！还有大量的闻思、供养、磕头这些行为。我没说这些不好，但我们一定要把磕头、供水、供香蕉这些行为全部转化为修行。这就是所谓的“回向”。比如一边磕头，心想着我要明年长得性感又庄严，确实明年变得性感又庄严了，但出离心却没有了。所以修行的动机是非常重要的！
此后二者融为一，一亦融入虚空里。
法王解释说：“这里醒梦成了一个，意思要落在‘一切法唯一是空性’上面，而且空成了远离一切戏论的大空性。”
总之，一切法都是无而现，现是空、空是离戏。（“二者融为一”，密意是一切万法都是一味的空性。“一融入虚空”，密意是空是远离一切戏论。）就是《心经》中所说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”
法王解释说：“这里醒梦成了一个，意思要落在‘一切法唯一是空性’上面，而且空成了远离一切戏论的大空性。”这句话很深啊，醒梦成了一个是什么意思呢？不管你醒也好、梦也好，实际上唯一就是空性。那在我们这个阶段可以修的、可以感受的，就是梦幻观，也就是单空。
但这个空最后一定要落到远离一切戏论的大空性中，也就是你要通过这个一直到达证悟。有人说：“这样修能达到证悟吗？”我告诉你，单空修到后来，一定会到达证悟的，只要你坚持下去。想快一点的，就当你修到一定的时候，上师介入。上师介入的意思是什么呢？指示大圆满，那就快了，一下就落到光明上去了。
慢一点的，因为你前辈子傲慢，这辈子也傲慢，没有福报见到跟你直指心性的上师。那要怎么办呢？一直修到底，把自我融掉了，法执也融掉了。这个时候随便触碰都可能证悟空性的，任何一个因缘都可能造成你证悟。
“从缘荐得相应疾，就体消停得力迟”，这是一首禅诗。什么叫做从缘荐得相应疾呢？——依靠外缘来得非常的快；就体消停得力迟——就是要天天去打坐修行，在自己内心的心体上让所有的攀缘心开始消停，逐渐靠修行来，这种得力虽然迟，但这种得力可以到达一定的时候用外缘来激发他作根本性的跳跃。
举些例子，有人参禅很多年，慢慢贪欲、幻象在消减，各种迷惘和习气也开始消减了，但就是不证悟，这就叫做“就体消停得力迟”。哪天像香莲禅师一样，拿个石头无意地往竹子上一扔，啪一声——从缘荐得相应疾，砰的一下就开悟了。
有很多唐朝的大禅师都是这样开悟的，比如水潦和尚跑到马祖那里去，说自己什么什么不行啊，马祖开始就这么一脚，爬起来就证悟了。这就是从缘荐得相应疾，但前期要就体消停得力迟，要慢慢去观修，然后依据因缘证悟了。
然后上师介入的方式什么呢？“瞥起本来无处所”，你要去看本来无处所，也就是自心本性（最开始的地方）无处所。“吾师暂说不思议”，这时候上师介入，上师说：不用想，不思善、不思恶，就是那个，不用再想了，里面外面都一样……这就叫做吾师暂说不思议。这就是上师介入的形式。
这是曹山本寂禅师的偈语，他是洞山禅师的弟子。“从缘荐得相应疾,就体消停得力迟。瞥起本来无处所,吾师暂说不思议。”当心完全不动的时候去看无声处，就可以明白，这就是上师的介入。
我说这个偈颂是想告诉我们修单空也是一样的，当吾师没来跟你指示心性的时候，你就一直就体消停下去，一直这么修行下去。达到很深的时候，一声一响都可能让你在不觉意间证悟了。
曹洞宗的洞山也是一样的，他参了很久还没证悟——就体消停得力迟。突然有天他渡溪看到自己的影子，一下就搞定了。后来他就写了一首诗：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠，渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
还有一个在家人叫黄山谷，他也是折腾修证了很久都不开悟，也是处在就体消停，但他还一直在坚持修。修到后来，有一天晚上去睡觉的时候枕头掉地上了，然后他伸手去抓枕头，突然在想：“谁在抓枕头呢？”“砰”一下就开悟了，而这全依赖于他前面修行的东西。
其实佛法不管他换什么样的面目，说来说去都是一个东西来的。但我们不能认为自己听了就懂了，因为这个事情我们不能不懂啊，不然你会很惨的，你走着瞧，不是不报，时候未到。因为你会老的、你会死的！
所以，以后不学佛的人对你牛皮的时候，你就蔑视他说：“你会老的！你会死的！”说得好像自己不会老不会死一样的。（众笑）不管怎么样，如果你不去学佛，不去掌握生命最本质的东西，一切真的是没有意义的。所以大家要很当真才行。
我们刚刚开始就是这样的，要落在单空上，最后要远离一切戏论的大空性。刚刚开始就要就体消停地一直这么干下去，最后是从缘来，或者是吾师来说都可以。如果有吾师来说（上师来说），那就最好了，又准确又快；如果不行，那就一直干下去。
总之，一切法都是无而现，现是空、空是离戏。现是空、空是离戏是什么意思呢？我们整天都说空、、空、空，其实“空”在我们头脑里面是一个想法来的，这种想法就不叫离戏。我们说的“空”是指事物没有实质，我们头脑里面想“没有实质，它是假的，它是空的”——这是非离戏的。
真正的空是什么呢？直接感受非戏的。不想的、直接觉受的就叫做离戏。所以它一定从一个对境上落到了能上，因为戏的东西只有能才做得到，所是做不到戏的。比如我手上的杯子怎么戏啊？只有我去戏它的，所以戏是我们能上的事。空是离戏，意思是空不在这个事物上，在你心的离戏上，所以说空是离戏的。
“二者融为一”，密意是一切万法都是一味的空性。一味的空性我们可以分成两个层面来，第一个层面是一切的万法其实都是心；第二个层面是心也是空性的。
一切万法都是心，心是什么呢？我们去修行，不管什么法出现的时候，我们觉得它完全是虚假的，它的显现完全是我心的一种游舞。先是思维，然后慢慢变成直接的觉受，然后你就开始离戏了。但心本身也是空性的，我们的心面对各种各样的对境，如果这样去对对境，你是对不完的，那怎么办呢？你可以直接去搞心。当你在所境上训练出了离戏的感受（记住思维不是的，是“感受”），这实际上已经在你心里面发生了，你就知道离戏是非思维的觉受。你把这种觉受再去看你的心，你会发现心也是离戏的、也是空性的，这个时候就叫做一切万法都是一味的空性，“一融入虚空”。
二者融为一，一融为虚空是什么意思呢？你说心也是空性的，心的空性是什么？你开始也是可以用思维去的，非离戏地看它、去思维它。我们曾经教过很多，心在身体里面吗？不在。心在肠子里面吗？也不在。心在外面的墙和眼睛的中间吗？也不在。你们看过《楞严经》里面的七处征心吗？没看过就算了。
反正你锲而不舍地去找，开始是思维的，但通过思维你可以得出一个结论：心哪里都不在。然后你就用心去感受哪里都不在，这个时候你会觉得心其实哪里都不是、哪里都不在，它完全像一个虚空，这叫一融入虚空。万法归一，一归何处？一归于虚空。心完全不在任何一个地方，叫做虚空。并不是心就在空间上，你们把前面一个的空间误认为心像空间，其实心不像空间，如果再解释下去，就有点过头了。
密意是空是远离一切戏论，你会发现最后的一个空是非思维性的，思维和语言都没办法去描述。所以空是远离一切的戏论，它是我们的内心最原本的觉知，这个最原本的觉知真的是非思维性的，也无处可觅（找不到）。
这就是《心经》里面说的：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”色和空不是两个东西。那空到底是什么呢？空也不是离开了色的另外一个东西，空就是这些色没有实质，叫做空不异色。然后证悟了以后，你会发现色（这些东西）就是空，跟你心的本质是一模一样的，是心的一种光明。而心的本性也离开不了色，（好像离开了这些东西还能找到一个心的本性，你是找不到的。）你会发现心的本性其实就是这些。
你听了以后认为自己证悟了，这个背诵谁都会的，但换种说法马上会把你弄翻。因为思维上可以说这些都是，但真正的认知上，首先你要知道空是什么、心到底是什么，才能够知道空即是色（心就是这些东西），这是很深的层面。
还有一些解释的方法，比如齐美仁真堪布说空即是色不能随便解释，如果你这样随便解释的话，那我见色就见空，意思是你见到了色就证悟了空。但事实上你看到了色证悟了空吗？你可以说你见到了空，但你不知道空、不明白空。
既然见色是见空的话，那空就是一个杯子，这样是不对的。空是离相的，但既然空是离相的，那空为什么又是相呢？在你看到和摸到（显现）的范围里面，在你五根的范围之内，只能是这些色，而且是所有的色。
这个过程我讲得很学术，很多人都听不懂，但有些闻思很深的人可能会听得懂。这就牵涉到我们昨天说到的问题，无垢光尊者认为外境不是心，他为什么会有这样的认知呢？当我们的外境完全没有消失，心没有赤裸裸现出来的时候，意思是没有证悟的时候，我们真的会觉得外境就不是心来的。他说外境的现象真的不能叫做心，因为现象随时都在灭，你怎么说它是心呢？心的本质完全是不生不灭的，现象每时都在动，你怎么能说现象就是心呢？
所以这种说法是很粗泛的，是一种背诵性的说法来的，所以无垢光尊者不承认外境是心。他说在思维的层面上你可以说它就是心，这是三分唯识，但直接觉受上（一分唯识）不承认它是心。这跟洞山禅师说的是一样的——“渠今正是我，我今不是渠。”你是我显现的，但我不是你。
古今大德，藏族的无垢光尊者跟汉族的洞山禅师没有发过电报、发过微信之类，但他们说的是一样的。而为什么在《心经》里面又说“空即是色”呢？当达到很高层面的时候，空就是色。如果你越过了这些相，相完全消失的时候，空当然是色了，那个色叫光明色。所以齐美仁真堪布说：那个色不是我们普通的色，应该叫做法性色，就是光明，那个时候才是真正的空即是色。
这样一弄大家就觉得生活没啥滋味了，但你真的去修行会经历这些的，你会知道怎么回事的。如果你只是简单的头脑去思维，简单去看的话，那就会矛盾重重，会觉得这个祖师跟那个祖师说的不一样，觉得佛经里面有冲突。其实是没有冲突的，里面圆满到一塌糊涂，正是因为这样表面上的冲突，就表明里面绝对的圆满、深邃和博大。当然，我刚才说的东西有点过头了，很多人听不懂，反正听了再说，又不会吃亏的。
首先知道二取显现是假的，然后假的也消失了，就是证入虚空那样的远离一切戏论。“融入虚空”是指获得登地见道位入定的无分别智。
当虚空全部都融入法性了，我们会发现我们最根本的能是什么？就是法性、本质。你是什么都找不到的，像虚空一样。然后什么叫做融入虚空呢？这些其实是法性扭曲的结果，我们修行就是扭曲没有了，融入虚空了，然后能所就完全一致了（也就没有能所了）。这个时候唯一法性就是虚空，所以他们拿“虚空”这个词汇来代替法性。
但不要提到“虚空”，我们就想到外面无边无际的太空，其实没有太空这回事，太空是宇宙飞船的事，与我们无关。你们听懂这话的意思吗？就是你坐着宇宙飞船的时候，你眼睛看到了有太空，而且那个太空是在你眼睛范围之内的。如果你弄个哈普望远镜去看的话，你的太空就是哈普望远镜看到的内容——“一切境相由心现”，太空不是一直都放在那里的。那么，我们所说的“虚空”不是指那个空间，那到底是什么呢？我不讲！
获得登地见道位入定的无分别智，那时候是真正的智慧，其实那个智慧就是光明、是自证。那个时候的无分别智跟境界是完全一位的，一出来以后，无分别智就变成了他来跟你说的这些东西——法性是什么。
如果是一个真正的上师，他说的任何关于这方面的话，都是无分别智。当然，这个时候他会依据听的人的水平来说，其中说得最智慧的是佛陀，你敢说佛陀没有进入过无分别智？你敢说佛陀藏私？没有吧！那你说佛陀不藏私，什么都说了，你找《楞严经》、《圆觉经》到处都是，那你怎么不证悟呢？
他要根据听的人的水平、时代、文化的区别、文化的层次……这些因素就多了，所以佛陀要不停地化身、不停地化身不停地化身，是很累的。因为时代不一样了，如果再用佛陀那个时代的语言你就不认了，一上来就“知幻即离，歇即菩提”——你看全都没反应，就会变成这样。（众笑）所以他一定要换一种方式再来。
《辨法法性论》讲得清楚：“二取及言说，根境识器世，悉皆不见故。”就是前五识的无分别根识前的二取显现、以意识分别二取，以及根、境、识、器世界的显现，都无余隐没了，超越这些显现自性的无现智慧自性光明，犹如虚空。
这实际是在解释前面那段话，前五识的无分别根识前的二取显现，意思是我们看到的、听到的、摸到的，以及意识的思维和感受全是二取显现。我们意识有很多这样的思维，比如我们意识感受到一个东西，觉得“这个就是证悟了”。很多人去触碰法性的时候就会这样——哇，就是这个，不生不灭！哇，大空性！哇，就是无生大空性！
其实很多都是轻微意识的感受，人的轻微意识感受有很多的。比如我经常举开车的例子，没练习之前，我们是不具备这个意识的。当我们练熟了以后，车一来就会自然打方向盘转弯，根本不经思考就开始踩刹车、踩油门，这也是属于意识感受的。这种功能其实就是心在意识层面上的修开车的证悟，这个东西是不对的，也是二取，很轻微的二取，但只要是二取的东西，都要消灭。
根、境、识、器世界的显现，都无余隐没了，这个时候所谓的本性就会赤裸裸现出来了，你会发现真正的融入虚空。融入虚空，大家马上又想到一个空间去了，不是这样的。如果想到一个空间去了，那就叫做思维和言语可以触及。所以你想的、你感受到的东西没有一样是对的，因为有想、有感受就会有对境。
你会说：“这样怎么行呢？”行的。当你训练到一定的时候，心摆脱各种各样烦忧，人有很大的力量来观察自己的心到底是什么，到时候你真的会自认的。真的有这种力量的时候，他反而不是难事了，而我们现在的心完全被外界牵引，所以会非常的困难。但无论如何要坚持下去，这就是要点。
我们今天就交流到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
