应海外一些师兄的要求，这次我们一起来交流学习慈诚罗珠堪布的一个开示，叫做《黑蛇总义》。他老人家平常给我们上课的内容经过记录编辑之后，出版了《慧灯之光》系列丛书，一共十册，这篇《黑蛇总义》位于第五册。
本论的原作者是宁玛派早期一位非常了不起的高僧大德，名叫荣森班智达，他和无垢光尊者都是宁玛派历史上非常伟大的祖师，对宁玛派教法的弘扬光大起到了非常重要的作用。
这部论典是说见解的。在佛教内部，有很多不同的见解，通过由高到低、不同层面、不同角度的方式来宣说。比如空性，既可以从中观的角度来讲，也可以从唯识的角度去说；而从实现空性的途径来说，又有很多的道路和方法。依据这些不同层次的见解或实践方法，就形成了佛教内部各种各样的宗派。但不管什么宗派，其最终目的只有一个：达到证悟，最终成佛。
有人说：“不是这样的，小乘的目的只是为了成就阿罗汉。”是的，小乘行人修行的目的是为了获得阿罗汉果，但最后还是要去成佛。在许多经典里面讲到，小乘行人最后会进入“灭尽定”，这就是小乘的涅槃。
“灭尽定”有多长呢？一万个大劫。这是什么概念呢？我们以前经常举例，1后面60个0=一个大劫，三个这样的大劫叫“三大阿僧祇劫”，而小乘阿罗汉要入于一万个这样的大劫！阿罗汉在修行道最后，所有的感受、感觉会全部灭掉，进入“灭尽定”里面。
在禅定的程度上，“灭尽定”和外道的“灭受想定”很相似，都是通过长期地禅修，灭掉了感受和思维，进入没有觉知的禅定状态，并保持很长很长的时间。拿到我们现代科技来讲，这个就成了“新陈代谢比较缓慢”
现代思想对生命的理解和佛教不同，他们认为，在很早以前的远古时期，太阳和很多物质“不小心”发生了作用，在原始海洋中汇集成了“生物汤”，无机物一下变成了有机物，有机物又变成细胞，细胞变成海洋生物，这些生物爬到陆地上，成为有脊椎骨的陆地生物，最后不知何故成为猴子，猴子又不知何故变成了人类。按照这样的思想追根溯源，我们就是由分子、原子、电子等毫无生命的物质构成。
为什么毫无生命的物质一定要组合到一起，变成有生命的东西？说真的，这个事情我从小就想不通，后来才知道他们这种想法本来就是错误的。为什么呢？他首先确立了一切都是物质的，然后才在这个预设的基础上来进行思考，这是一种错误的观察世界的方法。
但不管怎样，现代人就是认为生命是由物质组成的，物质一旦崩散，生命也就消失殆尽。我们从初中时就会被灌输这种哲学，“世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果”，换个角度来解释，就是说你是你父母一不小心生的，而且你的生命是一次性的，死了以后什么都没有了。
如果世界真的就是物质的，生命也只是物质运动的结果，那么生命就是一个偶然的事物，完了就完了。现在的人绝大多数都是这样认为的，而我们所有的思想和行为，也是基于这样的一种世界观。
我们经常说，“我什么也没想，本来就是这样的”等等，甚至认为这就是“本能”，比如一辆汽车朝我们撞过来的时候，你根本不需要用逻辑去思维推理“我是躲还是不躲”，没等你想完——“叮砰”一声，已经飞出去了！
这时候你会“呼”地一下闪到旁边，于是你就会把这种反应叫做“本能”，但是，假如要问到底什么是“本能”，这个“本能”后面又是什么东西？你并不清楚。实际上就是你对身体的爱护，它不需要多想，因为已经建立在你的灵魂深处了。
我们认为“生命是偶然的，只有一次”的想法，经过长期地堆积和熏习，已经深入到灵魂深处了。这会对我们的生命产生什么作用呢？就是我们所有的努力都只是为了这短暂的一生，死了就什么也没有了！所以活着的时候，应该尽量去追求快乐。甚至连死亡也会变成我们追求快乐的途径，比如这一生要是过得不快乐的话，就会想自杀，因为我们认为这些痛苦死了以后就没有了。
为什么佛教不允许自杀呢？因为佛教根本不承认生命是这样的，死了以后并不是什么都没有了，按照民间传说，你会变成鬼！（众笑）当然，佛教也不会简单地这样承认，佛教认为，生命不是物质组成的，恰好相反，物质只是心的一种捏造，而心不会断灭，这就导致了什么结果呢？人死了、物质身体崩散了以后，我们肯定会以其他的生命形式出现，这就是佛教所说的“轮回”。
这个事情很重要，它决定了我们的行为取舍。如果生命真的像唯物主义所说的那样，那我们可以按照现在这种习惯性、潮流性的方式去生活，该怎样就怎样，尽量去追求这一生的成功和金钱，整了别人只要不被发现就可以了，甚至会像有的人叫嚣的那样，“杀一个人会被枪毙，杀几千万人老子就变成了英雄！”结果就会变成这样。
但是，假如真的如佛教所说，死亡不是结束，生命还会延续，我们是跑不掉的，必须为自己的行为负责，那么你就要小心了，你的行为取舍就要改变。很简单，我们活着是为了过好这一生，会为了明天、后天、未来去努力，同样的道理，如果我们知道有第二世、第三世……也应该为未来世而努力。
我们有一个观念：“前生后世这些东西我看不到，所以我不相信。”你看不到就不存在吗？那古代人看得到无线电波吗？看得到紫外线吗？不能说你看不到就不存在，我们应该通过正确的方式去衡量、确定它是否存在。
以前我们就说过，认知世界有两种方式：一种是从逻辑去推断，在现代科学里就是数学；还有一种是直接去认知，比如我看到面前的电脑，是就是，不是就肯定不是。
那么，在我们认知世界的时候，不管是谁，比如你说有上帝，那你就要用这两种方式来证明，要么用逻辑推理出来，要么你让他出现在我面前，给我一份圣餐（众笑）。对于佛法也一样，佛教说死亡以后生命还会存在，那就应该用逻辑推理出来，或者让我直接看到。
而这两种方法在佛法里面都可以实现。在比量方面，我们通过对中观和唯识的学习，可以从逻辑上推理出来，原来这个世界不是物质的而是心的，心不会断灭，所以生生世世一定会延续。在现量方面，我们可以通过修习禅定，把这一世显现的这些东西（身体的感觉，看到、听到的事物等），慢慢地淡化、寂灭下去，然后就会觉知到前一世，并且可以一世一世地往前推，许多大成就者都可以看到过去的很多世。
对这些现象你可能会说“我又不知道”。你要知道的话，就不会这样说了。有些人动辄就以自己不知道来否定很多现象，那科学里面说的“相对论”你知道吗？你还不是只知道一个名词？真的“相对论”说什么你清楚吗？你照样不清楚，除非你深入学习进去，才会真正地知道。
同样的，佛教用亲身感受去确定前世的这些方法，如果你说“我不知道，所以不相信”，那只能说明你很蠢，所以你一定要通过学习和修行感受，才能够确定这个事情是真是假。
这个问题非常重要，如果我们轻易下结论就可能上了一个最大的当，为什么呢？如果我们一直相信唯物主义是真的，结果到最后发现不是“死了什么都没有”，而是真的有后世，这个当就上得大了！给你做一世像比尔·盖茨那么有钱的人，然后让你去受很多劫的痛苦，你划算吗？就像我们这一生，用一天的快乐去换后面很多年的痛苦，你愿不愿意？肯定不愿意，道理是一样的。
当然，我们再换个角度来说，我们这些学佛的人，如果不去分析、考究佛法的真实性，就这么“信”进去了，万一它是假的怎么办呢？你说：“没什么嘛，我打坐很快乐，看书也学到了知识嘛。”是的，佛教跟世法不一样，你“信”进去以后，它不会对你造成太大的伤害，毕竟是让你去打坐、闻思，不是让你抢银行，而唯物主义有时候会鼓励人抢银行，甚至杀人的。
为什么这么说呢？比如遇到我这种性情的人，如果混得很失意，又相信人只有这一世，就会想：“这样赖活着，不如去抢一把！要活就活得风光一点，死了就死了！”然后叫上一帮人就去了。其实这种想法就是受了“死后什么都没有了”这种精神的鼓励，做决策的实际上是这种精神，是它在推动。
但我们学佛的不会这样，佛教不会鼓励我们去做坏事，因为佛教的基础是求善的，而且也不会让你受到过多的刺激，但是你要花很多时间去崇敬，去修行，假如它是假的，感情上你也会受不了的，就像人们经常说的，”你可以骗我的钱，但是不要欺骗我的感情！”
那我们怎么去衡量佛陀说的是不是真的呢？佛陀知道我们会这么想，所以就宣说了因明、中观、唯识，让我们从逻辑上去学习佛教的道理，看佛陀说的是不是真的，然后通过修行禅定、密咒念诵、甚至催眠等方式，让你现量知道你的前世。
通过以上两种方式，我们可以确立佛教是真的。在确立的时候，从见解和修证上其实有很多方法，就像登山，顶峰只有一个，方法可以有很多，有的是爬上去的，有的用车，有的直接用直升飞机，有的从南边走，有的从北边走……也就是说，目的地都一样，去实现的方法不同，这样就形成了见地上的差异，构成了佛教内部各种各样的教理，五花八门，层次分得非常多。
这么多的教理，我们怎么去学习呢？古代和现在是不同的，现在的多媒体太发达了，可以很容易就把所有的教义都汇总起来，我一刷屏，好几个宗派大成就者的开示都在里面，那我就可以在互相之间进行对比检测。古代不是这样的，一个成就者建立了一个山头或者一个派别，你要走很远很远去见他说几句话，说不定你千山万水去一看，人家告诉你：“对不起，他出去云游了。”“什么时候回来？”“明年夏天！”哇！现在的人听了会疯掉的。
而且，由于地域、时期、语言、文化、传承不同，对于如何攀上这个高峰的方法都有差别，但不管什么样的差别，如果是真正佛教的成就者，他一定会把你引上顶峰。
在西藏也是一样的，有很多的派别和说法。当时汉地禅宗在成都附近的保唐派，有个叫摩诃衍的禅师，他跑到拉萨去，和静命论师的弟子莲花戒论师进行了一次很厉害的辩论，历史上叫做“拉萨辩论”，这次辩论的结果，我们学的这个系统（藏传佛教），都认为是莲花戒论师取得了胜利。
他们争论的问题就是佛教需不需要次第性地修行，现在我们肯定说：“当然需要次第性修行啦！”但当时真的不是这样，环境挺复杂的，流传下来的胜败结论也莫衷一是。
佛教在西藏从赤松德赞开始流传1800多年了，整个西藏基本上只有这一种文化，不像汉地文化包容力比较大，有道家、佛教、儒家，儒家还分很多派别，以及后来西方过来的伊斯兰教、基督教等，大德圣贤们就像排排坐吃果果，大家你说我好我说你好，亲热一团。
但西藏不是，就一个佛教一直传下来，上至国王下至乞丐，整个民族都崇尚佛教，已经形成了非常严密、系统、庞大的佛教文化。在这个民族中，信仰佛教的人如此之多，大家都去追求同一个宗旨，自然而然就会形成很多的派别和观点，有时候看起来甚至是互相矛盾、冲突的。
那怎样归纳这些观点和说法呢？荣森班智达用《黑蛇总义》这么一个很短小、故事性的论典，通过分析对一条黑蛇的五种不同看法，把佛教内部各种层次性的观点和见地融合在一起，做了很有趣的总结。
“黑蛇”，其实是指所有的现象；我们对于现象有什么样的看法，为什么要这么看，目的是什么，这样的看法对于我们修行的利益、帮助和引导是什么，对此做出总结，就叫“总义”。《黑蛇总义》就是这样的一部伟大的论典。
一 作者简介
也许很多人听说过荣森班智达的名字，他是宁玛派高僧大德中最伟大的两大尊者之一。
当荣森班智达还是两、三岁的孩子时，在没有任何人教的情况下，就可以讲一口非常流利的梵语。时逢阿底峡尊者正在西藏弘法，荣森班智达的父母就把他带到阿底峡尊者座前询问。阿底峡尊者告诉他的父母，他们的孩子讲的是印度梵文。之后，阿底峡尊者便抱起荣森班智达，与他展开激烈辩论，事后阿底峡尊者说，他根本辩不过还是小孩的荣森班智达。因为他是集印度非常伟大的两个班智达于一体的化身。
“梵语”是释迦牟尼佛当时传法用的语言，印度现在都很少有人会说了，说明荣森班智达有可能在释迦牟尼佛那个时代转世过。
我们现代人很难想象一个两、三岁的小孩，奶声奶气地和阿底峡尊者这样的高僧大德展开辩论。“因为他是集印度非常伟大的两个班智达于一体的化身。”这种事情要是非佛教徒听了，会觉得：“切！神话传说而已，拍成电影还差不多，现实生活中有吗？”不知道你们发现了没有，被唯物主义污染了以后，我们的视野、觉知的现象都变得非常平庸，我们所有的努力，所有的精彩全部呈现在外在的物质之上，我们有了飞船，可以登上月球，我们有了各种各样的电器……
现在人类发现的奇迹全部都在物质上，心灵的奇迹我们找不到了。近代以来，我们再也找不到思想上的大成就者、大思想家了，这个原因就是我们把所有的心力——不是一个人的，而是群体的、乃至大部分人类的心力，都拿去搞外面的物质了，很少回过头来用这个明力来明了和训练我们的心，所以心灵带来的成就变得非常少。
当然，如果你说宇宙飞船也是心灵的成就，这就意味着你已经承认了世界就是“心”的。但实际上，我们制造宇宙飞船也好，搞科研也好，大部分人根本不承认世界是“心”的，认为世界是物质的，注意力全部放在了物质上，认为改变物质才能获取幸福和快乐。
而古代人并不这么认为，他们不管是搞物质，还是其他什么事，更多是为了追求心灵的快乐。当你根本不去折腾物质——不管坐在一个山洞里，还是坐在一幢别墅里，你都能安住于法性的时候，干嘛要费力去建别墅？
心灵成就很少会导致两个现象，第一个是人类本身的心灵素质开始慢慢下降，变得浮躁，失去禅定的利益。你看我们现在人的注意力，在一个事物上很难超过五分钟。（说话都是一样），民国时期人的语速和现在人是不一样的，你看我说话噼里啪啦语速很快，很多网上的师兄都听不懂，你听老电影里面的电台会怎么样？“中~央~广~播~电~台~”（师兄模仿老电影里面女声播音）听得完全受不了。
为什么？因为心已经不静了，心本能地渴望马上有东西出现，而且要越刺激越好，如果哪部电影五分钟内不丢出一个“包袱”，大家都不愿意再看了，人变得非常浮躁。浮躁有什么不好呢？非常不好，你做一件事情会沉不下去，沉不下去就根本做不了大事，不停地浮躁，这是第一个坏处。
第二个，你的心本能地渴望不同的东西出现，一旦不出现，你就痛苦了，感到极端的无聊和无意义，会抑郁，觉得世界根本就没什么意思。为什么我们这个时代那么多抑郁症病人？其实就是这个原因。
从小到大，我们不停地被灌输了很多东西，也学了很多东西，实际上那些东西也没什么用。比如微积分，能用来买蔬菜吗？算一下这条黄瓜是多少个√2？很多时候都用不到。你把这些东西叫做“知识丰富”——其实你要追求知识丰富也可以，你去学最有用的东西，但实际上你学的大部分都没用。这些乱七八糟的知识会导致你的心不停地波动，根本没办法停在一个事物上，安静一会儿都不行。
我们可以打赌，网上的师兄也好，现场的也好（当然禅修中心修禅定的那些师兄可以例外），我们跑到一个地方去，关掉手机，截断所有联系，如果你能做到安安静静地坐十分钟不起一个念头，我认为你是大成就者的转世！（众笑）你根本就不可能！很多人从出生到现在，从来没有体会过心里不起念头很平静的样子，一秒钟都没有体会过。他只要一醒来，脑袋里就啪啪啪地开始想，一个念头接着一个念头。
这种事情真的非常悲哀，一方面，人类依靠心灵修持而堆积的成就没有了，此外，由于我们的注意力大量倾向于外界，不关注内心的成就，灵性方面的质量就很低，像荣森班智达或者麦彭仁波切那样的圣者来得就很少，乃至看不到，为什么呢？因为大德转世是要依缘而来的，他来了以后就不太合适。怎么举例呢，如果我们以人的形象突然降生在猪的群体里面，那些猪会怎么看你啊？会很奇怪，甚至把你当猪潲吃了！（众笑）
在我们这个时代，圣者少了、来不了了，因此，我们看到这些说法就觉得：“哇，怎么可能两三岁就去和阿底峡尊者辩论！”阿底峡尊者是谁？我们西藏佛教后弘期的主要发起人。（西藏佛法有前弘期和后弘期，前弘期由静命论师和莲花生大师他们发起，后来被国王朗达玛灭佛。之后西藏大概两三百年时间里很混乱，当时有一个西藏的国王又去印度那烂陀寺把阿底峡尊者请过来，就在藏地开启了后弘期。我们宁玛派是前弘期的，其他的噶举、萨迦、格鲁，还有一个修时轮金刚的觉囊派，都是后弘期的产物。）这样一位非常伟大的班智达，了不起的上师和成就者，竟然和一个三岁的孩子展开“激烈辩论”，而且还说“辩不过他”，这样的事情，由于在我们这个世界里看不到，我们很容易当成是神话。
其实当你的心把它当做神话的时候，你已经开始不相信佛法了。你会问：“这怎么可能呢？我怎么可能不相信佛法呢？我只是不相信这个神话而已！”并非如此，因为我们判断这种现象不成立的基础，就是根据我们已有的经验，在我们的经验里，是不可能有两三岁的孩子和大人产生激烈辩论的，所以我们就不相信有这样的事情。推而论之，佛教一些很严肃的经典里说的那些故事，我们也会当成神话、不相信，这时，其实你的心已经悄悄地站在唯物主义的立场上去判断问题了。
而这种现象在他们那个年代是真的可能出现的。如果我们都换一种世界观，世界不是物质的，而是心的，大家都去从事心灵修行，等到整个社会的心灵成就提升到一定的层次，就还会出现这样的人。
很多人问我：“如果全世界的人都出家修行，那么谁去种庄稼啊？你们这样搞，GDP怎么办呢？”假如真的全世界的人都去出家修行，而且大家都发菩提心，庄稼不用种，我告诉你们，它会自己冒出来！
这么说有人肯定不信：”有没有搞错，庄稼一定要种的！”其实他判断的立场就是我们现在的生活经验，以及唯物主义的观点，世界是物质的，物质是运动的，稻子只不过是一种物质运动的结果。他认为一定要春稼秋收，要去拔苗，要去浇肥料，怎么会想得通稻子自己长出来呢？但如果这个世界是心灵成就的话，那就是可以的。
我经常说我们是“唯物主义成就者”，意思就是我们在判断所有事情的时候，都站在这个立场上，有时候甚至拿这个去判断上师：“这个上师居然这样说话？他连这个都不知道？他是不是真正的上师？”
我们会站在自己的知识和经验的立场上去判断，而我们的知识跟经验，特别在这个时代，都是从哪里收集来的呢？网络和从小教育。这些信息里面哪一样告诉我们“世界是心灵的”？所有的信息都告诉我们“世界是物质的”，你不知不觉就受持了这样的观点。
当然，你会说“我没有这样的观点”，因为你没有刻意去学过，但实际上你在运用它，而且运用得丝丝入扣，总之绝对不会离开唯物主义的立场，坚定不移，死而后已。相反，如果是空性的思想已经深入心灵，甚至形成感受的人，他就始终都会站在空性立场上说话（两个人站在空性立场上说话就变成了”机锋”）。而我们来学这些佛教理论的原因，就是要通过分析和思维，去发现原来我们连判断的基础都是错的。
人是活在判断中间的。每天一醒来就开始判断，眼睛一睁——“身体存在！”按照佛教的判断，身体存在吗？站在空性的立场上判断，眼睛一睁——“哇！梦幻泡影又在动了。”（众笑）普通人就不是这样了，“哎呀，这一堆肉好麻烦啊，昨天晚上我不小心又吃点东西，又长胖了！”他马上对身体进行判断。醒了以后开始工作、生活，处处都是判断。比如一个人进来，“哇，朋友来了，欢喜啊，好不容易我又见到你了！”
在这个判断里面，其实已经带了两个哲学观点：①“我和这个朋友都是存在的”——人我执；②“周围这些东西包括我这一堆东西也是存在的”——法我执。这样就又搞了一次唯物主义的修行，我们天天都在玩这些。
所以，我们不可能不是“唯物主义的成就者”，串习成量了，所谓“念念不忘，必有回响”，我们就是在念念不忘这两个执著。
但一个佛教的修行者不这样，他一看到一个人，“哇，一团幻影又过来了！”这是比较好的，或者“哇，法性又在那里开始游舞了！”再差一点的，“哇，我妈怎么又过来了？”虽然来的是个老头（众笑），这是菩提心的训练，所以说，见解的不同会导致你不同的判断，不同的判断在某种程度上就是修行。
比如那些见解成熟的大圆满成就者，已经完全认知了法性，知道一切都是法性。这种知道是直接性的，不是概念，不像我们，在书上读到“一切都是法性”，然后看到某个事物头脑里想一下“哦，它是法性！”这只是思维的训练，真正的大圆满，是心里面觉知那个东西和法性是一样的，心里面的“能觉知”和“所觉知”其实“都是觉知”，而且那个“觉知”是无执、无体的，始终就在那里，根本就不用去修，因为它本来就在，你想把它弄掉都弄不掉，除非你利用它增加很多东西，这就叫无明，没有无明怎么增加都是法性。
大圆满行人也用这个东西进行“不判断的判断”的，什么叫做“不判断的判断”呢？因为那个东西本身是不修的，就是“不判断”，但是，在保任中间，有时候会冒出一些过去的习气，冒出来马上就被那个东西吃掉了，冒出来又被吃掉……这就是大圆满的修行，《黑蛇总义》到后面要讲的最高的大圆满的见解。
中观唯识就不同了，比如说中观的单空，一个东西一冒出来——假的！一冒出来——又是假的！比如刚才说的，我们早上一起来，心一动——哇，这些都是假的！进浴室洗脸——假的……随时随地都是假的，这就是中观的训练。唯识也一样，一看就是心显现的，“看到这个东西”就是眼识的结果，串习深了就是修行。
如果没有很好地去学习正确的世界观，我们就会做最愚蠢的判断。一个东西来了，是真的，“我”也是真的，“我”要从“这个东西”上拿到快乐。“这个东西”代表了一切：人民币，男朋友和女朋友，甚至老爹老妈，我们的未来，汽车……我们认定它是真实的，这是法执；我需要它，这是我执。我们每天都在做这些事，乐此不疲。
所以，如果我们不把佛教的见解达到很深、很熟练的程度，就不叫修行。很多人说，“哎呀，我不要这些东西，我要去打坐，我要实修！”你这样一修，实际上就是”修石头”，而不是“实修”。根本就没有见解，坐在那里“我不想，我不想，我还是不想……”这个好简单，还用得着修吗？实在嫌麻烦就请人给你一棒，马上“不想”了！如果你觉得太野蛮，想来个温柔的，吃点安眠药也“不想”了，所以说只是“不想”是不行的。
还有人说：“我不想了的同时还有清明，没有昏沉了。”就算是这样，也只是一种简单的定而已，这方面我们禅修中心有人很厉害，一定能很长时间，十几个小时的都有。我反复给你们说过，一定要有见解，见解要成熟，否则这种定就是“死定”，修得好（师兄补充，其实也不能叫修得好），就去了无色界天或者色界天，修得不好就变成了畜生，畜生就是不想的。
为什么这么说呢？因为一个人投生，是以他心相续里最大的力量作为引业，引业引导到哪一道去，然后这股力量所代表的东西呈现出来，就成为你的外境、身体等，叫做别业。
如果你天天这么修，修得心完全不动，好了，这股心的力量很大的时候，就是投生畜生的那股业，为什么呢？畜生就是“不想”的。你看老虎、狮子身体比我们大，比我们强壮，为什么打不过我们？它们不如我们会想嘛，我们可以想出各种武器、汽车追着它到处跑……所以你“不想”了就和它很接近，这股引业就把你引过去了。
你好歹做了点善业，下一世可能身体会强壮；布施得很好，如果那一世是狗，一定会遇到很多骨头（众笑）。我们的相续是很多业混合在一起，因此，我们一定要让最主要的那股力量趋向于解脱，最差也要去三善道，不要去恶道，所以，见解对我们来说非常非常重要！
很多时候我们会把“见解成熟”当成什么呢？比如我们禅修中心，以及其他学佛团体有很多这样的人，他读了很多书，基本上是“干条条”，对自续派、应成派那些理论了解很多，比如“阿赖耶识”，他会从各种各样的书籍里面找来关于“阿赖耶识”的解释，甚至把哪个作者写的、哪个时候、哪一本书、哪一页都给你翻出来，有很多人以为这样就是“见解成熟”了，其实不是，这个叫做“记忆力成熟”，或者是“图书管理员成熟”，最牛也不过是“录音机、复印机或者油印机成熟”，不算什么。
真正的“见解成熟”是什么呢？就是你知道这些理论，还要能够灵活地进行运用，特别是要运用到你的修行里面去，那个才叫“见解成熟”。你知道该怎么去做，而不是和我们讨论中观唯识时，哗啦哗啦说很多东西，“哎呀，这个单空，宗喀巴大师说的，柱子以柱子不空，柱子上的实有空，他其实是这个意思……”然后索达吉堪布是这样说的，益西堪布是那样说的，说了一大堆——最关键的是，你是怎么说的？
首先，你得对那些东西有很深刻的见解，其次，你要拿去体会，体会了才知道它们中间的那些细微区别，才能真正了解大德们之间那些辩论的伟大，否则你就只记到了一些中国字，和它们的组合——自、续、派，三个中国字嘛，然后组合叫“自续派”，反过来叫“派续自”，我都倒背如流了。
所以不能这样流于文字，一定要很深刻地明白。这很不容易，但你是佛教徒，你要解脱，就必须要把它弄清楚，特别是走闻思这条路的人。有人说：“哎呀，我不是走闻思这条路的，基本上是那种脑袋上有包的！”那没办法了，你都承认自己脑袋有包了，那就只能走另外一条路，一定要去找个很好的上师，好好依止他，否则，你都脑袋有包了，你自己还走出来一条路，你那个能叫有包吗？！即使有包也是个智慧的包！（众笑）所以说，不能够去很好地闻思的人，真的要去找个好老师，让他指导，否则真的挺麻烦。
佛教说起来容易，无非就是要证悟空性，但是真的去做就不容易了。关键是因为“空性”不像人民币，或者是某个水果、蓝宝石、绿宝石那么简单，这些都是有形有相能抓到的，而“空性”抓不到，非常难搞，靠自己是很难证悟的。
那么，如果我们不是脑袋有包（有包也可以靠学习改善），就要去闻思，很好、很系统地多方面去闻思。特别是我们现代人，脑袋很发达，分别念很多，就很好地利用分别念，在逻辑的、智慧的路上，一直引下去，最后我们就会发现世界的真相、佛教的真相。
这样的人生才是有意义的人生，不要认为什么有钱有势，做官做国王这些才有意义，那是唯物主义的观点和立场，他们认为这一世就这样了，所以一做了国王就很厉害。我们以前经常举的成吉思汗的例子，一杀几千万人，他的名言就是，“男子汉人生最快乐的事，就是杀人性命，夺尽其所有财产，使其根绝，令其亲属痛哭，再奸淫其妻女。”这样的人，竟然还有人认为他伟大得不得了！
我们是不是也这样认为的？是非观念都是错误颠倒的，还觉得这样很牛。按照佛教的观点，死了以后还有生命，那就对不起！杀一个还五百世，那要还多少世啊？这还是要做人的时候来还，在此之前，首先要下地狱的，因为这个是巨大的恶业！按照佛教的观点，会认为这种人非常可怜，极端可怜！
关键是，哪种观点是正确的？
这个问题不管是佛教徒还是非佛教徒，都要好好去想一想。对非佛教徒来说，如果你稍微有点智慧，不是那种麻木的感觉主义者，这一想可能决定你生命的方向。其实现在大部分90后的年轻人，都是麻木的感觉主义者，他不管世界是怎么样的，反正我就过日子，快乐就行了，这里跟风那里跑，哪里有稀奇的就追过去，天天谈恋爱，失败一个再来一个，好像生活充满阳光，其实苦难还没开始，一开始你就知道厉害了，你会老！会病！会死！谁都跑不掉！你们看我，年轻的时候很风光的，现在老了。看到你们年轻的，我羡慕嫉妒恨啊！
也就是说，每个人的人生都一样，会有生老病死，所以非佛教徒你要去想一想，如果你的世界观是错的，你就有可能陷入万劫不复的深渊！佛教徒也要去想一想，你认为佛教是对的，它为什么是对的？既然它是对的，你为什么不照着做？如果你照着做了，又做得到底怎么样？
我们很多师兄学了很多年，他认为自己是佛教徒，但你在玩电脑的时候你是佛教徒吗？在搞些烦恼习气的时候你是佛教徒吗？浪费时间的时候你是佛教徒吗？你以为你成就了，是大德，看到什么都是法性啊？不是吧。
实际上那个时候，你已经忘记了什么是正确的东西，执行的还是过去那一套错误的世界观。所以我们一定要很深刻地去闻思、去思考、去修行，把这些思想深深地灌注于我们的灵魂中间！念念不忘，必有回响，道理是一样的。
“荣森班智达和无垢光尊者这两位大德不但自己的修证圆满，并且留下了大量关于宁玛派教法方面的论著，为宁玛派的教法传承，建立了不朽的功勋。”
无垢光尊者是一位非常了不起的大德（据一些大德们讲，我的上师慈城罗珠堪布就是无垢光尊者的转世）。无垢光尊者有多伟大呢？他撰有《七宝藏》、《四心滴》、《三大休息》和《三大解脱》等论典，其中《七宝藏》和《四心滴》都是宁玛派大圆满非常经典的著作。在《三大休息》的《大圆满心性休息》中，尊者把大圆满的道次第做了清晰详尽的阐述；而在《四心滴》的《上师心滴》和《空行心滴》里，他把大圆满非常甚深精要的一些窍诀都做了汇集。
无垢光尊者是我们宁玛派历史上理论和修证都非常厉害的一个大师，和他齐名的就是荣森班智达。但现在留下来的书籍主要是无垢光尊者的，荣森班智达的著作并不多，可能是因为经过这么长历史时代的变迁遗失了。
荣森班智达留下的东西虽然不多，但都非常精彩，现在有一些翻译了，大部分还没有翻译。如果这些著作能翻译过来，对我们汉地修行人会是莫大的福音，但是我们汉人要得到这些宝藏，也需要巨大的福报。
“福报”，大家听起来会感觉好虚啊，就是两个中文字而已。其实福报对我们意味着什么？意味着你不费力就可以得到你想要的东西，或者你费了力以后能够得到你需要的东西。如果没有福报，你费了力也得不到，你要不费力的话就只能去听YY了，所以福报非常重要。
这些东西能不能够翻译过来，具体体现在哪里呢？体现在这些大德们身体要健康，要有各种各样的机缘。而大德们的身体健康体现在哪里呢？体现在我们不要吵架，不要打架，不要互相攻击。金刚弟子一内战，直接导致他们的身体不行，所以这个东西说来说去还是我们的福报。
我们在争斗的过程中间会消耗掉大量的福报，而那些大德是依靠我们的福报因缘而降生的。你一斗，他就不行了；不行了，书就翻译不过来了；翻译不过来，你就看不成；看不成，解脱就出现麻烦；解脱出现了麻烦，绕个圈原来是没有福报；为什么没有福报？因为我们吵架了！
大家好好去想一想这些道理。你说你是佛教徒，当你对周围的金刚兄弟，甚至同坛灌顶的金刚兄弟产生意见，产生辱骂、内斗的时候好好想一想这些。想这些时要针对自己，而我们很多时候是拿这些去要求别人：“你还击我？你想一想我是你金刚兄弟！”他攻击别人的时候就忘记了，这样就挺糟糕的。
我们很多人都是这样，不内观，老是看别人，甚至有的师兄精彩到这样的程度：“我恨不得杀了他，我想揍他，抽他的耳光，他一定会下地狱的，为什么？因为他的嗔恨心那么大！”（众笑）哎！有时候很想拿个镜子给他看，里面这个人嗔恨心比你的嗔恨心大。大家要记得，所有佛法的道理只能拿来对自己，一旦要求别人，那就是不如法的。
“并且留下了大量关于宁玛派教法方面的论著，为宁玛派的教法传承，建立了不朽的功勋。无垢光尊者有《七宝藏》、《四心滴》等论典，无论任何人，想了解西藏的大圆满教法，唯一依靠的书籍，就是龙钦巴（无垢光尊者）的这些著作，不仅相当殊胜，而且知名度也很高。荣森班智达的著作虽然在他的传记里提到过，不过，因为他生活在九百多年前，当时的印刷技术还很落后，所以有些著作因受到损坏而绝版，故没有保留下来。目前只剩下大概三四本、四五本的样子。在他的论著中，绝大多数是讲密宗和大圆满的。其中有一个短小精悍的论典，尽管只有一、两页，内容却相当丰富，名字很奇怪，叫做《黑蛇总义》。是以一条蛇作为比喻，综合、整体地分析了从小乘佛教到密宗大圆满的一些见解上的层次。”
刚才也说了，见解对佛教徒有多么重要，对于见解我们要怎么去运用，见解可能导致我们的世界观、价值观和行为会不一样。比如说，如果我们是唯物主义者，就有可能真的去抢银行，就算不抢银行，别人也不能来碰我的东西，碰了就干掉你！但如果是一个佛教的大修行人，你去碰他的东西，他会干掉你吗？我们经常读书看到，一个佛教的修行者在打坐，一个小偷进来他家里面，到处翻东西翻不到，修行人会说：“哎！你不要那样翻，在那里那里，那个角落里面。”（众笑）他会这样的。
如果持我们现在的观点去看他，基本上那个人就是神经病了，稍微好一点的，也最多说：“他慈悲，把自己的东西让给了我。”错，他根本就不会有“把他的东西让给你”的想法，因为他不会认为有真的“他”和“他的东西”。
所以在看任何一个事情上，持有不同观点的人就有绝对不同的结论。有些人我们认为他是对的，“哎呀，他把自己的东西让给我，好慈悲啊！”其实那个不一定仅仅是慈悲的观点，佛教徒这样做，基督教徒也这么做，比如特雷莎修女。真正还是要看他到底有“我”吗？有“他”吗？有“那个东西”吗？这才是真正佛教的观点。所以世界观非常重要，那么世界观来源于哪里？来源于正确的见解。
二、宣讲正论。
这个比喻讲的是：有一家的小孩趁大人外出干活之际，把一条花绳子扔在了水缸里面，当家人回来后，发现水缸里似乎有一条蛇。针对这一现象，他们的家人就有五个不同的观点，以及观点背后的五种不同行为。作者以每个人的观点和表现，影射出小乘与大乘，显宗与密宗，普通外密与内密，以及内密与大圆满之间的差别。
无可否认，大家的眼睛所能看到的，是相同的景象，这一定不会有任何争论。关键的分歧，就在于每个人对所见之物的不同观点。
到这里世界观和见解就出来了。
“一条花绳”扔在水缸里面，大家都看到好像有一条蛇，以蛇为绳。它这个比喻是什么呢？就是说我们现在看到、觉得的这些现象，实际上它并不是我们所看到的那样。
对于佛教徒来说，这些现象是要伤害人的。为什么呢？因为按照佛教里面的基本观念，这些现象叫做“有漏皆苦”、“诸行无常”，现象一定是苦的。
佛教里面任何追求快乐的方式，和普通人都不一样，普通人认为，现象会带给我们快乐。很简单，饿了要吃，冷了要穿，而且要穿漂亮的，孤独了我一定要去找朋友，我一定需要家庭，两个人安安静静、幸幸福福地过一生。普通人一定会依靠这些现象，没有这些现象，何来这些快乐呢？但佛教认为不是这样的，哪怕是最基础的小乘都认为这些现象是伤害性的，世间皆苦，所以是“苦谛”。
有些人说：“不是啊！我谈恋爱的时候很甜蜜啊！”你们分手的时候呢？你说“万一我们不分手呢？”他不死啊？你给我找一个只谈恋爱不会死，而且他们恋爱的程度永远都一样的？只要找到了一个，我马上不信佛，我信你！你看我们初恋时一看到对方，“唰——”，眼睛闪电，“唰——”，脸红心跳，觉得不好意思，晚上回去天天想，想到他就睡不着，幸福吧？如果天天这样，到老夫老妻了还这样，你活得下去吗？（众笑）
所以一定会变的，轻微的变化在佛教来说就是痛苦。你说“我没有感觉到痛苦啊”，那是因为你的感觉不灵敏。但是这种轻微的变化、变化、再变化……总有一天会让你感觉到痛苦的。而且现代人的心灵跳动太快了，感觉到这种变化带来的痛苦的时间也越来越短，以前是“七年之痒”，现在是“七个月之痒”，弄得不好，“七天之痒”。这是说男女之间，吃东西也一样的，你有本事天天去吃火锅？
所以佛教认为现象最终一定会带来痛苦。因为“能境”和“对境”都要变化，然后”能境”对“对境”的感受也会变化，坏的会增加，好的会衰减，这个就是“苦”。什么是“好的会衰减”呢？初恋绝对有个上升的幅度，刚开始时不咋样，有一天对上眼了，就有个上升的阶段，逐渐甜蜜渐入佳境，然后一旦“勾搭成奸”，“哗——”，就开始下降了！你说“不是啊，我们越来越嗨”——我才不信！这样你的精神状况要出麻烦的。
我为什么老拿爱情开刀呢？因为这是我们时代的人执著最严重的东西，其他比如吃的方面，大家除了对肉还有贪著以外，对“素”好像不是很贪著吧？即便对吃的有贪著，但也好断一点。
人类现在有几个大的贪著是很难断除的，毒品，一旦粘上就很麻烦；然后是情欲和性欲（这里我把情欲和性欲分开了）；还有就是吃和睡，但是吃和睡你用不着马上就把它戒掉。你说我把“吃”戒了，啊，你是神仙！最牛的把“睡”也戒了，啊，我基本上要朝你磕头了。（众笑）我们要把这几个最影响我们修行的东西都戒了，特别是毒品，佛教徒是肯定不能粘的，情爱就要看情况了，但最终也一定要断掉。
这些东西最终的结果都是苦的。
你能找到一个让你不苦的，一直让你幸福的东西吗？比如身体，不管你什么幸福，一定要依靠身体，但身体能让你永远快乐吗？如果你敢这么说的话，很简单，我马上叫人拎着开水提着刀过来，你不是永远快乐嘛？开水和刀来了你应该还是一样快乐嘛？那是不可能的。
所以，有现象一定会带来痛苦，因为现象是因缘聚合无常的。佛教最终要得到的，是永恒的、常乐我净的快乐，任何东西都破坏不了，也绝对不会出现衰减。这个东西很厉害哦，人民币买得到吗？比尔·盖茨、巴菲特，有本事让他拿钱买这个东西，不要说这个，买个长生不老他都做不到！但佛教里面就精彩哦，莲花生大士就是永远不老的，他永远都是十八岁这个样子。
两种世界观导致的结论和结果是完全不一样的。如果佛法是真的，那真是无比美妙的事情，但是很不幸，几十年来我们都把它当做迷信。当然，我们现在开始“伸冤”了，只是目前这个“上诉”的层面还比较低（整个社会对佛法的正确认识还很缺乏）。
那么现象都是苦，所以在佛教的基本观点里面看见的东西都是“蛇”，会咬人。但实际上是不是真的“蛇”呢？不是，只是现象——“花绳”，不是真正的蛇，没有真正的伤害性。
真正的伤害性在哪里呢？当你认清了现象是花绳的时候，就没有伤害性了。最关键的就是你认为它是“蛇”，它才有伤害性。
什么叫“认为它是蛇”呢？就是你没有看清它的本相。对于各种各样的现象，我们都觉得有伤害性，那怎么去消灭这种伤害性呢？就有了各种各样的方法。诸如怎么对付花绳，怎么看待花绳（也就是这条“蛇”），怎么去发现这条“蛇”其实是花绳，它一点伤害都没有，甚至是快乐的来源……这些就牵涉到佛教内部一个个具体的见解。
（一）第一个人认为，这是一条真正的蛇，所以惊恐万分，于是想尽办法一定要把这条蛇扔出去。实际上他看到的不仅不是蛇，甚至连蛇身上的每一个微尘都没有，正因为他把绳子看成蛇，在恐惧的心理的作用下，才产生了想赶走蛇的行为。
这个比喻所影射的教派，就是声闻缘觉乘。声闻乘分为一切有部和经部，我们统称这些派别为小乘佛教。
小乘佛教认为，人我是唯一不存在的法，除此之外的万事万物，全都实有存在，包括所有外界的物体与一些精神的细节，以及精神和物体的运动等等。小乘行人把烦恼当成实有的法，故而想断除烦恼也相当费力，戒律也特别多，面对任何问题，都是谨小慎微、如履薄冰。
关于这些，在《入行论》智慧品，以及《菩提道次第广论》中会广讲，大家可以自己去翻阅。
我们不会认为现象是蛇，反而是一条宠物，去和它玩，一不小心就被咬一口。比如谈恋爱的时候就这样，认为爱情是宠物，I love you,you love me，一失恋就被咬了一口，我们凡夫就是这样的。但小乘的修行人不是如此，他们就是这里的“第一个人”，他们一看，就知道现象是有伤害性的，（认为是真正的毒蛇）所以要对付它。
怎么对付呢？要离开这些现象，起码要控制住不再接触这些现象，特别是一些可怕的现象。所以对我们居士就规定了五条戒律，你一定要守的：①你不能杀人，否则中阴时太吓人了，这个叫“杀戒”；②有“盗戒”，不能偷东西；③不能“邪淫”；④不能说大“妄语”，这个“妄语”不是指平常做生意说的那些谎话，而是说自己成就，已经开悟了，或者有神通等等，这个叫做“说增上人法”；⑤“酒”，现在应该把它引申为麻醉品，各种各样的麻醉品都是。这就是“杀、盗、淫、妄、酒”居士五戒。
为什么会造成这样的结果呢？我们需要去分析小乘的世界观到底怎么回事。
小乘认为，整个物质世界是由微尘组成的，这和现代唯物主义主流思想很相似，他们都去分解物质，唯物主义把最小的物质分为夸克、亚夸克、量子、希格斯玻色子等（前段时间科学界翻天覆地寻找希格斯玻色子，花了四十亿欧元，这些钱可以让非洲没有灾民，所以世界观错了就是个问题，如果是佛教徒根本就不用找，四十亿欧元也就节约了），而小乘认为，这种最小的物质没有方向、没有体积，叫“无方微尘”。
但小乘和唯物主义还是不同，他们认为世界的根本由两大东西组成，除了物质以外，还有和物质不一样的“心识”，心识是由刹那组成，他们其实是二元主义者。而唯物主义者不承认心识，说心识是物质运动的结果，这是一个大的差别。
如果心识是物质运动的结果，那么物质一崩散，心识就不存在了。但如果独立于物质还有心识，世界是二元的话，那么物质离散了，心识还在。所以小乘认为我们所有的苦难，实际上就是心识贪著于外界现象而导致的结果。比如我们拼命地贪著身体，在死亡时就会导致剧烈的痛苦。
那么，怎么离开这些苦呢？他们认为心识离开现象就可以了。怎么离开呢？这个要去了解心识是通过什么样的方式去贪著外界的。
首先，心识一定要建立个体，就有了人我执，个体建立以后，就产生了贪、嗔、痴、慢、疑。为什么呢？建立的个体后，一定要保护个体，对个体有利的、舒服的东西就要去抓取，谓之为“贪”；对个体不利的、要伤害个体的东西，就搞定它，解决它，排除隐患，谓之为“嗔”；不知道这个个体根本就是不成立的这种愚蠢，谓之为“痴”，根本的“痴”；一建立了个体后，一定会有比较的，我这个个体比你那个个体牛，谓之为“慢”。（凡人都是如此，这个世界在痛苦地比较中发展，人也在比较中越来越痛苦。其实现在一个普通人所穿的衣服、所拥有的东西，已经比以前的土豪、地主多很多了，但他偏偏就是不和过去的土豪比，非要和现在的土豪比，所以就开始痛苦了。我小时候长期都只有三件衣服，一件里面穿，然后套一件棉衣，外面再穿一件外套，基本上跟佛教的“三衣”差不多。（众笑）这三件衣服我一年四季轮着穿，春天穿里衣和棉衣，夏天就把外面的衣服脱掉，只穿里面一件，那时候大家都这样，也觉得没啥。现在行吗？谁敢这样穿？我看乞丐都穿得比我那时候好，好歹我还是干部子弟。但那时候我没觉得自己穷、痛苦，现在不是了，一比较，哇，真的是好穷好苦！）
我们相续中有“慢”，“慢”就是比较，比如一个人已经挣了很多钱，看到别人有五百个亿，他会觉得自己更牛：“我有五百零一个亿！”他就要这样去产生比较，其实多了一个亿对他生命有什么太大的好处呢？可能一点儿都没有，但他还是要去比较，因为傲慢，他生命的存在需要用傲慢来支撑。
那么，建立了身体和自我，去获取这现象产生“贪”和“嗔”的时候，一定会有“疑”，为什么呢？你要贪，就要想怎么才能贪得到，要嗔，就要想怎么才能打赢，“兵者，诡道也”，为了满足贪和嗔，你就要去哄、要去欺诈，所以一定会有“疑”。于是“贪、嗔、痴、慢、疑”，就因为人我而建立了。
小乘看到这一点，知道所有的苦难都是通过人我而建立的，所以他们认为不需要去做别的事，就是要把人我消灭掉，这样一来，这些复杂的痛苦就息灭了。
那么，怎么去解决人我呢？他首先看人我是怎么回事。我执在建立人我时，可以以肉体为施设处，可以以精神为施设处。通常，我们会认为这一堆肉体是我，比如我“啪”给你一耳光，你会说“凭什么打我？”其实我哪里是打了你的“我”，我打的是你的脸、你的身体，但那个时候你会认为“身体”就是“我”，这就是物质的“我”。
还有精神的“我”，比如我骂你，骂你是头猪，是王八——那你是猪、是王八吗？或者我说你头顶长疮、脚底流脓，坏得不得了——那你头顶长了疮，脚底流了脓吗？根本没有。但我这么骂你，你一定比头顶长疮、脚底流脓还要受伤，为什么？你哪个部位受了伤？你说“我的心受伤了”，这个时候你就把“心”当成“我”，用意识和感觉制造了一个主体，而且这个主体是不容侵犯的，有人格，有自尊——“你可以伤我，不可以伤我的自尊！”
所以，小乘认为这两者是痛苦的根源。为什么呢？
我们所做的一切都是为了去保护“我”，让“我”快乐，而让“我”快乐的时候，就有“求不得苦”，比如说，“我”有身体，就要吃饭穿衣，在物资比较匮乏的时代，吃和穿你可能都找不到，这个叫做求不得苦。
然后是富有可能会变得贫穷，或者两个人谈恋爱，慢慢开始变淡，爱人移情别恋，或者钱包不见了，就是“爱别离苦”，拥有的东西开始消失。你只要建立了个体感，就一定会有“爱别离苦”。
在保护自我的过程中，你去追求和争夺什么的时候，一定会发生冲突，乃至于只要建立了自我就会有冲突。你把两个人放在一起，不管多好的朋友，包括孪生兄妹在一起都要产生冲突，我们经常说“牙齿和舌头还要打架”，为什么？因为它们是“牙齿”和“舌头”，没听说舌头和舌头自己还会打架的，它们有两个个体，两个个体一建立就一定会有冲突，这个叫“怨憎会苦”。
还有一个叫“五阴炽盛苦”。当我们建立了个体，很多感觉就来了，比如孤独、寂寞、“无语怨东风”，好浪漫啊！这就叫“五蕴炽盛”，通俗一点说就是“吃饱了撑着”，没事就觉得无聊。
依靠个体又建立了一生。不管以什么东西为个体，物质的身体，或者受想行等，这样的个体一定会产生变化，有时候甚至会产生阶段性的大变化，这就是生死轮回最大的痛苦“死苦”，这个阶段性的个体毁灭了以后再出生，就会有“生苦”。建立了个体以后，一定会有无常的变化，就是“老苦”。在变化的过程中有时会产生跨越性的变化，或者是激烈的变化，“病苦”，这些全部都是围绕着这个个体而来。
所以佛陀说我们生命有八种苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这几种苦的根本原因是什么呢？就是我们建立了个体，人我执。说通俗一点就是现在人说的“存在感”，我们经常通过去折辱对方、刷屏等事情来获得存在感，要是你觉得自己不存在——嗯，“我觉得自己不存在”，那“我”存在吗？
所以小乘的修行就是要去消灭自我。为了消灭自我，他首先要分析自我是怎么来的，他发现实际上没有自我，是心把心识刹那和无方微尘的堆积误认为一个个体。无方微尘的堆积就是身体，我们的皮、肉、筋骨这些东西，还有精神方面刹那刹那地堆积，这些就构成了五蕴，叫色受想行识，然后建立了个体感、存在感，由此建立了自我。
然后，为了保护自我又会有很多东西。什么意思呢？我们建立了自我，就会有贪、嗔、痴，慢、疑，这些东西全都是因为保护自我而造成的。所以说他们一定要去掉贪嗔痴慢疑，自我没有这些保护，自然就散了。
小乘就去观察，在贪嗔痴慢疑里，哪一样是最容易让自我得以成立的？他们发现人类的贪欲是最厉害的，要先把这个东西消灭掉，才有可能去掉自我，于是他们就采取了不净观和白骨观这类比较容易做的修行方法。
在所有贪的现象中，最能引发贪欲的是什么？食色性也。食，就是吃的东西；色，喜欢美好的东西。对于人类来说，什么东西最美好呢？男女色。有人可能说：“不是啊，人家七、八十岁的都不喜欢男女色了，喜欢珠宝。”珠宝也是色，而且他毕竟年轻过吧？他老了，并不代表他不喜欢色，只是现在身体的功能没办法再支持他，他喜欢色的种子还压在相续里，而且如火如荼地运动着，一旦换一个身体，这些被积压得很深的东西就会蹦出来，即便是狗，也是一条充满激情的狗。
所以小乘的修行以破贪为主，怎么破贪呢？首先要戒掉贪的习气，我们在轮回中堆积了很多贪嗔痴慢疑，保护自我的势头非常大，要先把它挡一下，不能一直滚下去，滚下去就没办法修行解脱，所以他们制定了许多戒律，对在家人来说有杀盗淫妄酒，还有八关斋戒；出家人的戒律有沙弥戒、比丘、比丘尼戒，比丘戒有二百五十多条，比丘尼就更多了，三百多条。
很多人问：“为什么佛陀制定戒律时，对男性这么宽松，而约束女性这么多呢？”其实这个问题就像一个病人揪着医生问：“凭什么他只吃感冒药，我要吃艾滋病的药啊？”因为你得了艾滋病嘛，（众笑）原理好简单。
现在他们争过去争过来，还这样那样地考证，非说佛陀当时制定戒律如何如何，甚至有比丘尼站出来要取消一个叫“八敬法”的戒律，就是作为任何一个比丘尼，哪怕是成就者，见到刚刚出家的小比丘、沙弥，她也要行礼。哇，在这个男女平等的社会怎么受得了，比丘尼都已经成就了，见到小比丘还行礼？情何以堪啊！
他们为此提出各种各样的观点，连佛陀的戒律也要否定掉，真的是扯淡。现在人的分别念就这样，也就是我们刚才说的，站在“我们”这个立场上说话，再加上接受了西方男女平等的思想——喂，男女从来都是不平等的，怎么平等呢？平等了怎么谈恋爱啊？
平等是有层次的，本性上我们都是佛，绝对平等。但是，在其他很多时候，男女一点都不平等，打仗时都是男人冲前面，女人跑后面，平等吗？很多时候要根据男女不同去设置一些情况，这才是真正的平等。从世俗的角度来说，什么方式能更大程度地让生命更快乐、不遭罪，那就是最好的方式；而从佛教的角度来说，什么方式能让生命尽快解脱，那就是最好的方式。就像创巴仁波切所说：“要用最创意的方式让他们解脱”，佛陀只不过创意地为女性多订了一百多条戒律，就这么大意见？病人向医生提意见？着实挺荒唐的。
小乘定了这么多戒律，其目的是什么呢？封杀习气势力，让那些贪嗔痴慢疑滚动的势头稍微缓一缓，停一停。为什么呢？人的很多行为其实是长期习惯堆积的结果，不停地堆积、不停地堆积……到后来你就控制不住了。
其实我们有很多这方面的常识，比如我，几十年来都是凌晨四、五点才睡觉，中午十二点以前绝不起床，这就导致我现在早上一起床就受不了，这就是习惯成势力。
那怎么办呢？可以用强烈的东西把这些势力先堵一下，一堵就受到阻碍了，然后再建立一种新的习惯和行为模式。不过，在封锁它的时候会经过一个特别难捱的阶段。（比如我们看到肉就想吃，最毒的方法就是指天发誓我坚决不吃了！不吃的时候，外在的行为断了，实际上内心断没断掉肉？没有断掉。就像我以前戒肉了以后，天天晚上梦见卤鸡打架，说明那个时候心里好想啊，比想初恋情人还猛烈，真是想得“一塌糊涂”。）
但是，过一段时间，这种感受就会慢慢开始减弱，为什么呢？因为你不再做，习气就不再增加了。此外，由于我们凡夫的相续一定会有习气发出来，新的习气一发出来，就能把旧的习气堵住，基于这个原理，我们可以做一些非常厉害的串习，比如念“南无阿弥陀佛”，或者“色即是空，空即是色”，（前面的叫做持名念佛，后面的叫做念法身佛）这样就会建立新的习气来代替过去的习气，二者此消彼长。
刚才说的引业，就是你相续中最大的业，如果你的引业变成了念佛，随时随地“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”由于念佛具有巨大的功德，这个过程中会出现身体放光，身上有檀香气出现等稀奇古怪的事情，所谓“香光庄严”。但这些都是次要的，最紧要的是死亡的时候，你相续中念佛的习气会成为最大的业，好了，“信愿往生”，如果你真的有往生的信愿，念佛也是为了完成这个信愿，那么一往生，你就去了西方极乐世界。
如果你念的是法身佛，这样修习空性成为习惯，并且很准确地修到位了，可以安住在里面很长时间，这就是大圆满成就者，即身——活着的时候就成为了佛。
而小乘是通过戒律的作用，先把习气堵住，然后借用这个空间去建立有利于解脱，或往生三善道的新习气。当然，小乘不是为了成就大圆满或念佛往生，他阻断习气的目的，是为了堵住乃至破坏掉保护人我的那些习气。
人我只是一个错误认知，真正去找是找不到的。我们经常说“我我我”，“我”到底是个什么东西？如果你说“我就是这一堆身体”，这就是错误认知，恰好说明“我”根本不真实，一刀下去就不见了。你说：“就是不见了啊，我死了啊！”——唯物主义者。如果你不是唯物主义者，而是佛教徒，那一刀砍完，另外的“我”就冒出来了，因为“身体”根本就不是“我”！
如果“身体”不是“我”，那到底什么是“我”？“受”是不是“我”？那最多算“我的受”，“我”的感受。“想”也不是“我”，是“我”在想，“我”不想，“想”就没有了。“行”是各种各样的心所，也就是各种各样的情绪，如果情绪是“我”的话，那一种情绪就一直持续下去了，“我”不能叫做“幸福”吧？如果“我”的代称就是“幸福”，哇！那就舒服了，因为“我”是一直不变的，那么幸福就应该一直不停，其他如痛苦等情绪也是一样的道理，但它们都会变化，所以“行”不会是“我”。识，分辨力，我们会认为是“我”在分辨，分辨力肯定不会是“我”。所以，受想行识一一分析都找不到一个“我”。
那么“我”是什么呢？“我”实际上是心识对这一堆微尘和刹那的误认，误认为有一个“我”，并且依据“我”去发展贪嗔痴慢疑，所以形成了痛苦，小乘就是这样来看待世界以及我们的生命的。
由于要通过守戒来阻断习气势力，小乘的行为就非常小心。他们不承认大乘和金刚乘，所以也没有菩萨戒和三昧耶戒，只有别解脱戒。什么是“别解脱”呢？就是别别解脱的意思，你守你就解脱，他守他就解脱，你和他是不同的，叫别别解脱。
小乘认为世界是由微尘和刹那组成的，那么他们的戒律是属于哪一类呢？比如，杀戒能不能拿出来看？不能。所以小乘认为，戒律是看不到的，叫无表色，是心识刹那的堆积，这种无表色就放在你的心相续里，成为一种业力，如果你把它破坏了，就没有了，而且过去的习气失去阻挡会重新泛滥，甚至变本加厉。所以小乘行人对于戒律非常谨小慎微，他们认为受戒之后绝对不能破，一破就完蛋，会非常痛苦。
这个观点在一定程度上是正确的，就像我们戒烟一样，如果真的熬得住戒掉了，以后连烟味也不想闻到了，但如果戒不掉就会变本加厉，我有个朋友就是这样的，刚开始戒得咬牙切齿的，突然熬不住又抽上了，本来以前他一天抽一包，这之后反而一天要抽两包。
依靠相续中佛陀制订的戒律，可以阻挡以前相应的恶业。以杀业为例，无数世以来，我们杀过很多生命，比如你恶狠狠地打死一只蚊子，认为它活该，发心、正行、回向都具足，就造下一个很圆满的恶业。恶业不忏悔还会不断增长，打死一只蚊子14天后不忏悔就等同于杀一个人！那我们杀过多少人？在我们的相续中，这样的恶业可以说是堆积如山，而依靠杀戒，这些恶业就可以挡在外面。什么叫“挡在外面”呢？就是挡住不让它发作。
如果我们不守戒，或者失坏戒律，这些恶业一旦发作，很容易把你摧毁。摧毁的含义是什么呢？就是许多厄运会落到你头上，患癌症、事业失败、突然抓进监狱被一枪毙了……而且很多事情还很不合情理。我们唯物主义者的观点不会认为是业力，认为是别人陷害自己，是社会形势变了。但你为什么不想想，别人为什么要陷害你？社会形势为什么会变？为什么只枪毙你不枪毙他？其实都是有原因的，就是因为你相续里面的恶业开始发作。
所以小乘认为一定不能破坏阻挡恶业的戒律，他们会如履薄冰地坚持守戒，在这个过程中，他会去修不净观或四念处（也叫内观）。小乘为什么修内观呢？因为他们认为，本来没有“我”这种东西，但“我执”会胡乱寻找施设处，有时候认为身体这一堆物质是“我”，有时候认为某种情绪、感觉或判断力是“我”，其中身体就是“我执”的一个重要寄托。
小乘修四念处时，会去反观自己的身体，他们发现身体根本就是没有的，心就彻底明白了身体其实担任不了施设处。“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”，这就是小乘的四念处，他们会去观修这些东西。当然，这里的“观法无我”，仅仅是“无人我”而已，没有说“观法是无我空性”，这也是大乘和小乘的见解不同，到后面我们会讲。
不管怎样，至少小乘不承认所有的法里面有一个不坏的“我”，他们发现了这个事实，通过这些方法去修行，比如通过观修不净观，就会把那些养哺、滋长我执的贪欲和嗔恨全都慢慢干掉。
为什么不净观有这么大的作用呢？因为男女的贪是最大的，把这个最大的贪欲去掉以后，其他的贪欲也就迎刃而解。为什么这么说呢？我们为什么要贪著好看的行头呢？你是想让一条“女狗”看见你帅气吗？不是的，你想让“女人”看到你帅气。我们为什么想开名车，而且香车一定要配美人儿呢？篮球场上为什么会有穿着很清凉的篮球宝贝在那里吸引你的眼球呢？全都是围绕男女的贪欲而来的。
所以他们先对付这个最大的贪欲。比如有的人去修不净观或白骨观，一边放一张美人的照片，一边放白骨的照片，甚至肠肠肚肚露在外面蛆虫遍地的女尸照，看一眼美人再看一眼女尸……就这样反反复复看下去。
我们的贪欲很多时候是因为异性的身体而引发的，你绝对只是想去拥抱那个美人，而不会想去拥抱一堆肠肠肚肚。如果你长期做这种交替观修，看多了以后，一看到美人马上就是恶心的女尸，哇！按照普通人的说法简直就是变态，但他们不知道这是遏制贪欲很管用的一种修行。
如果一个人完全被贪欲操控到无法控制，日日夜夜想得吃不下饭，造成自身的很多痛苦，很简单，拿一张她的照片和女尸照对比看，连看三个礼拜，我保证你的思念随风飘逝。而且这种效果不仅仅只是一个异性的身体，它会扩而大之，对所有异性的贪著都会被遏制住。
当然，在佛教里面，不会认为这是究竟的、彻底的修法，它只是对治性的，就像青霉素一样，它能把炎症治掉，但也可能会把你的肝肾功能给毁掉。不净观也是这样，它可以有效地对付你那种来得太激烈的贪欲，但也有可能扼杀掉你的生命力，搞得心没有活力，觉得活着没意思了。
在释迦牟尼佛时代，有小乘行人修不净观修到自杀的，所以佛陀就让大家先修白骨观，从右脚开始观，观自己全身都是白骨，观自己成功了以后，再观别人也是白骨，看一个、两个、三个、十个……最后累累世界皆白骨，真的是白骨现前啊！然后再观修白骨化光就没有问题了。
你可能觉得这个不可能，其实很多精神病人都做得到的，有些精神病在那里反复地做拥抱的动作，你看他抱的是虚空，但在他的境界里就是在拥抱他的爱人。人家精神病人都做得到，你一个专职修行人做不到？一定可以的，只是你不去做而已——你当然不去做了，那么漂亮的美人，你舍得搞成白骨吗？你要是明白了小乘修行的目的，就知道他不变态你才是变态了，因此，在这个事情上实际上印持着一个人的世界观和见地。
当一个人的心不被贪欲和嗔恨所折磨的时候，其实是非常宁静和宽容的，很容易深入禅定。在很深的禅定中再去观察这些见地，就能把见地予以实现，而且是见地性的实现或证悟性的实现。什么叫做“见地性或证悟性地实现”？就是心直接发现——哦！自我真的是没有的！
（我现在这样说其实是思维型的，因为说话一定要通过思维，但那个时候不是用“想”的，是心的明力直接去觉照、感觉到的，所谓“观照”。）
有一天我开玩笑问一个师兄：你用通俗的语言解释一下，什么叫“照见五蕴皆空”的“照”？他一下就愣了。其实好简单，什么叫做照？就是“觉得”，“我觉得”那就是“照”，不要弄那么复杂，实际就是你要去“觉得”。
你”觉得”自我是不存在的吗？你说“我觉得啊！”其实你这不叫“觉得”，是你“想”的，你头脑里想“自我是不存在的”，因为人家告诉了你，不是你“觉得”的。说法不管用，一定要直接感受，通过在整个相续里对五蕴反反复地进行检查，心直接地觉得自我真的是不成立的，只是心的一种错误认知，这个时候会觉得这一堆身体和外在的身体都是一样的。心对此有了直接地认识之后，就叫做小乘初果向（小乘有四向四果）。
如果你是大乘，你会觉得就是光明，这一堆和那一堆都是光明；如果是小乘，你会觉得这一堆和那一堆都是无分刹那和无方微尘的集合，没有什么太大区别。当心真的这样直接认知的时候，它就不会回到我们现在这个立场去说话了。
我们现在不是这样的，我们在概念上会觉得“没有人我”，“一切都是法性”，但心根本就没有直接地觉得，直接觉得的还是有我有你，做事的时候也是以这个见地为基础的。
真正觉得人我不成立的时候，会觉得这个世界真是没有意思，整天都在外面贪啊嗔啊烦恼啊痛苦啊，简直无聊极了！那怎么办呢？因为没有自我以后，贪嗔痴慢疑就被拔除掉了，入定就很简单，所以小乘行人就会进入灭尽定。
我们凡夫是没有办法进入灭尽定的，不要说不断乱飚的念头，就算你没有思维性质的念头，坐久了屁股会疼腰腿会酸，这些本身也都是念头。哪怕一个人瘫痪了，不能动弹，也无法进入灭尽定。凡夫的心无法安静下来，心的势力非动不可，导致相续无穷无尽地滚动，这就叫轮回，所以一定要通过修行把这些滚动慢慢止息，这就叫涅槃。
“苦集道灭”，苦就是现象，滚动；滚动的势力越堆越大，叫做集；然后要去修道；道的结果就是灭，不再滚动了，涅槃寂静。涅槃就是所有的受想行全部灭了，也没有了人我执。（如果还有人我执，就叫做灭受想定；如果没有人我执就是阿罗汉的灭尽定）。
所以，在小乘那里，戒律如同生命一样重要。佛陀涅槃前，阿难悲痛地问：“佛入涅槃后，谁应当作为我们的导师？”佛陀回答说：“以尸波罗蜜为师。”翻译成中文就是以戒为师，守持好戒律，如此就可以阻挡相续中的习惯性势力，从而建立新的解脱的势力。
我们再总结一下，小乘的解脱势力是什么？就是干掉人我！要干掉人我就要干掉贪欲，要干掉贪欲就要去修不净观、白骨观、四念处。（只修白骨观和不净观不行，人我还是成立的，它只是帮助心去掉贪欲，更容易见地性、证悟性地去体会到没有人我，而不会像我们现在这样只是概念。）
这就是《黑蛇总义》里出现的“第一个人”，他们认为现象是一条真正的蛇，很可怕，一定要阻止去跟现象接触，所以小乘里面一般他都要求你进山林，要守很多的戒律。
现在流行小乘的地区，主要在东南亚：泰国、缅甸、斯里兰卡、越南、柬埔寨。在佛教三大语系，巴利语系，藏语系和汉语系中，他们属于巴利语系，南传上座部至今依然保持着佛陀时代的衣着、戒律、语言及修行方法。
他们认为汉传佛教，包括藏传佛教的服装都不是佛陀制的，此外，他们禅坐的方法有单盘（汉地一般讲究双盘，我们大圆满叫“无盘”），会要求进山林修行，要守很多戒律。
如果你去他们的寺庙参观，会看到有骨头，有剖开脑袋露出脑髓或半个身体的塑像，他们为什么这样做？原理就是以上所讲的内容。基于这样的原理导致了他们的行为，但他们的目的也是为了解脱，这就是我们今天讲的第一个见地。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
