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今天是禅七的第五天，第一个禅七马上要结束了。

结束以后，你们揭开口罩，我要教一些呼吸这方面的东西。一周以后揭开口罩，到时会不会感染呢？这也很难说，有时候要认命、要勇敢一点，我们总不能来个动态清零嘛。

虽然你们都戴着口罩，但我相信空间里面已经充满了你们的DNA。我这几天并没有被感染到，大家可能互相之间感染了，但毕竟扛了一个礼拜，下一个礼拜就应该打开了。如果你的感冒症状还是非常强烈，不停地咳嗽，那还是要自觉带上口罩，因为那不是你一个人的问题。

很多人可能已经在康复的临界点，结果你哈着一口气说：“来，给你最后一个稻草！”这还是不行，我们要对别人负点责任，有任何思考的时候就替别人想。我们不去说菩提心那么高大，哪怕要做一个好人，经常替别人着想，别人会知道你在替他想的。一次两次三次，哪怕是十次都可能有误会，但时间久了，人心是肉做的——什么意思？它是软的。

人心是钢铁做的，那种人不多。人心是肉做，时间长了以后，别人会知道你在替他着想。要求普通人上来就不自私，那是很难的，不太可能。大部分人都是自私的，因为自私，你才去修嘛。

我们要通过修行去发现：自私不是个好事！这就是修行的作用。我们现在所有的自私都是很粗大的、很表皮的。真正的自私，是确认你有所修、有所证、有认知点这些东西，没办法做到像黄檗说的那样无心。

深层次的修，最后深深地体会到这个，那就是解脱了。“深深地体会”，就意味着你能够安住。这个安住并不是有个目标给你安住，无私是没有一个目标的，就像私本身也是没有目标的，所以叫做自然安住。

我们现在不能自然安住，你设计一个自然安住、想象一个自然安住，那是不行的。烦恼一来，立即就完蛋了，那个就是误区。我们总是想要得一个什么，其实你要把你能得的东西干掉。总是在所境上动功夫，这是不行的。这个并不是马上就能做到的，大部分人去观察自己深层次的无明，是一个渐次、要花时间的事，但是一生足够了。你一生都发现不了自己的自私，那你是佛菩萨——“我从来没自私过，每个念头都是为利众生愿成佛，甚至连这种念头都没有了”。

能境念头没有了，那就随缘了。要真的随缘，要能境没有了才行。能境没有的时候，所境就是能，能所完全就是一个东西。但不能去想这个东西，或者去感受这个东西，你想和感受全是所境。实际上，想和感受都是修行，心本来就是那样的，你得保持本来。

黄檗禅师说“心本无”，要深深去体会是不容易的。话很好说，你也会说：“我确实找不到一个心！”当然了，人家说屋子里面没有家具，你一听就知道没有家具了。进去以后，黑麻麻地摸一通，因为无明，你也确实没摸到家具。那不代表你明白了心是怎么回事，一定要你把房间摸遍，然后把灯打亮。摸遍了就是单空，确实摸不到一个心，但这不代表你证悟了。

真的证悟了，你一定要问那个灯是什么，那就麻烦了，那个东西真的说不出来。但你可以用道理去体会到那个东西，用到的过程，就是真正大圆满的次第性引导。不然的话，你就会变成嘴巴客，几乎是百分之百的嘴巴客。

原因是什么？绝大部分人不是靠头脑、靠努力能够做到的，它是一种用心的智慧。这个智很好说，但很多人都在上面有误区。很多人的触碰不是误区，有些深深的领悟，那就要看这个东西管不管用？你还在烦恼吗？

我们一说到烦恼，就是痛苦、不安，这是非常粗大的。有时候的烦恼非常细微，你甚至都没有粗大的、表皮的痛苦和不安，有时候还会有喜悦，这些都是烦恼。

我经常安住在喜悦里面，一些人的菩提心修得比较好的，守戒也守得好的，打坐会欢喜的不得了——那就是障碍！我们经常说乐、明、无念的误区，那就开始现前了。很多人连乐、明、无念都没现前，也就是连误区都没现前，还在粗大的烦恼，但他在意识上、感受上，又觉得自己证悟了。

这并不是我们去抓到的一个什么东西，而是我们的心逐渐明了自己。所以，我们经常说证悟和不证悟有很长的灰色地方，那怎么个灰色呢？烦恼、痛苦、耽著，那些东西在逐逐渐渐地去除。这个去除的过程就很灰色，你不能有个认定，或者有个状态、境界，都不是的。这全是心的某种作用，虽然讲的是理，但实际操行上已经开始讲一些具体的东西，大家要认认真真去听、去体会。

这不是我要讲的，是禅宗里面的，不牵涉到大圆满。因为禅宗里面有这些，我就开始讲了。但真正讲大圆满的引导时，会深的不得了。并不是说大圆满证悟的心和禅宗证悟的心有所不同，而是它更次第、更细腻、更准确，方法更适合禅修、观修的那种人，适合有极端信心的那种人。

大圆满极端要求信心，如果完全不相信，认为“我一定可以、我一定参得出来”，这就不是大圆满根器。他在这么想的时候，就强烈的内执一个认知者，他觉得自己很慈悲或者很聪明，其实他内在是不知道这种执的，这就叫做无明。

所以，当我们对三宝、对上师，对我们的传承、对大圆满充满了信心，那时候的人我程度是最低的，你心自明的可能性、自肯性最高。不然的话，那种带着强烈人我的自肯，接下来就是保护人我，或者让人我更傲慢、更显耀于人等等之类的。

所境上的明，不是真正的明，去跟书上的语言套，会套得完全严丝合缝，所以出现成片的误区。而且大部分人经历的误区，还不是真正比较深的误区，愚痴到这些是自己想出来的都不自知，也就是意识和明智非常粗大的区分都不行。产生这些原因，是因为不修前期的出离心和菩提心，加行也没好好修。如果前期的加行修好了，具足出离心和菩提心，我们对自己的心就有认知和观察的能力了。

但很多人不是的，我们观察别人挺厉害，我们观察别人的能力几乎是不用修的，为什么？“我感觉这个人好温暖啊”——这是观察了。“我跟这个人不在一个频道上”——你观察了。“他在这个事情上好像这样、好像又那样”——你又观察了。这种观察我们是非常厉害的，可以称得上时时观修，而且串习成量。

我们所学的佛经，包括看的电视、电影，所有的材料都在帮助我们观修。我们有很多各种各样的名词，这个人像电影里面的什么人，那些情节都会帮助我们对外境和周围进行观修。但这个观察对我们的解脱有利吗？没有，反而增加更多的分别念，甚至增加很多的罪业。

那些观修基本上都不准确的，特别是对一些圣者进行观察，这是非常危险的。很简单，就像小学生去观察研究生、博士生一样，说他们的微积分不对、肯定不合乎规范——“数字是个标题，他怎么能有负号呢？怎么会有根号二这个数字呢？”这么一观察，上面全是错的。

所以说二地菩萨可以观察一地菩萨，一地菩萨不能去观察二地菩萨，因为不知道人家在做什么。初学者对外观察的作用不大，反而要对自己进行内观察。

我们可以做一些机械性的修行，比如磕头、念咒、念上师瑜伽颂，但由于我们很少用心去观察自己，不仔细去体会自己心的变化，而且不把这些变化跟前期的教理进行匹配。头脑里面可能把教理背得溜溜熟，但却不知道自己的心是怎么运行变化的，也不知道自己处在贪嗔痴慢疑里面。有时候隐隐约约知道，但有其他的声音去抵消这种知道——“没关系、先这样、先那样、我先骗了他再说！”或者是深层次的世俗需要，压过了出离心、菩提心。

所以，我们要深层次去观察自己，比如个人生存的恐惧感——我不能得罪谁，我不能怎么样……这都是深层次的恐惧。还有我要去讨好谁等等之类的，这些东西会导致你忘记自己是个佛教徒。

还有个最搞笑的就是投机取巧，不想付出过多努力的修行、观修，总想找个窍诀等等之类。最好是什么供养都不要，先去找窍诀，掏了窍诀再说！这是一种发心的愚痴、蠢！这是不可能的，因为这不是世间技艺。世间技艺可以像偷拳一样，跑进陈家沟去偷拳，学了拳以后，然后把师父放翻。但这个不行，这是佛法，佛法是无我的教法。

这些都是深层次的人我，让你诞生这些东西。我们通过大量的观修，会发现自己的愚蠢。内心里面真的发现自己的愚蠢，开始放弃这些东西，就开始走向解脱之道。所以有很多各种各样的误区，我只是随随便便说一下。

一般在修行过程中都会遇到，但要坚定一颗心——我一定要解脱！天天告诉自己：活着的目的是为了“为利众生愿成佛”！这是不是口号？前期就是干吼的口号。你学的那些理念、口号，会跟你心里面的执著、愚痴、贪婪、虚荣形成冲突，所以很多人会痛苦。

但有些人会完美的结合这些，完全的结合是虚假的结合。虚假结合是什么？他把自己所有贪婪的、恶劣的东西用佛法来解释，这种情况周围人会看得到，但他自己看不到。这也是一种愚痴，但他慢慢也会发现，因为只要保护自己，就会烦恼不断。最后我们一定会发现：所有的痛苦和烦恼，全部跟自我有关系，跟自我的需求、自我的恐惧有关系。

有一句世俗的说法：无欲则刚。这个“刚”，其实还是一种自我，是世俗的说法，他已经刚了。但我们有欲，这个欲是各种各样的东西，只要有这个东西，就有很多烦恼、忧虑。那么，这个欲的根本原因基本上是自我在起作用。

这个欲有各种各样的欲，不一定是金钱、权利、男女。比如我想在这个人群、小组里面说话最响亮，那就是一种欲，这是虚荣的欲。如果其他人的说法把我驳倒了或者把我说反了，马上就不满，就开始排斥他。这个小组里面，不准你发言，或者看他的眼神都变了。

但他不会去观察别人，这时候习惯性去找对方的错。很多人会经历这些，不能摆脱这些，会严重地给自己造业。到了将来，这些东西一定会影响你的解脱。所以，我们要深深地观察这些东西，几乎时时刻刻发生在我们的内心里面，甚至发生在我们的行为里面。

有时候一个修行团队成立了，慢慢就把它当成自己的一亩三分地。麻雀虽小，五脏俱全，各种各样这类的东西会导致我们不但解脱不了，发展下去还会堕入地狱。所以要深深地观察自己，我们会发现自己非常糟糕。慢慢地放弃它，一步步走向真正的解脱，这也不是做不到。

解脱并不是有了什么神通、水平，还号称自己有了什么见地。解脱是你的心一天天在离开这些痛苦、烦恼，没有分别了。当什么东西对你来说都解脱没分别了，就不可能再有痛苦，痛苦出来就是心的游舞。走到那个程度，能不悟吗？悟了也是为了达到这个。但我们觉得好像抓到有一个悟的东西——那是银行，还是原子弹或者是稀土？

为什么《宝性论》要反反复复地强调每个人身上都内具如来藏呢？实际上想告诉你：所有一切美妙的东西都在你心那里，你不用外求，要把自己的心搞清楚。

上堂课讲到真净克文和圭峰宗密的故事，说到“ 一切众生皆证圆觉”与“一切众生皆具圆觉”的差别。《维摩诘经》上说“一切众生圆证如来”，但圭峰宗密把这改成了“一切众生圆具如来”，真净克文就骂他是臭糙汉、破凡夫。

为什么会骂他呢？其中有一个原因，真净克文认为众生时时刻刻都处在觉性里面，而且每个人都是一样。甚至众生的身体、众生的一切都是如来觉性，这是禅宗证悟的心法。心法就要如此，所以认为是圆证。

这本来是禅宗，不是要圆具。圆具是一种能够理解的东西，是二谛性的说法。如果我们真的有这种领悟，认为一切都是觉性，并且深深地达到这种境界，那烦恼也是觉性。而且连转化都不用了，它本来就是觉性。这种心法说是这么说，但我们实现得了吗？实现不了的原因是什么？你没有深深地观察、深深地排除各种各样强烈的区别、执著。这是我们要去做的事。

按照二谛的说法（二谛就说明你还在凡夫的层面），那确实是圆具。要是证悟了，真的圆证吗？如果圆证了，不但你自己没烦恼，甚至不会认为别人的烦恼是烦恼。烦恼都没有了，才会像《金刚经》里说的“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。这时候没有“你”和“他”的区分，也没有“烦恼”和“菩提”在你内心里的差别。这是一种对心态、对显现的认知。

那是不是他看到别人烦恼，也去随喜别人呢？你又在分别了。你说这个的时候，前提是你看到别人的烦恼，一下又回到二元去了。说明你的心从来没有处于觉性状态里面，他说的是觉性状态，是圆证时的一种心法的描述。

我每次课前讲这些，原因是什么？因为我们现在学的是这个，黄檗禅师讲的全都是这些。但都是一些句子，不把它诠释为我们能够听得懂、能够操行的东西，那就变成一些句子。句子可以拿去糊弄人，很多人都喜欢来听我讲禅宗故事、公案——拿去干嘛？糊弄别人！

听到这些，要拿到自己内心里面去用，不然这一生会浪费的。一般来讲，你糊弄不了多长时间。大部分人连糊都糊弄不了，人又不是傻的，被你糊弄一段时间以后，时间长了以后就知道你是“漏野”（假货）。你是漏的，他也是漏的，能够被你糊弄的，基本上都不会太聪明。但最终你会把自己弄到地狱里面去，所以大家要把这些弄清楚。

上堂课我们讲完了一段，今天要争取多讲两段，不然《黄檗禅师传心法要》不知道还要讲多长时间。目前为止，已经讲了好几个禅七了。我们先看正论。

正论：

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。

“诸佛菩萨与蠢动含灵，同此大涅槃性。”我们都是大涅槃性，我们都是觉性。

“性即是心，心即是佛，佛即是法。”觉性就是我们的心，性就是心，心也就是佛——既然这样的话，我们修什么呢？佛即是法，那就应该无修，但你做得到吗？

“一念离真，皆为妄想。”什么叫做一念离真？说每个念头全都是觉性，能离得了真吗？

“一念离真”，其实是你不明白真。我们现在永远都是离了真的，但实际上我们离不了真的，关键是我们不懂这个实际上。我们处在虚妄里面，这个虚妄就是一种分别无明。我们连自己内心里面的一些胜义倾向性都弄不清楚，举例来说明，有些人得了抑郁症，都不知道抑郁症的来源。有时候甚至都找不到任何原因，就是要痛苦。这是一种无明。

无明太多了，为什么有个房子在这里？我们为什么会受到那么多的痛苦？昨天还在很欢乐，今天一下就痛苦了，明天一下又欢乐了呢？你找不到原因，你只能根据表皮的原因。

比如医学里面说抑郁症就是缺少一种物质，因为在你发作的时候检查你的身体，与普通人相比就差了这种东西，或者你在发病的时候确实少了这么一种东西，然后根据这个给你填充物质。这个原因医学看得到，但更深层次心的原因就不知道了。连医学都这么无明，那我们呢？我们有更多的无明。

“一念离真，皆为妄想”，是因为我们不明白那个真相，如果你不离真，就叫做自明。你时时刻刻处在那种明了里面，那离不了真，那个时候任何东西都是真。那后面的不可以心求心、不可以佛求佛，其实是一些认知的窍诀。落实到真正的大圆满，会讲怎么叫做不以心求心，怎么叫做不以佛求佛，怎么叫做不以法求法。

但禅宗里面就没有这些，他要你去参。禅宗用的一个方式就是参，参的方式有参话头、参公案。禅宗根本不给你任何的理路，不给你任何逻辑性的推断。只要在头脑里面进行逻辑性的推断、安排，得出的结论就不真实。禅宗是截断你的逻辑方式，打烂葛藤，实际上是停下思维。

由于我们本身内在的东西太污了，太污是什么意思？我们观心的程度太浅了，不知道心运行的方式。对很多恶劣的东西，我们都没办法观察出来。我们截断思维了以后，就是两个状况。一种是进入禅定，这是好的状况。什么都不想了，可能会有乐，有些神通出来，但对心深层次的明了是没有的。还有一种是睡着了，那就不用谈了，这是我们经常经历的。

按照经论上来讲，会有五种不分别，那又是另外一回事。我们可以把这五种不分别背得溜溜熟，实际上你根本都没体验过。说不定你处在里面都不知道，所以我们要去把自己的心观察得非常清楚，心里面确认这样才是解脱。那是真的解脱，不是一种所境。如果是一种所境，你就完了。那个所境没办法摧毁你的内在执著，反而会成为你的新执著，那叫做误区。

那个所境不是很粗大的所境，世俗人的所境是什么？钱、权、物质、虚荣等等，我要在人群里面鹤立鸡群、你一定要恭敬我，无非就是这些很矬的东西。但修行就不是了，修行就是自己的证悟，有所证、有所得，那种自持和自肯。

你说：“禅宗最后不是要自肯吗？”禅宗的自肯有自明在里面，是完全否定自己的一种自肯——没有自己，那叫彻底否定。但我们不是的，我们自肯以后，就开始要待遇。这个待遇不一定是别人给你钱、给你权，我们的待遇是什么？要境界、要舒服、要安逸。这样的话，根本永远都解脱不了。这些境界哪里找得完啊？爽啊！舒服！

到最后真正修证的时候，根本就没有什么技术性。心的彻底性明了是技术性的东西吗？是动作吗？是某种东西、某种境界的成绩吗？都不是的。没办法，所以只能把它称为“般若慧”。

大家听到这些东西会觉得好哲学化，我告诉你，落到最后就是这些了。当然，具体实现还有很多的方法，见修行果都有。法王大圆满在直指心性里面，把见修行果四个层次的每一个层次又分了见修行果。一层一层地到，让你彻底清晰。很多人也经历过这些，但还是不清晰。原因是什么？你的心是懵的。

我们经常说这个人傻，傻有很多原因。一个是他对外面的事情看不清楚。我们认为别人傻，主要就是这样子，这个你不懂，那个你也不了解，情商又低，IQ又低。这是对外的一种傻。

还有一种傻是对自己的心根本不清楚，他的行为明明暴露出了自己的性格、想法、心理倾向，大家都知道，但他自己不知道。懦弱的人，以为自己勇敢。昏蒙的人，以为自己聪明。很多蠢人都不承认自己蠢的，这就是我们内心昏蒙、不容易自肯的一个原因，有时候肯起来连自己都不相信。

修行有些境界以后，他可以自肯，但在这个自肯里面内含着对三宝的一种误会，甚至对自己和自己所学的一种否定。什么意思呢？“哦，原来证悟就是这个啊？这也没什么嘛！”这个声音他连自己都不知道，表现为这个人的心开始麻木。

说他不信呢，他又有点感受。说他完全信呢，以前那种鸡血性的东西没有了。由此可以证明那些鸡血性的东西完全是人我在起作用，也可以证明他的所证完全是假的。也就是他内心里面对三宝那种崇敬是没有生起的，他在藐视自己，同时藐视三宝。

为什么藐视自己呢？他会认为：“我都证悟了，我就是三宝！”然后又充满烦恼、痛苦、庸俗。所以，这种虚假的自证是一个非常可怕的事情，甚至堕入邪道而不自知。

句解：此段诠释禅宗见地以及认知窍诀。

这一大段的内容，其实大部分都讲了。此段诠释禅宗见地以及认知窍诀，也是非常重要的。接下来我们一句一句来学习。

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。

这是从本质的角度来讲的。

说诸佛与一切有情同具此本质觉性，这个觉性就是佛教修行人追求的终极目标——涅槃。觉性也就是我们的心，也就是佛的法身，站在法身的角度看，一切法亦全属觉性之游舞，故说“性即是心，心即是佛，佛即是法。”

他说到性、说到心、说到佛、说到法，其实是一个东西。也就是一切事、一切现象的本质，其实就是佛。大涅槃性也就是我们经常说的觉性，这些都不用解释。概念上我们很容易懂这些，但要心真的安住在里面，那是不行的。为什么不行呢？你不知道这个“蠢动含灵”都是一样的。这个大涅槃性是什么？我们可以说它是离开戏论、离开四边、明空双运，以这些词汇去描述。包括我们体会到的某种状态、境界，都不是的。 

我以前经常说，既然你能在那时候提到一个境界，为什么离开那个状态，你的境界就没了？那不是一个境界吗？如果境界才是，那其他的状态就不是了。有可能是这个境界，其他的境界用头脑去想象那种状况——“是这个境界”。我们经常会这样，那就叫做分不清楚意识和直觉的差别，还不要说意识和明智了。

大家听到这个可能有点懵了。有时候我们在座上会证得一个什么东西，一下座就没有了。但我们会去想：实际上这些东西就是那个。有时候还调回去照一下：“觉得是对的”，这在单空层面是可以的，但跟实际的证悟差了两个阿僧祇劫。

我们有很多这样的误会，不管是什么境界，都是头脑安立的。所以有很多种层次的区分，但很多时候自己是区分不清楚的。大圆满彻却这个部分是需要上师讲解的，其实就是几个区分。

区分意识跟明智的差别，很多时候我们能区分吗？不能区分的。如果能区分的话，就说明好多时候都已经触碰得很深了，甚至能安住了。安住中出了错，才开始去区分这些东西。

还有，阿赖耶识在活动的时候是意识跟明智的差别，在静下来是阿赖耶识跟法身的差别。有时候会把定中的一些明觉当成是觉性，要去区分这些东西。然后是心识跟智慧的差别，也就是外面各种各样的游舞跟本质合一的情况，是不是真的？外境就是这种物理性的外境。

这些区分要跟上师做非常多深细的沟通，然后才会慢慢地成熟。不要稍稍有一点东西就马上亮出来、轰出来，很多东西要闷熟，闷久了，熟了以后才行的。不成熟，一揭盖子，马上即受群邪，很多东西都来了。生怕别人不知道自己开悟了，这本身就是一种虚荣心、一种投机取巧的心。证悟了就证悟了，有什么了不起啊？证悟了该干什么？利他！

证悟了赶紧就想别人来利你，那是什么证悟啊？所以要深深去思考这些，一观察自己的行为，就会发现心不是这样的，那就说明这个心识非常粗糙。当然，这是对一些真正想修行、想成就的人讲的。如果你不想修行、成就，想混日子，那就随便混，没所谓。但如果你想混日子、扯淡，跑到这里来扯淡？要负责任的，没那么便宜的。所以，大家要问一下自己。

每个修行人不要老是想听到好听的话，想你好我好，想到处都遇到顺境。修行人不是到处遇顺境的，要随时随地校正自己内心的倾向性，不然你一定会痛苦的。就算你一段时间很顺，实际上在酿造痛苦。

这一段就过去了，其实是说我们心的本质就是觉性。这个话已经说了无数次，觉性是什么？你还是不清楚，就是没有自明。

“一念离真，皆为妄想”，我们不是一念离真，我们是念念离真。概念上说每一念都是真，“每一个念头都是真”的念头都不是真的。你不明白的时候，全部都不是真。你一明白，全体皆真。所以，说“本来如是”的这些人，其实是深深明白了才会这样子。

“如何是祖师西来意？”禅师回答问取路柱、庭前柏数子、和盘托出。他想说证悟了以后才会这样子，处在那个证悟里面是一种境界语。但我们听了以后，拿来一想，聪明的、记忆力强的或者有点单空修行的人，就拿着硬来。

单空有融化的特点，如果单空修得不深，特别像我们这种没有修到对付人我的层面，是对付不了烦恼的。这有点像气功。把气功的状态拿出去套“明空双运”这些词汇，似乎也能套得上，这个就很麻烦。

所以，修单空一般都强调你要修出离心，特别要修菩提心，还要修上师瑜伽，要拿这些东西给你捆住。其实，大圆满修得非常好的时候，只要安住觉性就行了。当然，他们也要求修上师瑜伽。莲花生大师也会说：即使你证悟了，也要修上师瑜伽；也不要忘记对任何众生的利益。

但是，在做这些东西的时候，只要保持觉性，这是最重要的。保持觉性的时候，这些东西自然能完成，但单空是不行的。既然是单空，单在哪些地方？要么不透彻，要么不周遍。

单空修到一定程度，能够消灭烦恼，比如阿罗汉，但我们消灭了烦恼吗？很多人连一些很基础、很粗大的烦恼都应付不了。

有时候我在课上夺到了他，他心里面马上就很不安逸，而且还观察不到。那对不起，我讲课就专门干这个的。你想听皆大欢喜的话，那要找其他地方。有时候上师要讨好弟子，那是刚刚进来的时候。但到了一定时候，弄不死你才怪！

当然我不是什么上师，只是普通人，但我在讲这些东西的时候，也会不客气的。干什么呢？我又不怕你。你有枪？我才有枪，你是假的，我是真的，根本不理你这一套。原因是什么？因为我们学佛不容易，把暇满人身拿来搞这些？我的四川家乡话叫“扮嘎嘎脚”，意思就是过家家。

把个暇满人身弄来过家家啊？你好、我好，明明白白，就是有解脱嘛。然后我们就过家家，混点吃、混点喝、混点笑语相迎、混点你侬我侬，还有月朦胧、鸟朦胧，最后一切都朦胧。我们不能干这些，求真、求真、求真，不然划不来！

所以，修行有好多的误区，即使再多的误区，就抱定一个心思：我要求解脱、为利众生愿成佛、舍弃今生！下定这个决心，没有不成就的，诸佛都会帮你。但有些人不下定决心也会这么想，但慢慢到后期就不行了，为什么呢？即使再好的佛教教理，也是人去搞的嘛。人一搞，就有团体；有团体，就会有斗争、有诱惑力——团体很有诱惑力的，Party的嘛！

起码可以对付人类一个最怕的东西，叫孤独。真正修到后期的时候，反而不能在一起修行，要单独找个地方去修。对一个修行人来讲，孤独是个多美好的东西。当然，那个时候他感觉不到孤独了。我们说“孤独”这个词汇的时候，本身带着一种苍凉、凄凉的感受，凡人就这样的。

所以，孤独的意思就是没有人在周围，跟寂寞还不同。孤独是没人在身边，寂寞是很多人跟自己没法心心相通。这是世俗的。“孤独”这个词汇一说，就有不爽、凄凉、无助、没法沟通交流的感觉。这是人我的一个基本反应，但真正修行到很好的时候，孤独感会消失。

我们经常说“孤独是个多美好的事情”，那是对普通人讲的。你去对那些修行很好、已经没有孤独感的人说：“孤独是个美好的事情”，他会一脸茫然。他已经丧失掉凡夫对孤独的那种感受，因为没有人我了。

一有人我的话，乱七八糟的东西就多了。所有的怀疑、牛皮哄哄、虚荣、自以为是、烦恼、痛苦，全部来源于人我。但他看不到什么是人我，甚至讲课夺到他的时候，心里面还不满。当然，他们一般也不会来跟我说，都不知道这是人我在起作用，人我在不知不觉的保护自己、不知不觉的产生各种各样的反应。

好的就喜欢，不好的就不喜欢。一边在说但莫贪嗔，实际上在贪嗔。一边说“但莫贪嗔”这句话，一边又在“喜欢、喜欢”，因为“但莫贪嗔”这句话好安逸啊！接下来能够洞然明白吗？如果跟他说：“其实你就在但莫贪嗔！”他瞬间就不喜欢了。在说“但莫贪嗔”的时候，当下运行贪嗔。很多人都是这样子。

所以要随时随地观察自己，如果要证悟，不观察自己的心，老是以为通过一些仪轨、窍诀就能够找到一个什么东西，然后扛着这个东西，三千大千世界可以任意往来，各个天王见到都畏惧你——你是《西游记》看多了，你落着“二”了！其实，我们无形中受这些的影响很大。

什么叫证悟了？你自己消失了！身体还在，但身体又不是你自己。用“你自己消失了”这句话，其实还是有点粗大，怎么个消失法？你不用消失的，因为你的心深深地明白，真实的你根本就没有。真实的你，唯一的就是那个法性。

因为中间暗含了很多无明，一出来就开始游舞，每个游舞里面就带有自我判断，那个就是自我。哪里去找“自我”嘛？我们可以很粗大以身体为自我。但学佛人都知道身体是假的，为了去掉这种感受，我们用大量的夺，夺夺夺，让自己感受一下没有身体的那种认知，但这个都不能消除自我。

第一个，下了座以后，身体又来了。第二个，这个我执就简单地认为这个身体是“我”吗？不是的，死亡以后换一个身体，又来了。所以“我”不是这个身体，也就是身体不能代表“我”，它只是“我”的一种施设，它不是我执的本身。

我们要去找我执的本身，滑稽的是，最后你找不到一个东西叫“我执”。但你会发现，心是怎么形成这种无明的，然后你会放弃这种运行方式。你能体会到放弃这种运行方式以后，所有的烦恼、痛苦就消失了。剩下非常深刻的喜悦，那种喜悦如果不跟其他人的心一致的时候，就会形成定。这是区分阿罗汉定跟大乘定的一种差别。

他慢慢地陷进去了，并没有去想是否证得无方微尘和无分刹那，他不会去思考和体会这些，只是慢慢地陷入定了。我们用哲学去分析他的定有时间性，所以有刹那。他不觉得业力也是法性，所以有方分。

慢慢地，他能体会到其实不用陷下去，一切的游舞、很粗大的行为，都离不开那个最深的东西。他深深地明了那个东西，就不用去定了，证悟了大乘的证悟，所以大乘称为“繁兴永处那伽定”，哪里都是定，但小乘阿罗汉一定有个灭尽定。

所以，要证得大乘的东西，我们还是要发菩提心。但是别想那么远，我们去读那些书，老是会说很高大的东西，动辄就离开四边，怎么怎么样……其实很多人连最基本的禅定都坐不了，最简单的菩提心都发不起，然后就一定要去找那些东西，那是有困难的。

看起来充满烦恼，又有很多习气，通过指示一下就能够明白本性，我也不是说没有这种人。但我们不是这种人，我也没有看到过这种人，看到的很多是嘴巴客。我们也可以通过一些修行，但不要认为打了几年座，修了一些东西，就认为自己能够证悟，没那么简单的。

这样是最可惜的，你已经踏上来了，而且没有走过什么弯路。就因为这么一个虚荣性的东西，以及骨子里面对生存的恐惧。那是身我执造成的，他希望用一个东西来保证自己的生存。我们需要观察这些东西，那个不叫解脱，一到死亡的时候，会被算总账的，那些东西翻起来会吃死你。

所以，你要很当真地继续修下去——“当真”是非常不容易的！当真发出离心、当真发菩提心，是非常不容易的事情，人一旦当了真才能解脱！

甚至有很多人利用这些东西就开始咿咿呀呀，这些事情在我们身边多得很！我并不是说佛教徒都坏，但佛教徒比世俗的好人也好不到哪里去。我们可能受到一些戒律和佛教思想的影响，不会去杀人放火，这些比较激烈、非常恶劣的血腥事件会比较少。但内心里面的斗争跟世俗人比较起来，也少不到哪里去。特别是居士群体里面，因为团体而行贪婪之事的比比皆是！

大家要反观自己，你是求解脱吗？你真求解脱吗？有时候我说这些说得很激烈，因为不想再客气了，来不及了。既然都被鼓励勾引进来了，那对不起，往死里弄死他！不然的话，我们想一想自己对得起三宝吗？

不要认为我们学的这些法是随随便便的，法王如意宝、堪布们都经历很多的痛苦，你们可以看得到，他们现在都还在世。我们一点都不珍惜，觉得学了就学了，那是自己的运气，这会耗尽你前世救了好多个银河系的功德。我说这些近似于威胁，一点都不好听——没错，说的就是你！如果你觉得不好听，说的就是你！我们继续下面的内容。

一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。

此段说认知误区。只要生起二元念头，离开本真认知，则无论什么对境，都是妄想。本觉现成，如再起妄求，则为二心，如佛更求于佛，究竟法上再求究竟法。

实际上，这是我刚才说的什么叫做一念离真。这一大段说起来多，不以心求心，不以佛求佛，不以法求法，我们还有什么好干的？你现在修行不是在以心求吗？我们说“用觉知去觉知觉知”，这个觉知就是心嘛，那不干这个干什么？不可以佛求佛，你本来就是佛。你天天磕头，你想求佛干嘛？发财啊？你求佛说“为利众生愿求佛”，那还是在求佛嘛。不可以法求法，你所有的观修思维，包括你来听，都是在求法嘛。想通过对法的思维和观修，求更深、更究竟的法。我们都在干这些东西。

但他说这些都是妄想，那是不是妄想？确实是妄想，但必须要我们不离真才行。他说这个话有两个意思，第一个，真求真的时候不是这样子。他是一段话，实际上把这段话落到实处的时候，就是大圆满一些具体窍诀的指引，师徒两个人坐在一起，你怎么样、你怎么样……其实你还是在以心求心，但他会告诉你，怎么样才不是以心求心，他告诉你歇即菩提，你应该怎么歇。

我们说以心去追这些东西，觉知追觉知，会追成什么？狗咬尾巴、飞鸟追影。2011年我就在讲这些东西，很多人去参，其实就在搞这个过程。这个过程有时候也是非常必要的，原因是什么？这个过程我们昨天是怎么讲的？你会熟悉你的心，你会经历很多次狗咬尾巴，失败了以后，你会发现你能歇下去。歇下去以后会不会明白呢？还是不会明白，但至少你明白了一个真理：这个东西不能追。

那歇下去不明白怎么办呢？这时候你会发现，当我们停下来以后，陷在明里面叫什么定？我们修虚幻定，要去虚幻对境嘛。离开了对境，停下来明的时候有明，那明知定就明白了。但这个明是什么？你开始去追明，又变成了对境。反复如斯。

你说：“那我不去追明了，不觉知去觉知觉知了，我停下来。”那停下来，为什么还是不懂呢？色里胶青，水中盐味，你有执，你不知道。明里面含藏很多乱七八糟的东西，这种人在生活中肯定没有菩提心，甚至没有出离心。这就是出离心和菩提心的重要。

但我们可以用单空的修行去补足这些东西，那要怎么去修呢？要去看自己情绪，甚至撩起自己的情绪，然后空掉它。那色里面的胶青，水里面的盐味，就慢慢被我们滤出来。就像用一个很密的纱布，把水里那些粗大的东西滤出来，清水就下去了。

我们反复去除这些东西，慢慢地，心就越来越清亮。这种清晰不是你看到了什么东西，不是一下有了神通，三千大千世界尽在掌中，或者一下就能看到隔壁。不是这些，那是神通、是明的一种作用。

当你发现自己的执开始减少以后，心对自己心的清楚度越来越高，就可以自肯了。不会说臣妾做不到，也不会虚妄去认“这个就是、这个就是”——这是扯淡的！

所有的佛法，即使六祖也说：“心平何须持戒？行直何须参禅？”关键是你的心平不了、行直不了，所以才要持戒，所以才要参禅。

所以，持戒、参禅是为了心平。我们认为心平容易，暂时坐在那里的平静，那不叫心平。吐你一脸口水，你就不平了。特别是你以为自己心平的时候，坐在那里得到个什么东西，下来以后我不承认，你更不平了。上课坐着那里，被我用话一刺，不小心刺到了。

经常有人会觉得我说的话针对他，其实我说话从来不针对任何人，但很多人都觉得自己被针对了，为什么？对号入座！因为你有那些东西，说明你还有点自观能力，因为你感到痛了。

还有一种人，我在夺他的时候，他反而会觉得我说的是别人。这是为什么呢？这是自我保护。他要让自己心安，不然说到他，他的心就不安。心灵之微妙，他一定知道说到他了，但他要保护自己，就在心理上转移这种刺，结果刺不到他，又完美地保护了自己，神色泰然。

当你清楚地观察到自己心里的每一个行为，就会发现很好笑！这不是什么很深层次的观，就是一些很初级的观法。长期内观自己的内心，就会发现这些东西，慢慢地会发现出离心和菩提心很有用。

否则上师们为什么老是强调出离心、菩提心、空性正见？为什么不给我来点神通，来点震惊人的东西，脚踏风火轮，手持乾坤圈，多牛啊！骑着龙，抽了它的筋，剥了它的皮，还要跟我成为朋友。在《哪吒》的电影里面，东海龙王的儿子敖丙，被哪吒抽了筋，最后还成了朋友。哇，这让我想起了菩提心！（讽刺）

按现代的道德观去衡量《封神榜》，哪吒那小孩简直是个坏蛋！他去龙宫玩，把龙宫整得稀巴烂。别人来阻挡他，还把东海龙王太子的筋给抽了。然后东海龙王来问罪，他的老子李靖想把他抓去抵罪，他不干了，还把自己的血肉还给父母——这是一个超级不孝子！那个情境好惨烈啊，让我想起自己当年的疯狂行为。

最后他的师父太乙真人用藕重塑了他的身体，他随时都想去杀自己的老爸——还了血就算了，他还想去杀他的老爸，因为他的老爸把他的庙毁了。所以托塔李天王没办法，把塔天天拿到手中。所谓天王的存在，就是为了弄服儿子，哈哈！

换一种道德观念，就是这么分析的。但我们不能这么去分析，因为每个时代的价值观、道德观是不一样的。以现在的人文主义、人本位的道德观去看是不行的。我们现在很多时候是混乱的，有时候思考是传统的价值观，有时候又是现代西方人文主义的道德观。

其实不管什么观，始终有一个东西在做裁判者——什么观？人我观！我们所有观点基本上都是从保护人我、认同人我，从自己的人我出发的。跟着感觉走，那是你的感觉，你不会跟着别人的感觉走。我们每一个人都是黄教主——我要我的感觉，不要你的感觉，而且每个人都一样。

这样是没法解脱的，再大的本事都解脱不了，我们要深深地思考这些。我们跟别人谈修行境界的时候，会去分析自己座上怎么样，这个很好，没错，要是认为这个就是证悟，你就完蛋了。稍稍一打坐，座上的感受都会有的。但内在里面对自己的执、对别人的爱，你不会有的。烦恼不会因为这个东西消失的，甚至会增多。教养好一点的，自守。教养不好的，就开始走出六亲不认的步伐。如果被伤到的人，你应该感到庆幸，居然有人来伤你，为什么会被伤到呢？

如果不是的话，一笑了之。如果是自己的上师，他这样说的话，甚至连笑都不能笑，反而要去观察自己。那是真正的修行人，心中没有那些强执，也没有那些不停的是非。欢喜和不欢喜在随时变动，那些人会很熬心的。你看到他真的好可怜，你动那些干嘛呢？动了一辈子这样的东西，隔一段时间回来一看，什么都不是。

那些烦恼有用吗？当媳妇的时候就开始烦了，都烦成婆婆了，还在烦恼，没见到你返老还童。根本就没用，但他却不停。普通人就算了，反正就是这么过，锅碗瓢盆、喜怒哀乐，非常正常。但你是修行人，你要解脱，解脱哪些啊？脱裤子啊？脱衣服啊？解脱不是解脱这些，而是解脱内在各种各样的贪、嗔、起伏的念头、控制不住的情绪。

这些还是初步的，最后才会知道自己的心在乱用，根本不知道是怎么回事。深深地知道心是怎么回事，就没什么好修的，而且那时候一切都会变成修。每一个人都认为有个很深的窍诀，听了以后就证悟。我经常告诉大家，真有这样东西的话，佛菩萨应该通过各种媒体、广播，讲就完了，每个人听到就解脱了，多好啊，这里立即变成刹土。

事实上没有嘛，但我们怀疑佛菩萨没有窍诀吗？有。窍诀是什么？比如修个房子、画条龙，这些都搞好了，窍诀是什么？房子修好了，最后把幕一拉，那个就是窍诀。一下看到房子修得那么漂亮，但在幕不拉之前，你根本都不知道。或者是画龙点睛的那一下，连龙都不画，他怎么点啊？他把所有的东西，最后汇集到一点上明了。

但我们不是的，我们得到一个境界就自以为是，一旦自以为是，它就成为我执的帮凶。一提到“我执”这个词汇，我们马上就想到害人、整人，不是的。天人的我执是不会害人整人的，但还是有我执。很多天人是因为善法上去的，色界天和无色界天的天人都有强大的我执，但他们也不去做欲界（人间）的贪欲之事。你们现在连色界都没做到，还在耽著欲界里面的东西，所以会有很多很粗大的烦恼。那这个证悟有用吗？

你说：“这个烦恼也是菩提。”你要真正证悟了觉性，烦恼才是菩提，那时候你会去找烦恼。你觉得自己的修行老是处在这个状态里面不是很好，你会故意去找的。不要遇到了烦恼之后不行，然后说是自己故意找的，有很多这种自欺欺人的人，很荒唐！

他是处在喜悦里面，想去找到更刺激的东西，让自己在这个时候也不离真。所以，我们要真的明白这个东西才行。

“不可以心求心、以佛求佛、以法求法”，实际上，那个东西不是求来的，你本来即是。你去求的时候，任何求都是不对的。但求是有作用的，求是要让我们去明白那个真。明白了以后，不离开它，就是念念皆真。明白了它，不要想象是明白了一个对境，它没有对境的，有对境的话，你就会死在那个对境上。

这个深明是什么，是没有办法说的，所以才叫“言语道断，心行处灭”。但这些人有很多的特点，最粗大的特点我们都讲过很多。区分是细微的，粗大的特点是什么？出离心、菩提心、视师如佛，这些自然就会圆满。如果没有这些，那就肯定不是。那就是心在人我的层面上东寻西找、自以为是、这样那样、情绪翻腾——好笑，有时候自己要好好笑一笑自己！接下来他教你怎么去认了。

故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。

此为禅宗直指之句。当下体取心无实体，明了透彻，而后安然于此明了，即为默契，若清晰无误，则见解落实为见地。如果以分别造作的方式揣度、推测心性，则咫尺天涯，难通大道。于自身，以心自明，于他人，亦令其自明，谓之“以心传心”，是正见。若向外逐境，无论此境是物是心，则定然错认，谓之“认贼为子”。

这个说起非常简单，就是不能认境，关键时候你会认那个境就是心。但直下无心，这其实也是一种认。要怎么去真正的无心？你说这个心是无的，你拿什么东西去笃定这个心是无的？既然无，那你找它干嘛？即使有个东西叫“无心”，你起码有个明白去认证它是无的，所以我们要正确理解这个“无心”。

到底具体是怎么来认？怎么来体？怎么是安住？这个就是大圆满窍诀。这是大圆满见修行果里面的见的窍诀。见需要默契，修也需要默契，行还需要默契。“默契”这个词非常重要。

“契”是什么意思？两个东西结合在一起叫契。密宗叫什么？瑜伽。我们见的时候需要默契，什么跟什么默契。修的时候需要默契，安住的时候也需要默契，什么跟什么默契。行的时候也要默契，这些都是大圆满窍决。

如果我们对自己的心观察得非常清楚，上师再跟你讲什么是默契，那个就是指认。但是观察不清楚，一说你就自以为是，特别是读了很多书或者有些单空修行的人，一说，他就拿头上的概念去套自己的东西，这就是以概念解释概念，是最麻烦的。

读了很多书，上师说阿赖耶识跟什么……他会说：“哦哦哦，原来阿赖耶识跟末那识是……”一大堆的东西在头脑里面开始运行，最后直指失败。还有些单空修得好的人，也有很多境界。一说境界，马上就应证上师说的那些东西。上师一说，就点头是的，最后还是自欺欺人。

所以，放下有很多内容。禅宗里面有个故事，拿一杯水出来，然后不停地往里面倒水，倒到溢出来，为什么要这么做呢？你要把你的水倒空，才能灌我的水。在接受直指之前，一定要你明白什么叫做“不改之心”，其实就是倒空了一切。前面所思维的、所修的东西，全部要倒掉，然后才好指认。

“不改自心”只是四个字，但什么叫做不改自心？上师开始用很多方法让你进入。学大圆满的时候有五加行，五加行后面还有一个加行，是身口意的三大加行。其实就是让你体会到什么叫做不改自心，不然的话，我们做了都不知道其原因。

所以，大家不要简单认为“直下无心”是无心，心是没有的、无心恰恰用，概念上这个很容易，我也经常讲这些。但真实的心，怎么去明了？什么叫做无心？这些是需要仔细体味的。还有什么叫做默契？

“拟心即差”，“拟”就是心一动，都是错的。要以心传心，什么叫做以心传心呢？上师来跟你讲的时候，就是教你窍决、直指心性的意思。告诉你心是怎么样的，就是以心传心。然后你体会到了，就是这个。开始有可能是错的，很多次以后，你就知道什么是正确的。反反复复，狗咬尾巴，你要先当狗再说。不停地咬自己尾巴，咬多了以后，一口咬到尾巴，一扯，痛。不咬了，停下来，但停下来又有很多麻烦。其实，停下来了才有区分，停都停不下来是没法区分的。

但不要认为停下来是禅定，禅定的那种停下来是绝对不行的。大家是不是已经蒙了？我之所以讲这些，是因为有很多师兄在修这些。那怎么办呢？要去修单空、修菩提心，甚至要去修生圆次第。《文殊静修大圆满》要讲圆满次第，讲得很简略，但在真正的大圆满修行里，要修这些的，不然为什么要把这些弄上去呢？

大圆满的正行前面都有很多这样的修行，但我们连五加行都没修完、没修好，根本就没有出离心、菩提心，整天纠结于财务，世间的这样那样，菩提心连边都碰不上，却想一下拿到窍诀，这种人绝对不可能。

这种人内心里面的动机，是把上师当獐子，这是无垢光尊者说的。什么意思呢？把你的窍诀给豁过来，意思是把獐子肚皮里面的麝香取走，然后把上师扔了。这种心永远都不可能证悟，因为证悟不是以人我的方式抓到一个东西，而是丢掉人我。你本来是佛，丢掉了人我，你就是佛了。在成就者那里，你不丢掉人我，你都是佛。

但不是的，我们把之当成一种更狡猾的索取之术。从小生下来，社会就教我们怎么跟社会索取。学校嘴上说着让我们为社会贡献，但你们真的想为社会做贡献吗？为了世界和平、国家繁荣、经济发达，为了这个吗？并非如此，而是为了你那一亩三分地、房子、车子、票子。我们习惯了嘴上说一套，心里运行一套，误以为佛法也是如此。

我们学了这些世法，就想出来索取更多的东西。然后进入佛教也是一样，幻象得到更高级的东西。我们不能这样子，佛法不是世法，佛法是要离开这些东西。

有人说：“虔诚的信心比我们的分别智慧更重要。”确实是如此。有些师兄头脑蠢的一塌糊涂，但他不停地念佛，也能念得上去，感受到很多东西，他就是个虔诚嘛！而有些师兄很聪明，但真的是通过闻思修行把自己的执著松掉了吗？不要说去除，松掉了吗？注意力、观察力要往这方面去，你要求取解脱，就只能这样子。如果你不求解脱，那就不用说什么。

“若向外逐境，无论此境是物是心，则定然错认，谓之‘认贼为子’。”关键你要搞清楚什么是“境”。我经常告诉修单空的师兄们，只要是心的认知都是境。其实这句话要去契合“见见之时”，第一个见是能见，第二个见是所见。真的有能见和所见的时候，就“见非是见”，就不是真正的证悟。

关键要怎么去分清楚自己现在是否处在能所中间？大家不要想象自己证悟了以后就没有能所了，实际上，根本的情况是本质上绝对没有能所的。你现在都没有能所，只是你不清楚自己心的运行以及安宁的方式。你以为是有能所的，是非思维性的，是一种用心的方式，要去明白这个。我们不是处在一个没有能所的状态里面，那是不可能的，那不是有所证了吗？

我们要去深深体会这些东西，我只是从哲学上说，具体的窍诀指引找上师去。如果你连自己的出离心、菩提心都不够，就不要去找，找了也不会有用。因为没有出离心、菩提心，你的用心是死死地焊在以人我为主体的二元对立中间。你都不能发现什么叫做“人我”，你的能境就是简单的人我。

所有的烦恼、痛苦都是因为那个东西来的，而且，即使你初初领悟到了那个东西都不管用的，为什么？那个东西引发的结果由你的身体、情绪来的，你可以在觉知上知道：这个东西是不成立的。阿罗汉的初果向就是这样的，这其实是不成立的，而且是非概念性的，而是真的没有。

但他的心在运行的时候，还是按照自己的习气运行。你会痛的，你会害怕明天没饭吃咋办，所以要去挣钱。其实你的心习惯了自己需要这些东西，比如需要房子、汽车，需要穿得好一点，别人看着我的眼光充满了羡慕，你习惯了运行这些方式。虽然你可能淡淡地觉知到没有人我，但这些东西照样运行，痛苦同样来。

所以你得去修行，慢慢安住在无我中间，让“我”起来之后，让它化掉、化掉、化掉，如此反复多了以后，你会发现这种运行方式本身是错的。在你没有深深地发现“我执”是不成立的情况之下，都可以按照这种方式去做。这样做了以后，也会帮助你去深深地发现我执是不存在的。

这个叫做什么？单空对人我在意识层面的修行。因为意识的根就是人我。这太哲学性了，网上的师兄听得懂吗？我面前的师兄全都看着我，一副深沉的样子。网上的师兄都说懂，但见到我面就变了：“概念上懂！”哈哈！

懂是很好懂，要去做就不那么容易了。你听了以后觉得很容易，但一下座，现实生活中的一切又立刻发生。这并不是证悟以后的修行，证悟以后也可以这么修行，证悟前都要这么去修行。这一段就说完了，我们继续看下面的内容。

正论：

为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。

汉传佛教的禅宗，基本上以般若空慧的方式进入去。像《金刚经》、《心经》，都是无无无，什么都无，以这样的方式进入。它不像密宗，密宗有时候以建立的方式进入，比如他空中观，它以明的殊胜呈现方式进入。

我们修本尊、修气脉，这是建立。建立完了以后，从明上去体会明本身的空性。你说哪个快呢？某种程度上的，如果根基好的话，汉传更快。如果他的明没有通过建立修证、冶炼出来，功能和神通就可能不多，但他也可以透彻证悟。所以禅宗快，若也单刀直入，直接戳到本性。

但密宗不是的，密宗去修气脉、去建立一个东西。那气脉一样是假的、是空的。建立以后，他用气脉的殊胜对付肉体、骨骼，以及粗大、庸俗的贪著，然后气脉再融入空性。相对于通过思维观察进入空慧的方式，这种更慢，但力量很大。他先建立，但这个建立落到最后，还是跟前期修空慧、思维观察的结果是一样的。这个过程中可能会出很多神通，显得更神圣，最为我们所喜欢。

麻烦的是现在这个时代根本修不下来，我们没有出离心、菩提心，打坐都打不了几分钟，你不爱这个东西，就不会出很厉害的禅定以及功能。有些人又爱偏了，再爱也有限度的，现在人会像密勒日巴那样去山里修行吗？那样就很有可能出神通，但我们不会的，我们有很大一部分心思要分到生活上去，分到人际关系上去，这样会严重影响禅定的。

有人说：“这样的话，我就放弃一切！”事实上不可能，就算你放弃了一切，有人供养，你什么都不用想、不用管去修行，你也搞不下去的。心定不到那个程度，到时候相续会翻动，扛不住。所以要积资净障，这是现在我们的修行群相。这些道理你们都懂，讲多了以后，我都觉得多余，但我还是要讲。

句解：此段说空性乃佛性之本。

为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”

什么意思呢？就因为有贪嗔痴，才立戒定慧，怕我们的贪嗔痴乱发作。造业没办法回头，所以立戒。这个戒律是越来越厉害，首先是别解脱戒，我们有居士五戒和八关斋戒，出家人的戒律则更多。出家人的戒律连我都不懂，女的有三百多条，男的二百多条，这方面的书我翻过一下，戒条实在太多了。

以前上师们说过居士不要去看这些，我家里面现在还有很多四分律的书。后来算了，不看了。第一个原因实在太多了；第二个原因上师让不看，那最好就不看了，所以我没有去看。

别解脱戒有很多，然后是菩萨戒。菩萨戒的基础是要有菩提心，不然是没有戒体的，所以我们要受菩萨戒。以前慈师曾经讲过菩萨戒的戒律。还有三昧耶戒，我们几乎每一个人都有。今天你来听这些法，如果没有灌顶的话，其实也不是很好的事。

很多人怀着盗的心态去听法，他根本就不是恭敬来领受。他心里面的动作是这样的（师兄做偷的动作）——无耻！他还不知道这是无耻，听了就简单地跑了，这其实是盗法罪。但他不知道，觉得有便宜好捡，实际上没便宜好捡的。佛法里面没有便宜，因果不虚。

戒律是这么定，为了贪嗔痴不造业。定是什么呢？因为心太散乱，贪嗔痴一定会造成散乱。贪要去找对境来贪嘛，难道你贪自心本性啊？贪不了，所以要有定。

嗔也要去找对境打嘛。嗔的方式多得很，比如我喜欢打枪。为什么喜欢打枪呢？嗔性发作。以优美的方式，叫暴力美学。我把枪弄得好漂亮，本身买的是普通枪，还要改装一下，把暴力的东西弄得如此漂亮。然后对着很多目标去打，因为总不能只朝着一个目标打嘛，一个气球打爆了，还要弄一个柠檬，还有可乐罐等等。在这里面都有轻微的散乱，从这个可乐罐到那个可乐罐就是在散乱。这是我乱举的例子。我们嗔的地方多得很，厕所里面的粑粑、别人不好看的眼神、哪句话听到不舒服，观察心里面各种各样的念头起来。所以要修定，让这些东西不起来。

胡乱的动，就是痴。不明白自心的本性，那是最大的痴。胡乱的动，不受控，也是痴，所以要建定。

慧有分别慧和究竟慧。我们现在学的东西，就是分别慧。通过概念、感受，这是分别的东西，最后达成究竟本性。所以，戒定慧是因为我们的贪嗔痴。“本无烦恼，焉有菩提？”关键是我们有烦恼，所以一定要有菩提。如果我们落实到究竟慧上，那就不需要这些东西了。

我们以前学的冈波巴大师的《胜道宝鬘论》，里面讲了不需要修的十种状态。如果你明白了觉性，那就没什么，但是你要真的没烦恼才行。那时候有烦恼出来，反而是一种修行。但我们不要故意去捏造这个东西，很多人会捏造这个东西的。

本来他是用头脑在运行，烦恼来了，其实是一种观修，当然也是对的。但他觉得这就叫“本无烦恼，焉有菩提”，其实不然，中间有很大的差别。前面那种产生了烦恼去对治，这是好事、是修行，但不是真正完全证悟了以后的烦恼即菩提。“烦恼转化为菩提”和“烦恼即菩提”是有差别的，这也可以叫做大手印和大圆满的差别。但中间是怎么样的？那要去找自己的上师。

故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”这里的“除一切心”，是除所有心的运动，以及除掉实有心的本体。我们认为心是一个东西，这是一个很大的误认。我们认为“这个就是心”，其实就是认为心有本体。“为除一切心”，既要除心的作用---贪嗔痴慢疑。甚至要除好的十善法，除它们的实有。同时还要除心的本体，我们总觉得有一个东西可证。这就是“为除一切心”。

“我无一切心”，不管是心的用还是心的体，在我这里都没有执著。这其实有一种深深的明了，不是一句概念。概念的“无一切心”，你已经知道了。再分一下心的作用、心的本体，你都知道，还可以通过单空去体会一下。但是，如果你没有对心体本身深深的明了，那是不行的，这句话是不管用的。

“我无一切心，何用一切法？”当你深深地明白了，确实是不用去修这些东西。但还是要看明了的程度，有时候明了的方式和程度都是不一样的，有些人触碰以后，更要拼命去修。触碰、开悟以后，有一个特征：他能够深深的、敏锐的、非常的知道什么东西是“我执”。

这句话的意思，“我执”不是一个东西，而是我执的作用。烦恼一起来，不舒服、不安逸或者这种欢喜是执，他一下就知道了。为什么呢？因为他体验过无执的光明，有了无执的光明，他一直保持那个东西。有执的黑暗，一个念头出来，马上就清楚了。而不是从头脑里面想：“哎呀，出来一个念头，是光明，或者感受一下光明”，不是这样的，这是黑暗对付黑暗而已，小光明对付小黑暗。

而真正的清晰了根本的明知、明觉以后，任何东西出来立即是它，不然它怎么出来啊？而明知是无执的，出来也只能是无执。如果一执，明知和它就变成了两个东西。如果你证悟了大圆满，有可能会听得懂，也有可能会把单空或者一些想象性、感觉性的东西当成这个（我刚才说的那段话）。

那到底要怎么办呢？用什么去区分呢？还是那些东西。如果这个运行很久的话，出离心、菩提心会非常强大。为什么呢？各种世俗的东西一出来，无非就是贪著、嗔恨，出来立即就被变成无执，出离心自然就有了。看见别人的痛苦，立即不忍。在帮他的时候，都不觉得自己帮了他，不需要回报。甚至连帮他的想法都没有，真的叫随缘。当然也会想，但想本身也是那样的。当你安住在不离真的状态里面，菩提心自然就有了。那空性呢？这个心本身就是空性、就是光明，没有什么了。

我们学经论的时候，会引入一个状态，叫做法性定。这个法性定会给我们造成一种误会，以为什么都没有了，好像见到什么。实际上，法性定里面见不到什么。法性定里面明白的东西，跟你现在乱七八糟的时候是一样的。如果你真的在这种状态里面明白了，就会知道它们是一样的东西，但不是个东西，没有这么一个东西。

黄檗的说法叫“没有一个东西”，如果经论读多了，就会说出离开四边、没有戏论这些形容词。其实是一样的，法性定只是一种修量的表达。在这个认知里面定很深了，其他的庸俗显现消失了。但他认识的本质，跟大圆满有显现去指认的时候是一样的。上师绝对不会说“进入禅定里面，让所有的东西都消失”，这样的话就不是大圆满了。

而要不改自心，其他的显现还在，看得到、听得到，但深深的明白了自心。他认识的这个东西跟法性定里面是一样的，但他的定很弱。在没有坚固之前，要怎么办呢？《椎击三要诀》里面说：“然于未获稳固间，断除喧杂修为贵，等住勤修四瑜伽。”

第一个叫专注瑜伽，那时候专注什么？专注你证悟的那个东西。去专注的时候就是保，所以不是真正的无修，但修的是无修。在保的时候，就是堪布曾经讲过的，要有一个侧面意识。

我说起这些过程，有些人听了好像天方夜谭。有些人自认为听懂了，有些人听着像是天方夜谭——认为像是天方夜谭的人不用怕，自己慢慢去搞，出离心、菩提心，心自然会走到那一点去。主要是要坚持、要虔诚，真的要有信心。如果觉得自己听懂了，不要轻易相信自己。如果你真的听懂了、真的明白了，但连出离心、菩提心、视师如佛都不具备，你一定是想象性或者感受性的。感受就是我们经常说的觉受，觉受对于真正的证悟来说，就是虚空中的云，云迟早会消散的。

说次第佛法全为对治无明而安立。凡夫无始以来，被人我、法我二执所困，引发无量无边之贪嗔痴。佛法出世，从削减贪嗔痴，而削弱二执，从削弱二执而消灭无明，从始至终，次第对治，直至究明本心。过程中设立戒定慧，皆为对治心之相应执着，若心无执着，则无贪嗔痴，亦即无所谓戒定慧，故无一切佛法。“无一切心”，意为“无一切心之无明作用”。

我们再看这一段，“无一切心”，意为“无一切心之无明作用”。意思是什么呢？即使是光明的心、究竟的心，也没有实体。我们不要把这个“无”，当成是无边。

本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。

什么意思呢？说空性本体以及见性的法要。本源清净佛，就是我们的自心本性。无一法可住，我们经常说的安住，平常的禅定安住一定有个状态、有个东西、有个对境。哪怕是平静，也有安住的。但那个时候是没有东西给你安住的，就是深深的明了——“明了”不是个东西。

我以前经常举例，你没见过他，也不认识他，突然看到他了，那你不认识他的那个无明就没了，但你认识他的东西是个什么东西？你拿得出来吗？所以，你明白了一个东西，那个东西不是一个东西，所以没有一个东西给你安住。

为什么要无心？无心就是你绝对找不到那个东西，但你不是明明白白在用吗？你就在用嘛。但我们总是要去期望它是个什么样的状态、什么样的情形，这是不对的。那怎么样才对呢？又是大圆满窍诀。为什么说到这里就停下来呢？不停下来咋办呢？开车啊？你以为我是老司机啊？No！你们去找自己的上师！即使是停下来，也是一种造作，没用的。

说到这里，很多聪明人应该就明白了。他形容就如虚空，心像虚空，那个虚空又成了对境。语言化的话，又成了对境。你马上想到是眼睛看到的虚空，用身体感受到的没有阻碍的那种虚空，乃至于禅定中身体消失了的虚空。甚至更厉害的，是我们去修脱噶时看到的。那个时候你会理解什么是与我们不同的空间，因为都不是那样的。

所以，“虚空”也只是个形容词，这个我们前面讲过的。但在一定程度上，又类似于虚空，不著一物的意思。这种虚空拿什么样的珍宝去装饰它？都装饰不住，要掉下来的，所以没有用。

各种好的形容词、殊胜都没有用的，在一个证悟人的心里面，无论怎么拍马屁都不管用。你去拍马屁、作供养，不是在供养他，而是给你自己在积累资粮，他受你等于不受，不受也等于受。这很难理解，《金刚经》里面大量在讲这些。

佛性就像虚空，无量功德、智慧、庄严等等，我们经常会说出现了什么功能，这样那样，脉又怎么运行，梦又怎么样，状况又怎么样，见地如何……从本体来讲，都不值一说，都是一些作用。

即使是你展现了很多的功德，如果不明白自己的本性，甚至丢失了本性，这些功德一下就没有了。甚至这些功德也不是真正的功德，所以说“虽以无量珍宝庄严，终不能住”，《心经》里面说“无智亦无得，以无所得故，菩提萨多……”，你才能远离颠倒梦想。不然你就著在无量功德上，著在这上面，就迷住本性；迷住本性，功德很快就没有了。就算有些功德、能力出来，也就是世俗的东西。

“说空性本体以及见性法要。本源清净佛，即自心本性，无一法可住，无一物可比拟”。所以，虚空就是一个简单的比喻，有很多大德们在开示“虚空”这个比喻，大家要小心。

“体如虚空，任何华美修饰亦无法安立。本具无量功德，智慧庄严，但若对此执著，则终陷无始无明，无法显现。以此，无执为要，明无执为修”。我们要时时刻刻无执，但是不是有个东西叫“无执”呢？没有一个东西叫“无执”，“无执”只是一个观念，你不去想它就没有了。但在有执之前，你要拿这个“无执”去对付执。把执打完了，本具的东西就显露了。所以用不着著一个什么，著一个什么去对付什么，最多就是单空。

我们单空做得很好的时候，著在单空上，我们都不知道的。因为你不用去想，它是一种感受、一种觉受。甚至厉害的时候，连想都不用去想，它就起来了。而且起到相当大的作用，很多东西都已经被破坏了。

破坏到最厉害的时候，人我被破坏了，就成了阿罗汉。阿罗汉不用每天去想“我是阿罗汉、我是阿罗汉”，他已经形成了这样的证悟，但他还是著在单空上。著在单空上的结果是什么？他把人我消灭了以后，深度没有走到那么深，会丧失生命能动力。

生命能动力叫什么？主观能动性。开始消失，慢慢地进入所谓的灭尽定。他不知道进入灭尽定也没什么真实性，所以说他没有破掉无分刹那，因为定是有时间的。

如果你觉得自己的心和外境完全是一样的，心境一如，那你在外境里面和那个定里面不一样吗？就超越了散乱和定，这就是大乘的涅槃。所以他不会杀气腾腾的坐在那里，我在描述他的内心状况——“嗯，没守住”、“嗯，守住了”、“嗯，好放松啊”——你在放松的时候，其实就是住。

那到底要怎么样呢？没怎么样才对。有任何一个样，你都是错的。如果你故意去没怎么样，又栽了。原因是什么？因为你不停的想求真。所以禅宗给了我们一个修行的窍诀：但去妄，莫求真。去妄到了一定的时候，自己会明了，明了了以后，你会觉得好笑。自己去想这些东西，把那些神圣的、神奇的东西先丢到一边。真实的佛法就是追求真理，追求我们的生命无私无畏，我们本来就应该无畏的，没什么好畏的。地球不炸啊？迟早炸的！

但你就害怕这一段时间，经常说：“哎呀，我过得不好啊，这段时间怎么怎么样……”，那就叫做小心小德。说的和信的都是不一样的东西，嘴上说要信佛法，心里面信的是财色名食睡。这非常简单，但我们总是不去思考这些。

正论： 

所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。不可于净性上，转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。

这是非常珍贵的一句法要，我们经常想要大圆满的窍诀，这就是窍诀。

句解：说见性法要，甚为珍贵。但若学人无观心基础，或见地偏颇，则沦为思维游戏或偏执误区。

这是非常珍贵的一个法要。如果我们只是读书，读了以后背诵，或者拿很多逻辑去解释它，也很好，这是思维层面的。从闻思修的次第性来说，这是很好的事，但从究竟见地上，那就是一种戏论。还有些修单空的人，修的时候把这句话拿去用，也会用得上去的。用不上去，那就是假的，那就是一种偏执的误区。接下来，我们一句一句来看。

所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。

此说禅门理论基础，谓“万法由心现”。反之心之作用（见分），也因境（相分）而有，无境而没。

这是禅门的基础理论，万法由心现，依心建立。反之心之作用，就是见分，也因境的相分而有，无境而没。什么意思呢？在用心的时候，我们经常说能见，有个见的能力，能见用在眼识上，眼睛帮忙，心的明力通过眼睛出去，就看到一个杯子。很注意看这个杯子的时候，周围的东西都被我忽略掉了，所以叫做遣余。思维也是这样的，也叫做遣余。

你说：“这样不对，见到的应该是事相。”不是的，从建立的能力来讲，也可以叫做遣余。这是另外一种遣余方式，不是说思维层面的才叫遣余。到了这个层面，我们就不分六根了，只把它当成心和外境。六根只是心和外境，不用去分成六个境界，还分意识和五根的不一样。

现在不讲这些了，只讲用心的方式，它就是一个非常专注的东西，这个东西就叫做相分。我心的见分，就是因为它出来的。没有它，我这个见分不会集中在它上面。反之，如果这个东西没有了，我的心什么都不见了，那心怎么办呢？心再也找不到了。

我们要怎么办呢？我们开始回去找自己的心。先用单空把所有一切都否定了，心乃至于意识的想法，全部否定了以后，我们就要去找自己的心。肯定找不到的，但找不到咋地了？找不到，还不是在用啊？但一用，又是六根。六根有什么错呢？没什么错的，不执就好了。那心不用找，天天都在，能不在吗？放屁是它，生气也是它，造罪是它，地狱也是它，天堂也是它。

但是，我们的心没办法处在这种认知里面。我们可以通过想像的方式、感受的方式，好像处在这种认知里面。实际上没有那个透脱性的东西，为什么不能透脱呢？人我执太凶了！人我太凶的话，我们就不能安住，也就是我们一用的时候马上就执著，一执著就痛苦。

所以，座上的时候我们都是菩萨，因为那时候的心不周遍，执在一个状态里面。打坐的时候，心是最不周遍的，基本上只有身体的感受，还有眼前呈现的东西。下座出来以后，心又开始不周遍，但和座上的状态大不一样。谁会来惹座上的你啊？座上是菩萨，一出来就不同了。因为心周遍不到这个状态里面，贪嗔立即就起来了。

还有一种很简单的我执，他把知道了、懂得了这个东西，就觉得自己了不起。觉得上师也不咋地，佛菩萨也不咋地。修行不是一种知识，懂的知识再多也不行的。修行是心的一种清晰和明了，以及能力的呈现。你的心不清晰，我执没有消尽，那个知识反而会变成帮忙我执的东西。不会因为你懂了这种知识，或者暂时明白了一点点就不堕地狱。所以，你要努力去把这些执消了，真正比较透彻证悟的人，一定会非常谦逊，同时一定不会自保，因为他知道没有自己可保。

因为心是毁灭不了的，清晰的处在这种清晰的认知里面，它没有东西可认。但是，一旦和他本身无执的东西冲突，他就不干了。去对治它，就变成单空。不对治，很厉害、强大的时候一出来，立即跟他心境一如、变成一体，根本就不用修。

现在你们又听到了这些东西，然后又强行把自己的修行跟那段话套上去，那是有问题的，那叫强安。把一段观念和感受，强安到自己的状态里面。你要深深地观察自己的心，去修相应的行——但去妄，莫求真。

在我们这个层面，这一定是一个纲要来的。即使以后我们听受了圆满次第，也是帮助在你深深体会的过程中方便、容易一些，比如拙火、气脉。

不可于净性上，转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。

但不能将心之本性，当成对境来认知。经论闻思中所说的“定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知”其实都是指月之指，若以为此类说辞，有真实对境，则为“境上作解”。若只是为根基不足之学人暂做引导，当为次第善说。

“不可于净性上，转作境解”。你不可能把净性（本性）当成一个对境，所以你不可能有什么证悟的。有什么证、有什么得的时候，那一定是假的，本来是佛就不立了，因为你证的那个东西跟别人不一样。如果你证的东西跟别人不一样，那别人算什么？

还有，你去证的那个东西，是你在头脑里面安立它跟别人一样，那也是不对的。如果你真的证悟了自己的心跟别人一样的话，那种想炫耀于人前、优胜于人前的心，就没有了，剩下只有利他心。所以，这跟菩提心完全是相契合的。

证悟了又没有一点利他心，整天要别人认同你，这是我执的魔。而且都不是什么老魔，是小丑。老魔是禅定很深、有神通的那种——“老魔小丑，胜之不武”，乔峰去打架的时候就是这样的。大家要去观察这些。

“所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得”。什么意思呢？我们解释心之本性的时候，会说这是一种定，定中有慧，止观这些东西。有时候说我们的心像明镜一样，鉴用历历，这都是对中下根人讲的形容词。刚才我讲了一大堆，全都是属于这样的内容。还说这个心的本体是安宁的、是明了的、是空性的，叫寂寂；惺惺是光明——明空双运。还会说见闻觉知都是它，心境一如、外境和内心契合，讲了一大堆。

在描述的时候，听的都是你的思维或者感受里面的对境。很多人在听的时候很专注，思维在听。有的人以觉受去听，他在套自己的境界，以境在听。还有一种人在夺到他了以后，就想“我不听、我不听”，这是最矬的，像小孩子。夺到他的时候，就会产生排斥的样子。

有两种：一种是我不听、我不听。另一种是他不了解我，他根本不知道我证的是什么，说的是隔壁这个他。

这个没什么，人的心是不能掀开的，掀开以后很难受。但是你要明白本性，我就稍稍掀你一下嘛。其实挺好玩的，你自己不掀，我来帮你掀一下。这些都是说法而已，别把说法当真。

所以禅宗里面说“言语道断，心行处灭”，在修行上的含义，就是你要自己去体会、去明了，不要数他人珍宝。很多人连出离心、菩提心都没有，也没有什么恭敬心。特别是我们居士团体，把上师当獐子的人成堆。你当不了獐子的，在那些真正聪明的上师那里绝对不行，护法都会弄死你。当然，被弄死的程度都不多（这个“死”不一定是死亡），哪里有那么严重啊？都是些小心小德，扯淡的！

如果把讲的这些东西当真了，用思维和感受去当真了，就叫做境上作解。但是，如果把这些说法给中下根人作引导，那是对的。“是暂为中下根人说即得”，这是对中下根人说的，对上上根人根本不用这样子。

这里，我们又说到根是什么？根的范围很大，有人说是很聪明，打坐很厉害，都不是的。真正大圆满和禅宗的根器，就是信心，以及强烈的、无伪的出离心和菩提心。不是聪明，不是装逼，大圆满最烦的就是装逼。扭曲用心，用成了习惯，没有办法单刀直入，没有一下体会到自己心的本性、本质。他会用各种想法，各种狡猾婉转的念头来解释自己所有的行为。

你们经常会去讨论佛法，一讨论就是各种伎俩上的东西，一听就是二百五。他们认为那些很深，那都是初级的修行，都是境上作解。你们一听到这些，会想为什么老讲这些呢？为什么一些大德的书籍讲的好多都哲学化？因为走到后来就是哲学化，禅定觉受里面发生的东西，风起云涌，最后一个“无”字了得！

但是要记住，并不是这样的话就不去修定，那是不行的。你要清晰观察自己的心，就必须去打坐、去修单空。努力的、认真的、仔细的去体察这些东西，不要期望不费力就明白，不可能的，不能自欺欺人。这是初期修行的或者修行得不是很好的人，一定要努力去。走到很深的程度，要深入下去，一定要深深地去观察自己的信心、菩提心。

如果是密宗弟子，一定要视师如佛，别把上师当獐子，没有那么傻的上师。就算那个上师傻，被你骗了，那不是他傻，而是你傻的——你好厉害哦！把你自己的心都骗了，这有多变态才行啊？真正的上师就是你心的底层，外界的上师是你看到的一个形象，那是你眼识的一种呈现。

若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。

如果要亲证本性，任何说法都不可以当成实有其对境，因对境法无论有无，俱为二元对立之认知结果。所谓“见见之时，见非所见。见犹离见，见不能及”即其意。但于一切法，无论是显法还是隐法，境法还是本体法，心无“有、无”之分别，则无执之自性，了了分明。

上述描述，亦为言语描述之道，不可执实。我等需次第修持，翔实观心，寻具德善知识引导并直指，详细辨析与成熟，方能不负平生。

我们要真的亲证，就不要去讲历历明明。很多人到处去找，总觉得能够找到一个什么东西，一指就懂了。现在媒体如此发达，每位上师的话都可以在网上找得到。各种很深的经典都有，你看了那么多，你没证悟啊？没有办法，你得熟悉自己的心，你得忍痛割爱。

你爱什么？爱这个世界、爱虚荣、爱自以为是。很多人都自以为是，觉得自己牛——你有个牛在的嘛，要把牛去掉！你怎么不知道当马呢？不管你是牛还是马，都是牛马。只要不死，乾坤尚未确定，你我皆是黑马，哈哈！

“尽是境法有没处，没于有地”，也就是修单空。一个对境，我们把它消失了，就是“没”。“没”有两种，思想认为的它没。用东西射它，包括我们的身体，思维认为它没。这是有无没处的一种“没”法（没就是消失）。

还有一种是感受中的没，其实是定深引发的消失。我经常说：你要消失，何必那么辛苦观修呢？把头转过去，它就没了！或者眼睛不看，也没了。还有黑暗，眼睛闭着，怎么消除黑暗？我以前教过的，眼睛闭着，用手按住一个眼睛不让它睁开，另一个眼睛可以随意睁开，当睁开眼的时候，黑暗就不见了，大家可以试一试。其实还有个方法，你把眼睛睁开，黑暗就不见了。

“尽是境法有没处”，有各种各样的没法，这其实往往是心在动，有无在动。心明了以后，动和不动都没有关系。不动的话，那佛菩萨就不动了？他有时候说不动，何其自性，本不动摇。这个不动，是指那个执，他没有执，所以不动。

如果我们有个东西这样动的话，那何其自性又怎么能生万法呢？能生万法肯定要动，因为它无体，所以它不动。但它有明，可以随便动。但你动的时候，要明白它无体。那个明白不是概念性的，是无执性的。

所以你一定要去执、去执、去执，没有什么的，只要去执就完了。但去执有很多的手段，才有这些窍诀。不是知道一个东西，概念明白了。如果知道一个概念就明白了，诸佛弘法千辛万苦，有那么辛苦吗？拿个大喇叭一阵吼就完了嘛！

我们愚痴到知道一点概念、有点感受，就认为自己明白了，以为自己的执去了。这就是一种执，是一种愚痴。真明白的人，心如虚空，他不会有那种自矜。他内心里面有个形象，就像我现在这样的——舍我其谁！我执大得像虚空一样，本来心像虚空，而他是执如虚空。如果很多人的心受到了打击，活该！如果心如虚空，能被打击得了吗？

大家一定不能把这个东西当成那么简单，我反反复复说，总是两头说，我把辩证法用到了极处，哈哈！也不是就不能证悟，因为历代先贤很多都已经证悟了，而且这个事真的不是很难。难的不在于你去明白它，难在你不愿意割舍其爱。你爱什么？无非就是周围的东西，所以舍弃今生你都做不到——舍弃自己都做不到，你去爱他人？哄谁啊？装逼也不用这样装嘛！

这两个东西都没有，你说自己证悟了？那就是一点见解、见地，最多就是一点触碰。如果没有出离心、菩提心，在强烈的执著之下，有这种触碰，一定会变成我执的工具、帮凶。就像大粪坑里面的那些屎粑粑不弄，滴一滴甘露进去，结果更臭。你得把那些东西先拿掉，最后你发现到处都是甘露。如果桶洗干净了，不需要再放什么香水。

实际上，我们的身体是造粪机，我们的心更粪，充满了分别念、充满了贪执，所以要去除这些东西。但是，我们对修行都充满了很多神奇的想象，希望去获得这些神奇的东西，那是一种更臭的东西，最多就是穷人想变成富人。佛菩萨的那些功能听起来，比有钱好多了，在天上飞，那还得了啊？那钱还是个问题？试试看，你在天上飞，比尔盖茨都要跪下来。不要说钱，人都可以拿去，那你飞啊！

我们总想获得这些东西，所以一定不能让你获得这些东西。等你获得这些的时候，护法一耳光，让你知道什么叫大手印（开玩笑）！但不是说不会有这些东西，你深深的明白了以后，就能飞上去。鸟都能在天上飞，何况佛菩萨？心里明白以后，无限扩张以后，所有的神通都会有，但首先要明白。

我尽量想用道理，让大家的心一步一步趋向于至少掌握方向，明白误区。我只能起到这个作用。真正要让心体会性的明白，要去找上师，上师会根据你的情况进行适当的指引。有时候甚至要两个人面对面，一步一步地这么推进，不要自以为是，即使是证悟了都不要这样子。

莲花生大师说：即使证悟了空性或佛性，仍需避免执著、中断善行、轻视教法等过失。详细有一大堆的开示，而我们不看这些东西，就直接去找那些窍诀。其实是想投机取巧，说得不好听，要先端正心态。端正心态就是出离心、菩提心、端正心态就是密宗里面的视师如佛，如果真做得到，证悟就不是难事。

但我们根本就不是，甚至连戒律都不守，就想讨个便宜。每个人都是这样子，以最小的成本拿到最好的结果，那是做生意。每个人都想在佛菩萨那里做生意，佛菩萨不是商人，你做不了！你起心动念的东西，都不用他去记录，你自己的心都记录下来了。到时候就发作，欠债还钱、欠命还命，因果不虚。大家学的就是这个，还想投机取巧？

我说这些话是跟我所认为的想修行的人说的，如果你听了以后，觉得不是这样的，没问题，像说法的东西，特别是网上有那么多师兄，这个叫依法不依人。我就是个普通的凡夫，我把对修行的理解、看法，分享给大家。如果不对，你不听就完了，不会有罪过。我说的是网上的师兄，因为大部分我都不认识，干嘛要把我当成什么了不起的人呢？不是，我本身就没有什么了不起，非常普通。

但我说的这些道理你要听，依法。如果觉得道理不对，你可以去找经论或者找自己的上师进行辨析。觉得这个东西不对，也可以不听的，没关系。如果觉得有用，那皆大欢喜，你也欢喜，我也欢喜。不要认为我帮了你，你听了，照着做了，真的证悟了，那就大大的帮了我，到时来拉兄弟一把！你都已经证悟了，赶紧回来给我讲点窍诀，也挺好的。

特别是我们讲禅宗的东西，越讲越深，讲到后来就不知道该怎么说了。其实，禅宗和大圆满的彻却部分很接近，但不像彻却那么规范，好多理义上东西是一样的。希望大家也要认认真真的学习，还有五堂课，大家要小心，好好地听，过了这个村就没这个店了。

我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】