正论：

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。

句解：此段诠释禅宗见地以及认知窍诀。

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。

说诸佛与一切有情同具此本质觉性，这个觉性就是佛教修行人追求的终极目标——涅槃。觉性也就是我们的心，也就是佛的法身，站在法身的角度看，一切法亦全属觉性之游舞，故说“性即是心，心即是佛，佛即是法。”

一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。

此段说认知误区。只要生起二元念头，离开本真认知，则无论什么对境，都是妄想。本觉现成，如再起妄求，则为二心，如佛更求于佛，究竟法上再求究竟法。

故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。

此为禅宗直指之句。当下体取心无实体，明了透彻，而后安然于此明了，即为默契，若清晰无误，则见解落实为见地。如果以分别造作的方式揣度、推测心性，则咫尺天涯，难通大道。于自身，以心自明，于他人，亦令其自明，谓之“以心传心”，是正见。若向外逐境，无论此境是物是心，则定然错认，谓之“认贼为子”。

正论：

为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。

句解：此段说空性乃佛性之本。

为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”

说次第佛法全为对治无明而安立。凡夫无始以来，被人我、法我二执所困，引发无量无边之贪嗔痴。佛法出世，从削减贪嗔痴，而削弱二执，从削弱二执而消灭无明，从始至终，次第对治，直至究明本心。过程中设立戒定慧，皆为对治心之相应执着，若心无执着，则无贪嗔痴，亦即无所谓戒定慧，故无一切佛法。“无一切心”，意为“无一切心之无明作用”。

本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。

说空性本体及见性法要。本源清净佛，即自心本性，无一法可住，无一物可比拟。体如虚空，任何华美修饰亦无法安立。本具无量功德，智慧庄严，但若对此执着，则终陷无始无明，无法显现。以此，无执为要，明无执为修。

正论： 

所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。不可于净性上，转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。

句解：说见性法要，甚为珍贵。但若学人无观心基础，或见地偏颇，则沦为思维游戏或偏执误区。

所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。

此说禅门理论基础，谓“万法由心现”。反之心之作用（见分），也因境（相分）而有，无境而没。

不可于净性上，转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。

但不能将心之本性，当成对境来认知。经论闻思中所说的“定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知”其实都是指月之指，若以为此类说辞，有真实对境，则为“境上作解”。若只是为根基不足之学人暂做引导，当为次第善说。

若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。

如果要亲证本性，任何说法都不可以当成实有其对境，因对境法无论有无，俱为二元对立之认知结果。所谓“见见之时，见非所见。见犹离见，见不能及”即其意。但于一切法，无论是显法还是隐法，境法还是本体法，心无“有、无”之分别，则无执之自性，了了分明。

上述描述，亦为言语描述之道，不可执实。我等需次第修持，翔实观心，寻具德善知识引导并直指，详细辨析与成熟，方能不负平生。