【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

OK，今天是倒数第二堂课，今天的课程有点长，所以我们不能说太多废话。大家再坚持两天就完成三个七了。一共还有八十多位师兄，这很出乎我的意料，开始我以为一个大厅里面，只有二十来个人垂头丧气、稀稀拉拉地坐在那里，想传染个病都传染不了。结果还有这么多人，不管最后一个禅七大家打得怎么样，但有这么多人参加，说明大家还是趋向于想修行。

也不是说，三个禅七打完了，我们就证悟了，或者修到了什么样的境界。这些想法都是错的，修行要成为一种我们生活中本来就该去做的事情。是的，到了最后，修行本身是一种工具，它不是过程。但在修行的过程中，我们的心态要是什么？修行就是我们的生活。如果“我一定要做到什么”的这种心过分强烈，就叫做“将心待悟”。将心待悟的心会影响修行，这是挺奇怪的，哈哈。所以说，修行过程中要求的基本心态是“但问耕耘，不问收获”。

我们去打坐，不管是打一个七、两个七、三个七，还是回家以后再打，又或者是以后再来参加禅七，其实都是在说“这就是我的生活，我就该追求这个”。至于修得怎么样，那是看自己的相续经过大量的闻思修，它磨得有多亮，它就该有多亮，并不是说你想怎么样就能怎么样，其实不是这样的。你怎么不想马上就成佛呢？你可以这么想，但你做不到。

马上就成佛的这种想法，你做不到，但有人就做到了，普贤王如来，哈哈哈。所以，也不是说绝对不行。但对于我们大部分人来说，就应该把修行——禅修、闻思当作生活的绝大部分。不要说全部，全部要做到，就不得了了。如果真的做到修行是生活的绝大部分，就表明你有出离心了，至少是有出离心。当然，你还是要有发心——“我想解脱”，这是有出离心。

如果百分之八九十的时间，你沉浸在“不但为自己的解脱，还要为其他人的解脱而修行”的这种认知、情绪里面，那就表明你真的有菩提心了。这是一种非常好的值得保持的情绪，这种情绪就不用把它观空了，哈哈哈。那就说明你有菩提心了。如果你随时随地保持在单空里面，就说明你是一个真正的修行人，是一个真实在观心的人。

如果一个人开悟了，能随时随地或大部分时间保持在法性里面，那他慢慢地开始趋近于真正的大修行人了。其实很多人做不到，很多开悟的人，你说他百分之八十的时间保持在那种悟境里面，是做不到的，真的做不到。所以说，刚刚开悟的人，大圆满的祖师们教导他们，要把所证悟的、领悟的东西，随时随地提起来，没了就再提起来。保持的时间，如果能有房檐水掉下来那么长的时间，或者蚂蚁从额头爬到鼻孔那么点时间，就算不错了。

他想说明什么呢？说明刚刚开始你没办法完全保持在觉性里面。你要一直持续不断地这么保持，真的要变成大修行人才可以。前期就是一个不停地串习、不断地深入、不断地巩固和稳定的过程。在这个过程中，有各种各样的方法，比如有些人要去坟地里面修行，专门到一些自己控制不住的有强烈刺激的环境里面保持觉性。这就叫做利用逆缘来修行，大圆满叫“训练妙力”。

“妙力”就是我们的无执觉性，它有力量。这种力量并不是我们说的打架的那种力量，而是分别一旦出来，能马上将它转化为觉性的这么一种力量。如果你的力量不够，就是我们经常说的“分别敌携犹如沙场童”。也就是你的觉性力量很弱，像孩子一样，分别敌人出来以后，会把你按在地上摩擦。在训练的过程中，妙力会越来越深厚，最后就会成佛。

希望大家回去以后坚持修行，不管你用什么样的心态、什么样的法门、方式，其实都要坚持。这三个七大家能参加，而且有七十多个人，我非常开心。话不多说，我们回过头来继续学习《维摩诘经》。

我们这堂课要开始“怼”菩萨了，兹事体大。我现在声明不是我在怼菩萨，是维摩诘居士在怼菩萨，哈哈哈。怼菩萨也不是真的去跟菩萨打架，佛法里面是无诤的，即大家不会为了输赢、为了对错来争，但他们会为了见地而争。为什么呢？因为见地能让一个人的修行趋于正道，迅速达成修行的目标。所以有判教这些东西，但他们绝对不会为了以人我为基础的你是我非、你对我错、利益、虚荣、面子、“我要正确”等这类东西来争。

所以说，我们这里说的“怼”阿罗汉、“怼”菩萨，并不是一种我们所想象的对错之争——“怼了他我赢了，我高兴，怼了之后我的流量更多了”，不是这些东西。它是一种见地的较量，以及相互之间见地的磨砺。这样会让我们对见地理解得更深、更仔细，它不是一个空的概念。然后，让你把定律用在各种各样的事相里面，慢慢地达到事理不二。他们现在争论，就是为了让你将事和理分开，有时候会以理来废事，来进行争。争的目的是什么？达到最后的事理不二。

说到最高法门，以见地修行事理不二的法门，我经常跟大家讲一位大德说过的一句话，是什么呢？“若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二、即如如佛”。“单刀直入”就是最快的方法。“凡圣情尽”，即凡和圣都不执著了，没有好与坏、是与非、圣人与坏人、天堂与地狱、佛陀与凡夫这样的执著了，都一样。“体露真常”，这时候真正的觉性，即如如不动、根本不坏的觉性就出来了。“理事不二”，这时候会有一种体验——事和理是一样的，“事”就是现象，“理”就是现象的本质。现象和现象的本质都是佛，叫做“如如佛”。

我们要认清楚，实际上这些争吵（怼来怼去）的目的是它。不然真的好像看到圣人们在打架。我想大部分人都能理解这些东西。而且，正是因为《维摩诘经》是用这种故事的方式写出来的，所以它被认为是从古到今佛教大乘经典中最好的一本文艺作品。

哈哈哈，佛教的文艺作品，它的文艺绝对是以事来叙理。它讲了维摩诘生病，大家不能去看病，最后又去看病了，看病时又发生了很多事的这样一个故事。像演戏剧一样，从各个侧面，用各种不同的展现方式，将佛教顶级的道理一点一滴全部叙述出来了。整个《维摩诘经》就是这样的，特别有意思。

但我们现代人读古文不行，简短的一句古文，翻译成大白话要说很多。而且，要想说得有意思，还要结合现在时髦的语言、现在的风潮，以及现在流行的一些主流世界观，这样才能让大家有兴趣去看。如果单独去读古文，读起来会很干瘪。这也是我们为什么要去学习经论的原因。学习那种古话成堆的经论，文字是四个字四个字，特别多。

为什么要去读这些经论呢？因为当时他们的语言习惯、文字习惯，和我们现在的不太一样，但是它的表现形式、内涵非常丰厚。如果我们将《维摩诘经》用现代的普通话准确地翻译出来，再把它戏剧化，绝对是一部很好看的戏剧，绝对的科幻大片，做都做不出来。

现在也不是没有人做科幻大片，有很多反佛的东西。比如现在流行的游戏《黑神话：悟空》，做得似是而非，它也用了一些现代的表达方式。孙悟空的样子和我们小时候看到的孙悟空都不一样，他一定要是现在这个样子，因为现在的人就是这个样子，特别是屌丝们，就是那个样子，它就是给屌丝看的。人人都幻想做孙悟空，拿个金箍棒直捣天庭，哈哈哈，泄了一腔的怒气。其实它是要迎合这些东西，它的目的不是为了弘扬佛法，而是为了吸引更多游戏信众。

但是，如果我们现在真的有人有这样的水平，能把《维摩诘经》拍出来，那厉害得不得了，哈哈哈哈，确实比较难，也没有人有这样的兴趣。好了，我们回过头来开始“怼”。

同样地，我不念经文了，大家去看就行了。前几次上课，标黄的整段经文是对的，我们在分段诠释时，可能有些字错漏了，有师兄做了校正，大家也要去看一下。

三、弥勒问疾

经文：

于是佛告弥勒菩萨：“汝行诣维摩诘问疾。”

弥勒白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。

“时维摩诘来谓我言：‘弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。如佛所说：“比丘！汝今即时，亦生亦老亦灭。”若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨（nòu）多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦应灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。

‘是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。

‘寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；断是菩提，舍诸见故；离是菩提，离诸妄想故；障是菩提，障诸愿故；不入是菩提，无贪著故。

‘顺是菩提，顺于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至实际故；不二是菩提，离意法故；等是菩提，等虚空故；无为是菩提，无生住灭故；知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故；不合是菩提，离烦恼习故。

‘无处是菩提，无形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，无取舍故；无乱是菩提，常自静故；善寂是菩提，性清净故；无取是菩提，离攀缘故；无异是菩提，诸法等故；无比是菩提，无可喻故；微妙是菩提，诸法难知故。’

“世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。”

分段诠释：

1、辞命：

经文：于是佛告弥勒菩萨：“汝行诣维摩诘问疾。”弥勒白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。

诠释：弥勒，汉译慈氏，也叫阿逸多，译作难胜。

阿罗汉问完了，就开始问菩萨了。这段话意思很好理解。弥勒菩萨大家都知道，汉译叫做慈氏，也叫做阿逸多。汉传和藏传佛教对弥勒菩萨都特别重视，藏传佛教里面的弥勒菩萨是一种规规矩矩的菩萨形象——报身像，非常庄严。而汉传佛教里面的弥勒菩萨，那就花哨了，是一个大肚子形象。一进山门，你就会看到一个大肚皮的像。

他是弥勒菩萨的化身，五代后梁时期的一位出家人。他长得很胖，经常带着一个布袋子沿街讨饭，嘻嘻哈哈。他有很多神通，他经常会从布袋子里面拿东西出来，往布袋子里面装东西也装不完，从里面拿东西出来也拿不完，不知道那个布袋是个什么。他写过很多诗流传在世上，我以前也跟大家说过。比如“一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头”。

他圆寂时，坐在一块大青石上就圆寂了。临终时还说了一句话，“弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示世人，世人自不识”。由于他说了这么一个偈子，大家就认为他是弥勒菩萨的化身。意思就是“我就是弥勒的化身，来天天警示你们，但你们都不知道，现在既然你们不知道，我就走了”，然后就圆寂了。

后来，汉传佛教就把他的像——自在的笑嘻嘻的样子，放到寺庙里面迎客待僧。我看到过关于他的很多对联，有一句对联最能激起我心里面的想法，即“日日携空布袋，少米无钱，却剩得大肚宽肠，不知众檀越信心时，用何物供养；年年坐冷山门，接张待李，总见他欢天喜地，请问这头陀，得意处有甚么来由”。这是很精彩的一段话，很机锋。他天天这么欢喜，他凭什么？如果我们来回答，凭什么？凭大圆满咯。“大圆满”就三个字，到底凭什么？它是一种机锋语。

所以，我们将一种欢天喜地的弥勒形象放在那里，不是一种简单的文艺化的东西。在我们汉传的宗教里面，很多外像型的东西，其实都内含深意。但我们慢慢地忘记了内含的深意，只记住了一些外在的东西。我们对寺庙、各种造像，以及能引发表层反应的一些东西特别重视。比如安宁、平静、慈悲，我们对这些东西很感兴趣。但是凭什么能这样？我们忘记了。因此，布袋和尚做了这样一个对联，挺有意思的。

他已经得佛授记，一生补处，在释迦佛教化因缘过后，他当来此土成佛，教化众生。现在居兜率内院。

“兜率天”是欲界的第四层天。佛教里面说欲界天有六层，它是第四层。兜率天里面有个内院。

正因为他位居补处，是“众情所宗”，所以命他前去问疾。可他也“不堪任诣彼问疾”，并叙说被呵因由。这是因为，维摩诘是金粟如来，已证无生，久住法身之位，而弥勒方补释迦应身之处，故“以圆斥偏”是有威德的。

什么叫“位居补处”呢？即释迦佛的教化期过了以后，他就下来成佛了。同样显示十二相成道。“是众情所宗”，即是所有有情崇拜、关注集中的地方。于是让他去问疾。但是，他也说“不堪任诣彼问疾”，即“我也不行”，哇，位居补处都不行。而且还说了被呵斥的原因。

怎么能这样呢？因为维摩诘是金粟如来。他已经达到佛位了，他已经是妙觉，不是等觉了。一生补处叫“等觉”，而金粟如来是已证佛位，他是倒驾慈航，化身为居士来协助释迦度众。他已证无生，久住法身之位，这里是指久住究竟法身之位。因为住法身之位，初地菩萨就可以，甚至开悟的人，他也可以说基本上在因上已经住法身之位了。这里说的“久住法身之位”是指住佛陀圆满法身之位。

“而弥勒方补释迦应身之处”，即弥勒刚刚开始一生补处，还差一点点，也就是他还有偏，还不是完全的圆满。虽然宗旨——所证的本质和佛陀一样，而且离佛陀也不远了，但他还是有偏。因为他还有偏，所以作为圆满佛位、圆满菩提的维摩诘居士，就可以去斥责他，这叫“以圆斥偏”，他是具有这种威德力的。

2、叙述昔日受折

然后弥勒菩萨就开始叙述当初被斥责的原因。

经文：所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。

即当初他在兜率天为天王说法，说什么是佛法中的不退转。哇，可能刚刚说完，就被怼了。这说明维摩诘居士有神通，能随时去兜率天。

诠释：兜率，汉译知足。这些天人，受各种欲乐，深感知足，住六欲天的第四天。

四天王天是第一天，三十三天是第二天，夜摩天是第三天，第四天就是兜率天。兜率天有个弥陀内院天宫，大家听到内院是不是在想兜率天会更大一点，内院在它中间。其实不然，它显示的情形和兜率天差不多，比如天女的样子、亭台楼阁等很殊胜的东西差不多。但实际上它的大小、殊胜性要比兜率天殊胜很多，它是净土——兜率净土。

现在我们把极乐净土推广得很厉害，很多大德，包括法王如意宝，都希望我们能往生西方极乐世界。但在汉传佛教的历史上，追求去兜率天的人也很多，很多大德都是往生那里。比如我们熟悉的玄奘法师、虚云老和尚。为什么呢？因为弥勒菩萨传播唯识。我们汉传佛教和唯识的关系非常紧密。

天王及其眷属知弥勒后生此天，所以特来请教，弥勒便为他们说不退转的法门。大致有四种：一者，信不退转，在十住中的初住位，因为在十住以前的信心是很容易动摇的。

弥勒在那里给他们说不退转法门。归纳起来，一般有四种不退转。第一种是信不退转，在十住的初住位，就可以叫做信不退转了。因为十住以前的信心是很容易动摇的。菩萨的阶位依次是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。虽然前面是十信，但是这种信容易退。到了十住就安住了，住下来了，信就不用退了。所以叫做“信不退转”。

二者，解不退转，是七住位，到七住时，一切对佛法的理解不再退转。

即十住位到了七住位时，对佛法的理解，即闻思，基本上比较圆满或者深透了。深透和圆满还是有差别的。圆满，即不管是唯识、中观，还是其他派别，全知道。这是很不容易的。深透是什么呢？比如我们深观派，就是要把核心要旨、重点——般若空性穿透，死盯住这一点不放。在修行上，我用深观的方式，在闻思上逼着它去，这叫做比较深透。这两样都能使你对佛法有很深的理解，而不再退转。这叫“解不退”。但是，它还是属于信心、思维这个层面。

三者，证不退转。初地破无明显法身的时候，对所证的法有了把握，故只有前进，没有后退。

这是说初地菩萨，这时候他已经完全清晰了法身，你让他退，他没办法退了。他是证得了，完全是证悟的东西了，不是头脑里面的运转或者是某种心态。我们头脑里面运转的东西，今天这样、明天那样，自己都不能确定。心态也一样，前天高兴、后天又痛苦得不得了，哎呀，拿句话叫“扯淡”。但是，证悟以后就不会这样了。开悟的人，他的觉性非常清晰明了时，就没办法退了。

还有一种说法，初地以前，加行道忍位时就可以不退了。加行道有暖、顶、忍、世第一法四个位次。忍位是什么意思呢？即你已经能安住在觉性里面了，非常困难和不能确定的东西都没有了，你能很自然地、非常清晰地安住了。这时候基本上没办法退了。这种不退也有麻烦，即可能会有各种各样很恐怖的显现，你越不过去。

所以说，大圆满的修行要去训练妙力。虽然所谓的忍位你已经达到了，但是万一出现很恐怖、很刺激、很两难的没办法抉择的情况，把你从觉性里面拖出来，你的忍位就被破坏了，也有这种可能。那要怎么办呢？要真的有能力去除所有的外在现象。

当真的去除了所有现象，就会进入一种定，叫做“法性定”。它就是初地菩萨的内证。而且，当达到初地菩萨的内证时，再进行各种各样的磨砺，积资清障，就会出现初地菩萨的十二个百数功德。那时候就叫“证不退转”，那就没办法退转了。

比如，你现在是人，要你不死的同时退转成猪，那还是有点麻烦的。我们现在骂人“你怎么笨得像猪”，这是一种骂人的话。随意地退转成猪，那是神通，一般人做不到。这里也一样，你已经完全成了菩萨，再让你退是不行的。它不像我们的想法、思维这些。

这里说“对所证的法有了把握”，那时候对所证的法已经不是“把握”了，不能叫把握，把握是二元性的。那时候是完全的彻底的不退。当然，你还是会有念头等乱七八糟的东西，但是再也不可能堕落为凡夫了。

四者，念不退转。七地前念有退转，八地以上，菩萨念念增胜，流入法海，就不退转了。弥勒虽没有明示给天王说哪一种不退转，但折衷疏中说：“以劝不退菩萨行”。

七地之前都有念头，因为有出入定。八地以上，菩萨念念增胜，即还是有念头，但每一个念头都是非常殊胜的法性。这叫“念不退”，它没有出入定。但实际上还是有轻微的出入定。因为，虽然是法性，但在因缘上有时候还是会有不明白。不像佛陀那样厉害，任何一个因缘，比如哪粒沙子几亿年前在哪里他都知道。而八地菩萨在一些非常细微的、遥远的层面上，一些因缘性的东西有可能不清楚，因为无明的种子没有完全破除掉。

所以，那时候可以把这种情况叫做“出入定”，遇到不明，然后再去明，明就是进去了，稍稍有点不明就出来了。但是，八地以后，心（相续）的总势力还是念念增胜。这叫做“念不退”。这就厉害了。

这样讲了不退转，他肯定要讲次第的东西。弥勒菩萨正在跟兜率天的天人们讲这些东西，维摩诘就不干了，就来怼他了。

经文：“时维摩诘来谓我言：‘弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。如佛所说：“比丘！汝今即时，亦生亦老亦灭。”

这一大段话就开始怼了。弥勒菩萨讲完课，维摩诘告诉他这些。这里是用语言告诉，实际上到了他们那种级别，完全是演给我们看的，他们基本上是神交，通过神通瞬间就知道了。所以说，这完全就是对我们演的一场戏，告诉我们这些真理。

“弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提”，“仁者”指弥勒菩萨，意思就是“弥勒啊，世尊释迦牟尼佛曾经给你授记，说你这一生就会得无上正等正觉。那么，我想问你，为用何生得授记呢？即你的一生得了授记，那你被授记的这一生是哪一生呢？是过去生？是未来生？还是现在生？”

这就是中观经常用的手段——用时破，破无分刹那就是这么破的，过去已经过去了，未来还没有来，现在分分分……最后没办法有过去、现在、未来。活在当下就指这个意思，当下是没有时间的。

“若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住”，如果授记的是你过去的那一生，过去生已经没有了，灭了。你要是说授记的是未来生，未来生还没有来。如果授记的是现在生，那么现在生连一刹那都不能停留，即“现在生无住”。分分分，最后刹那都不能住，如果一刹那住，它就不动了。但是，明明我们认知到的生命一刹那都不会住，不然我们不会老。如果一刹那住了，我们就不老了，那好安逸啊。提到“老”这个字，大家都想不要老，住在那里。而提到挣钱的事，就想不要停在这里，多挣一点。人的希望是很扯的。

那么，授记到哪一生都不行，落实不到哪一生。也就是说，世尊的这个授记落实到你的哪一生，过去、现在、未来都没办法落实。他的意思就是世尊白授记了，哈哈哈。

他说，其实佛也这么说过，“如佛所说：‘比丘！汝今即时，亦生亦老亦灭’”。这句话是什么意思呢？前面是什么都没有来，已空。这句话是说，你在当下，又在生，又在老，又在灭。就像我们经常说的一个词汇，叫“生灭同时”。过去心没有，未来心没有，现在心也没有，它都是以“没有”（“无”）这个东西来作为决策的思维指向。

但是，现在他又马上说，完全无（本质无）了以后，现象还是在的。虽然我们找不到过去、找不到未来、也找不到现在，三世都不可得，三世的现象也不可得，但是三世的现象都还在。那么，三世的现象来源于哪里呢？汝今即时，即就在你现在的当下。你现在的当下又在老，又在灭，又在生，这叫做“生灭同时”。

那么，具体怎么体现呢？如果你真的明白了觉性，你就会以觉性的方式，站在觉性的层面去看这些现象，比如你回忆过去的现象，就不是头脑里面在运行了。过去我们只能在头脑里面运行嘛。未来也是在头脑里面运行——在想，只是一个根在思维。思维运行的都叫做“谴余”，是一种幻相，比如你头脑里面想的水。我们当下的现量，即我们的五根（当下才有五根），实际上分析下来也是虚幻的，因为它没有一刹那是真实的。

所以，你五根真实的物理性的现象，和你头脑中想的过去和未来，实际上都是虚幻的，没有一个现象是真实的。而产生现象的当下的那种明觉，就是大圆满要证悟的东西。不管是头脑里面思维的过去的幻相，还是设计的未来的现象，又或者是当下的六根（我已经说六根了，不仅仅是前五根），全部都在那个明觉中间，离开那个明觉，过去不会有，现在不会有，当下也不会有。这就是“汝今即时”的那个“即时”，能想得通吗？

那么，这个“即时”也就诞生了过去、现在、未来，甚至可以缩小到前一刹那、中间一刹那、未来一刹那。所以，汝今即时，亦生亦老亦灭。这就是我们经常说的生灭同时。以前我跟大家讲生灭同时时，不能这样讲。要怎么讲呢？拿一张纸和笔，在上面画一根线，那根线在长的同时，过去的那根短的就灭了。这是用一种所境的现象来讲生灭同时。

现在这里讲的是能所结合的生灭同时。如果我们能够掌握这个，我们就会知道为什么佛陀能现量知道过去、知道未来，这叫“宿命通”。原因是什么？就是生灭同时。哲学性地确定我们可以做得到，关键是我们回不到那个不变的本质上去。我们的心永远在动，所以要去修禅定，让我们暂时体会一下不动的心。但这种体会是一种假相性的，定都是假相。

但是，如果没有定，你完全体会不到，你的心永远都在各种各样的情绪、念头、想法、期盼、睡眠、清醒中折腾。而且，因为执著，在这些折腾里面，你体会到的受大部分是苦的，所有快乐的受，慢慢地也会变成苦受。所以，苦成了谛——真理。如果我们真的明白了觉性，苦谛也是甜谛，“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜”。所以证悟非常重要。这一大段话就是这个意思。

分段诠释有很多解释，我就不全部念了，下面的部分大家着重看一下。

为什么佛陀要给他一生授记呢？虽然从究竟理上来说，好像授记落实不到实处，但是他为什么还要做这样的授记呢？佛陀授记弥勒一生成佛是真实的事。

诠释：其用意在于依渐次教，修行者有阶梯可经历，渐次证佛果。所谓从修行到证果要经过三大阿僧祗劫，这使一般众生看“佛道长远，久受勤苦”便会退悔。如果能“不历诸位而自崇最”，“顿超直入如来地”或“一念顿超”“十地顿超无难事”，则众生必不退悔，维摩的良苦用心在此可见。又，若位居补处，四十二分无明，再破一分便可成佛的弥勒尚且受诘，更何况二乘人的所学所修呢？同时应知二位都是法身大士，彼此心照不宣，以此抑扬方便推举佛法究竟法门而已。

这一大段话的意思是什么呢？他为什么要去授记呢？因为从事相上看，佛陀就是有授记他。修行就是有次第的东西。但是，不能把它作为一个绝对的东西。因为还有最究竟的、很快的法门，不用像弥勒菩萨这样修三大阿僧祇劫。弥勒菩萨修行是很慢的，包括释迦牟尼佛，他们都说他是钝根佛。也就是修了很长时间才成佛。

有没有究竟法门？有，即这里面说的“顿超直入如来地”“一念顿超”“不历诸位而自崇最”。“诸位”，即四十二位，排开前面的十信，从十住、十行、十回向、十地到等觉、妙觉。“不历诸位”，即不用从这些位次一个一个上来，一匹布那么长，而是一下就进去。有没有这样的法门呢？我们现在学的就是这样的法门——大圆满、禅宗，包括大手印，基本上都可以称作是这样的法门，直接就去搞心的本体是什么。

但是，你要直接去搞本体——顿超直入，若也单刀直入，你就要有相应的信心和福报。所以，一定要积资清障，就是这个原因。大家不要认为我们做功课，好像是跟上师、三宝交投名状一样。我打工，打完了工给工资——给点窍诀给我，或者加持我，按个头，给点境界。其实不是这样的，我们所有的行为都是在训练我们的心。

我们是奔着即身成佛去的，那我们用的训练方法是什么？五加行等，特别强调信心、菩提心。从某种程度上来说，这些方法其实是反人性的。是不是嘛？“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，这是不是反人性嘛？包括上师瑜伽里面的有些训练方法，比如玛尔巴对密勒日巴的训练方法，是不是反人性嘛？就是反人性。但是，你要求快，就要用这些东西。

现在我们好了，玛尔巴和密勒日巴的方法我们不能乱用。你要做玛尔巴，你得遇到密勒日巴才行；你要做密勒日巴，那你得找到玛尔巴，否则你会被生活铲你两巴，脸都给你打肿。这是一件非常困难的事。但是，我们不用去做那样的事情，哪怕是现在，用居士的方式，也不用去住山洞，也可以。起码你要具备的基本根机、基础，就是强烈的菩提心和强烈的视师如佛的心态。鉴于我们受大量的唯物主义影响，造成我们认知上的执著，我们还要非常深细地去修单空。如果这三个东西你做得不到位，你想证悟，哎，想还是可以的，有个词叫“想得美”嘛。长得丑、想得美。

我们讲的这些内容，比如维摩诘怼弥勒菩萨等，是唐代翻译过来的，再推广到以前的印度，那不知道多长远的时间了。这就说明很早以前就有这些东西，并不是我们现代人编出来的，几千年了，我们读的还是它。我们再看下面，维摩诘继续怼弥勒菩萨。

经文：若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？

前面说了，你要是说现起，过去生、未来生以及现在生都不可能，找不到出处。你能不能说他授记无生呢？如果三生都不承认，就会变成我们经常说的“无生”。如果你想说授记是授记无生，那么无生就是正位。正位是什么？即本质的意思。正、偏之说，在禅宗里面也有，即曹洞宗的“五位君臣说”。这些我就不再解释了，以前我给大家解释过的。“正位”就是觉性那个位置，显现叫做“偏位”。

那么，偏位里面显现的三生都不行，你说是正位。但正位中没有什么授记，即“于正位中，亦无授记”，也就是在觉性中没办法有授记。甚至连阿耨多罗三藐三菩提都没有，即“亦无得阿耨多罗三藐三菩提”。也就是连这种明啊、相啊、阿耨多罗三藐三菩提、正觉都不存在——“无智亦无得”。

那么，在这种什么都没有的大空性、阿耨多罗三藐三菩提中，你去说什么弥勒一生授记呢？这种说法是不成立的。你说三个偏位——过去生、现在生、未来生没办法得授记，因为落不到实处，那么你落到无生也不行，因为无生里面不成立有佛有众生，不成立授记这件事。所以，你要说弥勒是在无生这种状态里面得授记，也是不成立的。也就是正偏两位——觉性和显现中，都没有授记这回事。那么，弥勒你告诉我，这个授记到底是怎么回事？哈哈，刁钻。

诠释：正位对不究竟的二乘所证偏位而言，本无正位名言可立。

我为什么要讲这一句呢？因为这里说二乘就是偏位。其实正偏的说法有很多层次，我刚才说的是比较究竟的层次。小乘就不能叫偏了，它叫小，但也可以叫做偏。因为小乘的所证根本就没有达到究竟，无分刹那、无分微尘都没有证空。菩萨是证空了的，只是不圆满，才能叫偏。

不圆满是什么呢？即理和事没有完全如一，事理没有完全不二。事理不二，才是真正的彻底的成佛，只有佛才能绝对达到事理不二。我们可以开悟，证悟我们的本性，以事理不二这种方式进去。但我们会出定，出定以后，遇到事就搞不定了。比如，大圆满初证悟者，在定里面证悟了觉性，安逸啊。但是，等你出定以后，别人给你一棒，一泡尿撒到脸上，你马上就开始愤怒了，极有可能这样。这时候事就离开了理。

你能暂时在理里面，是因为你入定，或者用闭关房、山洞排开了外因缘。还有内因缘，比如你前世干了一件很坏的事，当你修到快要成就时，要越过这个东西，就会翻起业障。可能会表现为剧烈地生病，身体要化为血水这类的东西。那时候你会非常难受，所证（觉性）也丢了，这叫做“事理有二”。

完全事理不二时，即使再厉害的业，比如过去世斩杀了千万人，出来以后不管是癌症，还是其他什么病，立即成为觉性，这叫做“事理不二”。这就是“理可以顿悟，事要渐修”的原因。但是，你也不能渐修三大阿僧祇劫嘛。所以，你要果地起修，先抓到真正的证悟，然后慢慢去化解这些东西。先从比较小的毛病开始化解，最后非常大的毛病也被你化解了。

化解到最后，即脱噶修到最后，整体虹身，什么都不给你剩，指甲壳都没有了，你虹身成就了。那是真正的“我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有”，它叫大圆满已立，不受后有，但是我天天来。它跟小乘的不同，就在于多了一句“我天天来”。但是这种人很少。这一生修大圆满直接修到全身虹光的人比较少，但修到身体缩小的人很多。身体缩小的人，在法性中阴或光明中阴里面都能即身成佛。这是我们大圆满厉害的地方，它也叫“即身成佛”。

“实际理地不受一尘，言语道断，心行处灭”，没有生佛的分齐，连佛果菩提也不能安立，那有“授一生记”的说法呢？

这些大家看就行了，跟我说的意思是一模一样的。本来就没有授记这件事，现在你说授记你弥勒菩萨一生成佛，那你就是头上安头，悟上加悟，多余的事。“头上安头”这个词很精彩，它是《楞严经》里面一个叫演若达多的人，天天出去找自己头的故事，他找不到自己的头在哪里，用头去找头。

比喻什么呢？比喻我们用心去找心。我们现在天天找心，你用什么找心啊？你用屁股去找心啊？你用眼睛去找心啊？或者你用五爪金龙去找心啊？我去抓五爪金龙，抓到的是碳水。你用什么东西去找心啊？你一定是用心去找心。你说：“我不找了，我回过头来找能找心的是什么。”你去找，什么都找不到，还是以心找心。这就是“头上安头”，心本来如是，你去找什么啊？

我看过一部香港电影，叫《诱僧》，里面的一个老和尚看到男主角在找心，他说：“哎呀，这里就是这里，那里就是那里，还用得着找？真笨。”哈哈哈。是啊，找到的人，看正在找心的人，就是会觉得“真笨，有什么好找的？你不是在用吗”？但是，找其实是一种说法，实际上应该叫“清晰”，不是“找”。你们记住这些话。

你去找怎么找得到啊？以心找心，骑牛找牛，永远都找不到。你是要清晰能找和所找的到底是什么。哪里用得着找嘛？我们天天和心在一起，有本事你把心扔了。你睡着了都扔不掉，它还在支持你的血液循环，支持你做白日梦嘛。那个东西你扔不掉，不用去找，是要清晰它，这个麻烦。这些话我们要记住。

我们经常会说“找心找不到，我们要停下来”，停下来你还是不能清晰啊。所以，歇即菩提的“歇”字，它不是单纯指停下来，它里面有清晰。我们继续看经文。我们今天可能讲不完两个菩萨，只能讲一个半，后面的我们留到下个禅七。

经文：为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。

这一段很精彩。我们把“如”翻译成觉性。他说：“你是从觉性的生起来得授记呢？还是从觉性的息灭、寂灭来得授记呢？如果你从觉性的生起来得授记，那么觉性没办法生，所以你没办法得到授记。如果你是从觉性的寂灭来得授记，那么真如也不会断灭，它不生不灭，所以你也得不到授记。”

而且，一切众生皆真如、皆觉性，一切法——无情也是真如，叫做“情与无情，同圆种智”，在我们汉传佛教里面有这么一个词汇，即有情和无情的本质都是真如。“众圣贤亦如也”，众圣贤也是真如，即弥勒你也就是真如，都是一个真如。所以说，如果你弥勒因为是真如而得到授记，那么一切众生亦应授记。为什么呢？因为“夫如者，不二不异”，即真如不二不异，都是一个东西。既然都是一个东西，那么弥勒得授记，其他众生不得授记吗？一样得授记。这是典型的“以理废事”。

因为在真如——理体、本体里面真的都是一样的，如果以真如来授记弥勒的话，那其他众生都应该授记。但事实不是这样的，事实是真如中间形成了个体，有些个体（弥勒）已经清净得差不多了，可以授记。而其他的众生不行，不能授记。但是，也不完全对。如果遇到真正的佛陀，每一个众生只要出现在他面前，他都会给你授记。只不过不叫“一生补处”，叫“多生补处”，多到多少生呢？如果以人的分段生死来计较，要三大阿僧祇劫。所以说，都可以授记。

那么，这是典型的从理上去说。从事上去说，它是可以渐次的。而这里就是要推究竟法门，我们要拿到最高的见地——弥勒与我们无二无别，以这样的见地去修行才行。而且，一个人真的证悟了大圆满，他的体会是什么呢？那时候不能叫做体会了，那时候的“体”不是身体，也不是感受，而是那种脱离开一切的悟。脱离开一切，“万象丛中独露身”，但是它又不离万象。如果离了万象，那么万象和那个东西就成了两个。所以，它绝对不能离万象，这些万象都是它。同时它也不能是它，是它就麻烦了。如果真如是这块东西的话，一把火烧了就烧灭了，不是说好的不生不灭吗？

这是从理上这么去说。在你的感受中，它一定不是这些东西，也不是一种身体的体受。我们经常说的“体受”，反映出来就是身体的某种感受。其实不然，甚至没办法用语言来表达，它是一种深深的悟。“悟”这个词也是编出来的，但它确实是一种非常稳定的东西。它包含了一切，它没办法不稳定，它坏不了。初初证悟的人，如果你从那里面一下恢复到了个体，好了，出定了——二元，然后“噗”地一下又进去。个人的这种东西在那里面完全不具备真实的影响力。

这是用理去打事。即在真正的觉性里面，根本就没有授记，也没有什么生灭，你靠生灭来授记是不行的。如果你靠真如的本体来授记，那一切众生都是真如，所有的事情都是真如。你弥勒得授记，那么所有的众生都该得到授记。我们继续看经文。

经文：若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦应灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。

他说众生就是佛。概括起来，这一大段话的意思就是众生就是佛。如果你弥勒得到了阿耨多罗三藐三菩提，那么一切众生都应该得。从我们的分别来说，弥勒得了，他明白了无上正等正觉，而我们根本就没有明白无上正等正觉，凭什么说弥勒得了，我们就可以得呢？这是从思维、分别的角度，即弥勒跟你不同这个角度去说的。

如果你没有个体感了，从觉性里面去看，弥勒、你、他们全部都是一伙的。什么得不得都是扯淡，“不复更灭”才是对的。所以，哪有什么得啊？无智亦无得。他是从这个角度去讲的。所以说，如果弥勒得了无上正等正觉，那么众生也都应该得。他泯灭我们的这种二元分别。

我们从二元的角度去说，弥勒是弥勒，我们是我们。弥勒就是得到了无上正等正觉，而我们没有得到。也就是我们没有开悟。如果没有开悟，那就是这样的。但是，从开悟的角度来说，你进入了弥勒的无上正等正觉，马上你就会觉得所有一切都是无上正等正觉。这是因为观的立场变了，认知的立场变了。

我们所有的修行，其实就是改变立场。所境我们是变不了的。为什么呢？刀没有办法砍虚空，所有的显现全是假的，刀劈流水，火烧虚空是没有用的。所以，我们要去看我们的心怎么把它变成虚空，这样才对。如果我们站在“这些都是虚空”的立场，我们就证悟了。

并不是你在座上体会到、看到什么东西，或者是有个什么见地。没有的，你要换立场。关键是你要怎么去换立场，这是见地。换完见地以后，连那个见地也要扔掉。所以，“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”。如果你把见立起来了，你就完蛋了。什么叫做立起来？即在你的证悟中，有个所执的东西，不管是思想、境界，还是所证、所明。那就是无明本。“知见无见，斯即涅槃”，即根本没有见地。

这句话我现在是这么说的，在大圆满里面，它有具体的窍诀——怎么去实现这句话。你们要去找自己的上师。真正的大圆满的引导，到了后来是非常细微的。现在为什么上师们没有跟我们讲呢？要么你没有找到真正的上师，要么你不是那块材料。大部分人是因为你不是那块材料，你不具备那种信心，他是不会跟你讲这些东西的。

你会说：“他怎么知道我没有信心呢？我可以装。”你装不了的。其他东西都可以装，你去骗他的钱、骗他的信任，这些都做得到。但这件事就是不行，唯有真，没办法。它不是知识上的事，不是巧劲，不是伪装，是全然的放弃，全然的不分别，这你怎么装啊？装一定要有个样子，让他认为你是那样的，然后从中捞点好处。而全然的放弃、彻底的不执著、彻底的不分别，无我亦无他，这你怎么装啊？装不了。

所以说，我们要深深地明白这些东西。明白修行用巧劲是不行的，凭狡猾是不行的。把上师当作獐子，这是最愚蠢的想法。它跟世法不一样，世法你学一个技巧，徒弟学会了就把师父干翻。有一部打架的电影，叫《师父》，里面就写了徒弟学会了打师父。这在佛法里面是不行的。

这是以理来说的，即达到很深的状态后来说这些东西。这里有一些文字性的解释，我的解释大量是从修行去的。这里的解释说到涅槃，涅槃有四种。

诠释：涅槃译作圆寂，即圆满菩提寂灭烦恼之意。是一种悟入真理境界不生不灭的状态。有四种涅槃的不同：

一、自性清净涅槃，是说一切法本自如如本自清净之理，不从外来不从他得，众生本性清净；

这就是指本性，我们的本性本来就是涅槃的，永远都是这样的。

二、有余依涅槃，谓烦恼苦因除尽所显的真理；

这是明白了，但是事还没有搞定。苦因除尽了，即内在自我的分别完全没有了。如果是大乘的话，法我的分别都没有了。但是业障还没有除尽，所以还会生病，还是会遇到各种很倒霉的事。阿罗汉还会被打，比如小驼背阿罗汉被饿死，目犍连被打死等等。

三、无余依涅槃，谓烦恼苦果断尽所显的真理；

苦果断尽了，所以“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”，进入涅槃。你看都看不到了，涅槃的阿罗汉。大乘就是成佛了。

四、无住涅槃，谓所知障穷尽，大悲般若所转的真理。

这就是大乘的无余涅槃，这里叫“无住涅槃”。“谓所知障穷尽，大悲般若所转的真理”，即真正的佛。维摩诘居士现在已经是无住涅槃了。

大圆满的修行也是一样的，大圆满的修行就一种状态，它也可以说“自性清净涅槃”，叫“本解脱”，即本来就是解脱的，那个东西我不用去修它，觉性有什么好修的？它不生不灭，从来都是那样的。但是我本身不行啊，我还有六根——有余依，所以我要修，即有余依涅槃，怎么涅槃的？六根自解脱。六根自解脱，好像我还要持一个东西来解脱，持什么东西？什么都不能持，见地都不能有，这叫“无见地解脱”，或者叫“刹那解脱”。其实就是完全没有任何见地，见地都不需要，本来就是解脱的。后面的“无住涅槃”，可以叫做“遍解脱”，什么都是解脱的，纯觉性，郁郁黄花皆是般若。

这是大圆满的四种解脱，你可以对照这里的四种涅槃。但是，说那么多名词，听得大家头晕脑胀，实际上就一个，如果你真的悟透了，就是这样的。所以它叫“清晰”，而不是得到一个东西。得到一个东西是状态，这是不行的。清晰是有次第的，要逐渐清晰。所以它不是一个东西，你可以逐渐清晰。因此，才会有证悟的层次。

证悟的层次在《金刚经》里面是怎么说的？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。即大家证悟的是同一个东西，但这个东西的清晰程度，每个人是不一样的。就理来说，每天都还在进步，理都是一个理，事真的不同。所以，“理可顿悟，事须渐修”，也就是理可以顿悟，什么都可以，一下就明白了，但事要慢慢做。

那能不能理事不二，一下就进入呢？我说过的，有这样的人，比如普贤王如来。包括后来的六祖，其实六祖都不算，他好辛苦嘛，跑去五祖那里舂了八个月米。用得着舂米八个月吗？人家普贤王如来一秒钟都没有舂过。六祖还跑去四会的猎人群中修了十四年。而且六祖回过头来度众时，也没有显现三十二相。他有一些神通的展现，但他到底是几地菩萨，说不清楚。

当然，他肯定是大菩萨，这没得说。但是大到什么程度，就不知道了。你可以说他是佛。从因地上看，他就是佛，“一念悟，即佛”，他明白的就是那个东西。但事相上真的不能这么讲。而这里强调的就是理。虽然以理不能废事，但是可以以理去修事。这叫“果地起修”，即拿着果地的理来修因地的事。这是快捷的法门，比如大圆满、禅宗。所以说，《维摩诘经》是大圆满的经典。现在我们所讲的东西还不是很大圆满，讲到后面，文殊菩萨去探病，他和维摩诘的对话，以及他们的那些行为，真的精彩得一塌糊涂。

这一段就讲完了，我们继续看下面。基本上都是他一个人在说，弥勒菩萨在那里听。大家记住，弥勒菩萨绝对是表演，他怎么会不知道这些东西？连我都知道，我就是一个凡夫，我都知道，他肯定知道。但他们就是要这样表演，让我们清楚这些理义、见地。

3、总结责难

经文：是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。

即弥勒，你不要以你已经得到授记，或者次第不退这些法去祸害这些天子们，因为真的没有所谓的发阿耨多罗三藐三菩提心（无上正等正觉）这样的事、这样的人，也没有退失阿耨多罗三藐三菩提心（无上正等正觉）这样的事。因为前面已经说过了，你都得了无上正等正觉，那其他众生应该也得了。其实根本就没有发这种心的人和事，也没有退失这种心的人和事。

所以，弥勒，你应该让现在听你讲法的兜率天的这些天人们舍于分别菩提之见。即你不要让他们对菩提这种事相、这种证悟有分别。其实这是一种诱导方法，让你心净无分别，菩提也不能分别。菩提也只是一个词汇而已，就像我们说的“法性”“觉性”一样。有时候我们感受到一个东西，那也是词汇。那真正的是什么？恰好是要你的思维和觉受不分别。

那要怎么样不分别？睡觉吗？不是的。对我们来讲，这里面还是要有修行和窍诀。但是，你真的进入去看，从理上回过头来去看这些事，其实全部都是一个东西。它是不能分别的，一旦分别就是二元，你不分别，就回去了。大圆满修行也是这样的，你一旦分别，就出来了。大家记住，“分别”这个词汇里面所包含的意义太多了。那么，不分别是不是那种愚蠢的不分别呢？你睡着了也是不分别，这些物体也不分别，进入禅定也不分别。这些不分别是错误的不分别。

真正的不分别是什么呢？在理上去看，即使你分别，它还是无分别。这是我们逻辑思维很难想通的地方。而恰好证悟以后，你就会发现很简单，简单到一塌糊涂。我们刚才已经说了一点了。过去、未来全部呈现在真正的觉知里面，觉知从来没有变过，其他的都在变。你以觉知去看，这些东西和觉知是一样的。所有生起、落下的东西，既然能生起，能落下，它就无实。而它的无实，一定是被你不生不灭的觉知如镜子一样收纳其内，显发其中。

从镜子的角度去看现象，它就是这样的。而以镜子去看这些现象成为见地，我们依它去修行，就变成大圆满和禅宗的修行了。大家要记住这些内容，不要认为这些东西没有用。很有用的，当你体会到它有用时，那就有用了。体会不到呢？那也没办法，回去修五加行。

我们修五加行为什么修不好呢？我们是坏人，修不好五加行的。也就是说，如果我们以自私心，以想得到什么东西的心，或者是以做交易的心、交投名状的心，又或者是以一种莫名其妙跟随大众的心——你也修，我也修，是修不出来的，效果会非常差。修行时，我们一定要真的发出离心、菩提心，追求证悟，起码要有这样的思维。以虔诚的被旁人看来很傻的心去修才行。有时候旁人看到你那样修行，就会觉得你很迷信、很蠢。

4、叙述所说菩提相

前面他说不能去分别菩提，那么菩提是怎么样的呢？他又拼命分别，告诉你菩提的不同相状。他是怎么说的呢？这些都是维摩诘说的话。

经文：“所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”

菩提你用身体去得是得不到的，我们拿一杯茶，可以用手去抓到，金钱也可以用手抓到，但菩提抓不到。它也不可以用心得，心的各种运行，再怎么运行去抓、去寻找、去观照，都是不行的。这就会变成“以心找心，头上安头”。这是一个大前提——不可以身得，不可以心得。那怎么得呢？他就开始描述了。

如果要跟维摩诘斗嘴巴皮，那怎么得呢？你可以说“无智亦无得”。如果你不明白这些话的真实内涵，它就是一些话，就是所谓的口头禅。弄得不好，就是我们经常说的扯淡。但是，我们还是要去读这些东西。

经文：“寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；断是菩提，舍诸见故；离是菩提，离诸妄想故；障是菩提，障诸愿故；不入是菩提，无贪著故。”

这是一个倒装句，这一大段都是倒装句。“寂灭是菩提，灭诸相故”，应该反过来读，“因为灭了诸相，所以菩提是寂灭的”。这样读起来就顺了，所有的都这么读。古人就喜欢用这种倒装句，所有的都是这样的。

“寂灭是菩提，灭诸相故”，即在任何一个相上去找菩提，你都找不到，所以你的认知中没有相，“若见诸相非相，即见如来”。所以，我们开始就要修单空，其实就是训练你的心开始离开诸相。我们可以离开物理性的诸相，但离不开心的情绪的诸相、念头的诸相。也就是贪嗔痴慢疑比较深细的诸相，我们离开不了。所以我们没办法见到菩提。

“不观是菩提，离诸缘故”，这是很深的理解。反过来就是“因为离开了诸缘，所以菩提靠观照是得不到的”。观照就是默照邪禅。你会说：“那我们单空修观照呢？”那是过程，你没办法。如果你真的明白了本性，还观个什么啊？哪有什么好观的？我经常跟大家说“现起即觉知”，这句话很深，现起也可以是觉照，也可以是观照，甚至是菩提。

现起当然是菩提啊，郁郁黄花都是菩提嘛。但是它有不同的层次。所以这些话不能随便乱理解。你不能拿着自己很浅显的修行去硬套这些话，否则你会出岔子。你说：“那我怎么搞清楚呢？”你要老老实实按照那些修法去修。然后一定要去找真正的修行人，逐步逐步给你讲解这些东西。要进入真正的有修行人的团体，别整体拿着一本书在那里瞎看。你要看，但不要认为看了就可以了，或者自己在那里一顿瞎观照，还照见五蕴皆空。

你怎么照？五蕴怎么空？你拿个杯子把它照空？你照嘛。别说你用两个眼睛去照，或者用心里面的念头去照，你拿激光都不一定照得空。为什么？电量不够。所以，这些东西我们要当真。其实我们真的要舍弃今生，不舍弃今生，你想证悟是不可能的。而且，即使你舍弃了今生，也不一定能证悟。

你会说：“一个不一定的东西，要我舍弃今生？”那你留住嘛。你的今生你怎么留住啊？“一堆臭骨头，何为立功课”，你怎么留啊？臭骨头都不是，你是一堆灰。所以，没有办法，独此一路，别无二路。这是我们这个团体的不二法门，哈哈哈。大家要理解。

“不行是菩提，无忆念故”，反过来就是“因为没有忆念，所以凡是心行——心的各种运动，都不是菩提”。这样读起来很好读。

我要一个一个解释吗？我们今天把弥勒菩萨讲完就算了。

“断是菩提，舍诸见故”，这个“断”不是断灭，即不是不常不断的“断”。因为舍弃了所有的见，心行处灭，即念头断了，各种看法断了，观不行，心动也不行，各种各样的见地也不行，所有的见地都要断——舍诸见故，才是菩提。刚才已经讲了很多，要舍见。

但是，你说你要舍见，你现在舍不了的，你不知道什么叫舍见。你故意去舍见，那就是见。那怎么办呢？走也不是，不走也不是。禅宗就是这样的，这叫“围起来打”，它天天要你走，但是又不给你路。这是禅宗的方式，所以你要苦参。大圆满给你路，你去走，走到后来，它说每条路都是错的。都是坏蛋，哈哈哈。所以要舍诸见。“见见之时，见非是见”就是说这些东西。

“见”就是我经常说的认知，只要一认知，就是错的。那不认知呢？不认知怎么明白呢？你看六祖和永嘉禅师的对话，六祖说：“你不分别怎么知道这是法性呢？”你们还记得吗？永嘉禅师的回答很精彩——“分别亦非意”，即观照也是菩提。说明他真的明白了菩提。你要他说出什么是菩提，他说不出来的。但是，他用这样的方式表达了它。两个人一斗机锋，哇，一伙的，算了，招待你睡一晚上再走吧。“一宿觉”的故事就是这么来的。

“离是菩提，离诸妄想故”，离了所有的妄想，那就是菩提。妄想是什么？为什么会有妄想呢？因为人有自我、需求、是非，所以一定会在这上面产生各种想法，这些都属于妄想。那是不是说我们马上离开这些东西就是睡觉了、不想了？不是。如果你明白了，怎么想都可以，只是不妄想。那怎么能不妄呢？如果你明白了觉性，妄就是觉，那就不是妄想了。

“障是菩提，障诸愿故”，这个“障”不是指业障，而是去除的意思。要去除所有的愿望，真正的证悟是没有愿望的。它不是一种愿望，本来就是证悟的。我们经常说要发愿，愿望只是一个努力的过程。所以，三解脱门是空、无相、无愿。我们本来就是觉性，你靠愿吗？如果靠愿，那还有什么好说的？说明它是造作之物。所以，这里的“障”指去掉造作，即无愿的意思。

“不入是菩提，无贪著故”，因为无贪著，不跟十二因缘结合，不贪著任何因缘，完全没有贪著，是菩提。这个我们是最做不到的，这是最初级的。你们不贪吗？处处都是贪，睡个觉床都要争好一点的，吃个饭味道不行，没有碳水，都不行。现在我好像对碳水不是很贪恋了，我又换成其他的了，哈哈哈。所以要无贪。

经文：“顺是菩提，顺于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至实际故；不二是菩提，离意法故；等是菩提，等虚空故；无为是菩提，无生住灭故；知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故；不合是菩提，离烦恼习故。”

“顺是菩提，顺于如故”，要跟真如、觉性一致。如果顺于菩提，你的任何行为都是菩提。如果跟菩提反着来，就叫“触”或“背”“乖”。“顺于菩提”就是不离法性的意思。也就是你的行为全部基于觉性，那叫“法性游舞”。

“住是菩提，住法性故”，即你安住在法性里面，这个“住”就是法性。安住法性时，没有一个目标让你安住，应无所住。这个“住”就是指应无所住。我们根本就没办法明白“应无所住”，说到住，我们马上就会想到停在一个地方。外在的住，比如住家、住旅馆，它是一个地方。内在的住，就是停在一个东西上，停在一种感觉上，或者停在一种定上。你告诉我什么叫“无住”？他娘是无住吗？他娘是要死的，也没办法住。所以，你根本找不出来一个东西叫“无住”。但是，明白了这种住，就是菩提，住法性。

“至是菩提，至实际故”，达到最究竟、实际时，那时候并不是一种虚妄的二元分别的思考或感受。而是真实的东西——实相。最究竟的东西，叫至是菩提。“至”就是究竟的意思。法性你捞不到、摸不着，彻底的实际啊，它是最实际的，根本就不坏，永远都不会离开你，你也甩不开它，只是你不知道它。为什么？因为有了你。要去掉你，只剩下你的心，那就是了。那个去掉你——去掉人我执和法我执的过程，是个很长期的过程，是一件很不容易的事。

“不二是菩提，离意法故”，分别亦非意，“意法”是什么？思维、直觉、感受、变化的、起起灭灭、烦恼、痛苦、欢乐，这些都叫做意法。离开这些东西，它的究竟本性是不二的。不二的意思就是，所有的这一切变化都是它，所以“不二是菩提”。

为什么？在修行上就是离开意法。表现在具体的行为上就是思维、直觉。安住是不是意法呢？其实，如果要较真，安住也可以算是意法。但是，安住到很深的层面时，可能会抛弃意法。比如，阿罗汉已经没有意法了，但他还有阿赖耶识。阿赖耶识是意的家，意就是我执——末那。它停在一个地方，就停在阿赖耶识里面。你要是认为那是菩提，你就要栽。

如果你只看这些文字，不拿到具体的修行，你可能读了就忘了。但你要是知道具体的修行，哇，精彩到一塌糊涂。你会说：“要是我知道了具体的东西，我还要去看这些字吗？”你去看这些文字，慢慢地它会帮助你一步一步、一点一点去明了具体的事，这叫“以理推事”。我现在是以事来讲理，我这么说不是说我证悟了，我读的书多。所以说，你知道这些东西，真的会极大地帮助你。

如果要让一些师兄真的明白，我会有意识地推给他看一些东西，比如大圆满的一些东西。看了以后，他一定会胡乱理解。胡乱理解他就会不明白，一旦不明白，他就会继续追。如果他是那种根器，他一定会去追。一旦去追，好了，这些理会推着他一步一步朝事就去了。然后再跟他讲这些东西，一点他就明白了。

你找心是找不到的，早就确定了找不到，你还找它干嘛呢？只是在找的过程中，逐渐去清晰你的心是什么。首先要调伏，然后是清晰。清晰了以后，再调伏，如此反反复复，以至无为。根本就是这样的，没什么好找的，也非常清晰，随时启用，这叫“开悟”。乃至于成佛。

“等是菩提，等虚空故”，这是说心的相，大家要记住，“虚空”这个词汇有点害人。我们的虚空，全是分别识的虚空，我们没办法明白什么叫做觉性虚空。

什么叫“分别识的虚空”？比如眼睛看到的虚空，这个大家都能理解。再比如用手去摸——触受的虚空，没有阻碍就是虚空，如果我们的手碰到一个阻挡的东西，我们就知道前面不是虚空，盲人拿个杆走路就是这样的。甚至用鼻子去闻虚空，有些人能闻出某个地方能不能走。很多盲人都能做到，他看不到路，但可以闻，他对固体的味道的反应是不一样的。这是前五根识比较愚蠢的虚空。当然，也不一定是愚蠢的，脱噶也要用眼识。但大部分是愚蠢的。

然后是心的虚空。心的虚空，我们可以定，定下来以后，禅定里面有空无边、识无边……它会产生很多虚空感，身体消失了，外境也消失了。我们还可以利用大圆满、大手印，观修某种东西产生虚空感，比如产生刹土等等。甚至大圆满里面，可以通过水晶脉管看到很多现象，这些也是虚空。在你的认知里面，你看到那里面真的就是虚空。虚空里面还有各种各样的呈现，跟你六根看到的现象完全不一样。即使修小乘的，修到后来也会看到前面有光焰等境相。这些是禅定的虚空。还有你想的虚空，晚上做梦的虚空，这也属于根识的虚空。

最根本的虚空是觉性的虚空，究竟觉性的虚空。这种虚空可以包含所有的虚空。大圆满和大手印里面有三虚空合一的修行。不管是你眼睛看到的虚空，还是禅定中的虚空，都要合于觉性虚空。合于觉性虚空，这（脸）就是虚空，什么都是虚空，岩石也是虚空。所以，等是菩提的虚空是觉性虚空。我们不能错误理解。

“无为是菩提，无生住灭故”，它没有生没有灭。但是，大家记住，我们不能马上想到一个不动的东西，那就栽了。所以，思维一定要错。动也是菩提，不是说一切都是菩提吗？所以生灭也是菩提。这里的无生灭，并不只是简单地指现象的无生灭。而是生灭的时候，它也是根本的不生灭的觉性。

它的根本是无为的。这个“无为”包含了有为，觉性虚空包含了其他虚空。所以，我们证悟的无为，其实它里面是可以有为的。我认知的究竟觉性可以有过去、未来，既然是过去、未来，它是变化的，那它就是有为的。但是，它在我完全无为的觉知里面。

我用了一个“我”，大家要正确理解，这里的“我”已经不是这一堆了。它是什么？你找不到。如果找到了，它就是个现象。既然找不到，那我们修证什么？哎，窍诀，又来了。你会说：“每次走到这里，你怎么不说呢？”找你的上师去，那不是我的事。我把你们勾到门口，推门你要去找你的上师。你们被框住了以后，去你们的上师那里挨剋。然后，哎，久违了，哈哈哈。所以说，无生住灭是无为。但实际上，有生住灭也是无为。

“知是菩提，了众生心行故”，这是说心的菩提的能力了。般若菩提，说知和不知都是二元性的说法。这里有一个南泉禅师的公案，很精彩。

赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记，若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”州于言下悟理。

赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”即心就是道。赵州又曰：“还可趣向也无？”我们可以理解为“它有方向吗？”这个“趣向也无”都是有修行的。什么叫“趣向”？如果你不修单空，怎么知道什么是趣向？你不知道的。这种趣向是靠直觉引导我们观的目标，这是最粗大的趣向。还有更深的趣向，达到后来完全的趣向时，才回到真正的平常心。现在你们修单空全部都是在趣向，而且是非常粗大的。

泉曰：“拟向即乖。”，即不对，不能趣向，拟向即乖，一旦拟向，就背离觉性。州曰：“不拟争知是道？”即不去观、不去察、不去明了，你怎么知道它是正确的呢？你怎么知道它是道呢？这个“道”就是般若。

泉曰：“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记，若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”“若真达不疑之道”，你真正达到那种完全清晰，没有分别、怀疑的“不疑之道”，犹如太虚。这个“太虚”又会让大家想到宇宙空间。那是你想的，有点那种味道，但它不是头脑想出来的那种太虚。好了不行了，一旦不准用头脑去想，你立即死定了。好了，窍诀又来了。真正的窍诀要讲这些。

然后呢？“廓然荡豁，岂可强是非邪？”哇，无边无际，“荡豁”有些翻译是“虚豁”，即完全没有障碍。这种东西，你说它是和非怎么行呢？你为什么听不懂呢？你在想，你想一个“虚豁”，一锤子打到你头上，虚豁就没有了。你会说：“那我怎么办呢？”怎么办？你证悟个什么啊？所以你必须要去修加行，修了以后再去接受窍诀，要一步一步引导，走到那一步才行，否则绝不可能。但它是真实的。

“州于言下悟理”，赵州一下就明白了。其实赵州明白的这个东西也是最初的，后来也参了四十年。他干什么呢？明白了还要去参？明白真的有清晰和不清晰的差别，而且差很远。但是，我们很多人认为开悟就是悟了一个东西，然后就开始自鸣得意。那叫蠢、傻。

刚才说到“知是菩提，了众生心行故”，这里的“知”是大圆镜智或者妙观察智的那种知。那种知达到很深时，即心完全清晰、明了时，他和众生的心会连成一体。用“连”字都不对，好像两个东西连在一起。其实不然，当自我真的消失以后，众生的心你一下就能明了。也就是他想什么，都相当于你在想一样。而你是没有的。所以你就会有他心通。菩提有这种功能，所以能遍知众生心行，因此知是菩提。

“不会是菩提，诸入不会故”，“诸入不会”就是各种因缘我们不去粘著。这里的“不会”大家不要理解为什么都不会，而是不跟因缘粘著。“诸入”一般指十二因缘。

“不合是菩提，离烦恼习故”，不跟烦恼结合，要离烦恼，离开烦恼是菩提。那么，我们能不能离开烦恼呢？其实你可以转烦恼为菩提，你在以本性的方式转烦恼为菩提时，烦恼就是菩提。然后，转到很厉害时，转完了以后，你跟烦恼就不合了，那是究竟的菩提。它是有次第的，并不是说，烦恼是菩提，马上烦恼就是菩提。你在说“烦恼是菩提”时，它已经是另外的东西了，不是菩提。

所以，修行时，它有一个转的过程。但是，当你完全转完以后，像佛陀那样时，你不可能有烦恼的。那时候是真正的跟烦恼不合。在修行的过程中，你可以跟烦恼合，合叫转化。转化时，可以叫烦恼是菩提。它一定会讲到烦恼是菩提。换一个角度去讲，就会变成这样。讲来讲去，大家听到那些字复杂，其实说的都是一个东西。但是，他说的东西太多了。

“无处是菩提，无形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，无取舍故；无乱是菩提，常自静故；善寂是菩提，性清净故；无取是菩提，离攀缘故；无异是菩提，诸法等故；无比是菩提，无可喻故；微妙是菩提，诸法难知故。”

“无处是菩提，无形色故”，这个很好理解，心的本性无形无相，它也无处安放，你到处找是找不到的，“无形色故，无处是菩提”。

“假名是菩提，名字空故”，“菩提”也是个空名字。我们经常会说“哎呀，菩提树不得了啊”，哎呀，你何必呢？有些人说世尊打坐，屁股下要专门放吉祥草。不一定的，狗尾巴草也行。甚至不放草，光着屁股也可以。包括“菩提”“觉性”这些词汇，都是假名。名字是空的，假名也都是菩提。狗尾巴草和吉祥草都是，不管是什么。我们听到一些很不好的词汇时，马上就恼火了；听到一些好的词汇时，就会觉得吉祥，好意头，哈哈哈。这些都是执著。

“如化是菩提，无取舍故”，当没有取舍时，其实是在化解所有的事相。当我们明白它的觉性时，就不取舍了。这其实就是大圆满的修行，大圆满就是无取舍。但是，无取舍不是回避，回避其实已经是取舍了，你跑了嘛。我们去观照、去修单空——夺夺夺，其实就是一种取舍——不允许它存在，它存在就不妥。这叫做取舍。大圆满证悟真正的菩提之后，是不会这样的。一观、一见，咦？完了。这还是修行，云门顾鉴咦。这就是所谓的看着它变成觉性。但是，你要有能力去看。如果没有能力，你看个什么？根本就不可能去做这些事。

“无乱是菩提，常自静故”，由于没有人我，觉性（本体）是非常宁静的。但是，那种宁静不是我们的这种安静。那种静可以乱，他可以随着众生随便怎么折腾都可以。但他的本体永远都是宁静的。这个“宁静”怎么去理解呢？其实它是无二的。我们勉强可以理解为，因为没有人我，而普通人的二肯定会有人我。有人我，就会有强烈的取舍，就会造成热恼、乱，乱会让心烦躁嘛。而他永远不会这样，因为他没有人我。

我举个例子，让大家勉强理解一下。当我们在现实生活中赌博时，会不会紧张、恐惧？而你在网上打麻将时，会恐惧吗？你的心会很安静，输了也就输了。当然，你还是会有点想赢。但你没有真正的损失，你就不会那么痛苦。但在现实生活中打麻将，一下输了一个十三幺，每张牌一块人民币或者美元，你就被刀了。所以，那些打麻将的人会很紧张，甚至会偷牌。那就是不静。为什么不静呢？以人我的方式，他不愿意输。为什么不愿意输呢？没钱了好恼火啊，怎么生活？我说了这么多，实际上一瞬间就发生了。所以说，你要真的没有执著了，就无乱了，那就是真正的静。

“善寂是菩提，性清净故”，真正的不乱，就是要性清净。无二就是真正的性清净，它没办法不清净。当真正地明白了无二，就是善寂，即善于寂灭，善于清寂，巧于清寂。也就是经常处于清寂中。所以，善寂是菩提，因为它的本性是清净的。什么叫“清净”？也一样是无二，无实质、无人我。

“无取是菩提，离攀缘故”，这些都很好理解，真正的菩提是不攀缘的。但是，大家千万不能把不攀缘想成一个东西，不攀缘，他怎么度众啊？不攀缘是因为他没有人我，他不以人我、利益这样的方式来攀缘。我们的攀缘一定是有目的的，搞个关系把工程拿过来，或者搞个关系达到什么其他目的。我们的攀缘全部带有这些东西。

他度你算不算攀缘呢？不算。度你是一种世俗谛的说法，其实连度你都没有，他随着你的意就来了。所以说，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。这里的“攀缘”我们要这样去理解，不能说“不攀缘我就规规矩矩坐在家里面”，饿死你，你找饭吃都是攀缘。你不找饭吃啊？你做不到。你只能像我们前面说阿罗汉时说的那样，为了不找饭吃而去找饭吃。

“无异是菩提，诸法等故”，所有的法都是平等的，不二、无异。“无异”就是完全没有异样，他是从本性去看不同事相。不同事相是有异的，各种法、各个人，有太多不同了。但是，你要去看它们的本质，都是空性。也就是从空性的角度来说，诸法平等，而且无异。所以，无异是菩提。

“无比是菩提，无可喻故”，那个东西是没办法比喻的，哇，真的没办法比喻哦。你用虚空去比喻，是不准确的；你用明月去比喻，也是不准确的。你真的找不到一个绝对可靠的比喻，连比喻都找不到。强行比喻是为了慢慢地把你引入进去。任何词汇、逻辑都没办法准确地表达它。什么无、空、光、明、明空双运，还不说明白得很深，你稍稍明白一点，就知道这些东西是不靠谱的。因为它们全部来源于思维，或者来源于某种觉受，给这种觉受安立一个名词，又或者来源于某种状态，又安利一个名词。

首先，名词不一定能把你引到那种状态、觉受里面去，这个都不一定做得到。其次，即使把你引入到了某种状态、某种境界，那也是误区。你会说：“那我怎么办呢？”又来了，好好去修五加行，修出离心、菩提心、空性正见、单空、上师瑜伽。

“微妙是菩提，诸法难知故”，诸法有两个难知，一是各种诸法的因缘、来去、动向难知，要遍知才行；二是诸法的本质也难知。所以，真正的知道其实是微妙。“微妙”就两个智，即真如智和正遍智，也就是“尽所有智”和“如所有智”。

好，我把这些念完了。它又分了很多词汇，比如真智菩提、真性菩提，实智菩提等等，我们不要去管这些了。当然，你们可以去读，我建议大家去读一下。这个作者从法理、名相上说得很不错，但里面牵涉修行的内容很少。我主要是针对我们这个团体、流派、传承里面有关修行的内容来讲的。你要是从名相方面来说，这个作者讲得非常不错，大家可以去读。但是，他的有些内容跟我们这一派的说法不太一样。大家读这些东西叫“他山之石可以攻玉”，不能随便去说它的对错。

维摩诘跟弥勒菩萨说了这么多菩提，真的是安逸啊。

5、总结不堪理由

经文：“世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。”

这句话是弥勒菩萨对释迦牟尼佛说的。也就是说，“我在那里跟他们讲了半天，好像也只是种了个善根而已。而维摩诘来说了一通，二百天子得无生法忍”。得无生法忍，指八地菩萨或者开悟。无生法忍有两种，加行道忍位也可以叫“无生法忍”，但它是不究竟的。真正的无生法忍就是八地菩萨。“故我不任诣彼问疾”，他比我厉害啊，所以我不好意思去问疾。大家记住，弥勒菩萨绝对是表演，他不可能不知道这些，一生补处啊。

我们刚好学完。这里有对无生忍的解释。

诠释：无生忍，闻三种菩提之相，断无明惑，证念不退。

这里解释的“无生忍”就是八地菩萨。但其实加行道忍位，也可以勉强叫“无生忍”。用大圆满的说法去讲，你开悟了，随时可以安住在里面，虽然你外在的境界达不到八地菩萨，但是你内在的东西可以叫做“安住于无生法忍”。“忍”就是安住的意思。

二百天子听维摩诘所说以后，便当下证得念不退。见此，弥勒也说自己不能前去问疾。

“念不退”，我们刚才已经说过了，弥勒菩萨讲了半天念不退，但是不行。而维摩诘以理推事，一通说，结果二百天子得无生法忍。到我们这个时代，用这样的方式去讲已经不行了。这些词语你们听了有没有得无生法忍啊？得不了的。

所以，我们要把这些东西细化成具体的法门、具体的引导，这就是所谓的窍诀。如果不得窍诀，靠自己去修，也不是说绝对不行，但可能性极低。因为中间的那些细节，说老实话，说都没法说。等你修到那种程度，自然会说。如果你的上师真的是得道上师，他一定跟你讲得出来。诱都会把你诱进去，弄得不好，一巴掌你就醒了。

但是，如果我们的根机不够，随便怎么折腾都不行。这个根机也不是说努力就能行，你努力也不行。你把屁股坐穿了都不行。我们有师兄就可以坐到身体消失，他都不知道这其实就是禅定。某种程度上也可以说就是误区。我们团体身体可以消失的师兄不止一个，有好几个。那有什么用啊？根本就没有用。

所以说，不管是哪里的师兄，如果你真的要求证悟，前面的舍弃今生、发菩提心、修单空势在必然，你一定要去做。最后一定要进入有真修行人的团体，去接受加持和引导。否则，也算种个善缘。你要想真的证悟，几乎是不可能的。

好了，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】