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我们这次禅七的课程，今天应该是倒数第三课，很快了，还有两课就结束了，这一课要把最后两个阿罗汉“怼”完。怼完以后，下一堂课我们就要开始“怼”菩萨了。“怼”阿罗汉是“斥小”，即斥责小乘的一些见解；“怼”菩萨是“弹偏”，即说菩萨的见解不圆满的一些地方。

但是不是真的去说菩萨的见解不圆满呢？不是。比如，他把弥勒菩萨“怼”了，其实弥勒菩萨已经是等觉菩萨了，那些道理他肯定懂。并不是说，他们两个人真的像我们这样故意要争个输赢。他们是想通过这样的辩论，让我们在对佛法（大乘、小乘）的见解理解不透或者有偏时进行矫正。

实际上这是一种见地的较量、见地的碰撞。发生这样的事件，以及其中相应见地的碰撞，才能让我们更深刻、细致地了解，到底我们学的佛法的究竟见解是什么。总之就是突出究竟见解。如果我们硬要去计较，要站在传法的立场上去说维摩诘，我们也可以去“怼”他。这叫做什么？执理废事，即拿最高的见解把胜义谛、世俗谛打倒，没有二谛并行。

但是，实际上《维摩诘经》针对的人都是阿罗汉、大菩萨，它的目的就是要去突出最深的见解，建立最深的见解，圆满最高、最深的见解，所以我们说它是大圆满的经典。好像索达吉堪布说，这本经书里面基本上都是大圆满的见解。历代中国的禅宗大德们都非常推荐这本书。他们推荐这本书，只是因为看到两个菩萨打架、吵架好看吗？不是。是因为在他们的争论中、在这些故事中，体现了大乘最高的见解。

体现这些见解，对于我们来说有什么好处呢？本来我们应该二谛并行，抉择见解如虚空，取舍因果如细粉。为什么我们总是要去说“抉择见解如虚空”呢？大家记住，它有两个好处：第一，如果我们是正在次第渐修的人，我们平常的行为都在“取舍因果如细粉”的阶段，那么见解就可以作为一个我们要去达到的目标，好像般若的灯塔一样，属于文字般若的阶段。它会引导我们慢慢地去修证，一步步朝这个方向去，不会偏向，不会让我们走到一些错误的状态里面爬不出来。这里它起到了一个灯塔（指引）的作用。在我们渐修的过程中，对我们大部分人来说，这是最有用的一个东西了。

第二，当我们走到一定的程度，毕竟我们学的是大圆满，很多人还学了一些禅宗的东西，你要真正去实施大圆满、禅宗的修行时，就是这些见解落实、落地的时候。它必须要融入到你的相续里面，进行具体的操作。那么，那时候这些见解就真的管用了。所以它起到了两个作用。

也就是说，它在路途中也有用，虽然你的主要行为是取舍因果如细粉，但是毕竟还是要抉择见解如虚空嘛。那么，在抉择见解如虚空时，我们学的这些东西就有用了。然后，如果我们走到一定程度，我们就需要去领受窍诀，比如让上师给你指引心性、说窍诀。有时候上师给你指引心性、说窍诀时，往往说的就是一些操作手段——这时候你的心应该怎么样怎么样，要如何如何，怎么样反观、怎么样安住、怎么样区分等等，说得非常具体。

但是，他说的那些具体的方法、修行的窍门、用心的方式，以及让你达到的状况，即使再怎么样，都离不开我们现在所学的这些理论——《维摩诘经》所讲的这些最高理论。你去做了以后，就会发现是这样的，他和维摩诘说的真的差不多。

比如，《维摩诘经》后面有个最著名的故事——“维摩诘一默如雷”。文殊菩萨说要离开语言——言语道断、心行处灭，才是觉性。然后去问维摩诘，他是什么观点，结果维摩诘一句话都不说，他是直接操行，即操行言语道断、心行处灭。其实他是在告诉我们修行的窍诀和方便。同时也是在实践我们经常说的三种认知方式，断绝语言这种二元性的认知方式，实际这么去做——沉默。沉默是一种表达。

当你真的修大圆满时，最后你会发现，你所有的思考不是没有用，而是其实本性是超越思考的，你才知道“言语道断、心行处灭”是真的。如果实现不了，你的证悟根本就是错的。你所有的言语和心行——头脑里面的运行，都是片段性的，都是改变性的，那怎么会是本性呢？既不可能常，也不可能乐。有可能会乐，那种暂时的乐会有，但肯定不净。也不会是独一的“你”思考。所以说，我们学这些东西非常有用。

大家不要觉得这些故事没有意思，想着还不如讲点具体的修行。其实不然，具体的修行方法、窍门，其实没什么好说的，你走到那一步时，它自然就来了。往往就是在思考这些理论的过程中，你会慢慢形成对世界的看法、对自己相续的看法、对自己心的看法，最后慢慢形成对心的本性的看法。

这个“看法”就是观，我们经常说“观心无我”，什么叫做“无我”？这个词汇好说——“无我”，它的意思就是我们观到我们的心时，它的无我是怎么样的，它是直接性的。也就是你观到“无我”时，相应的有什么样的作用。如果是一个对境性的无我，那是“我”在观，整个相续里面其实是有我的。我们要去熟悉这些东西。

读这些经典，包括我们进行各种各样的修行内观，其实都是在操行这些东西，慢慢地我们自然而然就清楚了。它也没有那么可怕，但也没有那么简单。我们在跟人打交道时，比如师兄弟之间打交道，或者朋友之间打交道，甚至家人之间打交道，我们经常会知道对方的认知是错的，但他们自己往往不知道。

我们经常都会这样，“你怎么这么看呢”“这个谁不知道啊，你怎么能这样呢”……我们都会这样去说别人。你会发现他不清楚他自已，他的行为、他的认知是错的。我们这样看别人，其实别人经常也会这样看我们，我们是别人的别人嘛。那么别人也会觉得我们很多时候是错的，但我们也不自知。这种不自知就是自欺。

这种自欺有深有浅，有缘起性的，也有修行中的一些根本性的。根本性的自欺就是我们不知道觉性是什么。由于这种根本性的自欺，就衍生出了人我和法我。心的光明一定会认知，一旦认知，就有人我和法我。人我、法我出来以后，渴望、希求、恐惧这些都会出现，然后痛苦就开始出现了，根本就回避不了。

什么叫做认识到觉性呢？我们发现生命的根本点，即我们归家稳坐、安身立命的那个地方，根本就没有所谓的我，也没有所谓的其他，唯一法性。但这种说法很容易引起误会，我们就会想以我的方式去看一个法性，或抓到一个法性，这是不可能的。这些现象唯一就是法性，法性能诞生出这些现象。当我们的心安住在所谓的法性时，可以有这些现象，但没有执著了，痛苦就消失了。这是从离开痛苦这个层面去讲的。

还可以从功德的层面去讲，那是什么呢？即在熟悉法性的过程中，遮蔽功德的那些分别、业障慢慢地会被消除、消化，你的能力就出来了。智慧和慈悲、十力、四无畏等等慢慢地就出来了。这就是我们来学这些内容的原理。

甚至慢慢地我们还要去读一些真正的大圆满的经典，因为它是很具体的。我们大部分人都灌过大圆满的顶，要去学习《心性休息》等《三大休息》《三自解脱》《七宝藏》《四心滴》。当然，这些不可能在网上公开来学，但大家可以自己看。当然，有灌顶的或者有上师允许的人可以自己看。慢慢地你就会熟悉这些东西。熟悉以后，才能逐渐把它落实到修行上去。

我们现在学的《维摩诘经》，其实是介乎于显密中间的一个东西。为什么这么说呢？实际上它的理论说的完全是大圆满的东西，已经走到最顶了。但是，为什么还是说它是介乎于显密中间的一部经典呢？因为毕竟看它不用灌顶。我们要是去读《上师心滴》等《四心滴》《七宝藏》，以及无垢光尊者和麦彭仁波切的一些密典，你一定要灌顶。

而读《维摩诘经》不用灌顶，但它所说的理义、内涵，实际上已经是大圆满彻却部分的内容了。你说它有没有脱噶这一部分的内容呢？其实是有的。它只是没有说大圆满脱噶的实际修行，比如你要怎么去看、怎么去修、怎么样能让刹土现前等等。但实际上手接大千等维摩诘使用的神通，其实就是（脱噶里面的）一些境界性的东西。

所以说，这是一部非常殊胜的经典。我们现在学的还是一些基础的见解，真正后面呈现的见解会越来越高。到文殊菩萨带领众菩萨去看维摩诘时，就要开始说很多真正的大圆满见解了。

我为什么会加快速度呢？因为，如果不加快速度，我不知道什么时候才能讲完，因为五一和十一才学《维摩诘经》，拖得时间太长了，所以我会加快速度。但这样加快速度，从讲法的角度来说，我觉得有点颠倒，前面菩萨的介绍“叽里呱啦”讲得那么详细，到了真正讲见解时，像过飞车，有点没有掌握好节奏。但事情已经走到了这一步，只能就事论事，将错就错，没办法。

我们现在继续开“怼”。上堂课我们已经把优波离“怼”完了，现在佛又开始命令罗睺罗去问疾。当然，他肯定也是拒绝，十个阿罗汉都是拒绝。经文是怎么说的呢？

经文：

佛告罗睺罗：“汝行诣维摩诘问疾。”

罗睺罗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毘（pí）耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：‘唯，罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道。其出家者，有何等利？’我即如法为说出家功德之利。

“时维摩诘来谓我言：‘唯，罗睺罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。

‘罗睺罗！出家者，无彼无此，亦无中间；离六十二见，处于涅槃；智者所受，圣所行处。降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根，不恼于彼，离众杂恶。摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。’

“于是维摩诘语诸长者子：‘汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值！’

“诸长者子言：‘居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。’

“维摩诘言：‘然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。’尔时，三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

“故我不任诣彼问疾。”

分段诠释：

1、佛命罗睺罗问疾，辞命不堪去：

经文：佛告罗睺罗：“汝行诣维摩诘问疾！”罗睺罗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”

抬头都一样，找一个阿罗汉（弟子）去问疾，但那个弟子不去。

诠释：罗睺罗汉译宫生，是佛的儿子，生在王宫的原故。

罗睺罗汉译叫“宫生”，是在宫廷里面生的。“罗睺罗”这个词音译的话，还有阿修罗的意思，但这里的罗睺罗不是指阿修罗，真的就是佛陀的孩子。他是佛的儿子，生在王宫。“罗睺罗”还有月食的意思，月亮出来时，阿修罗用手把月亮遮住了，就变成了月食。这是印度教里面的一种说法。罗睺罗出生那天恰好是月食，所以就叫他罗睺罗。

也有译作覆障的，障月明义。

这些不用去深究，很多时候它和印度的一些文化习惯有关系。

据说他在母胎六年才出世。

即怀孕怀了六年，哇！我们经常说怀孕有怀到十二个月的，很多圣人都是怀到十二个月。大家还记不记得，孔子怀了十二个月？还有我们的虚云老和尚，也怀了十二个月，生下来是个肉胎。但现在的很多学者分析说，不是肉胎，其实就是连胎盘一起生出来了。有各种说法，我们不管这些，但记载就说他的母亲怀孕了六年。

有几种说法：一、说他过去也曾将一个老鼠窟堵塞了六日，一群鼠都饿死了，故多生感在住胎六年的果报。二、说他昔日曾为国王，有沙门求见，等候他六日不接见，故感此报。三、说悉达多太子临出家时，指着耶输陀罗的腹说，六年后当生太子。六年后，太子出胎，净饭王和大臣们都以为耶氏有不贞的嫌疑，就把她们母子在火中烧死，不但没有烧死反而现出莲花座，佛陀以不可思议的神力，使各种嫌疑冰消瓦解了。

关于这六年的原因，有很多种说法。第一种，即他过去世调皮，曾经将一群老鼠，堵在了一个老鼠洞里面六天，结果老鼠被堵在里面饿死了。所以，后来他就要在母胎住六年，是一种果报。

还有一种说法，说他昔日为国王，有出家人来求见，他把出家人晾在那里，六天不见他，因此感此果报。

也有说法说，佛陀出家时，指着耶稣陀罗的肚子说，六年后才生太子，结果就因为这么一个授记，罗睺罗六年后才出了胎。释迦牟尼佛出家修行六年了，她才生个孩子出来。当时净饭王的大臣就疑惑这个孩子是怎么来的，认为耶输陀罗有不贞洁的嫌疑，于是要把她们母子弄出去在火中烧死。结果不但烧不死，火中出现了莲花座，把母子抬起来了。原因是什么呢？因为佛陀的神力、加持力，出现了这种状况。整个宫廷马上就沸腾了，这怎么得了啊？一下烧出莲花座，后果就不用说了。

不要说那时候，比如我们现在，你去烧一个人，他的屁股下面出现莲花座，不要说莲花座，出现一个莲花的影子，就能吓倒一大片人。很多人会回过头来想，为什么呢？你要想那个人他能不能出莲花座？现在能修到那种功德的人几乎没有。而且，在这个时代，即使他有这种功德，能出现这些神迹，如果你“缘浅根生”——你跟他的因缘很浅，你的根器也很差，一样看不到。

我们总是期望出现这样的神迹，特别是没有信心的人。很多师兄们听说了佛法的这些殊胜以后，兴奋得马上去告诉了家人。你跟一个缘浅根生的人说了半天，他会回答你:“你说得那么厉害，你让空中出现个莲花座。”你一下就傻眼了。实际上别说我们，来一个圣者，他也不见得可以。第一，他自己不见得可以；第二，即使出现了，我们也不见得看得到。

因为所有我们应该看到的东西，是我们内在种子的显发。这是佛教的基本教理。任何神迹都离不开这些基本教理。如果你没有这样的种子，是显发不出来的。如果依靠佛陀的那种神力加持，任何很好的东西都可以显发出来，那就不会有地狱了。地狱是众生内在的一种显发，所以很痛苦。佛陀那么慈悲，那应该加持一下，让烈火消失就完了嘛。但做不到，佛陀也做不到。所以，我们渴望看到这些东西，是一种对佛法教理不理解的行为。

如果我们内在没有种子，都可以显发，那“一切境相由心现”这种教理就是错的。这种教理错了，那整个佛教就会被推翻。所以说，我们看不到，才是真正的佛教的教理。以后我们跟家人或朋友弘法，或者推荐佛法时，你不一定能说服别人，但至少要知道道理是什么。

当然，整个宫廷一下就承认了罗睺罗和耶输陀罗。后来佛陀回去以后，罗睺罗就出家了。出家时耶输陀罗非常不愿意，结果佛陀又用神力把耶输陀罗带回到了前世：“你看，当年我们两个一起发的愿，你陪我来弘法，生了儿子后要让他出家，你不能违背你的誓愿。”耶输陀罗就答应了。你们会说：“为什么上师不按住我的头，让我回去看看那时候发的愿呢？”关键是你前世有发过愿吗？哈哈哈，很多时候我们会想很多。

罗睺罗少年出家，外表看似很放逸，但内心却很用功，于是，在十大弟子中得了‘密行第一’的头衔。现在佛命他前去问疾，他也和其他弟子们一样，说自己没有能耐前去问疾。

罗睺罗外在很调皮，看着很放逸，他也有很多故事，好像我和大家都讲过。但是，后来佛陀教育他，让他体会到了一些苦处，甚至让他有一次差点被毒蛇咬死，也是佛陀用神力解决了它。最后佛陀教给他密行，他是“密行第一”。“密行第一”，是指他自己悄悄修行。

佛陀教给他的是呼吸法，可能牵涉到气脉。但他是阿罗汉，也不见得牵涉到气脉。不过你去修呼吸时，一定会出现气脉和一些征象。呼吸法修深了以后，你会看到刹那刹那的心动或者物动，看到烟、光等等。他通过这样的方式领悟了人无我，所以叫做“密行第一”。

他和佛陀这样的关系，又是密行第一，去问疾应该够了吧？当然，一样的回答——不行，他也没能耐去问疾。他就开始说原因了，经文是怎么说的：

2、叙说昔日受折：

经文：“所以者何？忆念昔时，毘耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：‘唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道。其出家者，有何等利？’我即如法为说出家功德之利。”

“所以者何？”为什么呢？“忆念昔时”，想起过去的时间。“毘耶离诸长者子”，毘耶离城里面的各个长者子。“长者子”，其实就是那些很有范儿的人，即我们现在说的城中一帮精英。说得好一般叫“精英”，其实那时候就叫“贵族”，一帮贵族。

“来诣我所，稽首作礼”，大家都来到罗睺罗家，每个人稽首作礼。“问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利”，就问他：“罗睺罗，你是佛的儿子，你舍弃了转轮王的王位，出家来为道，出家能有多大的利益让你这么做呢？”

为什么他会说舍转轮王位呢？因为，如果佛陀不去修行，就会成为金轮王。转轮王有四等，即金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。金轮王，完全不用打仗，就可以统一四洲；银轮王，可以统一三洲；铜轮王，可以统一两洲；铁轮王，可以统一一洲。“一洲”就是我们娑婆四洲里面的一块地方。罗睺罗是佛的儿子，如果他不出家，实际上可以做铁轮王，四天下，他可以主一天下。

“我即如法为说出家功德之利”，大家问他，他肯定会照着经书说：“出家，绍隆佛法，披僧衣，供一盏灯相当于俗家人供一千万盏灯、亿万盏灯，守戒律又……”他就会讲平常我们学的这些东西。如果从胜义谛上去讲，这种说法肯定会被维摩诘一通呵斥，一通怼。我们来看他是怎么说的：

诠释：佛陀如若不出家修道，因其是净饭王王子，当作金轮王，主四天下；

四天下就是四洲。

罗睺罗是佛之子，若不出家，当作铁轮王，主一天下。出家有三种：一、出世俗家，即一般凡夫僧。

“出世俗家”就是我们去受戒、剃头。又分为两种，即沙弥、沙弥尼和比丘、比丘尼。沙弥只受了八种戒，戒律非常少，容易持；比丘要受很多戒，最高的是具足戒，也可以不受完，受一部分。主要是以受戒作为比丘成立的原则。当然，还有其他条件。

二、出三界家，即四果罗汉。

“出三界家”，就是阿罗汉，即四果罗汉。

三、出五蕴家，即大乘菩萨。(见《出家功德经》)。

“出五蕴家”，就是大乘菩萨，整个五蕴都出了。这里写的是出自《出家功德经》，这是一种说法。

还有一种说法是什么呢？一是出世俗家，二是出三界家，出三界家就包含了出五蕴家。为什么呢？阿罗汉也出了五蕴，他只是没有见到五蕴的本质，但是五蕴是破了的。大家听得懂吗？如果我们读过中观，就会想得起来。

阿罗汉破我执是什么？我执的具体表现就是五蕴，每一蕴的存在，会导致其他四个蕴都存在。很多人说：“那不是啊，无色界的人就没有色蕴。”其实这种说法是不成立的，他有轻微的色蕴。如果没有色蕴了，他的身体就是虚空，他的所见就会周遍法界。但他其实做不到，所以倒推回来，他有轻微的身体，只是说我们普通人看不到。

所以，在密乘里面，认为无色界的众生是有身体的，还是有色蕴。不然，既然完全没有色蕴，连色的种子都没有了，那为什么他出定堕落时——先去地狱或者投生六道时，色法又会重新出现呢？所以，不可能没有色蕴，一定有。

阿罗汉破了五蕴，每一个蕴他都破了。但他没有破坏蕴的组成成分。色蕴，他没有破坏什么？即我们经常说的无方微尘。那么，受、想、行、识属于精神，即没有破无分刹那。组成精神的，一定要刹那刹那变化。每一刹那，即无分刹那，他没有觉知到它的空性。也就是说，他破了五蕴，也叫出了五蕴。那么，出了五蕴，他有没有出三界呢？阿罗汉其实出了三界。但是，菩萨肯定更出了五蕴，他连无方微尘、无分刹那的空性都证悟了，这也叫“出五蕴”。

所以，他的这种说法是一种说法。还有一种说法，直接就说，一是出世俗，二是出三界。出三界又有两种，一是阿罗汉的出三界，二是大乘的出三界。只是说，阿罗汉的出三界，跟三界有一个对立，即涅槃和三界对立，进入灭尽定。而大乘的出三界是什么？他就在三界里面，这就是差别。其实这两种说法差不多。

又有说，出家一天，得七次生天，加行用功，证辟支佛果等。

这是一种说法，如果我们出家受戒，这种功德不被破坏，就可以七次生到天上去。如果用功的话，还可以证到辟支佛果。

罗睺罗见各位长老的儿子从城中来问他，便以出世俗家的功德大小开示他们，也大致不出乎于小乘功德的能证三明，得八解脱，得入三昧，证生死涅槃之类。

也就是说，你出家为了什么？我们出家肯定是为了解脱，解脱就能证三明，得八解脱，得入三昧（就是进出禅定），证到生死涅槃，即能超越生死，肯定是这些东西。大乘也是超越生死，小乘的超越方式是进入灭尽定。这样去说出家的功德，这种见地，其实是把出家和世俗分成了两个东西，这是最典型的小乘见解。

好，那么，维摩诘就要开始来“怼”他了。

3、叙述折辞：

经文：“时维摩诘来谓我言：‘唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。”

这是大乘的见解。简单来解释就是：“喂，罗睺罗！你不应该和他们这样来说出家功德这种利益。”“所以者何？”为什么呢？什么叫做“出家”呢？无利无功德，既没有利益也没有功德，才是真正的出家。

《心经》里面是怎么说的？“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，这是功德。你现在说什么八解脱、三昧等功德，这就是有利有功德，不是真出家，是心有所求，这属于有为法。

“有为法者，可说有利有功德”，你说的这种东西是有为法，有为法可以说有利有功德。但是，“夫出家者，为无为法”，即真正的出家是一种无为法，而在无为法里面，“无利无功德”，维摩诘把怼罗睺罗的基本宗旨一下就说出来了。

其实我们现在也经常会说出家的功德，特别是在出家的群体里面，看到在家居士来了，就要跟你说一下出家的功德。有在家人要求居士要恭敬他，结果搞得很多居士很不满意。实际上出家是不是有功德？真的有功德，这个“实际”是世俗层面的实际，世俗上就是有功德。

那么，佛陀在经论里面也讲过，出家人供养一杯水，比在家人供养三千大千世界那么多水的功德还要大。他不是夸张，因为出家人受戒，他决心断除世间的这种力量，本身是强烈的出离心的一种体现。

我们不想出家，其实是什么？想留个尾巴，这最适合中国人了，两个都要，大人不选择。世俗的好处要，出家的好处也要，但往往你什么都要不到。在世俗上是这样，但从究竟见解上去说，根本就不成立这个东西。如果一切都是不生不灭的空性，何来这种形式性的出家？但是，这是胜义谛，要证悟了以后才能兑现。我们现在可以建立这样的见解。既然我们现在还身处世俗中，我们还是要知道，用世俗去比较，出家的功德就是要大过我们在家。

“无为法中，无利无功德”，你能安住于无为法吗？你做不到，但你可以建立这样的见解。有了这样的见解，你才会有这种可能性去安住于真正的无为法。大圆满就是安住于无为法，所以叫“无修”，那是真正的无修。有时候说安住都是多余。大圆满的出入定是什么呢？你只要一观修，马上就出定了。不观修呢？是的，他绝不修什么，但也绝不散乱。这是大圆满成就者说的——“我不修什么，但我何曾散乱？”原话是这样的。

我们凡夫也不修什么，但我们控制不住地散乱，差别就在这里。所以，你达不到那一步，就不能在嘴巴上说“无利无功德，出家也没什么”，这样是不行的，这叫口头禅。而且你在诽谤佛法，诽谤世俗谛。

诠释：依照小乘来讲，出家修行证果和世间福利相较，是有出世利益的。大乘则认为，可以“圆满菩提”但“归无所得”，因为一切有所得的都是有为法，有为法不是正道。

佛法是无为法，所以无所得，才能得大解脱大自在，才能远离颠倒梦想。古德说：“君子正其谊不谋其利，明其道不计其功”，何况出家修道之人，何能以人天福报为大利也。昔日，初祖达摩答回梁武帝，谓度僧造寺等并无功德，而说，自性妙圆，体是空寂，如是功德，不向世求。这也反证了金刚经上所说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，声闻和菩萨的差别也若此天地之别，能不使人弃小慕大吗?世人以为无为是无所作为，是消极的人生观，从来没有悉心体会其中的精义，故才有误解和错误的认识出现，使得佛陀教法蒙尘遭难。

我们讲的这些见解性的东西，大家要去学习，要理解。但是，也要执行莲花生大师跟我们说的这么一句教言——抉择的见解越高越好、越细致越好，但我们平常的行为还是要遵守因果。当你把头脑中、知识中学到的见解，慢慢地融入你的相续，成为觉受、境界时，那就随便了，随缘任运，该怎么做就怎么做了，没什么标准。

但是，这很容易造成口头禅、狂禅、胡扯、自以为是。这也是后来禅宗出现大量问题的一个原因。大家都是嘴巴客，甚至小乘都嘲笑大乘，叫做“戏修”，即总是用嘴巴说，不实际去做。其实真正的大乘不是这样的，它是要做的，而且相当高妙、相当快。想要快，一方面要去闻思，另一方面要有信心。大乘，特别是禅宗、大圆满，尤其是大圆满，一定要有信心。信心的作用其实挺难理解的，如果能理解到信心的作用，其实已经成了根器了。但我们根本就理解不到信心的作用。

我们经常说，好根器具备的能力有五种——信心、念力、精进、禅定、智慧。

一、信心。从根器（五根）去说，信心基本上是对佛教、对三宝的信心，而不是对上师的信心。当然，在密教里面，就变成对上师有信心了。

二、念力。“念力”指什么呢？即意志指挥自己念头的能力，或者念头控制自心的能力。我们要经常回忆起教法，比如教法让我们不要贪，我们就真的能不贪，这就是念头控制心境的能力。这方面我们大部分人都很差，看看你们的情绪嘛！

三、精进。“精进”指什么呢？其实是指意志力，或者叫“毅力”，即我们能一直修行下去不受干扰。现在能不受干扰的人太少了。一个人要来打禅七，旁边稍稍有人说，喂，不要了，这次我们去哪里哪里旅游，有好吃的，他马上就走了。任何人破坏他一下就不行了，周围环境稍稍影响他一下就不修行了，所以精进根本就做不到。

四、禅定。禅定，我们就看打坐嘛，一个人打坐好，我们就会认为他根机好。其实就大圆满来说，禅定不算最重要的，最重要的是信心。但我们一般就看打坐——“你打坐好，根器好好哦！”其实不然。很多打坐很好，能坐十来个小时的师兄们，坐了十几年，什么都不是，烦恼根本都解决不了。他解决不了烦恼是件好事，最怕他通过打坐，达到了所谓的解决了烦恼。其实不是真的解决了，而是镇压了，这是一种最粗大的石头压草。

石头压草有很多种形式，乱参参出一种觉受，以为证悟了，也是石头压草。但他的这种石头压草就是禅定。禅定里面有愉悦，他经常一坐很长时间，经常微笑，身心也变得很轻柔，说话很缓慢。我们经常会说“这个人调伏了自己，看着好柔和啊”，他身上的气息闻着都很舒服。但是，栽了，这个人真的栽了，这一生就毁了，很多这样的人。这是禅定。

五、般若。我们说根器好，基本上是说一个人的阅读能力、记忆能力、分析能力很厉害，读书很厉害，也就是智慧力。一个人读书很厉害，我们就会认为他修行很好。其实不然，书读得很好，他很会说，讲课说得天花乱坠，实际上他说的那些东西和他的心完全是两回事。有太多这种人了，甚至讲菩提心时，讲得满屋的人都在哭。你看他不讲课时是怎么样的呢？所以，这也是有欺诳性的。

以上就是好根器的五种能力。如果是学大圆满的人，到了最后你会发现信心是最重要的。一是对三宝的信心，二是密教里面，你要对上师有信心。有强烈的信心，而不被破坏的这些人，才有可能被引入佛道。当然，密教里面对上师的信心又会牵涉到一个很大的麻烦，即你找的上师是什么上师，一旦找错，那你死定了！

所以说，以前藏密里面，要求师徒要相互观察十二年。我们现在是多少时间？十二秒。而且就算让你观察，你怎么观察？你如何观察？连观察的可能性都没有，都是听人说，很多时候团体都是集体行骗。集体行骗，并不是大家集体都故意来骗你。而是他说一个东西，然后就开始吹，大家都吹成那个样子，一传十，十传百。团体里面吹一个故事出来，根本就是无中生有，都会变得好真。在团体里面处久了，你一定会知道这些。

大家会问到底怎么办呢？我已经说过很多次了，现在就不讲这些了。回过头来说今天的内容，不然我们就没得“怼”了。

我们学这些东西，前期真的要有见解和信心。而且见解和信心是交互而行的。你有信心，才会去学见解。学了见解，见解真的通达以后，你一定会有信心。而且，在我们这个末世，像我们这种在家居士，一定会折腾。如果没有意志力，你根本搞不下来。

开始念力是很弱的，十天半月都不一定会想起“因果不虚”这个词汇。但学到后期，慢慢地头脑里面佛教的东西越堆越多，念力就开始增加了。禅定也一样，你们参加一次禅七，打一个七没什么。但你连打十年的禅七，天天这么坐，慢慢地就有法喜了，就会形成定。至于般若，这时候就不仅仅是说读书了，你要把书中的东西慢慢地融入到觉受，从而产生境界，产生真正的般若力，即从文字般若变成后来的境界般若。大家要思考这些东西。

好了，我们再看下面，维摩诘开始对罗睺罗说什么叫做真正的出家了，一大堆洗脑的东西就开始出来了，罗睺罗被洗惨了。

4、广说出家的道理：

经文：“罗睺罗！出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处。降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根，不恼于彼，离众杂恶。摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过，若能如是，是真出家。”

什么意思呢？他说什么叫做出家人呢？“无彼无此”，“彼”就是世俗出家，剃头，“此”就是我们在家人。真正的出家，无所谓在家人或者出家人，也没有一个中间的人，意思就是形式不是很重要。大家记住，这里他说的是空性见，即最高见解——胜义谛。你说那些圣者、莲花生大师和出家的释迦牟尼佛有差别吗？

好了，我们现在不说外在形象。心出家以后，你说在家人证悟的法身和出家人证悟的法身，它有差别吗？出家人的究竟心性和在家人的究竟心性有差别吗？没有差别。你把它归纳起来，他说的就是这个意思。达到证悟究竟的心性，才是真正的出家人，那叫大乘的出家，或者叫做密乘的出家。所以“无彼无此，亦无中间”。

那么“无彼无此，亦无中间”，他就要“离六十二见”。“六十二见”就是外道见，我以前跟大家讲过，甚至可以说九十六种外道。“离六十二见”，然后要“处于涅槃”，这里的“涅槃”指的就是大乘的涅槃了。

“智者所受”，即智者领受的东西。“圣所行处”，即是真正的圣人，他的行为、思想、觉知行相的地方。

然后他能够怎么样呢？他能够降伏众魔。说到“降伏众魔”，我们马上会想到外魔。以前我们经常说的魔有几种啊？四种——五蕴魔、死魔、烦恼魔、天子魔。AI打出来，我有没有记错？居然被我记得了，我这个脑袋都能记得，真的是啊！说明我还不是很老。

“烦恼魔”，即人我开始运行，因人我产生的烦恼。从心所来说，我们已经讲过了，唯识里面讲，根本烦恼有六种，大小随烦恼有二十种。

“蕴魔”，即我们的五蕴，任何一个蕴都是魔。实际上蕴魔是苦的根源，即八苦里面的最后一个“五蕴炽盛苦”，我们所有的快乐、痛苦等感受都来源于五蕴。我们现在能感受到的一切，比如色蕴，每个人都能感受到——生老病死，绝对能感受到。受、想、行、识四蕴对应的就是后面的求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦。根本的原因是什么呢？最后一种苦——五蕴炽盛。五蕴炽盛正确的解释，即是我们依据五蕴来产生快乐，离开五蕴就不行了。所以我们被五蕴左右，就会有蕴苦。

“死魔”就不用说了，五蕴不好，五蕴真的散了以后，那种痛苦会非常剧烈。而且我们死就算了，还控制不了我们的生，新的五蕴又出来了。所以说，这也是很苦的一件事情。

“天子魔”，我们想解脱时，会出现一些比较厉害的外缘，来障碍我们修行，即所谓的天子魔。特别是修到一定程度的人。如果你不好好修，谁会来干扰你，有什么好干扰的？就像你没有钱谁会来抢你啊？你看哪个强盗想去抢穷人？明知道穷人家里面没有钱，他还率领大军，厉兵秣马，准备很多枪、粮草，冲进屋里面，结果是烂棉絮、烂被子你拿去吧，车马钱都不够。所以，他肯定不会这样做，一定会抢富人。

同样地，修行人修到一定程度，天子魔就来了。你会说：“他不会来找我。”放心，大部分时候是你还不够格。基本上都是走到门口的那些人，才会被天子魔干扰。为什么呢？因为天子魔看你要开始离开欲望了，他就会撩动你过去的业，开始找你麻烦了。那些业会依据各种各样外在的因缘或者形象来搞你。好，这是四魔。

“度五道”，“五道”指什么呢？应该是六道，这里说是五道。为什么？一般来讲，应该是度六道，佛经里面经常会把六道说成五道，是因为把阿修罗这一道拿掉了。它认为上三道基本上都有阿修罗，人道里面有人道的阿修罗，天道里面有天道的阿修罗，它是一个共道，单独成为一道就没必要了。所以说，有时候就说成是度五道。

“净五眼”，五眼大家都知道，即肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，让他们彻底圆满清净，这是出家。

还要“得五力”，“五力”即我们所说的《三十七道品》中的五力，五根发展下去就是五力。我刚才已经说了，五根可以用来看根器，也可以说是《三十七道品》里面的五根。五根就是五种能力，如果这五种能力得到加强，就是五力。所以“得五力，立五根”。

“不恼于彼，离众杂恶”，即对外界完全不会产生烦恼，外面各种各样不好的因缘、攻击或者烦乱，都能离开。

“摧诸外道”，即能把外道的一些说法或者信众说服。

“超越假名”，这个厉害了。“假名”是什么呢？“假名”其实是中观里面的一个词汇，所有无实的现象都叫做“假名”。并不是说假名就是取个名字，本来他叫张三，结果你说他叫李四，那么李四就成了假名。不是这样的，假名是指所有的现象，包括语言、思维、你眼睛看到的东西，都叫做“假名”。所以要“摧诸外道，超越假名”。

什么东西能超越假名呢？空性，只有空性能超越假名。如果真的能超越假名，就会“出淤泥，无系著”。“淤泥”，即各种各样的执著。我们现在身处的这个环境，我们的心态和外在的状态，其实就像淤泥一样把我们捆起来了，是不是这样的？你想这样不行，想那样也不行。当然，你的那些想法很世俗化，但世俗化都做不到。你想非世俗化，也做不到。

你要想做到该怎么办呢？把它全夺空，你就做到了。这就叫做“超越假名”。哪怕是单空，其实在一定程度上都能超越假名，超越比较粗大的假名。微细的假名，比如小乘的涅槃（它也是一种假名），我们也能超越。无实的现象就叫“假名”。领悟了真正的空性，就是超越了那种比较微细的假名。

那么，达到这种程度时，就会心无系著，这就是解脱。心怎么能无系著？你要去仔细观察你的心，什么东西能系得住你的心呢？只有想法、欲望、痛苦才能系住你的心，是不是这样的？为什么痛苦能系住你的心呢？我一针一针地扎你，你说你要离开这个东西，行不行呢？我不用剐你，剐你太厉害了，我用针扎你就行了。你的心就会痛苦，你就会被系住。我们是不是怕这些嘛？

饥饿也会系住你，这是肉体的痛苦。就算没有这种肉体的痛苦，精神也会系住你，想得到什么东西得不到——求不得苦，恨一个人——怨憎会苦……各种各样的东西都会系住你。如果你的心通过大量的训练，完全离开了这些东西，那就叫“超越假名，出淤泥，无系著”。

到那时候心就无住了。我们现在认为的心无住，就是在座中找一个地方叫“无住”。没有这么一个地方，如果你找到那么一个地方，就叫做“有住”。心离开所有的系著叫做“无住”。那我们要怎么样才能让心离开系著呢？“系”就是捆住的意思，四川话叫捆起来。也就是你被捆起来了，你的心要开始摆脱这些东西，那你就要去训练自己的心摆脱它。

那要怎么样才行呢？一、心要有力量，二、心要有智慧，就这两个东西。智慧是我们通过见解和辨析得出来的，即发现任何一个东西都不值得你去抓住它。以前有一个说脱口秀的人叫李诞，他说了一句很搞笑的话——“人间不值得”。人间什么不值得啊？胡说八道。

这个世界上没有任何东西值得你去把它逮住，因为本质上都是空性的，而且你也逮不住，这是一种智慧。但是，如果这种智慧没有形成力量，是不行的。所以，你要去修定。形成力量以后，你就能出淤泥、无系著。这就是我们要打坐、修单空的原因。

修菩提心要离开什么？离开自我、自私。修出离心要干什么？离开这些各种各样的贪著。你控制不住，你就喜欢这个——“我就好这口”。不喝酒不行嘛，一定要打掼蛋嘛。而且你会找了很多世俗的理由：“哎呀，不行了，这样怎么行呢？这好意思吗？”你要这样去说，那佛陀太不好意思了。他离开了老爹、老妈，儿子、老婆都不要了，他好意思吗？

所以说，你的心得有力量。你去训练这些东西就会有力量。你天天想处在世俗中，爱这个、恨那个，纠缠不休。然后你又说你要解脱，真的扯淡！仔细去想，它并不复杂。但是，由于我们的执著太深了，就变得很复杂。我们现在大部分的复杂是什么呢？我们又想要又想不要，又想要又想不要。就像我们经常说的，拿一朵花撕花瓣——“爱我？不爱我？爱我？不爱我？”最后一场空，还是不知道他爱你还是不爱你。

所以说，要有力量，同时要有这种智慧。我们学中观，其实就是学习离开的智慧；我们去修行，其实就是训练离开的力量。如果力量不够，叫“其力未充”，你什么都做不到。

达到这种状态时，我们再去描述这种状态，就叫“无我所”，既没有我，也没有我所——我面对的场景。也“无所受”，即所有世俗的乱七八糟的觉受也没有了。当然，大圆满的修行，有也等于没有，因为大圆满训练出了那种离开的力量。说离开都不对，它可以不用离开，但也可以表述为离开。

怎么来形容它呢？比如，我处在大圆满的状态里面生起了烦恼，它生起来时我就知道是觉性。那么，生起来的烦恼里面可能带着一种不愉快的觉受，那种觉受也是觉性，我也不会去去除它。这种苦受一下就会成为法喜，这是“无所受”。达到那种程度就会这样。

也没有扰乱，即“无扰乱”。从大圆满来说，扰乱即是不扰乱，他可以做得到。但是，也可以完全寂灭，进入定里面，非常清净，完全都没有扰乱，那叫做“法性定”。在那种状态里面会有乐，密宗里面经常说它叫“乐空双运”。这里他表述的是什么？叫“内怀喜”。

为什么说是“内怀喜”呢？我们的喜，一定要有个对境来对应。而证悟了法性的那种真正的、究竟的法喜，你是找不到对境的，但就是喜。喜就是法性，法性就是喜。有点像四川话说的：“安逸得板，巴适！”可以这么去形容。但我们说的“安逸、巴适”，其实都是有对境的。比如我们去吃火锅——“哎呀，火锅巴适！”其实你指的是火锅引发你的那种感受。而处在大圆满里面的那种安逸，它就是空性，就是你的觉性。

要“护彼意”，即保任。“随禅定”其实也是。这种定就不是那种普通的禅定了，是究竟的定。所以，大圆满“随禅定”。

然后要“离众过”，即离开所有的过失。为什么能离开所有的过失呢？当没有执著，一切都是法性时，上哪里去找过失啊？找不到过失，做什么都是对的。但是，别人看起来可能什么都是错的。

一个大圆满成就者，比如帝洛巴，大手印达到了究竟，但他衣服、裤子都不穿，在印度的一个河岸上吃生鱼、鱼的内脏，那多脏啊？我们现在去看，肯定是过失嘛，多不卫生啊，怎么得了啊？我们会说他怎么怎么样。所以，别人看来可能很多是过失。因此，在密宗里面，如果你是一个真正的成就者，要求离开世间去做这些行为（密行）。但有一部分也不完全是这样的。

“若能如是，是真出家”，即如果你要真的出家，就要证悟才行。他认为这样才是真出家。所以，他就说了这么多，解释了什么是真出家，什么“离六十二见”“无我所，无所受，无扰乱，内怀喜……”一大堆。其实归结起来就是你要证悟，证悟了才是真出家。

如果我们用二谛去打他，那他就是以理废事，以胜义谛打世俗谛。但是，他在这里就是需要的，在强调究竟成就、究竟见解时，就可以这样。事实上，真实的次第修行，我们还是要出家，还是要认为出家的功德大过在家人。

当然，如果我们不能出家怎么办呢？我们在头脑里面先建立这样的见解——我们真的要出家，心要出家才行。如果心没有出家，但真的去受了戒、剃了头，那也叫假出家。那种出家也没什么，是相似性的出家。

5、劝长者子们出家：

经文：“于是维摩诘语诸长者子：‘汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。’”

你看，即使这样，他还是会反过头来劝长者子们出家，这里的“出家”是真的去剃头的这种出家哟！

他是这样劝这些人的：你看你们现在有正法了，佛在世，你们应该一起出家，即“宜共出家”。为什么呢？因为世间有佛的时段非常少，很难找得到。按照小乘或大乘的说法，有很多劫叫“空劫”，佛不出世，也没有佛法。很少一段时间才会有佛法，所以“佛世难值”，于是劝他们出家。

诸长者子是怎么说的呢？

经文：“诸长者子言：‘居士，我闻佛言，父母不听，不得出家。’”

现在的长子们也是这么说的：“居士，听了佛言，我们是想出家，但是父母不听，我们的父母不干，所以没办法出家。”如果维摩诘这么来劝我们，我们也基本上是这么回答的。

那么，维摩诘是怎么说的呢？他特别会随顺，他也知道出家的真实含义，这里他就把它用上了。

经文：“维摩诘言：‘然，汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。’”

好，那怎么办呢？你发大乘的阿耨多罗三藐三菩提心，即使是在家，也就是出家。而且你具足出家的一切功德，即“是即具足”。

这就是罗睺罗被怼的原因。说了一段关于出家的理论。他想说明什么？强调真正的出家是什么。真正的出家就是你明白本性，超越现象，叫“超越假名”。“摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过，若能如是，是真出家”，达到这样的程度，外在的剃发出家就是一种形式性的出家，真正的出家就是这样的。

但是，他并不否定剃头守戒这种出家，他也去劝其他人出家。但这些人说不行，父母不听。他说这也可以，你要发大乘的菩提心——“阿耨多罗三藐三菩提心，无上正等正觉”。其实就是你求这样的证悟，也可以出家。居士可不可以发阿耨多罗三藐三菩提心，并证得阿耨多罗三藐三菩提心呢？可以，你只要发这样的心，长期修持下去也可以。这样也相当于出家，即“是即出家 ，是即具足”。

然后，他总结不堪胜任去问疾的理由，看罗睺罗怎么说：

6、总结不堪的理由：

经文：“尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩萨心，故我不任诣彼问疾！”

三十二长者子，即三十二个居士。这三十二个长者子，本来听到要出家，他们又不能出家，可能会很纠结。被维摩诘这么一说——发阿耨多罗三藐三菩提心，顿时欢喜得不得了。罗睺罗说：“由于这样的经历，我知道我的见地不如维摩诘，所以也不能承担佛的意旨去维摩诘那里探病。”“问疾”就是探病。

好了，这就是罗睺罗受呵斥的原因。那么总结下来，罗睺罗受呵的纲要是什么呢？

7、罗睺罗受呵纲要：

罗睺罗以出世俗家有出世功德劝长者子们，

“罗睺罗以出世俗家”，也就是像我们现在看到的剃头、披僧衣、受戒这些，以这样的出世功德来劝长者子们。

适逢维摩诘，便以真出家无功德之大功德，无利之大利广说真出家的道理。

什么叫做“无功德之大功德”？其实就是证悟本性。证悟了本性以后，说不上功德不功德，“无智亦无得”。但是，这种无德就是最大的功德。因为没有个体，也谈不上什么利益不利益，这恰好是最大的利益。

之后，以真俗不违的方便又劝长者子们出世俗家，长者子们说父母不许，菩萨便令其发无上菩萨佛果之心。非常圆融无碍，生动活泼，这是声闻的罗睺罗所望尘莫及的。

所以，罗睺罗被怼的原因总结了一下。下面继续怼，怼哪个呢？阿难。怼了儿子怼堂弟。

经文：

佛告阿难：“汝行诣维摩诘问疾。”

阿难白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。

“时维摩诘来谓我言：‘唯，阿难！何为晨朝，持钵住此？’

“我言：‘居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。’

“维摩诘言：‘止，止！阿难！莫作是语！如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往，阿难！勿谤如来。莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语。阿难！转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志，若闻此语，当作是念：‘何名为师？自疾不能救，而能救诸疾？’仁可密速去，勿使人闻。当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身；佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？当有何恼？’

“时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬（miù）听耶？即闻空中声曰：‘阿难！如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。’

“世尊！维摩诘智慧辩才，为若此也。是故不任诣彼问疾。”

如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾。

好，我们继续看分段解释就行了，不念经文了，因为分段解释每一段其实都是有经文的。

分段诠释：

1、佛命阿难问疾，辞命不堪去：

经文：佛告阿难：“汝行诣维摩诘问疾！”阿难白佛言：“我不堪任诣彼问疾！”

同样地，这个责任他也承担不起，不能去维摩诘那里探病。

诠释：阿难汉译庆喜，他是白饭王的儿子，佛的堂弟。

为什么叫做“白饭王”？佛陀的父亲叫“净饭王”，他的弟弟就是白饭王。又白饭又净饭的，好有味啊！哈哈哈哈。这两个人真的是大福报啊，生了两个儿子，一个是佛，一个是阿难，真的了不起啊。不是什么白饭、净饭，什么饭都有！阿难是白饭王的儿子，佛的堂弟。

他出生时，正是佛成道的时辰，宫中人正欢天喜地，故便取名庆喜。二十岁随佛出家，因是佛的亲近侍者，故在十大弟子中多闻第一。

阿难伺候了佛陀二十来年。佛陀还有一个堂弟，叫善星比丘，他也伺候了佛陀二十四年。但阿难成了阿罗汉，善星比丘却成了饿鬼。所以，我们不能说“佛陀身边的人肯定很厉害”。善星比丘成了具有九种丑相的饿鬼。有时候离佛陀越近越可怕。

他在十大弟子中是多闻第一。为什么呢？他的记忆力特别好，我们讲过他的故事，佛陀讲过的话他都记得。所以，第一次结集，就是让他回忆佛陀每一次说的法，然后再让当时的五百弟子回忆是不是这样的，最后才记下来。《阿含经》就是这样来的。

佛陀派所有的弟子去，大家都说不能去，也都说了理由。现在派十大声闻弟子中多闻第一的阿难去，阿难也一样。这样把十个大弟子全部推出去都不行。很多人会问：“真的出现过这件事吗？”不要说佛陀，你可以说你昨天都没有出现过。所以，到底是真的出现了，还是没有出现，我们现在已经没办法去问了。

从事相去问佛，那就是考证思想。实际上我们没办法考证过去的事。很多人说，通过考证，《阿含经》里面说的事情都是对的。《阿含经》里面经常说，阿罗汉腾在空中，上身出水，下身出火，你怎么考证啊？依照现在我们六根的认知方式，你没办法考证他上身出火，下身出水，有照片为证吗？现在有句俗话叫什么？无图无真相。你没有图吧？如果现在真的有“上身出水，下水出火”的图，大家绝对说你是搞魔术，或者是电影剪辑。所以说，这没办法考证。

佛法的真假，首先只能从理义上去考证、去研究、去思考，那就变成一种哲学了。然后，你去实验、去做、去修行，就变成科学实验。它没办法推广的一个重要原因是，所有佛法修证的结果，往往在你的自心里面体现，外人只能看到一点点。

比如你一坐十几天，有可能是很简单的定，但也可能达到四禅了。到底有没有达到，只有你自己才知道。如果是出离心、菩提心，特别是证悟了空性，完全是各别自证，根本没办法告诉旁边的人。你一说，他就说不懂。所以，正是为了让旁边的人懂，才出了那么多经论。

佛陀也没有说“你们将来用考证的方式，来论证我说的是不是真的”，不是这样的，没办法用考证的方式去。所以说，不要问这些事是不是真的。你要去问，就会说到考证学，你就会发现，小乘里面经常有人说“大乘非佛说”。如果大乘都非佛说，那我们现在学的密乘，完全都不是佛法。

但事实上是这样吗？不是这样的。如果深入研究小乘、大乘以及密乘的理论，你会发现大乘才是佛说。小乘呢？当然也是佛说。

好了，我们来看下面，阿难也一样开始说他是怎么被怼的。

2、叙述昔日受折：

经文：“所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。”

阿难说是为什么呢？当初世尊身上小有疾。为什么叫做“疾”呢？古代用字很考究，大病为“病”，小病就叫做“疾”，“疾病”就是这么来的。佛陀可能示现了一个小病。“当用牛乳”，即用牛奶才能好。“我即持钵，诣大婆罗门家门下立”，他就拿了一个钵，跑到一个大婆罗门家去讨牛乳，婆罗门家有钱嘛，普通人家里面不一定有牛乳。

经文：“时维摩诘来谓我言：‘唯！阿难！何为晨朝，持钵住此？’”

什么意思呢？他们那时候的比丘，要中午才能出去乞食。而阿难早上就拿一个钵站在那里，这是犯戒，至少是不合律的。所以，维摩诘就来问了：“阿难！何为晨朝，持钵住此？”

经文：“我言：‘居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。’”

世尊有病是一种示现，化身才会有病，报身就不会有病了，但报身会有变化。法身的话，已经说不上变化不变化了，真正的佛就是法身，法身是不会有病的。

为什么说《维摩诘经》是大圆满的经典呢？因为它永远都站在觉性的立场上说话。你说任何一个其他次第性的佛法，他都驳你。最后，连佛陀授记弥勒佛什么时候成佛，他都说这是不究竟见。为什么呢？因为大圆满见认为当下全体都是佛，哪有什么授记以后再成佛。有这回事吗？还需要授记吗？要说授记的话，你应该授记所有众生都是佛。他永远都站在究竟的立场上说话。由于站在究竟的立场上说话，所以佛陀有病等世俗之见，是不行的，是不对的。所以，他又要去怼阿难。

经文是这样的：

经文：“维摩诘言：‘止，止！阿难！莫作是语！如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往，阿难！”

即“不要说了，不要说了，阿难，不要这样说话，你有没有搞错啊？”“如来身者”，其实这个“身”指的是法身，法身是“金刚之体，诸恶已断”。我们学过，佛陀所谓的遍计执和俱生执全部都消尽了，所有的种子都消尽了。

“众善普会”，什么叫众善普会？十力、四无畏、十八不共法等所有的神通、功德全部都现出来了。这样的觉性会有什么病呢？其实我们的心也是一样的，我们生病是因为无明混杂了善法（毕竟我们还是人），形成了一个身体，我们这样的身体才会有病。这种善法其实也是一种无明。

我们生病是因为心病了，光明皎洁的觉性里面夹杂了很多无明，夹杂了很多分别、执著。我们要明白，心的本体从来都是光明的，也绝对不受污染。然后安住其中。那么，过去世所造的这些分别执著的种子，就会在这种光明中逐渐耗尽。这个耗尽的过程中，就叫做“保任”（大乘里面的保任修行）。

在没有明白之前，我们努力用对治的方法让那些分别、执著去掉，把贪著世间的心压制住、去掉，就叫做“出离心”。然后，把贪恋自身，希望自身得到好处，全部注意力都在自身这样的用心习惯毁掉，这些都是对治性的方式。

最后，通过单空的修行，逐渐细节性地、直觉性地去掉一些分别执著，让我们本质的觉性露出来、显出来。显出来之后，好了，就安住其中。这就是在执行刚才的过程。在我们没有明白之前，就只能去修出离心、菩提心和空性正见。空性正见初步的实施就是单空。

“当有何疾？当有何恼？默往，阿难”，这样的身体怎么会有疾病呢？怎么会有烦恼呢？“默往”，即你悄悄去就行了，阿难！不要大张旗鼓地说“佛陀有病了，我去给他捡药了”。

经文：“勿谤如来。莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语。”

“勿谤如来”，即你这样说等于诽谤如来。如果是我们普通人，我们一定会说：“上师是病了嘛，我就是给他弄药嘛，你才是诽谤我嘞！”这是站在不同的层面去说话，维摩诘是站在觉性的立场上这样去说的。而我们普通人，站在我们所认为的事实的立场上，我们会认为他说大话、说假话。这也是很多人不理解佛教的一个原因。

“莫使异人闻此粗言”，即不要让其他不了解佛教的人，闻到“认为佛陀生病”的这种粗言。

“无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语”，即你不能让其他不了解佛教的人，听到这种不通法理的话，也不要让大威德的诸天，以及他方净土的那些菩萨听到这样的话。为什么呢？丢脸，你乱说。这里的“大威德”不是指大威德金刚，而是指大威德诸天，诸天具有大威德。

经文：“阿难！转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！”

一般的转轮王，跟佛陀相比，福德不知道少到哪里去了，非常少的福德，他都可以无病。在我们现在这个世界上，根本就没办法看到转轮王。在我们这个五浊恶世里面，是不会有转轮王的。相对比较良善、状况比较好的社会，才会有转轮王。所以，我们现在看到的就不说了，大家看到就行了。

“转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉”，转轮王这样的德行都可以无病，何况佛陀这样无量无边的福报？“普胜者”，即什么都是最殊胜的，这么一个圣者，他怎么会有病呢？

经文：“行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志，若闻此语，当作是念：‘何名为师？自疾不能救，而能救诸疾？’”

“行矣，阿难！勿使我等受斯耻也”，即“快走快走，阿难，不要让我等受到这样的耻辱、羞耻！你乱说。”也就是说阿难你不懂事。为什么会受到这样的羞耻呢？“外道梵志，若闻此语，当作是念：‘何名为师？自疾不能救，而能救诸疾’”，当时的六师外道很厉害，如果他们听到你阿难说佛陀生病了，要弄牛奶去治病，他们就会这么想：“嘿，你还为人师，你还是如来（如来是人天之师），你自己生病都不能救，你还说去救其他人的病。”

其实我们经常会这么想，我们看到或听到某位上师、大德、仁波切进了医院，就会想：“哎呀，他在生病，他怎么行呢？”这是一种认为。如果我们跟别人说某某上师厉害，别人就会这么反驳我们。所以，我们经常都会听到“法王如意宝还住院”等等之类的说法。

还有一种情况，我们自己经常也会想：“上师有病，他怎么会有病呢？他用神通一下就好了。”会不会这么想呢？一定会这么想。不生病指的是法身，法身从来没有病过，而报身你看都看不到，菩萨才能看到。我们看到的是应化身，即使是佛陀那种应化身，他都要出现生病，更不要说其他普通的应化身。在我们这个五浊恶世，出现的应化身——上师，几乎没有不生病的。

生病的原因很多，下面我会讲。听了以后，我们才会知道，为什么密教里面会说弟子犯三昧耶戒会导致上师生病，就是这个原因。

经文：“仁可密速去，勿使人闻。当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。”

即你赶紧走，不要让人听到这些。他说：“阿难，真正的如来就是法身，不是那种思欲身，即不是普通人的那种有欲望的身体。”佛陀是不是有思欲呢？不是，佛陀的应化身，即应化众生的这么一个化身，它会示现出生病。但实际上，从更高的角度来看，化身都不会有病，是你外人看来有病。这很难理解，非常难理解，因为我们这种固定的六根观念太深了。

我举个例子，让大家好理解。比如，你看到一位真正的大上师在生病，但其实说不定他真正的身体在那里打坐。这样说更容易理解，现在有两个人，一个是一位有修证的师兄，一个是我们自己。可能你看到的上师病殃殃的，而他看到的上师正在那里打坐，毫光照大千。如果这个道理不成立，那我们所说的“通过观修，最后会看到牛身上有很多坛城”就做不到。

一头牛走过来，普通人看到就是一头牛，他得的最大的病叫“愚痴”。但是，对于一个大圆满脱噶修到很深的人来说，会看到牛身上全是坛城，光芒四射。谁是对的？所以说，能知、能认的那个东西里面所带的层面不同，这里的层面就是业障，也就是无明的程度不同。

如果完全去除了无明，佛陀看到的世界全都是佛。我们看到的呢？我们最大的力量就是普通的五根、六根，它阻挡了我们的真实认知——我们的心是什么，以及心的各种层次的游舞，这些我们看不到。连狗看到的东西我们都看不到，比如鲜花，我们看到是五彩斑斓的，但狗看到是黑白色的。你有本事看到它吗？你只能拍张照片，然后把它变成黑白色的。菩萨们看到的，你更看不到。

经文：“佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？当有何恼？’”

“佛为世尊，过于三界”，即已经超过三界了。“佛身无漏，诸漏已尽”，佛身是无漏的，诸漏已尽。“佛身无为，不堕诸数”，“数”可以指数取趣，即六道，也可以指分别。大量的分别也叫做“数”，数是不是要分别嘛？12345，123、321，1234567，数数是一种分别。“佛身无为，不堕诸数”，像我们经常说的气数已尽，直接是一种分别。

“如此之身，当有何疾？当有何恼”，所以说，维摩诘居士认为真正的佛是不会生病的，他的生病是一种示现。于是他对阿难说：“这种示现你看到没问题，但你出去到处说佛陀生病了，要用牛奶，那么不了解佛教的人就会产生误解。”

不考虑当时的情景，我们现在就会说：“那有什么嘛？有什么就是什么嘛，我们要真实，要诚实！”扯淡，在佛教里面，什么叫真实、诚实？很多这种说法都不成立。我们现在所谓的真实、诚实，是建立在六根的基础上，这就是一种考证思想。如果以考证思想作为真理的准则，我们就不用修行了。我们永远没办法用六根的方式考证出一个人是不是开悟了。

先不要说开悟，你能用考证的方式证明一个人已经二禅或者三禅了吗？你试试看？不管你用什么仪器都不行，化学也不行，数学更不行。这完全是两种不同的认知形态、认知方式，但我们总是要用世俗的方式去说。所以，有密教也是这个原因。

有密教的原因是什么呢？它有很多重含义。其中有一重含义就是，由于世人不能了解，所以暂时不告诉他们。包括现在我们已经完全公开了的双身像，以前连藏地的老修行人都看不到，都是用黄布或红布包起来的，不让别人看。结果现在商店里面都在卖。一些非常深邃的法，如《上师心滴》等，以前淘宝里面都有卖。现在买不到了，也不是因为大家恭敬它。所以说很荒诞！

另外，密教里面，一定要讲究弟子守密等等，但大家都不当回事。真的就像儒家（张作霖）说的：“书有未曾经我读，事无不可对人言”，也就是什么事都可以知道。但在密法里面不行，因为人类的认知程度有限。在他的认知没有达到之前，你跟他讲这些东西，他绝对不信。

所以，当我们回去，跟一些不成熟且对佛教不了解的人，比如亲戚、朋友、父母、兄弟，讲授佛法时，你一定会被怼。你明知道他的理由不对，你也没办法。他站的立场是六根的立场，而我们恰好要摧毁六根——凡所有相，皆是虚妄，六根取者，皆为颠倒。两种彻底不同的世界观，你去跟他说，你说得清楚个什么？所以，一些真正的大德，在这种情况下，他就要想尽办法，很机巧、权巧地去讲这些东西，所以就会有密。

其实这里就是阿难不懂事，被维摩诘骂了一顿。我们站在六根的立场上，就会说：“怎么了，佛陀就是生病了嘛，世俗谛上，他也是生病了嘛，有什么不能说的啊？你这样不是隐瞒吗？你好意思吗？”我们会去说他一顿。那好了，你可以写一本经叫“反维摩诘经”（师兄开玩笑）。

诠释：小乘人认为，骨是金刚，肉非金刚。

这种说法不一定对，小乘也不认为骨头就是金刚。这个“骨”应该解释为涅槃，即涅槃是金刚。小乘认为他们的涅槃是不坏的，所以是“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”。怎么样不受后有嘛？灭尽定。所以说，那个是金刚。“金刚”是不坏的意思。

“肉非金刚”，即所有外界其他的一切不是金刚。外界不是金刚，是无常。所以，小乘既堕断见，也堕常见。他们认为涅槃是不坏的，但涅槃个对境，所以成了常见。同时，外面的无常，根本上是觉性，但他们不知道，认为它就是无常的，这其实是一种断见。

大乘明了如来之身，内外金刚，一切功德圆满，断一切恶，修一切善，得大力势，无有病处。在此金刚喻法身，金刚不坏，法身真常，故当阿难说“世尊身小有疾时”，菩萨便叫他不要这样说，这样说“上则隐法身之德，下增众生之累”。 

“默往”，是不要做声，赶快回去的意思，因为阿难这些说法对智者和不明“如来真常”的人说是在毁谤如来。如果其他外道或智者听到世尊身小有疾的说法，会反想：如来自病不能治，还能度人？同时，他方诸天和菩萨皆是仰慕佛的威德而来的，岂不要坏他们的信仰吗？转轮圣王以世间五欲的福报都无病无恼，何况如来是修出世法功，普会一身，还会有病吗？你还是密行离开这里，如果被外道们听到了，不光是你，连同这一班佛弟子受到耻辱。因为，他们会反问如来自己的病都不能治，还能算世间众生的大医王？还能为人天师表吗？

所以说，阿难，一切如来身就是法身，法身不是思欲身，即结业身。佛超越三界之外，是无漏之身。各种烦恼已断，如虚空一般无为自在，不是一般有为法堕于有限量的数中，即相对待中，像这样的身子，怎能说有疾病呢？即便是有疾，也是方便示现，阿难小智，少见多怪，被维摩呵责一顿。

诠释大家去看就行了。其实就是让他不要错误地理解佛陀，认为佛陀生病，佛陀是不会生病的。那么，这时候阿难肯定就傻了，不知道该怎么办，结果又出现了一个奇迹。

3、空声告谕：

经文：“时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？”

他说：“当时我听到这些东西很惭愧，被他一阵斥责，我怎么不知道这些？难道是佛没有到我面前，我听错了吗？”

经文：“即闻空中声曰：‘阿难！如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。’”

空中响起了佛陀的声音，他以为是听错了，但其实不是。佛陀是怎么说的呢？佛陀说：“阿难！是的，正是居士所说的那样，他说的是对的。因为佛陀要在五浊恶世来度众，才示现生病（现行斯法），用这样的方法来度脱众生。快走，阿难，你走吧，你把牛奶拿回来就行了，不用惭愧。”

他正在惭愧时，听到了佛陀声音。他疑惑佛陀没有在他面前，怎么会响起这种声音呢？实际上是佛陀用神通在空中叫他：“阿难，维摩诘居士说的是对的。原因是什么呢？为什么我会生病呢？因为我要在五浊恶世来度众，即“现行斯法，度脱众生”，所以你赶紧走吧，取乳回来。”

《阿难索乳》是个故事，在其他经里面也有这个故事，比如《果报因缘经》。它是怎么说的呢？

诠释：《果报因缘经》云：如来无疾，为化婆罗门，自恃智慧，广求邪道，悭贪嫉妒，骄慢佛乘，于是如来，善巧方便，假名有疾，权现之圣，诱婆罗门，先令菩萨向婆罗门家，化一乳牛，腹产二子，心性狠戾，好伤人命，佛遣阿难，而往乞乳，婆罗门未谙佛意，见阿难来，害心顿起，便语妻言：“我今正欲令牛践害阿难。”故言：“尊者，可往牛所，任意自觅。”

什么意思呢？如来本身没有病，但为了教化一个婆罗门，就示现有病。这个婆罗门自恃有点智慧，就广求邪道。大家知道，我们现在说的“邪”，有贬斥、讨厌、挞伐的意思。其实那时候每个人都说自己的是正道，其他的都是邪道。

“邪道”这个词汇和“外道”是不同的。邪道有害人的意思，而有些外道，他们只是抓不到重点，不能解脱，但在世俗层面上并不害人。比如道教，他们害人吗？不害人。所以说，这样的只能叫做“外道”，不能叫做“邪道”。但“广求邪道”就不一定了，他会害人。道教里面有一部分就是邪道，比如捉小鬼来整人、五鬼术等很多乱七八糟的东西。

而且，这个人“悭贪嫉妒，骄慢佛乘”，即对佛教的教法，以及佛教的修行人非常傲慢。于是如来就“善巧方便，假名有疾”。然后“权现之圣，诱婆罗门”，即表演了一件事情，去诱度婆罗门。

方法是什么呢？“先令菩萨向婆罗门家，化一乳牛，腹产二子”，他叫一个菩萨，出生在那个婆罗门家里面成为一头母牛，这头母牛是菩萨哦！这头母牛又生了两头小牛。所以，大家不要轻而易举去杀牛哦，任何动物都有可能是菩萨。而且故意表现出“心性狠戾，好伤人命”，即牛喜欢撞人，好伤人命。

“佛遣阿难，而往乞乳”，佛就派阿难去那里化乳，佛陀生病了要化乳，就是刚才说的那个故事。“婆罗门未谙佛意，见阿难来，害心顿起”，婆罗门不知道佛的意思，见到阿难来，害心顿起。他本来就对佛法不满，现在就想害死阿难。“便语妻言：我今正欲令牛践害阿难”，就对他的老婆说：“我正想让牛去撞死阿难。”所以就对阿难说：“尊者，可往牛所，任意自觅。”即你自己去牛棚里面，随便挤奶就行了。

牛见阿难蹲踞，告言：“尊者，佛欲我乳，可当牵左乳，留右乳，牵右乳，留左乳。何以故？我有二子，以我乳为命。”时牛二子，亦复蹲踞，启告尊者：“我今甘当受彼水草，此我母乳，尽当奉佛。”婆罗门见牛如是，深生敬仰，叹未曾有，即将种种妙室，及诸眷属，持往佛所，散花供养，求佛悔过。佛与说法，证无生忍。

结果呢？“牛见阿难蹲踞”，牛见了阿难以后就跪下来了，叫“蹲踞”。“告言”，上白下告，他对阿难是以恭敬的语气在说，就像我们韩国话里面说的敬语。“尊者，佛欲我乳，可当牵左乳，留右乳，牵右乳，留左乳。何以故？我有二子，以我乳为命”，母牛是菩萨化现的，他跪在那里对阿难说：“尊者，佛想用我的牛奶去治病，如果你要挤左边的牛乳，就留住右边的。如果你要挤右边的，就留住左边的。为什么呢？因为我生了两头小牛，要喝牛奶来留住命。”

“时牛二子，亦复蹲踞”，两头小牛也跪下来了。“启告尊者”，牛说话是不是吓死人了？我们在《大话西游》里面看到过的，那头牛说话就不是这样了，而是要吃唐僧肉。“我今甘当受彼水草，此我母乳，尽当奉佛”，这两头小牛说它们愿意吃水草，不喝牛奶了，让阿难把它母亲的牛乳全都拿去供奉给佛陀。

“婆罗门见牛如是，深生敬仰，叹未曾有，即将种种妙室，及诸眷属，持往佛所，散花供养，求佛悔过。佛与说法，证无生忍”，大家赶紧去养牛，哈哈哈。你养的牛，它绝对不会给你跪下。当时跟佛陀出世的那些人，不管是外道还是内道，跟佛陀绝对都有很强的因缘。所以，他们会出现很多奇迹，我们真的不行。我们最强的奇迹就是要去阅读这些书，好好修行。婆罗门见到牛都这样了，还有什么好说的呢？

我们现在也搞这些，经常会看到有些学净土的人，牵着一头牛到门口，那头牛跪下了，哇，不得了啊，一会儿猪又跪下了……现在经常会看到这些东西。有些是真的，有些是故意让牛跪在那里。至于到底是真的假的，你就不要去分辨了。这些事情，确实有真的。当你看到真的时，可能信心大增。万一哪天你看到假的，那些人强行把牛按住，甚至把腿打折跪在那里。被你发现以后，你马上就会对佛法丧失信心。这是不对的，因为那是人玩的，不能通过这些事去判断。你只能通过理去推佛法是不是真的，不能因人事而废佛理。所以，我们要去学习佛理，这样才是对的。

然后婆罗门深生敬仰。你会说：“佛陀为什么会这样对那个婆罗门呢？”因为婆罗门和他在前世说不定有很多经历，佛陀知道这一世这样可以度他，他才用这样的行为。你会说：“那佛陀为什么不弄两个菩萨到我的家里面变成牛呢？”Who are you？你是婆罗门吗？你连刹帝利都不是，连首陀罗都不是。是吠舍吗？算了，你是什么就不说了，哈哈哈。所以不能这样说，因为我们的根器不能这么去看。

“佛与说法，证无生忍”，一个很坏的婆罗门，我们刚才已经说过他了，说了一大堆他的坏话，结果马上证了无生忍。说他什么？“自恃智慧，广求邪道，悭贪嫉妒，骄慢佛乘”，这么一个人，而且都想杀人了，想用牛去把阿难杀了，想杀尊者！杀阿罗汉五无间罪，结果就这么一拨，他就证了无生忍，好不公平啊！我们不看过去他前世的因缘，我们只看现世：“哇，这么一个人，他都能证无生忍，我都没有证到，假的。”这就是我们的判断方式，这是一种断见。

什么叫做“断见”呢？即总是以一段事情得出一个结论。其实我要喝到这么一杯水，它的因缘可以推到很多劫以前。但我们只看现在，只看眼睛看得到、能理解的因缘，那你永远都不会正确。现在AI出来了，AI能不能把地球上的所有事情都了解完？绝对做不到，它的计算永远都是局部的。

其实AI的知识是什么？是我们人类给它的。AI确实有一些比我们强大的认知能力。因为什么呢？比如，AI的眼睛，AI可以利用射电望远镜，看到很多人类看不到的东西；它可以细微到用非常深细的显微镜；它的计算能力、记忆能力，也比我们强很多。但是，无论怎么样，它越得过人类的六根吗？越不过。所以，它没办法真正地知道所有的因缘和知识。

比如，在一定程度上，AI可以对明天的股票做推断，有时候大的方面可能会推得准，但你让它去推每一支股票每一个时刻的情况，它绝对不行。仅仅是一个股票的因素它都不知道，更何况全体？任何一件事情可能牵动全宇宙。所以，能真正绝对无误地知道未来的，只有佛陀——遍知。

而我们凭部分因缘和短暂的时光这种因缘，对一件事情做判断，肯定是不准的。所以，我们要用理去推，不能简单地以事去看。思维让我们能以名相的方式涵盖很多事情，把它形成逻辑，以此来进行推断，然后再去实践它，这样才行。

下面他总结不堪的理由了。即阿难总结了不能够胜任的理由。经文是这么说的：

4、总结不堪理由：

经文：“世尊！维摩诘智慧辩才，为若此也。是故不任诣彼问疾。”

即维摩诘的智慧辩才，真的是太厉害了，达到了这样的程度，所以我没有能力承担你的意旨去问疾。

这是阿难被“怼”的这么一个故事。这个故事想告诉我们什么呢？他想告诉我们，我们认为的佛到底是什么。用密教的话来说，即我们认为的上师到底是什么。如果我们像阿难一样，认为佛就是应化身，那他就会有病，他就不会圆满。但是，如果认为佛是真正的法身，他就不是这样了。

反过头来说，密宗里面，如果我们认为上师就是那一坨肉，那他一定是不圆满的，各种各样的麻烦就出来了。你要怎么办呢？你要视他为法身。这是视师如佛的根本原因。作为肉身，作为应化身，他和我们是一样的，有心肝脾肺肾，什么都有，也要生病。

但真正的上师是法身。你要训练这样的认知力，才能达到维摩诘那样的认知。不然，你就会认为上师就是一坨肉，甚至连佛陀的三十二相都没有。很多上师身高不如你，长得也不如你漂亮，有时候甚至在一些世俗方面的能力还很差。你这样去认为，一定会倒霉。大部分上师基本上都会生病，特别是灌顶或讲授很高的法的上师，因为三昧耶戒，他们一定会生病。那么，从这个角度，即用世俗的目光去看，那些上师就是普通人。

这就是维摩诘为什么要用这样的方式去“怼”阿难。难道阿难说佛有病，他是在撒谎吗？他没有撒谎，他说的是事实。那为什么维摩诘要“怼”他呢？维摩诘说的才不是事实嘛。这是两种不同的认知方式。

而我们现在就是要从那种世俗的事里面解脱，你在修行嘛，你并不是要在六根的范围内去找一个六根的真理。你要想在世俗里面找六根的真理，你学科学就行了。你现在是要超越这个东西，你的心要安住在非事相的法性里面——“若见诸相非相，即见如来”。结果你看你的上师是一坨肉，东也错，西也错，你的心永远都不在觉性里面。

所以，为什么说《维摩诘经》是大圆满的经典，其实它的很多理义就是大圆满的层面，我们要去正确地理解它。

5、结广五百弟子：

十个声闻弟子都被怼了,然后把它推广到五百个阿罗汉，全部都不行。

经文：“如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾。”

就像前面的十个大阿罗汉（大弟子）一样，每个人都去跟佛说其本缘，都不行。如果大家从事上去推论，五百个大弟子纷纷去跟佛陀讲，那要花多少时间啊？问个疾，几天下来，等这五百个弟子向佛说清楚理由以后，维摩诘的病都好了。你不能这样去推，这些东西是在叙理。是不是真的有这样的事呢？可能有这些事，也可能没有，我们不能去做这种绝对的推断。

“称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾”，每个人在维摩诘那里都有一段遭遇，都觉得自己没有资格代表佛陀去问疾、探病。大家可能会想：“探病任何人都可以去探，为什么一定要见解、修行超过维摩诘的人才能去探病呢？”它就是这样设置的嘛，这样设置的目的是什么呢？前面其实已经讲过了，就是要通过这件事情来阐述大乘的见解，而且阐述的是大乘究竟的见解。这样才能把《维摩诘经》的究竟意义说出来。这里是怎么诠释的呢？

诠释：五百弟子是八千比丘中的上首，而在五百中只叙述十大弟子和维摩诘的本缘，又因为十大声闻是五百之上首，依此十人受折，五百可想而知，五百受折，皆说“不任诣彼问疾”余人当知。

“八千比丘”是个象征数，“五百比丘”也是个象征数。佛陀有时候说两大声闻，有时候说四大声闻，还有十大弟子、一千二百五十个长随弟子，有时候又说有八千比丘，有时候说有十万比丘……

印度人也一样，一是数字数不清楚，二是历史搞不清楚，他们经常搞错时间。印度人说时间就是“一时”，说人就是“八万四千”，说数字就是……他们不太喜欢计较这些，是比较喜欢深究理义（深刻含义）的这么一个民族，所以印度的哲学很厉害。

我们学东方哲学，一定要学印度哲学。中国的古老哲学，我就是研究这个的，说老实话，没办法跟印度哲学相比。不然佛教冲进中国以后，是扎不了根的，因为我们的民族主义早就把它赶走了，“非我族类，其心必异”。但是，印度的佛教进来就可以。我们会说我们改变了佛教，其实从来都改变不了，只是形式上改了，内涵都是一样的。

到现在为止，没有任何一个世间哲学，能超过印度哲学，佛教就来自于印度。不管是黑格尔、费尔巴哈，还有我们现在经常吹捧的维特根斯坦。你要是把印度哲学研究透了，回头去看那些哲学，就会觉得幼稚，它们的认知方式都不一样。

五百弟子也是相对厉害的上首。十大声闻是五百弟子的上首，五百弟子又是八千弟子的上首。上首都不行，那下首肯定不行，所以所有的阿罗汉都不行。

诠释：太虚大师在讲义中总结说：十大弟子各居一特长，表十住十行之义。

十大弟子各种第一，多闻第一、神通第一……都是各种各样的第一。“表十住十行之义”，这就是去套，“十住十行”是什么？菩萨里面有十信、十住、十行、十回向，然后十地。大家还记不记得？这些阿罗汉（十大弟子）的修证只是超过了十信，还在十住、十行，甚至还没有到十回向。十信、十住、十行、十回向，然后十地，等觉、妙觉，这是菩萨的五十二个阶梯，到最后的妙觉就是佛了。

十住十行，皆真如性，而初不坏十住十行之相。五百弟子通表众行，众行亦皆真如而又非真如，故皆不任诣彼问疾。

其他的五百弟子就是其他的行，行有很多嘛。所有这五百个弟子，他们的行为本质上都是真如，但形成的见地又不是真正的真如，所以他们都没有能力、没有资格去维摩诘那里探病、问疾，这样把所有的阿罗汉一棒打翻了。

我今天节约了八分钟，下一堂课开始要说菩萨了。我们把菩萨的本品缘由跟大家开个头，节约点时间。因为有四个菩萨，特别长，又会学得很快。我们现在开个头，下一堂课就不用开头了。

接下来我们学下一品，第四品就是四大菩萨问疾了。首先是本品的缘由。前面“怼”了阿罗汉，是为了“斥小”，即斥责小乘。现在要“弹偏”，即要说大乘中不圆融的那一部分见解。

第四品 四大菩萨问疾

一、本品缘由

本品产生的原因，是由于《弟子品》而来。

《弟子品》就是前面阿罗汉那一品。

因为在弟子品中佛命十大弟子们前去问疾，他们各述本缘，都言不堪任诣彼问疾。

都说没有资格、没有能力去探病。

所以，任务只有落到诸位菩萨的身上了。

这本书一上来，它就认为大乘的见解高于小乘。

又，在前几品里我们就听闻了维摩诘居士的德高二乘，在此品看来，不但高于二乘，而且高于菩萨。

为什么高于菩萨？我们说他是金粟如来的化身，既然他是如来的化身，那他的所证肯定高于菩萨。这是从品位上讲。另外，大乘里面，虽然概念上大家都说缘起性空，都说中观，但在执行中观见解时，我们会形成见地次第。

藏地以前有很多派别，现在只剩四个大派一个小派，即宁玛、噶举、萨迦、格鲁这四个大派，以及觉囊这个小派。大家执行的基本上都是中观。当然，觉囊派执行的是他空中观，宁玛派说自已是大中观，格鲁派说他们是应成中观，其他的也说自己是中观，基本上都说是中观。

但是，在执行中观时，又分了很多不同的说法。觉囊派是他空中观，格鲁派是自空中观，宁玛是自空中观和他空中观的结合，叫“大中观”。也就是说，在执行中观时，在见解上都会细分出这样的东西，执行细节上差别就更大了。比如，觉囊派修的是什么？六支瑜伽，他们也要去修时轮金刚，时轮金刚的第四——最高一部分才是大圆满。格鲁派，要去实行中观最终的见解，修的是大威德金刚。也就是修了空性以后，最终实现空性见解的是大威德金刚。

而我们宁玛派，根本就不跟你讲这些乱七八糟的细节，上去就是本性，上去就直指心性。所以我们叫做“顿悟派”。很多学院的弟子，五加行修完以后，或大部分修完以后，你就可以去接受直指了。那么，这就说明这中间有一部分人，真的能在五加行修完以后，马上接受直指心性，然后就去修大圆满的具体修行了。你用不着去修六支瑜伽等修行。包括噶举派，也要修六瑜伽、拙火等等。大圆满根本不要求这些，但也可以有这些东西。

不管你用什么样的方法，他空中观、自空中观或者大中观，它的来源都是中观，都是同一个哲学理义。所以，在实现哲学理义时，就会出现圆满的、稍偏的或重于事相的。因此，在见地上，莲花生大师专门写了一本书叫做《见鬘》，即见地的花环，“鬘”就是花鬘组成的环，花鬘。一层一层地这么推上去，大家持同样一个哲学宗旨，都认同这个哲学宗旨。但我们怎么去实现它，又会形成不同的派别，有顿、有渐、有圆、有偏。

所以，为什么说《维摩诘经》是大圆满的经典呢？他就是要去斥这些偏的。如果你的方法不是那么究竟，他上来就会说你不究竟、不对。这样才导致他后面去把四个菩萨都怼了。是不是这些菩萨真的错了呢？不是。是不是这些菩萨真的不懂呢？你说弥勒菩萨不懂大圆满，怎么可能呢？他只是在见解上故意这么一弄，让我们明白真正的大圆满见解是怎么回事。我们要从细节里面去体会、明白，然后才能真正用于修行。

所以说，“不但高于二乘，而且高于菩萨”。怎么高于菩萨呢？在圆满上、顿渐上可能高于菩萨，在哲学层面上是不可能高的，大家都是缘起性空，说的都是空性。

另外，为显维摩功德智慧，及方便力，示现有疾，这是善体佛意，代佛弘扬，故可以总结。

比如，维摩诘经常说佛陀无病，结果他自己也生病了。他的生病是一种示现，他是利用生病这种示现来利益众生。“为显维摩功德智慧，及方便力，示现有疾，这是善体佛意，代佛弘扬”，代佛弘扬这种大乘佛法。

也有这样的说法，为什么要维摩诘来说这些大乘法呢？因为当时释迦牟尼佛建立佛教，说三乘法，对他身边的弟子说的主要是小乘法。大乘法就是要靠维摩诘这些居士来讲。

《方便品》中主说凡夫法，《弟子品》中主说声闻法，本《菩萨品》中主说菩萨法。

前面的《方便品》，说的是对凡夫所说的东西。《弟子品》，就是前面“怼”阿罗汉。本《菩萨品》就要主说菩萨法。

折衷疏说，“上品虽已斥小，未明弹偏，欲明弹偏，”所以有此品自然出现。

前面的《弟子品》斥责了小乘的见解，但还没有弹斥偏见。虽然你执持的也是正见，但是你的这种正见里面有偏，现在要弹偏了，所以这品就出现了。

二、菩萨意义

菩萨，是菩提萨埵的简称。汉译，觉有情，即能使有情(众生)觉悟。或，自己已有智慧之觉，尚余缘虑之情，来“留惑润生”。

也就是自己已经开悟了、觉悟了，但还是有缘虑之情，即对娑婆世界还有情感，还有留恋，所以来留惑润生。

什么叫做“留惑润生”呢？如果他跟这些众生没有藕断丝连，他是不会再来的。所以他就是要藕断丝连，因为他是菩萨。藕断丝连是菩萨“留惑润生”的一种说法。菩萨为了度众生，要建立强因缘，甚至会直接把众生杀了，下一世众生就会来找他报仇。好了，你去找他报仇，他还你命，但不一定是真的还你命，而是以另外一种方式还你——还你解脱。一旦解脱，相当于救了你很多条命。“留惑润生”是这样的。所以，有些菩萨的行为我们看起来不能理解，有可能是这样的。

为什么叫“菩提萨埵”呢？菩提萨埵就是觉有情。为什么呢？首先菩萨要自觉，自觉了以后，要去觉他，觉他就是菩萨了。觉行圆满以后，就成了佛陀。所以，佛陀是什么？自觉、觉他、觉行圆满。一个凡夫自觉了，这是第一步；然后去觉他，利益他人，就是菩提萨埵，就成了菩萨；这件事情做到圆满——觉行圆满，就成了佛。整个大乘佛教，用这三个名词也可以解释——自觉、觉他、觉行圆满。

有情是菩萨所化导的众生，觉就是菩萨所求的佛道，具此三义名菩萨。

“有情即是菩萨所化导的众生”，即不明白本质，不明白自己是什么的心灵就是有情。“觉”就是这个本质。菩萨所求的佛道，其实就是这个“觉”。这个“觉”圆满了，就是佛；没有圆满之前，就是菩萨。我们经常说要保持觉知、安住觉知，其实觉知挺重要的，关键是觉知是什么。很多文艺作品，包括一些小资们，把觉知当成喝茶的感觉、看花的感觉，以及在中式家具中，盘着腿，点根香……那是什么觉？那是贪恋世间的觉，不是无上正等正觉。

我们要想真的保持有利的觉知，首先要舍弃世间，也就是三主要道中的出离心，它会变成一种感觉，即所有世间的好的、坏的我都离开它。其次是菩提心的感觉，即注意力不在自已身上觉，经常会去帮助别人，产生悲悯感，悲为拔苦，要有救度众生的那种强烈感受，这种觉可以保持。然后是单空之觉，即所有现起皆为虚妄。最后是无上正等正觉，即大圆满所证悟的觉性，没有什么觉不觉，全都是觉——“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”。只有这四种觉，其他觉都是错觉。

错觉不一定不对，任何一种好的感觉，如果你去执著它，都会出错，就会变成错觉。包括我们初悟时，有一个习惯就是马上去确定它、安住它，一下就栽了，马上就变成错觉。有些人会说：“很多大德就说要安住觉知、保持觉知。你在那里说觉知不行？”我怎么会说觉知不行呢？我就是修这个东西的。我以前还教你们用觉知去觉知觉知的嘛，关键是什么觉知才对。

觉知可以细分出很多，有直觉性的觉知、有觉照性的觉知。觉照就是觉知的升华。如果觉照里面有观修，就叫观照，定的时候叫观照。其实它有很多层面，如果我们笼统地用一个词汇去代替它，就认为自己怎么样了，然后自以为是，那样你会浪费自己。

如果我们不求证悟，那就算了。但你明明是要求证悟的嘛！很多人都是抛家离舍来修行，不解脱怎么行呢？什么结点善缘，你到处去结就行了，不用到这里来结。我们这里就是要求解脱，这一生就要解脱。最差最差，你差到不得了了，也要往生西方极乐世界。否则真的是浪费啊，太过地浪费了！

这件事情是我们普通人能实现的，并不是说要生来就是活佛，或者要去住深山老林、挖山洞，像密勒日巴那样来修。不是这样的，即使是像我们这样的居士，也能成就，这样我们才能有意义。但是，也并不是说稀稀松松就能成就。一样地，三主要道，在我们居士里面一定要照此实施，要有出离心，要有菩提心，要正确实施空性正见。

好了，我们讲到这里就行了。下一课因为太多内容了，我就先把这个头讲了。下节课上来就开始弥勒问疾。弥勒菩萨哟，等觉菩萨，兜率天，我们的下一个教主。释迦牟尼佛圆寂以后，现在的代教主是地藏菩萨，弥勒菩萨是我们的下一个教主，连他都被怼了。

好了，我们今天就到这里，现在开始回向。谢谢大家，随喜大家，我们后天继续学习。

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