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声音不清晰吗？一切境相由心现，哈哈哈。我们有时候用“一切境相由心现”这句话来推卸责任。缘起上的这些东西出来时，比如别人出了事，或者自己出了事，我们就会推卸责任说“一切境相由心现，是心的事，不关我的事”，哈哈哈。我们忽略自己的主动性，其实“我”带有主动性的意思，意思就是“我主动上没错，是因缘错了”。实际上是我们不想承担责任，其中暗含了我执。

我执的原理是什么呢？主动性导致责任，所以说“一切都是因缘性的，不怪我”。从分别的角度来讲，其实“我”也是不存在的，造成“我”的这种执著也是因缘性的。关键是这种执著形成以后，这个执著的心，它就不管不顾了，它始终执著“我”。正因为它执著“我”，它才会去强调事情发生的后果是因缘性。

这形成了一种很吊诡的局面。如果一个人真的明白了，他会放弃主动性，随缘。这是很不容易做到的，圣者会随缘。但是，当一个人犯了错误以后，强调因缘性，他是要保护自我。也就是说，内心里面有我这种执著和没有我这种执著，都强调因缘性。这是一种我执的吊诡局面。刚才说到了这些，我就顺便来说一下。

我们对自我的认识可能很浅。为什么呢？对自我的认识浅，就会导致我们没办法对付烦恼。不管在思维上，还是修行的觉受中，我们都没办法对付烦恼。甚至由于座中某一种因缘性的现象，可能会给我们带来喜悦、安宁，我们就会把它当成对付烦恼或者没有人我的觉悟。哇，这是很可怕的，其实它本来就是因缘性的东西。说老实话，从很高的层面看，它跟“饮啖茶，食个包”，甚至吸个毒，都没什么太大区别。但我们会误认为就是这样的，这是我们对自我了解不深的原因。

那自我是什么呢？我们说过自我的几个特点：独立、唯一、不变，以及主宰性。其中最重要的是主宰性。如果要讲这四个特点，那讲起来有一匹布那么长，这四个词汇不是随便安立的。我跟大家讲单空时，不是也安立了几个词汇嘛？周遍、透彻、清晰、非意识。这四个词汇也不是随便安立的，它们都有相应的理论和修行方法。如果我们讲次第修行，就是这样的。如果不讲次第修行，那就没什么好说的了，放下即是，一下什么都没有了。但是，关键是你放不下，所以你才要次第修行。所以说，那四个词汇不是随随便便安立的。

那么，关于“我执”的这四个词汇，它也不是随便安立的。这四个词汇代表了很多东西，不仅在知识层面、认知层面、思考层面，还有修行中的觉受层面，即修行中的某些状况。还代表了我们消除它们以后的一些相应的反应。比如主动性，到后来，放弃了就叫“歇即菩提”。

但是，这是很复杂的。复杂，并不是说层面有多深，关键是要把这些内容全部归纳起来进行讲解的话，我觉得可能要讲两堂课，至少要讲一堂课。而且有很多概念，我已经没有精力和时间在这次禅七给大家讲了。我本来想这个禅七讲，但就剩两堂课了，所以我没办法再来讲了。以后我会抽空给大家讲，因为这些内容也很重要。

你会说：“你不讲我怎么修行呢？”即使我现在讲了，其实你也没办法去修行。你要照着前面的那些次序开始去修。修到一定时候，我再讲这些东西，你就会结合你的观修起到相应的作用。比如，什么是独立、什么是唯一、什么是不变、什么是非意识，它跟我们的执著怎么对应，以及我们通过观修怎么去消除它等等。这次本来想讲，但是没有时间了。而且我真的感觉我的精力很有限，用广州话说就是“老着”。

所以，我们就不讲了，这次我们还是好好学《维摩诘经》，下次禅七之前抽个时间我们再讲这些内容。我要去做点功课，有些词汇、概念以及修行方法，我想不起来了，我要把它们再捡起来，凑成一篇稿子。我要对着稿子讲，否则我就会东拉西扯，那是游花园，会带得你头昏脑涨。而且，由于没有讲稿，没有东西指引我，我讲课的过程中就会乱，我就会“哗哗哗”随口说，说了三个小时，可能都扯不到主题上，这是不行的。你喜欢我东拉西扯，我非常不喜欢我东拉西扯，哈哈哈。我是你做主，还是我做主？这就是主宰性，以及对唯一的认同。

当然，讲这些东西，我们还是要花点时间。如果大家观修得越深，特别是单空的观修，你听到这些东西就越有用，否则又是一些概念。你们听到的概念太多了，而且你们现在已经养成了一种习惯，听了就忘了，把它当成单口相声、脱口秀在听。那有没有作用呢？有作用，我也觉得不听也不行，但是利用率太低了，这样损失是很大的。人只有一个暇满人身。我们讲了那么多单空，如果你真的是修行人，按照单空持续这么去修，又有出离心和菩提心，顺势就去了。但是，顺势是什么样子呢？大家有目共睹，看得到的。但很多东西我们做不到。

单空我们要达到什么程度呢？修单空，大家现在追求不执著，其实单空就是一种执著。也就是我们经常说的能上的空，即能上有个执。但是，其实我们连这都做不到。“能”要一层层地往里面走。什么叫做一层层地往里面走啊？可能大家不一定听得懂这句话。

首先肯定是识的相分，比如眼识看到的这些东西，我们要去空这些东西，消除对它们的执著。所以，我们要去夺。眼识要用光去射，还要夺耳识听到的声音。说老实话，耳识很难夺。但耳识其实是最好修的，因为在感受中我们很难相信耳识是真的。耳识，也就是声音，我们不相信它。所以《楞严经》里面讲的“耳根圆通”真的是有道理的。

最难搞的是什么？是身识，它有一坨在这里。它才不管你的头脑中想它有没有、存不存在，或者是真的假的，反正这一坨就是告诉你“我存在，而且唯一、独立”。让你觉得身体没了就没了，它跟别人没有关系。最重要的独立性在这里，即因为你能带动它，那是你的主动性，是不是这样的？所以，最麻烦的是身识。

你去夺身识，夺了以后，可能会产生一些感受。然后你就会慢慢地开始放弃它。但是，不管是身体，还是眼识、耳识，都是相分。通过夺这些识，最终要产生的松脱，不在于外境的消失或者变化。在于什么呢？大家有没有想过这些？在于意识对这些东西的不执著。意识上的不执著，要靠什么方法让它不执著？靠对空的执著。但意识表现的层面，首先是思维，即逻辑上要通达、要想通；然后是直觉，即夺了以后，你要安住在觉得那个东西是虚假的那种直觉上。这是在意识上的直觉。你们现在就在做这件事情。

但是，在做这件事情的同时，我们忘记了意识本身也是不存在的。意识相对于相分来说，已经朝内走了一层。而意识本身还可以往内走。意识本身往内走的层面是什么呢？首先最粗大的是念头，这是一层。再往里面走一点，是情绪。再往里面走，是暗藏的心态。再往里面走，是很深层次的对人及各种事物的贪、嗔，即内含的渴求、恐惧这些东西。它背后的驱动者是什么？我执，执“我”。就这样一层层地往里面走。

当到达意识层面时，你往外躲是不行的。那要怎么办？你要开始去内观。刚刚开始是很粗大的念头，你马上就知道是错的。然后越来越细，一些阴郁的情绪、潜在的心态，以及很深层的渴爱、执著、固执等等，你就要靠观察了。很多人说他不了解自己，就是因为没有这样的内观力。他不知道自己是这样的角色，有时候甚至还不如别人看他。我们都觉得了解别人，就是不了解自己，而别人了解自己。所以，有时候别人说你是个什么样的人，你就会说：“我是那样的人吗？我是那样的人吗？”是不是啊？

所以，内观是非常重要的，但我们在这方面的能力非常弱，这就是不内观。我们的自私还逼着我们不去内观，甚至不愿意放弃。不愿意放弃的原因是，你看不到执著是痛苦之因、烦恼之因。这是很麻烦的。并不是外界夺虚了以后，你在那里产生了一种什么状态，然后在感觉中用意识去认知它——它是空性的。这不用你说，它就是空性的。

但是，清楚心的空性这种认知，往往体现为一种能力，即意识的单空。那种能力是什么？烦恼减轻，乃至于消失。如果我们连让自己烦恼减轻的能力、力量都没有，甚至都不知道，那肯定是胡扯、是无明的。所以我们要内观。内观以后要去放弃它，这样才行。

这个过程，你看清楚了就叫做“清晰”；它有很多层面、很多角度，不留意识的各种乱七八糟的层面，就叫做“周遍”；每一个都要彻底拿掉，叫做“透彻”。当内观达到这种程度时，看起来好像是非意识的，你要靠定发现这些东西，还要靠平常周围的一些遭际、冲突，发现自已原来这么执著、这么糟糕。我们不能用完全没办法自主的意识，去认定座上相分里面产生的一些东西是空性。要强盗封我是圣人，那不是扯淡吗？一个强盗指着另一种状况说它是圣人，强盗封的圣人能行吗？如果没有清净的意识，意识就是强盗。这里的意识不表现为粗大的思维。

内观是自证识的一种运用、观察。意识叫做“自证现量”，遣余是什么啊？遣余是我们想的一个事物。比如，我们看着花时，注意力放在花上，其他东西就都被拿开了。意识所指称之为“遣余”，意识能够确定自己所想的东西叫做“自证现量”。你们要把它搞清楚。所以，你们的观修慢慢地要回到这里去。

本来通过发菩提心和出离心，这些问题自然都解决了。但实际上，我们为什么不愿意去修意识呢？因为意识会造成苦难。改动意识、改动执著时是很苦的，非常苦，所以我们不愿意改，因为不舒服。而座上夺色法是不会痛的，它不牵涉到自尊，不牵涉到面子，不牵涉到对未来的恐惧，那么夺一夺又有什么呢？而且只是观想夺一夺，拿一个最喜欢的东西来，夺了以后它还在那里，不造成伤害，对我们的我执一点侵犯都没有。

但我们就会觉得自己修行怎么怎么样。其实那什么都不是，如果不把它拿来对自我动刀，有时候它跟吸毒差不多。为什么这次在新加坡我会讲这些东西呢？其实就是要告诉大家，我们一定要回到修行的这个层面上来。就像我刚才说的那样，一层层地进来。大家理解我说的一层层的意思吗？

走到后来，意识停止以后，我们会发现没有一个主宰者。这种发现并非是语言性的，它是体味性的。认知相对比较清晰以后，就是阿罗汉初果向的证悟。但是，要达到一定程度才行，你不能说有点感受就初果向了，很多人就是轻浮。在意识层面，当我们的心对意识比较清晰、明了时，首先是念头的不受控变少了，其次是我们能够消解情绪了，然后是我们对自我没有期许了。

意识和我执达到最深的层面是什么？是个性。坏的个性，表现出来就是伤害别人，这些很容易被发现是不好的。而有些个性不是这样的，甚至我们会认为它是良善的、是好的、是值得鼓励的。个性大到甚至坚执我是男性、我是女性这些东西。阿罗汉是男是女啊？菩萨是男是女啊？外在可以是男是女随缘，内在的执没有了。因为我执没有了，这些就放弃了，你可以是男，也可以是女。所以，在佛法里面是究竟平等的。

我们会观察到这些，然后慢慢地我们的心会开始松开。一旦这些松开了，你就会有解脱感。解脱感稳定、清晰，而且根本不变时，那就是解脱。当然，这是从能上去说。从所上说，你就会有神通。但我们现在不是以内在的解脱作为标准，而总是说我晚上看到了什么、做梦梦到了什么，说深一点，这叫“邪见”！凡所有相，皆是虚妄嘛。

藏传佛教里面经常会有这样的故事，但那些故事往往是在充满虔诚、充满出离心、充满坚守戒律的情况下去说的，它也不能作为一种真正的佐证。所有真正的大德全部会说这些东西，对这些东西开刀，没有一个人不是这样的，因为违背基本教理的东西我们都会犯怵。说老实话，这说明闻思修的水平low。

那么，大家要怎么办呢？回过头踏实一点。你会说：“那我以前的修行是白修了吗？”不会的，只要你虔诚地修行，绝对不会白修，功不唐捐。所以，修行一定要认理，它不是一件可以蛮干的事，比如“为了什么什么冲啊”，呯！莫斯科不相信眼泪。不，现在不是莫斯科了，现在是洛杉矶不相信眼泪。也就是说，修行是一件绝对理性的事情。

那么它充不充满感性呢？这种绝对理性里面充满了感性，充满了对众生深层的爱。对天边一切众生的爱，也会体现在对周围的生命上。从概念——天边的一切众生慢慢地变成觉受，再慢慢地变成境界。它不是一种说辞，让我们拿来扯淡，或者做一个过场。

对于出离心和菩提心，我们很多时候就是做过场。我们养成了一种非常不好的集体性格，这不只是指我们团体，我们整个族群都有这种毛病，即公开说的不算数，私下的才算数，就变成这样了。说到一些原则性的东西，我们都会认为是大话。一定要是私下的技巧才算数。愚痴啊！所以我们特别重视窍决，我们不明白菩提心其实是最大的窍诀。

网络师兄：最喜欢讲缘起好不好？福报又没了。

是的，动辄就讲缘起。即使缘起再怎么样，它也是性空的。我们的缘起不是性空，我们的缘起是信福。福气是什么呢？就是我们对个体的唯一性非常在乎。唯一性会表现在很多层面，有身体层面的唯一，有执著层面的唯一，还有内在末那识那个层面的唯一。末那识层面是完全不讲理的，身体层面还会讲点理，还有粗大的意识层面。

好了，这些我们以后有空再讲。今天要补一堂关于单空观修的课。单空观修其实是一种执著，即用对空的执来空掉所有的东西。但是，当你空到很厉害的程度时，单空的执，执到你根本不觉得你在执，它会成为一种习惯。然后，要放弃它又会很麻烦。所以，在它还没有达到非常深的程度时，就要开始进行更宽广、更深邃的修行，叫放弃单空。

其中有两种修行会有很大作用，即菩提心和视师如佛，它们既是因又是果，会在我们放弃单空的过程中起到很大作用。因为只消灭我执，是没有菩提心的，要去利众才行，它是反独立的。众生一体就是反独立，众生一体就是真正的菩提心。视师如佛是反二元的，单空的能空和所空是二元的，所以要这样去反。

在操作上，我们会说不取舍。其实不取舍有很多层面，修单空修到一定程度，你感觉到空时，意识层面也是没有取舍的。你已经不想了，“如梦如幻，如露亦如电，应作如是观”，你随时随地都做得到，想都不用想，不思量自难忘，它已经成为境界了。我们执著的各种东西，一旦出现，你就会空掉它。甚至会觉得这些东西根本不用空，它本来就是空的。

当然，你的这种空，在见地里面其实还是一种取舍。甚至证悟了觉性以后，在空性里面，你去保任它，都是一种轻微的取舍。“任”就是不取舍，本来就是解脱的。但是，这种“本来解脱”的觉悟你根本没办法保持住，所以你才要去保它。对我们来讲，你一自然，马上就是执著，一放就是执著。我们好不容易通过单空及不停地修行，慢慢地体会到了那个真正的不执著是什么。但这是一个不能控制的东西，就叫做“任”。

你一旦去控制，就成了主动性，就有取舍。不控制你又保不住，那怎么办呢？就用一种轻微的力量去保住这种不取舍，即用取舍的方式保住这种不取舍。保任到后来，当大量的种子完全被自在掉以后，就不需要保了。这叫“无生法忍”，即八地菩萨。那时候你再也不会故意去保个什么东西，它本来就是这样的。所以，“本来就是这样的”这句话不好说，说起来好听，你不好做，做不到。

所以，大家不要轻而易举就觉得自己可以了。如果你还要在座上体会一种什么境界，那你才开始，万里长征才开始穿鞋子，哈哈哈。这个过程中细微的东西太多了。你要说你是个大根器，那不需要那些细微的东西，一下单刀直入，马上拿到结果。但你不是嘛。

衡量的标准有很多，最简单的一个标准，即你有没有菩提心，你观察自己。而绝对不能以自己证到了什么东西、有些什么感受作为标准。我们经常说的一些很粗大的觉受，比如座上的乐受，其实是歧途。你们打坐大部分人都在歧途里面，一上去就感受这个、那个。当然，也不完全是这样的。如果你证悟了，可能也是这样的。

但大部分人，看那些细微处，一看就知道他是歪的，他沉浸在某种觉受、感受里面。如果持续性很好，下座就会说：“这座打得好，师兄说坐两个小时——该！”，其实他不知道修到哪个爪哇国去了。这个没有关系，你可以这么去做，你可以大量地体会那些东西，慢慢地你会发现不管用。你肯定你自己解脱了吗？肯定没解脱，你是自已认定自己解脱了。这样搞是没有用的，你有烦恼嘛，腊月三十那天会算账的。

其实真正证悟，庆快平生以后，别人认不认同他，他根本不在乎。他没有烦恼，很愉快。他连牺牲自己都不觉得是自己在牺牲。他没有执著了，有什么好牺牲的？不是一切都如梦幻泡影吗？你会说：“我损失了我昨晚上的梦。”梦醒时分，根本就不存在这个东西。

很多时候我们要去看自己，如果还有很多得失、过患，以及各种各样的情绪、面子等杂七杂八的心态，那应该是我刚才说的那种，意识层面你都还没有开始。甚至还夹杂了欺骗，那真的是还没有开始。但是，就欺骗而言，我们这个团体里面大的欺骗不成立，往往就是一些乱七八糟的小事。如果这样都成了成就者，哇，那佛教也不过如此。自身和周围的人都会因此而受到极大的毒害。

所以，我们要深深地去观察这些东西。如果要解脱，就要来真的，不能玩假的。而且我们要大乘的解脱。绝对不能说放弃了一切来修行，结果自欺欺人。那就是佛陀说的“自可怜悯者，入宝山空手而回”，真的是这样的。

OK，好了，我们的课补完了。每次都补那么多，没有时间了。我们回到《维摩诘经》的学习上，它里面有很多很精彩的东西。我们上堂课把维摩诘夸完了，现在看维摩诘怼人了，下堂课也是看他怼人。其实主要怼的是释迦牟尼佛的弟子，即十大阿罗汉弟子，所以叫《弟子品》。下一品叫《菩萨品》，即怼菩萨。如果这些弟子们不好的话，被维摩诘怼了以后，他怎么办呢？告他。他们是阿罗汉，不会这样的，哈哈哈。

我们先来一个概说：

本品概说

所学修的知行在师父的后面，叫弟。

我们经常说弟子，在后面学的叫“弟”。

见解从师父学来，叫子。

所以“弟子”就是这个意思。

所谓“师视子如弟，以兄自居；子视师如父，以子自处”。三乘皆称弟子，现在所说是声闻弟子。《方便品》中维摩示疾，引发出折伏摄受大众的因由，此《弟子品》世尊遣声闻、菩萨弟子们前往问疾，“正明抑扬之旨”。

什么意思呢？他为什么要故意让这些阿罗汉、菩萨们去问疾呢？其实就是要造成他和维摩诘的辩论。先让他们解释曾经跟维摩的遭遇，维摩是怎么斥责他们、怼他们的。然后以此把见解说出来。说出来以后，就要褒奖维摩的见解，叫做“扬”；要抑制偏颇或者狭隘的见解，叫做“抑”。比如，阿罗汉或者有些菩萨的见解不深透。菩萨的见解也有很多层面的，有些就是不深透。

“正明抑扬之旨”是什么呢？即压制一部分，褒奖一部分，这是所有佛教上师一定要做的事情。而我们到上师那里，就希望得到他的表扬，这是一种非常可怕的认知。如果上师真的要完全在这方面随顺弟子，那说明是一位不够格的上师。他这样褒奖下去，就会把弟子的轮回保养得很好。上师的职责就是摧毁弟子的执著，而不是说要去哄弟子，让他开心，这是不行的。所以，维摩也一样，他逮着就怼。而释迦也让他的弟子和那些菩萨过去让他怼。这样才能够把真正的见解怼出来。

首先示明斥小，所以有了此《弟子品》。

即首先要斥小乘，所以叫“斥小”。

然而此品叙述往昔受维摩折伏，犹是“密斥”。

什么意思呢？这一品十大阿罗汉讲述了他们过往被维摩诘怼的经历，叫做“折伏”，而且还是秘密地斥责。

下文礼座去花等，则是当座受呵斥。《弟子品》放在菩萨品之前，也有二种原由：

再下一品《菩萨品》，他们去维摩诘住的地方（维摩的丈室）献花等等，当场就受到了维摩的呵斥，即说他们的见解不对。《弟子品》为什么会放在《菩萨品》之前呢？有两种理由：

一、佛遣弟子问疾，必知弟子们不堪胜任，而自述其过去被维摩居士弹呵的各种情形，普使法会大众，皆知维摩的智慧和德行，同申景仰，为以后入室说法做了铺垫，打下伏笔。

什么意思啊？佛陀肯定知道自己的弟子会去问疾，其实就是去较量见解。不管谁上去，一定会栽，那他为什么要故意让弟子们说出来呢？他是想让大家知道维摩诘的德行和他的智慧，让大家生起敬仰。达到这种层面以后，才能去怼后面的菩萨。其实某种程度上，从经文的角度来说，就是让我们的见解步步拔高。即先怼阿罗汉，再怼菩萨。

二、佛是一切智者，按常情应先遣大智文殊菩萨前往问疾，以文殊的大智和维摩论议，必如“棋逢对手，将遇良才”。

佛肯定知道这些东西，他是一切智者——遍知，当然知道阿罗汉去不行。如果按照我们的想法我们会说：“何必呢？知道他们不行就不说这些了嘛，直接就让文殊菩萨去，让他们两个大战一场，大家在下面吃瓜就完了嘛。”哈哈哈，他们不会这样的。

佛陀就是首先让阿罗汉去。从经文的角度来说，他一定要这样。否则他们吃瓜的时候，哇，你来我往，风驰电掣。而我们吃了瓜以后，什么都得不到。也就是说，要一步步这么上去，教理、见地才会清晰，这是《维摩诘经》的目的。

然而世尊欲擒故纵，先抑后扬，偏将文殊问疾放在最后。使中下根人和心量小者不至于乍闻大法，连根拔起，不堪胜任，不敢承当，其用意深沉，用心良苦。

佛陀等其他人说完了，最后才让文殊菩萨去。他知道他们不行，故意说要让他们去问疾。然后他们就会说“我不行啊，因为……”一个一个挨着说完。按理说，佛陀是大智者、遍知者，他应该上去就让文殊菩萨去，就没有这些过程了。他为什么要自露其短呢？他就是要让这些见解被说出来，使中下根和心量小者，不至于乍闻大法，连根拔起，他们会受不了。

很多人你只能去保他、哄他、认同他，一怼就不行了。这是心量小，而且根弱，叫做“不堪忍”。这是很多修行人的毛病。小乘心就是这样的，它没有那么大，同时也不可能那么深。没有那么大，就不会有菩提心；没有那么深，就没办法证到真正的本性。所以，菩提心会把我们的心弄得很大。我们经常说，这个人的个性非常敏感，这个人的个性非常固执，这个人的个性非常暴躁，这个人的个性非常懦弱，这些就是心量造成的。

心量是什么东西呢？你去找它，你把心量拿给我看看？它是蓝的、黄的、黑的，还是方的、圆的、扁的？小荷才露尖尖角，哈哈哈哈。你不知道是什么，它的特征就是，遇到事情时一个人的反应。这种反应的高远程度、深邃程度，我们给了它一个词汇叫做什么？格局。

格局代表你的心，你的知识量、你的修行量等很多因素汇在一起。我们把这些因素形成了一个词汇，叫做“个性”，个体的个性。但是，我们不知道真正的性是没有个体的，叫“本性”。放弃了个性才是本性，每个人的个性是不同的。但是，不管你是什么个性，大家的本性都是一样的。去除个性才是真正的本性，所以佛陀是没有个性的，诸佛一体就是这个原因。

如果阿弥陀佛和释迦牟尼佛的个性不一样，那就完蛋了。这是不能的，他们是一样的。他们呈现出阿弥陀佛和释迦牟尼佛，是因为度化众生的原因。因为他们度化的受众因缘不一样，他们的弟子个性不一样，所以他们才呈现为相应的样子。否则法身一体，就完蛋了。

我们证悟时，其实可以看到这些东西，那些菩萨就是没有个性。滑稽的是他的个性随缘而来。如果我们以人品、个性的标准去判定，就会说：“你怎么这样，没有立场，你是个汉奸！”我们就会用这些所谓的价值观去衡量菩萨的行为，那就要出问题。这个道理大家能想得通吗？这些道理我们不能只想通，而是要对照自己的修行。你看人的心钻进死胡同里面出不来时是很可怜的。

而佛陀知道这些东西，所以他故意让这些人把毛病说出来。为什么会这样呢？让大家明白“噢，原来修行就是这样一层层上去的”。那么，中下根人也会慢慢地发现自己的毛病。不然，上来就搞文殊菩萨和维摩诘的那一套，话都不说——沉默，那么大家真的是傻了，都不知道在干嘛。

确实是要连根拔起，但你拔不起来。比如，以前傅大士在梁武帝那里，给当时禅宗的一帮僧众们讲经，他拿起惊堂木拍了一下，下去就走了。结果下面一个微笑的人也没有，发火的人也没有，大家傻了。释迦当时拈花，迦叶还微笑了。结果他拍了惊堂木以后，大家全傻了。宝志和尚就跟梁武帝说：“大士讲经毕，陛下懂了吗？”陛下很诚实：“没有懂”。对于很多人来说，突然这么来是不行的，要一层层地这么讲上去。所以，如果佛法要广弘，就一定要有次第。

但是，对一些特殊根器者，单刀直入也是应该需要的。我们一方都不能偏，不能自己本身是个渐根者，也要强行冒充顿根。结果那一刀杀不死你，刀都弄折了。如果你本身是个顿根，你说：“渐次走不浪费吗？”不会的，你会走得非常轻松。所以说，藏传佛教很聪明，不管你是谁，五加行修完了再说。

如果你是大根，怎么会连五加行都修不下去呢？对不对？所以，它有这样的方式。你会说：“大根会不会一修五加行就不耐烦走了呢？”也有这种可能性，但是相当小。首先，既然是大根，执著就会很轻，五加行就能修得下去。其次，既然是大根，他会相对有一定的智慧，一看五加行就知道会有什么作用，他会很认真地去修，绝对不会当打工完成任务一样——“啊，早点修完”。

打工就是这样嘛，尽量少做事多拿钱，骗得老板一愣一愣的，打工的人都这么想。我们修五加行，很多时候把上师布置的任务都当打工，想很快修完五加行。你要问为什么？他会说：“修完了可以听窍诀、进密法班。”“噼里啪啦”，三个小时修了一千座曼扎，这是开玩笑哈。而且还会觉得自己完成了任务，问心无愧。这是做假货的心态，但我们就会这样搞。

你修的是心，不是在帮上师修啊！好了，没办法讲给你，就会变成这样。这是很愚痴的。如果大根去做这些修行，马上就会有结果，很快，他迅速会走到根本面上去。而我们是放弃了次第修行，我们没有出离心，也没有菩提心，我们上去就用单空夺色法。

色法都搞得二不跨五，心法完全不起作用，因为执著没有减轻。甚至由于自私，会导致我们的智力全部去为自私服务，就会在团体里面开始拉帮结派，找窍门、找窍诀等等。把一个追求无我的团体，搞成我执猖獗的社会团体。是不是这样的？所以，大家要好好去思考一下，何必嘛！

如果我们真的是凑在一起玩世法，那也可以，照玩就行了。贪嗔痴慢疑，反正搞世法凑在一起就是这样嘛，能捞就捞，能干就干，占到便宜就跑，无所谓的嘛。按照唯物主义的生活方式就是这样的，只要现世利益。但是，明明我们是佛教徒，我们要的是解脱嘛，就算不是解脱，我们也要相信因果报应，要来世过得好一点。

但我们是严重的知行不合一者，为什么会这样呢？愚痴。这种愚痴不代表笨，这个人可能在某些事相上很聪明，即世法上很聪明。有些人因为因缘或者天生的分辨能力、联想能力、做事能力比较强，又或者对某一个专项特别有感觉，他就会显得很厉害、很聪明。但这种聪明跟我刚才说的那种能力，即内观自己内在的执著和个性，发现它的不妥，并且毅然放弃它，并不一定匹配。

有时候世法耽著得太深，可能反过来会非常影响对自我的判断。世法很厉害的人，很多时候会觉得自己很厉害。因为不停地成功这种感受，导致他对自己的独立性、唯一性、主宰性有充分的自信。而这恰好是武装我执的根源。所以，我们要去深观自己的一些毛病。一些很躁、很差的个性，大家都会反对，都知道不对，要改。但有些自认为的良好品德，我们会自持固着，它对解脱是不利的。

所以，大家要记住这个东西，觉性没有是非，也没有对错。当然，是不是没有是非就能乱来呢？那不是更惨嘛！你乱来，一定是以执我为基础的那种贪嗔痴慢疑，更可怕。我说的是已经不会这样了，污浊的东西他已经不愿意要了，然后执著自以为好的东西。从解脱的角度，即很高的层面来说，那不见得是好事，大家要记住。不能说：“好的个性我们都不要了，我们就是要坏的个性。”那更可怕，连基本的因果都不信，更愚痴。

我们回到课文上。所以，释迦这么做，他真的是“用意深沉，用心良苦”，他的目的是什么？

这正是要显丈室一会，弹偏斥小，叹大褒圆。

等一下要去维摩诘住的丈室里面开始大量地讨论，他的丈室用神通可以坐下好多人。还要去东方现喜刹土拿很多很好坐的凳子来。

做前面的这些铺垫，就是为了最终的那场辩论。那场辩论的目的是为了“弹偏斥小，叹大褒圆”。“弹偏斥小”，有些菩萨是“偏”，小乘是“小”。“叹大褒圆”，即赞叹大乘，褒奖、推广圆顿教。

对扬维摩和文殊的智慧不可思议。

将维摩、文殊的究竟智慧，即一默如雷、不可思议这些东西推广出来。

故说法的序次编排，经文的章法结构何其用心良苦，也正显示佛陀的智慧和大家的手笔。这就是《弟子品》的意趣。

为什么会说《弟子品》就是这个原因，先把次第的见解说出来，最后“丈室一会”，说出最高级的东西。其实在藏传佛教里面，这些东西很多。莲花生大师有部经就叫《口诀见鬘》，它里面将各种各样的次第一一排列出来。法王如意宝也有一些这方面的开示，也是从最低的见解一直到最细的见解。如果是比较粗大的分类，我们可以去读《四部宗义》。它里面讲了有部、经部、唯识、中观，非常粗大，是一些哲学性的内容。但是，你要去实现这些东西，那就还需要一些很细微的见解。

这里在当时的文化氛围，以及汉传佛教的传统里面，它有很多相应的见地、见解的次序性。它跟我们平常学的藏传佛法，有一些是相同的。而有些说法可能在表达上、角度上又不一样，但大体上是一样的。

好，我们现在开始学《弟子品》，我先读一遍经文：

经文：尔时，长者维摩诘自念：“寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？”佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣（yì）维摩诘问疾。”

维摩诘先把这些人教育了一通，又躺在床上说他生病了。维摩诘想：“世尊肯定知道我生病了，他应该悲悯我，叫人来问疾。”你说他俩是不是打电话了？哈哈哈，没有，他们完全是通过神通知道的，真正的神通和他心通。佛陀的神通遍知，他马上就明白了。然后就跟舍利弗说：“你代替我去维摩诘那里问疾。”

经文：舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中宴坐树下。时维摩诘来谓我言：‘唯，舍利弗！不必是坐为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。’“时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。”

这些经文其实一下就能读懂，不是很复杂。也就是说，当年他在林中树下打坐时，被维摩诘一阵怼。“宴坐”就是打坐。维摩诘说：“你打什么坐啊？你要这样来打坐……”说的跟他做的全部不一样，哈哈哈。

舍利弗已经很厉害了，他是阿罗汉。而我们呢？嗯？我们的内心里面充满了烦恼，经常都会焦躁、不安、恐惧，人我的力量像沸水一样煮自己。法王如意宝曾说：“我们宁玛派的有些弟子，自称证悟了大圆满，但是烦恼还像沸水一样在煮，这样的证悟者简直是自欺欺人，使传承蒙羞。”“使传承蒙羞”这句话是我加上去的，哈哈哈。所以，这一看就是连最基本的东西都没有做到。

打坐会增加我们的愉悦感，使我们的认知相对比较清晰，但都很肤浅，都很二元。实际上我们要消灭的是我执，我们真的要很努力地去观察这个东西。不然你解脱不了，没办法证悟的。绝对不会说你已经证悟了，但人我的执著还非常重。

有没有这样的顿悟渐修者呢？也有，但他的证悟一定会让我执越来越轻。在这个过程中，即使你证悟了，但我执还不能把控，也叫“分别敌携犹如沙场童”。这时候是不能去认的，一认就会成为对境和安住境，也就是这时候自认不行。如果哪个上师瞎了眼，说你证悟了，那是不负责任。

也就是说，你都不能对付自己的我执，不能息灭自己的烦恼，怎么可能解脱了？你怎么利众啊？而我们的很多烦恼都很粗大，比如人际关系、各种各样的利益、感觉等琐事。真正的烦恼不是这些，这些烦恼算什么呀？真正的烦恼是你的喜悦，你的光明悟境，你自以为是的大乐，还有对空的执著，这些才是真正的误区。这些都还没有出现，你就证悟了、越过了，那怎么可能？粗大的烦恼这些东西，就是笑话。

所以说，我们要仔细去观察这些东西，要玩就要玩真的。师兄们,放弃了一切来修行，如果在这上面摔跤，我都觉得脸上无光！

好，我们来一句一句解释：

分段诠释：

佛命舍利弗问疾：

即佛让舍利弗去维摩诘那里问疾。

经文：尔时，长者维摩诘自念：“寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？”

长者维摩诘卧病在丈室中，心想佛陀大慈大慧，近身弟子有病不能和五百长者共同近佛听受教法，所以自念。又佛佛心通，维摩现疾，助佛弘教，佛会其意，故演出此剧“双簧”，招致问疾。

他们两个都知道是演戏。那么，大家又会问：“他们是不是在演戏啊？”我们理解的演戏是有人我的，所以有装的成分。有人我才需要装，装就意味着掩饰。即使我们演戏，也是在装。演戏是个职业，职业就是要你装，因为你演的那个角色跟你的个性是不一样的。

而佛陀认为什么都是虚假的，连人我都是虚假的，他是随缘，他没有人我在那里作意让自己装。我们经常会问：“大德们示现是真的还是假的？”只有你才有真假的区别，佛有没有真假的区别呢？他哪有什么真假啊？所以，这种问法属于见地不对，你是基于凡夫这个层面去问的。

当时长者维摩诘大居士，自己躺在病床上心里想，世尊大慈悲，我病在床上不能前去听法，他难道能不亲自慰问吗？

佛陀说yes哈哈哈哈，就来了。

经文：佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣维摩诘问疾！”

他为什么对舍利弗说呢？舍利弗智慧第一，就让他去问疾。

佛陀知道维摩的意思，就命令舍利弗说：“你前去到维摩诘的丈室问慰他的病情！”维摩起心动念，如来即知，“感应道交，楗椎相扣”，具六通的缘故。

“楗椎相扣”是木工，一个楗子和一个椎子扣在一起，不用钉子，丝丝入扣。他们用的这些词汇我们现在听起来有点麻烦，什么叫楗椎相扣嘛？因为佛陀和维摩都具六通，想什么互相都知道。

我们经常这样想：“我们想什么别人不知道。”这是独立感造成的。我们有独立感，觉得自己跟外界不是相互联系的。这种执就会造成你的心念我不知道，我的心念你不知道。这是我执的一种作用。我们不是经常讲独立、唯一、不变吗？它造成的危害讲起来太多了，我在头脑里面稍稍回旋了一下，一堂课讲不完，所以我没办法往后说。

舍利弗，是梵语，汉意译“坚固子”，在佛的十大弟子中“智慧第一”，故以智慧先导，引发其余。

先让舍利弗说一下他跟维摩诘的过往。首先智慧第一的就栽了，后面的各种行为第一的也全部栽了。

舍利弗不肯前往：

经文：舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”

舍利弗回答佛说：“世尊！我不胜任前往维摩诘处问疾。”

即我担当不了这个责任啊。

舍利弗虽然成就四大声闻中智慧第一，因三种因缘依然言不堪：

十大弟子四大声闻，四大声闻是舍利弗、目键连、大迦叶、须菩提。舍利弗在四大声闻中是智慧第一。那么分析起来，有三种因缘，他不能够去问疾。哪三种因缘呢？

一、小乘智劣，虽能破凡夫执有的毛病，但心智劣小贪执法空，不能起大行，发大用，面对“上彻碧空，下落黄泉”，真空妙有，权实周济，智慧辩才圆融无碍的大菩萨“不堪击扬”。

一大堆词汇，其实就是他只是把人我这种执著去掉了，肯定没有烦恼和痛苦。但是，因缘性的深邃、广大，在他那里是二元对立的，所以他会去入灭尽定。入灭尽定的原因，就是他的所证深度、广度不够。从心态上来说，就是没有菩提心。从所证上来说，就是没有证悟无分刹那和无方微尘的空性。这些词汇我们会背，体现在他的相续里面，就是到了那时候他会自然进入灭尽定。

我执里面最厉害的是主动性（主宰性），放弃以后，就会直接进入灭尽定。但是，如果放弃的不仅仅是主动性，即人我执的那种空，而是连放弃主动性以后进入灭尽定的这种东西都被放弃了，那么所有一切无不是涅槃。这就是大乘的所证。所以，他用了个词汇叫“上彻碧空，下落黄泉”，即周遍的意思。

“真空妙有”，即不是我们认为的“无”这么一种执。我们的单空，其实有“无”这种执，至于“无”是什么，其实我们不清楚。但是，面对所有“有”的事物，我们就会用“无”去对治。然后它对我们心的牵引就会消失。这是单空的作用。所以，单空修得很好的话，我们不会烦恼。

如果有烦恼，那说明单空的基础修行不周遍，最多是在色法上有效果。身体是个色法嘛，其实你不用修单空，修气功就可以了。说得不好听，那是外道的修法！我们和外道的区别在哪里呢？般若智。般若智的两个特点是什么？人无我和法无我。而烦恼是人我造成的，如果我们连人无我都做不到，那么说明修行非常堪忧。这是非常粗大的内辨，并不是很细微的，并不是到了要去怼菩萨的程度，甚至连阿罗汉都不是。所以，我们要深深地观察自己。

“权实周济”，即方法很多，不管是权还是实，我们都做得到，叫“周济”。然后又是“智慧辩才圆融无碍的大菩萨”，实际上这是汉语方式的解释，我们宁玛派的解释更教育化。如果拿到修行上来说，会很细节，会落实到很多修行的境界和见地。

好，这是第一个原因，因为他“智劣”，所以不能去问疾。 

二、随后经文得知，往昔相见论议受屈，优劣事定，是故不堪。

后面他说了曾经的一个过往，被维摩诘怼了，所以他也不能去。大家会说：“他是不是怕没面子啊？”那是我们，我们才是这样的。如果我们发现一个人见解过于自己，又不认同自己，一般都会回避。是什么让你回避？不观察，确实怕没面子。有两种人，一种人是当着很多人的面，他会故意问出一些很高大上的问题。那是因为人我还是无我啊？还有一种人是什么都不问。那是因为人我还是无我？为什么啊？怕问了以后被怼了或者是怎么样了丢面子。

面子是个什么东西啊？它是菩提心吗？我们不去考虑这些。问的人呢？我们会认为他孔雀开屏，大家都讨厌这种人。不问的人呢？大家会认为他成熟、稳重。不是这样的，菩萨不能这样，学菩萨的也不能这样。我们要朝着我执开刀，毫不留情，刀刃向内，刮骨疗毒。所有的修行都要对自己开刀。

这里他们就是为了要说这些东西出来。如果舍利弗怕没面子，他一定不会跟佛陀讲他过去受挫的经历。他一定会说：“当时其实是维摩诘居士不理解我，我们两个交谈的时候，他没有领会到我的意思。如果我来跟佛陀你说的话，你就会明白我的意思。”我为什么做这些动作呢？这种心态就是女人心态。不对不对，女人是不能说的，十四条根本戒的最后一条有规定。

这里舍利弗故意要说出那些东西，他直接就说了。他们是没有人我的，经论这么写的原因，它是要把教理、修行的这些层面，一层一层地给你揭示出来。所以《维摩诘经》妙啊，越到后面就越妙。

三、声闻和菩萨互相结成情理，教化有情，“屈申从物”，现在是表彰维摩往昔功德，推举文殊大智之行，结成“法会”二大士“激扬酬唱”的场面，故称不堪。

本经就是要推崇文殊去见维摩，推崇“一默如雷”这种究竟见地。所以，要结成法会两个大士——维摩大士和文殊大士，两人激扬酬唱。汉语这种语言真的妙啊，“激扬酬唱”，即两个人凑在一起合奏一场无声大曲。所以，这时候舍利弗要表达他不堪。这是三个不堪的理由。

下面开始陈述不能去的理由了。为什么呢？

陈述不肯去的理由：

经文：“所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。”

“宴坐”就是盘腿打坐。

经文：“时维摩诘来谓我言：‘唯！舍利弗！不必是坐为宴坐也；夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。’”

首先一上来就是“喂”，我们听起来好像有点不礼貌。但其实是“唯”，它是打招呼，同时又很恭敬的意思。而我们现在说的“喂”，好不礼貌啊。维摩诘其实是一位彬彬有礼的长者。如果你遇到钦则益西多吉的话，他会说：“呸，你们这些可耻的寻思者。”那就更麻烦了。所以维摩诘还是很文雅的。维摩诘是印度人，这里翻译成了汉文。

当时维摩居士见我在树下禅坐，就问我说：“唯！舍利弗！禅定不一定非是你这样的坐法就是修定；真正的禅定应该是在欲、色、无色三界不现显身心，才是至极的禅定。”

哪种定在欲、色、无色三界不现显身心？首楞严定，即我们说的法性定，它淹没一切嘛，是不是这样的？大圆满呢？它是心不显了。它的不显是指本质显了，而不认为其他一切是真实的，它是这样的不显，能听得懂吗？“认为它不真实”这个不对，这已经不是大圆满了，是中观。应该是认为所有的显现跟心的本质一样，完全找不到实质，可以显而无实质，这是大圆满的修行。所以，他说这才是至极的禅定。

哇，你去对阿罗汉说这些？不公平。我们就是要去追这个东西。我们现在做的单空等修行，其实最终的目的就是它。但是，如果你能一下单刀直入，就会像沩山灵祐禅师说的那样，“若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛”。“若也单刀直入，则凡圣情尽”，即凡圣三界都没了，圣人、佛、阿罗汉全没了，心完全不贪这些了。

不会说“我要修出什么境界，单空夺了以后要现出什么来”，你在隐形取舍，你是在要东西。这些大家听得懂吗？修行的时候要用啊。你不能说：“我要一直坐，要等到花儿开。”你这样是开不了的！你打坐的基本心态都是错误的。但刚刚开始你也可以这么去想。 

什么叫“体露真常”呢？发现那个东西是不变的。哪个东西能不变啊？哪个对境性的东西不变啊？这样对过来也叫对境。有个东西不变叫“常见”，如果没有的话，你找个什么啊？修个什么啊？它（指脏话）存在吗？它不存在吗？如果不存在，我刚才说了。如果存在，我已经说过了。说的时候都不存在，叫“即有即无”。说完了还想得起，叫“非有非无”。到底有没有？你讲不出来，说不清楚。语言是没办法说的。所以，这种坐才是真正的坐。

“体露真常”，真常要明了，是一件非常难的事情。如果是那种根器，一句话也可能就明白了。但是，要是你的心没有到这种认知层面，强行搞是不行的，全部都是造作。

下一句是什么啊？“理事不二”，即心跟外境一样。在大圆满里面叫什么？心境一如，显空双运。“显空双运”的意思，就是你坐在那里不修。你都不用坐在那里，站在那里不修也可以，睡着了不修也可以。你做得到吗？你不是证悟了吗？一匹布那么远。

那么，真的这么难吗？如果你达到了那种根器，它就不难了，单刀直入，可以一下拿到。拿到那个东西，你再去保任它，当它成熟以后，你就可以做到我刚才说的那样，那叫至极的禅定。三界不显身心，至极的禅定，即所谓的首楞严定。后面讲了很多。

三界，是欲界、色界、无色界；宴坐，即常说盘腿打坐，经文中不是就树下打坐的形式而呵，是就心态和境界发论。

树下打坐的这种样子是没问题的。心态和境界，其实就是我们说的见地。见地是一个很大的词汇，既有见——认知力，又有地——心态和境界。境界既有内在的心态，也有外在的呈现，比如看到金刚链等等。心态有哪些呢？比如小乘心态。其实我们还是凡夫心态，我们有强烈的渴求，希望从中拿到一种很厉害的东西，吓吓其他人。这是非常愚痴的。当然，更上去的心态是有没有菩提心。

最厉害的是什么？我们经常说的“三解脱门”，大家记不记得？学的那些词汇全忘光了是吧？我都记得起来，我一个老人（耄耋耆耈）都记得起来,你们青春茂盛，你却记不起来，好意思吗？

“三解脱门”，即空,无相,无愿。“空”，即完全没有执著；“无相”，即所有的相其实不是相，也没有执著。相是外面执著的境界，没有任何境界可以说它是证悟。没有任何心里面的认知、见地，是真正的证悟，叫“无愿”。这是真正的证悟。这很难理解吧？别理解了，你理解不了，好好去修，是体会得到的。

在此“唯”读“喂”音，是语气词，招呼之意。和“喂”意义也相似，不同的是“唯”有敬重之意，不是任意随便招呼。从中也显露出维摩居士虽正论佛法，但不坏世法，即恭敬比丘僧舍利弗，没有因舍利弗知见偏浅而轻贱，但也不因舍利弗是比丘僧对其心地境宇不高而掩蔽。

这是中国式的中道见。如果是这样的话，那钦则益西多吉就很过分了，是对比丘身的不尊重。其实不是这样的，他也可以这样去褒奖他。难道钦则益西多吉就不对吗？不要说钦则益西多吉了，包括我们汉族的德山禅师，拿个棒就开打。“德山棒、临济喝”，那就不是“喂”了，而是“哇”一声大吼。马祖一吼，百丈耳聋三日，太不礼貌了。他们可以这样温和地去做，也可以用霹雳手段，因缘而已，真的就是这样的。

但是，在这种情况下，大家都温文尔雅也并非不可。如果你强调好像只有钦则益西多吉那样才对，维摩诘这样就不对，那也不行。所有的行为都是因缘而起，这样才会体现他们心中无执，随缘任运。我们随什么缘任什么运啊？我们根本就做不到真正的随缘任运。我们随自己的欲望叫“缘”，随自己的要求叫做“运”，这是我们的随缘。其实我们是拿因缘和运气来保护自己，没办法真正地随缘任运。

二乘人出离心迅猛，厌患世间，常在泉边树下隐身静坐。禅定在六度法门中以摄散乱心、浮澡心、放逸行为其功用。

这就很好解释了。二乘人就是出离心很强，他很想解脱，经常静坐。而静坐到一定时候，他会愉悦。那种愉悦的快乐会超越世间的一些快乐，因为当禅定达到一定时候，一方面愉悦感会生起来，另一方面心会变得非常敏锐、清晰，他会深知因贪欲引发的这些苦难是怎么回事。而且二乘人的修行，他们会经常修不净观、白骨观这些东西，更认为满足身体的欲望是一件非常可怕的事情。因此，到一定时候他们就会喜欢打坐，因为打坐会很快乐。

但是，初期修禅定，在六度法门（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）中以摄散乱心、浮澡心、放逸行为其功用。也就是我们的念头太乱飞了，它会导致我们有很多苦难。所以我们要遏制念头。如果念头完全不起来，有时候一些内在的情绪就不会被撩发。

但是，一个人又不能一直这么定下去。如果一直定下去，就会进入一种很可怕的定，叫做什么？灭受想定。但我执并没有被消除，这是一个误区，一坐上千年，很长时间啊。我们经常听到一个故事，唐玄奘在去西域取经的路上，碰到了窥基法师的前世，当时“砰”地一声打雷，从树里面打出来一个人，大家都认为他死了，但玄奘法师知道他没有死，就用磬把他敲出来。他是迦叶佛那个时代的出家人，他都没有开悟，都不是阿罗汉。他就是一直坐下去，进入了灭受想定。

你会说：“我们能不能进入灭受想定？”我赌你进不了，灭受想定起码要达到四禅以上，甚至是无色界的定才可以。我们的心基本上是离不开欲界的。为什么？想一想，我们的乐大量地要依靠外境，而且我们恐惧没有好的外境提供给我们快乐和安全。是不是这样啊？如果连这种心都没有去掉，那说明你的禅定进不了色界定，四禅你做不到。

偶尔定得很深时，你会有那些体受，但是不稳定。甚至四禅的舍念清净、三禅的妙乐、二禅没有寻伺的喜乐，以及初禅的乐你都体会得到，但你没办法稳定。说明你的身心其实没有深入到色界定。偶尔的那种触碰都会有，觉性你都可以触碰得到。但是，没有稳定是不起作用的。就像你偶尔跑到美国来住一趟，那是可以的。但是，如果要长期住下去，起码得有绿卡，要么你就违法了。这是一样的道理。见的是地啊！心就是心地，心要安在那个地方，稳当才叫“地”。

常法来讲，收摄身心，林泉禅定，以得心身清净应当说是可贵的，犹若泥沙俱下的江河，流事深涧清潭，澄清泥沙，映现日月，空明灵彻，修定对心身作用亦复如是。

读过去就完了，他说的都没错，但我们这帮人都没文化，我也没文化。“深涧清潭，澄清泥沙，映现日月，空明灵彻”，哇，这些词汇！其实就是心平静了，非常静、越来越静。就像无风的蜡烛、平静的潭水，这么形容都是对的。但是，如果你真的坐进去了，就一个平静，舒舒服服地平静，你干嘛说这些呢？一说这些，马上就成为泥沙。但是，这样形容还是没有错的。

但事极禅定是不以形式为准则的。

真正的究极的禅定，即他说的“事极禅定”，是没有什么外在形式的。也就是心的明了是不以形式的，大圆满修到后期也是这样的。大圆满要修到后期才行，行、住、坐、卧全在觉性里面。但最初是不行的，打坐一定要环境比较好才可以，稍稍一刺激就不行了，就开始取舍。甚至刚刚开始禅定时，就只能一会儿。最初认识的时候，甚至不能去保任它。明白了，忘掉它，再来过，不断地去执，慢慢地那种力量才会越来越大。不然的话，百分之百一证悟，这么一下就误会进去了。

你说：“我不会。”不可能，除非你真的是那种来揭盖子的人。你是不是来揭盖子的，你看你的烦恼嘛，烦恼是最大的盖子。这个盖子都揭不开，你还说个什么？你不能说这时候烦恼即菩提，每个人都可以这么说。如果烦恼不能被当下认定为菩提，即烦恼当下是菩提，做不到这一点，那是不行的。

说老实话，认定就已经成对治了。但有时候没办法，就会用“认定”这个词。如果烦恼当下不是菩提，那都不是大圆满，起码程度很浅。那么，程度很浅是不能去认定的。当然，你说：“说那么高的层面干嘛？有点见解就行了。”我们不能这样，这样是极不负责的。

你们还记不记得阿琼喇嘛的传记里面，阿琼喇嘛在定里面达到了那种境况，由于他不能肯定自己的认知，即禅宗里面说的不肯承当，承当不起来，他就去问他的上师纽西龙多。纽西龙多是华智仁波切的弟子，他的心非常好，他和华智仁波切两个人没有饭吃的时候，每次他就把饼子拿出来舔一舔，只舔一下，其他的就给上师吃。所以，有一次华智仁波切生病了，就对纽西龙多说：“你加持我一下。”纽西龙多很吃惊：“啊，弟子怎么给上师加持呢？”华智仁波切说：“因为你心好，所以可以加持我。”

所以，你们要明白真正的修行是什么，不是拿某种技能来充斥人我，而是让你的人我开始减轻。阿琼喇嘛去问纽西龙多时，纽西龙多直接说不是。他修了很多年以后证悟了，纽西龙多才告诉他，当年的那个就是。因为他负责任，所以才会这样。但是，有时候我们会把它引入一些人我的思考，比如面子、情绪等等，那说明这个人恰好没有证悟，真的没有证悟！这种层面哪谈得上什么证悟啊？所以，我们要深观自心，大须审细，否则会自误误人。

关键是衣食住行，行住坐卧时心境的空明，在大是大非关头心地是否持平。

“空明”就是要明了。这些说法是一些禅宗的流行说法。什么叫做“心地持平”呢？比如，六祖曾经在《坛经》里面说“心平何劳持戒”。即如果我们要靠戒律去约束自己的行为，那其实不是证悟。证悟的那种心平，从大圆满来说的话，就是彻却里面的平等性，那种平等性是基于空性的。

提到平等性，我们很容易被人文主义的平等思想所影响，就认为是要人权的平等、权利的平等或者是利益的平等，乃至于高级一点的“六和敬”那样的平等。其实不是，它是运用空性来平等。那么，在大是大非面前，即遇到很激烈的冲击时，也要能够处在无执中间。我们可以吗？稍稍刺激一下，马上就不行了，心里面翻腾的那些东西，完全没办法控制。你这样和证悟有关系吗？所以说，它是基于空性的平等。

二乘人“息心于灭定”，执著禅定之法成病，故被呵责。

小乘的“息心于灭定”，这里不仅是息心了。如果是简单的息心，没有去除我执的话，那就是纯灭受想定，也就是窥基法师的前世所入的定。那种定可能是四空定里面的一种定，叫做“灭受想定”。在那种定里面是没有我执的，人我的执著被定完全控制住了。但是，小乘（二乘）人，他是没有我执的。由于他没有主宰性，即主观能动性的那种能动力没有了，就成了所谓的涅槃。他们的这种涅槃和我们的所证，即我们所追求的东西明显不一样，所以会被呵责。

菩萨安心真境，识不外驰。心意识如宝镜明净，法化之身超于三界，是身心俱隐，禅定之极致。

识外驰了又能怎么样？这些话都没错。什么叫做“安心真境”？即安心到法性里面，这时候识也是一种定，即宴坐，它就不会往外跑了。法性定里面就是没有识，所以没有分别了，所有的庸俗显现也都没有了。庸俗显现一定是由识显现的，所以它并不会转化庸俗显现，它慢，就是这样的。

“心意识如宝镜明净”，其实那时候心意识已经没有了。心意识如宝镜明净，恰好又是大圆满。所以“法化之身超于三界”，也就是进入觉性以后，三界都不能去约束它。它是三界的本质，那时候它可以叫做“身心俱隐，禅定之极致”，所以叫“首楞严定”。

所以说“不于三界现身意”，是菩萨的禅定法境。

这就是我们追求的大乘证悟。

什注则进一步思辩说：“声闻虽能藏心实法，未能不见其身，身现三界，则受累于物”，所以说是“隐而犹现”。僧肇也说，法身的宴坐，形禅俱灭，道绝常境，是视听所不能及的，哪里还会现身于三界呢？

他就在说本质。“声闻虽能藏心于实法”，即安住在他的涅槃定里面。他认为涅槃是实有的，这就叫“藏心于实法”。但是，他在宴坐时，就可以进入灭尽定，但身体还在，所以不能现身异境。身现三界之后受累于物，即会受外面因缘的影响。

所以，有一个关于小乘见地的辩论，很搞笑，辩论得很厉害。如果阿罗汉入了灭尽定，他会不会被大象踩死？这是一个很精彩的辩论。从因缘上来说，就是可以被踩死。不要说被大象踩死，有阿罗汉被外面的人打死了，目犍连就是被打死的。所以说，他其实还是会受累于外界。但是，一般来讲，阿罗汉是不会受到伤害的。为什么呢？有护法神。

也就是说，从理上去看，他有可能遇到这种事。但从事实上看，是不会的。不要说入定的阿罗汉了，有很多入灭受想定的人都有护法神守着。你会说：“守了那么多年，那些护法神不累吗？”你以为他守着就像我们站岗一样吗？不是这样的，而是心住这里。“住”就是关注到那里，那里一旦出现什么情况，他们马上就知道了，平常他们还是该做啥做啥。所以，法身的宴坐，像阿罗汉的这种就叫“隐而犹现”。也就是心已经完全没有人我执了，叫“隐”，但是身体还在，这是法执未尽的表现。

“僧肇也说，法身的宴坐，形禅俱灭”，外形和心都俱灭。能不能达到这种程度呢？你会说：“难道修行开悟的人，就没有身体啊？”走到极致时就是这样的。所以，玛尔巴会显出光身，从座上突然消失。到了后来，大圆满成就虹身以后就会这样。

“道绝常境”，即不会有断、常这些东西出来。“是视听所不能及”，即我们普通的视听是没办法去触及的。所以，我们现在看不到菩萨就是这个原因。我们的皈依（密宗的皈依）是怎么说的？“安住虚空遍满虚空者”，你看见虚空了吗？你看的是眼识的那种空，菩萨的那种虚空你是看不到的。所以视听不能及。但是他像虚空一样存在。

大家的认知像虚空一样存在，是不是一件无法想象的事情啊？想的虚空是你想的虚空，是你在想，真实的不思不想的虚空在哪里？你可以反过来说一些虚证——“就是这些”，这会很害人。这一听就是强行的思维在那里抉择造成的结果。找不到能，就肯定体现为所，这种东西用得着修啊？所以，这肯定不是证悟，假的。

“渠今正是我，我今不是渠”，听懂了吗？包括无垢光尊者说的“外境不是心”，说的全都是这个。那到底什么是心呢？唔话你知（粤语：不告诉你），哈哈哈。所以，很多时候大家是靠想象或者体会，那是不行的。我们要放弃自己，这才是真理。

接下来他开始说大乘的灭定——大乘的禅定（宴坐），即真正的禅定是怎么回事，那就厉害了。他说的其实是等持，但他用了禅定这个词汇——“宴坐”。如果真的是普通的禅定，不要这些东西的，我们凡夫练个气功都可以。

其实你们很多时候相当于练气功，真的，有时候你们连发心都没有。你们上座之前会想“我修行真的是为了众生解脱”吗？其实不会。在诵偈子的时候，我们会这样想。比如，我们参加这个禅七，一般来讲，概念上我们会认为修行能够证悟，这是一种需求，我们会忽略掉利益众生那一部分。还有一种需求，即内心里面的感受——很舒服。我们要的是这些，问问自己是不是这样的？

所以，我们根本就不是说真的要消灭自己、利益众生。而且要从心底起了这样的觉受，才是真的开始了，才开始抬起脚想踩入资粮道了。如果连这些发心都没有，那打坐就是在练气功。出现一些乱七八糟的觉受，就觉得自己证悟了，真是荒唐！

这里他说了一大堆关于大乘的等持是怎么回事，他用了禅定和宴坐来代替，他是怎么说的呢？

经文：不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐；若能如是坐者，佛所印可。

解释起来会很精彩。

不从灭尽定中出来，又能示现四威仪，才是宴坐。

这里他说的灭尽定就不是小乘的灭尽定了，而是说我们的分别执著全部消失了。大圆满就是这样的，而且要是很深的大圆满才行，初悟是不行的。

什么叫“四威仪”？即行、住、坐、卧，这四种状态里面全部都在定，这是真正的大乘的坐。其实说的就是大圆满，或者禅宗的保任，甚至保都没有了，只有任，即不起灭尽定。

不舍所有修行的道法而能从事世间凡夫所为，才是宴坐。

也就是看起来在做世间法，即各种各样世间的凡夫事，同时实际上是在修行“三十七道品”。“三十七道品”指四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。这些我们都讲过，你们连这些名字都不知道，肯定忘完了。

其实，对于我们来讲，“三十七道品”就是什么呢？用三个字概括——菩提心。从见地上来说，单空就可以了。你说：“那像他那样呢？”如果是他那样的话，那就不提了，菩提心无愿，没有这种世俗菩提心，他是胜义菩提心。但我们做不到，我们要有菩提心。为什么密宗弟子在生活中要经常观上师在头顶，或者右肩呢？就是要相似地去满足这个东西。然后慢慢地走到真正的证悟。所以说，不舍所有修行的道法而能从事世间凡夫所为，才是宴坐。

但是，我们希望最好什么都不做，只去修行。其实这是强烈的渴爱造成的，我们希望马上修行取得成就，然后去吓吓佢啊（吓吓别人）。而且希望别人都来哄着我们。这是不行的。其实真正的要求是很高的，我们现在这个层面其实不怎么样。

心无内外而无所住，才是宴坐。

“心无内外”，说老实话，我们分得清楚内外吗？我们刚才说的人我，即有独立、唯一感。你跟外界不一样，叫“独立”；你觉得你就是一个，叫“唯一”。其实你是由很多部件组成的，但你还是觉得有一种统一感，即“唯一”。而且就只有这一个身体，死了就没有了，这是外身。内在也是一样的，我的思想、我的看法、我的性格、我的品味、我的衣着（衣品），甚至是我的化妆品品牌都比你好，“SK-II，我值得拥有”！哇，一大堆的这种东西，这就是唯一性。现在唯一性已经发展到我们不能撞衫。

还有主宰性，即不停地思考，不停地起情绪。思考是主宰性，情绪其实是主宰性的反面——接受性。因为你这样做了，所以你接受这样的东西。所以经常会有人劝你：“你做了还不是你一个人受啊！不要这么做，其他人不会理你的！”他冒充成熟来劝你，网上一大堆这样的东西。这是非常吓人的。

什么叫“心无内外”？如果不明白本质，你没办法不分内外。思维，你一定会觉得它在内；觉受，你会觉得它在某个局部或某个时段。没有内外就是全体，即我们经常说的周遍。单空达到极致都不行，因为有空和不空。达到这种程度，其实它就是大圆满的一种表达——心无内外。

不束缚于外道见解及内道次第见地，修行三十七道品，才是宴坐。

我们刚才已经说过了，其实就是要从事世间凡夫所为，即要去做事。其实禅宗里面也有这样的表达，叫做什么呢？一日不作一日不食。但是，“三十七道品”还要从事佛法。在从事具体的修行时，他持的是最高见地，即根本不束缚于外道见解及内道见地，修的全是三十七道品，这才是宴坐。

当你持最高见地时，你可以去做任何一件事情，它全部可以跟三十七道品里面的东西相结合。达到最高见地的人一定做得到。任何经论、佛法他都会通达，而且从中得到相应的收益。他不会说我是最高的，不要次地，这是很蠢的。

不切断烦恼而安然于烦恼的本质即涅槃，才是宴坐。

即他不会故意切断烦恼、对治烦恼，因为烦恼本身就是涅槃，那时候他就是这样的。我相信你想都想不出来，因为那已经不是想的层面，你想不出来是怎么回事，一定要体受才行。话肯定好说——烦恼即菩提，烦恼能够转化菩提，它的本质是菩提等等，但那时候哪有什么本质不本质的想法啊？全都是本质，没有不是本质的东西。所以说，只有证悟才行。

这样的宴坐，产生佛陀印可的宴坐。

“佛陀印可”，即你跟佛陀所证的东西是一样的，这才是大乘的宴坐。

这些可能大家都已经听腻了，腻了吗？腻了我不讲了，大家自己去探寻。我真的是讲腻了，每次都这么说，你们没听腻我也讲腻了。我知道你们腻了，因为觉得理论多。原因是什么？你不想听想去修啊！那你把它修出来啊。说实话，如果是大根器，根本不用听这些东西，直接去修就行了。但是，如果我们连一些基础的烦恼都没有断，你不能成大根器。娑婆世界，众生的特点就是堪忍、刚强难化，还自认为有性格，这挺糟糕的！

所以，没办法，我们得听下去，如果真的懂了就不听了。但是很奇怪，恰好真懂的人他还要听。真的明白的人，他拿着经书一看——哇！达到相应的境界时，我们不是经常跟大家讲嘛，《金刚萨埵如意宝珠》后面的那四句话——“诸现清净身庄严，诸声圆满密咒性，诸念成熟智慧中，盛德圆满愿吉祥”，即所有的声音全是咒语，所有的境界全是刹土，所有的念头全都是智慧，功德就“哗哗哗”地出来——“盛德圆满愿吉祥”，这就是大圆满的境界。

如果我们做不到，就要踏踏实实去修行，不要认定自己是什么根器。如果你要认定的话，起码学一下我，我认为我是下中根。如果你们超越下中根，那就是驳我的面子，哈哈哈哈（师兄开玩笑）。其实很多人都不是，很多时候自己对着镜子看一看嘛，鼻孔都没有长正直！我经常在镜子上看我自己，一看，怎么这么老？所有对世间的信心就没有了，产生了极强的出离心。哈哈哈，这是开玩笑的。我们真的要内省自己，其实不是什么真正的大根器，包括我自己都不是。你把你自己贬低一点是一件好事，这样才容易真正地修上去。

他后面讲了很多，其实刚才都讲完了，这些我们就不再说了，这些话你们自己去看，太多了。“不起灭定”，我刚才其实已经说完了，它的大体解释就是这样的。他后来又对每一句话进行了详细解释，那太多了，大家去看就行。

小乘人入灭尽定，“绝攀想于情田，安身形于林野”。

即没有攀想了，人我的力量没有了，但身体还在外面的林间、树下。所以，小乘的头陀行就是打坐。死亡以后，身体都没有了，叫“无余涅槃”；如果有身体，叫“有余涅槃”。

“形犹枯木，无运用之能”，离心心所，断出入息，入此定由不能现四威仪，要示现四威仪又必须出此定，大乘则不起灭定。

那时候由于内心没有主动性了，他们就“形犹枯木，无运用之能”。就是我解释的这些东西，即心和心所都没有了。心和心所的念头，一定要有呼吸。呼吸没有了就叫“断出入息”。在那种定里面，他没办法现四威仪，只能坐在这里。关于“四威仪”，我们可以从很多层面去理解。这里他说打坐时没有四威仪。其实菩萨不是这样的，他可以一边入定一边现四威仪力。也就是说，菩萨不用通过这种盘坐的形式都能入定。

所以维摩菩萨说：“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；”折衷疏则进一步阐述菩萨灭尽定说，菩萨秉护四仪，终日禅那，终日应世，动寂不二，何以若此呢？吉藏玄义说：菩萨了悟此心即是实相，本来寂灭，故能形充八极，应物无方，即是不坏假名，而说实相；不动真际，建立诸法。也就是说菩萨理心无碍，容于事相，所以不起灭定，就能现诸威仪，事理相融，心境一如，才是至极事真的禅定。

这些和我讲的一样，我就不再讲了。接下来我们总结他不去的理由。为什么不去？他说：

经文：时我，世尊，闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。

他说，当时他听到维摩诘这么说菩萨的禅定，傻了，即默然而止。他没有说：“维摩诘你居然怼我？”哈哈哈，他只是默然。“不能加报”，即不能怼回去。他说不赢维摩诘，所以他说他担任不起这个责任。那怎么办呢？大家一定会想：“说不过他就不去问疾啊？问疾又不是辩论。”他在演戏嘛，这一群人都在演戏。

在这个时代，我们会觉得“正因为我是弟子，辩不过你我才问疾嘛，难道要辩赢才去问疾吗？”他其实不是要去问疾，实际上是要通过示疾这种事，进行一场见解的交锋，这样对我们才有利。

“世尊，当时我舍利弗，听闻维摩如雷灌耳的大法，杜口无言，只能沉默，所以，我不能胜任前往探病。”

“杜口”就是闭口无言。

维摩菩萨以菩萨心量境界向声闻人舍利弗阐述了至极禅观法门，使执法的小乘人言止语塞，不得回答。现在佛请他去问疾，想起往昔被呵的情境，他深知维摩“理生意外，莫知所酬”，满腹委屈，直言“不堪问疾”。

他阐述了我们大乘的证悟。什么叫做“理生意外”呢？他证悟的至极的理，已经不是意识可以去触及的东西了，语言都没办法说，叫“理生意外”。这种东西在小乘里面是没办法去说的，没办法应对，叫“莫知所酬”。

“满腹委屈”，这个“委屈”只是一个词汇，阿罗汉是不会有委屈的。这里的“委屈”不是我们的那种情绪性的委屈“你不理解我，你怎么这样对我”，不是这样的委屈。而是他认为这个东西他真的搞不定。所以，阿罗汉回小向大也是一件非常困难的事情。凡夫还不会这样，很多凡夫是不定根器，你跟他说，他跟着就去了。而阿罗汉已经形成了相应的一些相当强烈的执著，如灭尽定的那种执著。你要他起来不入灭尽定，那是很麻烦的。

不要说灭尽定了，你们打坐时产生一点境界，即使什么都不是，你都贪得不得了。正在跟你说一些很厉害东西，你马上就把自己的那些东西调起来了。你在身体里面感受的那些东西，那是个屁的嘛！但是，屁你也要抓住不放，憋屁好难受啊。屁不放，一直憋，我忍，无声屁忍，唉，恼火！哈哈哈（师兄开玩笑）。所以说，他的那种委屈不是真的委屈。

此有三意：一、维摩代佛宣法，批破小乘法执，为令使其“弃舟登岸”，即弃小乘法执，登大乘菩提彼岸。

这一段有三种意思，第一种，维摩其实在代佛说法。因为佛陀刚开始初转法轮时，他讲的都是小乘法。现在要让维摩代他说大乘佛法。而且维摩说的大乘见地非常高。维摩诘真的是目前我们这个地球上第一个传大圆满法的人，他也是第一个接受大圆满的人，金刚萨埵传给他的，就在斯里兰卡的亚当峰上。当然，这是传说。所以，他非常厉害，代佛陀传法。

“为令使其弃舟登岸”，“舟”指小乘法，“弃舟登岸”，即让他放弃小乘的修法，转向大乘，去真正证悟大乘。

二、从实说，小乘法执，其心量境界应当开拓。

“从实说”，从道理上实实在在去讲。小乘的心量已经不是我们普通人的心量了。我们普通人的心量集中在性格的表达上，性格很差，稍稍受点刺激就不行了，经常会憋，各种烦恼非常重，很多时候这是自害。

而小乘就不是了，他的心量已经没有自害了，因为他没有自己。没有人我就不会有烦恼，不会有自害这些东西。但是，你让他去度众，他也不干。当主动性完全被泯灭以后，就自然进入灭尽定了。所以说，他的心量还不是我们的这种心量。

我们的这种心量有时候有点搞笑，就世法来说，很多人的心量都很小。并不是说到了这个层面，菩萨的心量广如大海、广如虚空。虚空于菩萨心中，犹如片云点太清。他没有立场了，所以他就不会因为系在某一种立场或认知上受苦。

三、从方便说，岂至是呵舍利弗一人，而呵责不计其数的法执者。

他不是去怼舍利弗一个人，他把所有的法执者全部都怼了。我们真的要小心，我们修行有时候连小乘都不是，我们修的真的是偏道。如果人我执不解决，就绝对是偏道。

大家要记住，如果没有菩提心，而且烦恼很重，就不要认为自己修行有任何境界，哪怕你的禅定可以定到八十年不出定，或者境界中出现了很多很殊胜的事情，有神通了，乃至于境界中有佛菩萨的授记等等。一般来讲，如果真的有修行经验，就知道这些被佛菩萨授记的境界，基本上都是魔。为什么呢？你有这么厉害的授记，但却连烦恼都没有解决，这是不行的。所以，我们要经常去观察自己的身心。

以此方便“挫伤小乘，褒扬大乘”，起到宣化大法的作用。

整部《维摩诘经》的宗旨是什么？弹偏斥小、叹大褒圆。所以，他会去说小乘。当然，我们连小乘都不是，小乘是不会有烦恼的。

同时，和如其他下章节一样也是为文殊的出场做渲染和铺张。

从经论的角度来说，十个阿罗汉全部被怼完了。原因是什么？就是为了让文殊菩萨最后出场。不要说十个阿罗汉了，后面的一大堆菩萨都被怼了。而且都是大菩萨，连弥勒菩萨都被怼了。哇，这很夸张啊，非常夸张！其实最后说的就是真正的大圆满见地，为推出这么一个见地，而做渲染和铺张。

从须菩提开始怼。今天我怼他都怼了一堂课。本来想很简省地说，但一说到这些，我的思绪不受控制，确实是没有证悟的表现，哈哈哈。哇，讲到什么就说什么，只任没有保，哈哈哈，又没有达到那种境界，所以只能叫做不受控制。这是凡夫心态的一种表现，但我不忏悔，哈哈哈。

今天暂时就怼到这里，我们明天再怼一个，就差不多怼完了。后面的菩萨我们再慢慢怼。其实《维摩诘经》很有意思，网上的师兄，你们认为有意思吗？网上有师兄回：“车轮战，不厚道”，哈哈哈。

不是，车轮战不是对维摩不厚道，是对大家不厚道。大家怼他一个人，还打输了，有没搞错啊？他说的其实就是彻却的见解。当然，他中间没有具体的修行。大圆满具体的修行窍诀是有的，但他是以经论的方式表达出来。所以学《维摩诘经》是很有意思的。我本来想今天怼两个，结果只怼了一个，后面的我们会慢慢怼，要怼很长时间。怼完以后，显示一些神通就完了。

维摩对我们文化的影响非常之大，很多大修行人都是靠《维摩诘经》成就的。著名的永嘉玄觉禅师，他就是读《维摩诘经》开悟的。他的《永嘉证道歌》我跟大家讲过的。他没有上师，读了以后没有人认可他。如果他有自己的上师，早就认可了。六祖的一个弟子告诉他要去找六祖，他找到六祖以后，见了一面，睡了一晚上就走了，即“一宿觉”的故事。大家会想：“我是不是维摩？”喂，你自己把自己的良心摸一摸，烦恼摸一摸，别轻率。

好，我们今天就学到这里，后天再来怼一个或者两个，怼不怼得完我真的不知道。然后我们这个禅七就结束了。以后这样的禅七会有很多，但不一定会在这边（美国）举行。举行的地方现在不确定，下一次可能会有三个七。这样反反复复打七，对很多师兄来讲，其实是一种很大的负担和劳累，我们还是要尽量少走动。飞来飞去，丧尽天良啊，在天上凉啊，哈哈哈。所以，我们会集中到一些地方。虽然我们现在没办法怼在一个地方，但是迟早可以的，起码两年以后，就应该怼在一个地方了。

这两年也会打很多禅七，但也不会走得太强了。不能一下去新加坡，一下又在其他地方。我们还是会尽量集中在泰国和美国，也有可能在新西兰。但是，会不会大量地走来走去呢？会减少这样的走动。这样走动，大家会心痛自己的飞机票钱。解脱不重要，飞机票才重要。很多时候就是这样的，我们会认为这些教言不重要，你反正要讲给我。而现在钱是现实的。你们的那几个心思，对于我这种老奸巨滑的人，“嘣”地一下就知道了。

有时候不行的，有时候我们真的要为法忘躯，小心小德绝不可能证悟大道！所以说，佛法要求我们要“舍弃今生”，这四个字已经打翻一船人了。最后说要为法忘躯，为众生不惜肝脑涂地，另一船人又被打翻了。已经打翻两船人了。最后的大圆满，放弃自我、视师如佛、放弃判断、放弃自我的那种二元认知，更难！这不是愿不愿意的问题，不是臣妾不愿，是臣妾做不到啊，更难！没办法。

你说这么难做不做得到啊？历代那么多人证悟了，做得到，绝对做得到！但你就是要狠。我以前说过三个非常不干净的字眼，什么颜色的菊花。一般的菊花是黄色的，要染成黑色的才行，不然你就会死。小荷才露尖尖角，你就死了，哈哈哈。所以，真的要大心大德才行。什么叫做“大心大德”呀？菩提心。什么叫“大德”呀？放弃自我、放弃二元认知。

这是修行的一些关键性因素，我们长年累月都在说这些东西。这些是原则问题，它要体现在所有的修行细节上。这一个禅七，基本上很多人被怼得浑身都是淤伤，哈哈哈。维摩，我也自己磨自己，没办法，你慢慢磨。如果连这些都透不过，谈不上解脱，连门都摸不到。

OK，好了，我们开始回向。谢谢大家，随喜大家，我们后天继续学习。还有两天，希望大家好好打坐。打坐是很重要的，虽然维摩诘的那种宴坐我们做不到，但小乘的宴坐我们还是做得到的。

我们都已经不是小乘了，从用心的方法以及基础见地来讲，四夺已经超越小乘了。因为基础见地，你已经不承认色法和心法的实有了，只是你在运作上没有契合这些原则。“夺”本身是一种操作，是一种有为法，“坐”也是一种有为法，它是帮忙的，我们不能把通过操作，即有为的东西得出的结果当真。有为法只能得有为果，它只是排遣，“不用求真，唯须息见”，它只能去除一些东西。

你说：“那我无为。”你坐下去什么都不想，那其实也是一种有为。深明觉性才是真正的无为。深明觉性，他已经无为无不为，为也不为。你很难理解这些东西，二元思维的人理解不了。所以，它不是思维可以认同的。但我们可以强行让思维认同，听起来好听。然后就变成阅读快感和听觉快感了。

这样是不行的，一定要当真体会到这个东西。那时候烦恼真的会冰消瓦解。冰消瓦解都不对，干嘛要瓦解它？没有人我的那种东西是不会被烦恼带着走的，它只是它自己在游舞，烦恼一定要人我去配合，这是从法理上讲。在修行的时候，你会知道这些东西。如果连这都不知道，就叫“无明”，离开悟咫尺天涯。人和人最远的距离，不是你在内、我在外，或者你在河的这头、我在河的那头，而是你有人我，我没有了，那太远了。

所以，我们要去做这样的修行。你们很多人不是都听了窍诀吗？有用吗？甚至你会埋怨这些窍诀——我裤子都脱了，你给我看这个？好像有多不得了？你脱了裤子吗？你穿的是铠甲，保护人我。人家菩萨度世，以菩提心为铠甲。而我们把佛法当成人我的铠甲，这是很荒诞的。

我们要深深地去体会这些东西，然后才开始走入正道。而且会很快，非常快。你会说：“小乘的会快吗？”会的。因为你学的是大乘的见地，发的是菩提心。障碍你修行的是什么呢？基础的舍弃世间你做不到，去除烦恼你做不到，所以菩提心你是发不起来的。即使发了，也是假的，概念性的，甚至会利用它。在你相续里面人我是大势力，所以菩提心一定是假的。

那么，没有大乘菩提心，没有强烈的离世心，你说你证悟空性了？当然，确实可以用大乘的见解先顿悟，然后再修，但你又不是。所以，你的那种证悟很假。一个人顿悟了，他会很明。其实证悟真的就是一种清晰，心里面清楚地知道这是解脱。清楚知道这是解脱，这个“解脱”不是一个东西，它就是心的解脱，它不是什么对境现前、状态现前。

虽然说有法性定，但那也不是状态。否则他怎么在行走坐卧中现威仪啊？能境上一起自我，他马上就明白了，立即就消去它。真正的明才能知道什么叫无明。我们的一些修行方法都是无明，无明怼无明，怼开它！让真正的明出来，清晰。而且要在各种状态下清晰。

开悟就像什么？黑暗中点了一盏灯，它不会改变什么，如果真的清楚了。要清楚什么呢？清楚人我是怎么运作的，缘起是怎么发生的。并不是说，在不清楚人我的情况下拥有了功能。那你最好拿把枪，开悟者不见得打得过你，但你也不能去打他，也没机会这么打他。

如果以人我的能力作为判定的话，那你不应该去学佛法，你应该去学坦克、飞机、大炮。大家一定要记住这些，解脱是人我的解脱，到了一定时候，法我迎刃而解。你说：“我先解决法我。”那还有什么好说的？法我都解决了，那人我早解决了。把法我和人我分开也是很蠢的。

好了，我们后天继续学习。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】