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今天已经是禅七的第五天了，一个七马上就要完了，真的是岁月如梭啊，快得很。如果大家真的全勤打了五天座，屁股、脖子、腿、腰这些应该就开始疼了。就算是平常经常打坐，打得很好的人，如果真的每天都把它打齐，那也非常累。

这时候要怎么办呢？有两种办法，一种就是硬扛过去，有没有这种人呢？有这种人。还有一种，你不一定要硬扛，可以稍稍缓一下，因为这个事情不是你发狠就可以的。有时候发狠要起反作用，所以我们只能根据自己的情况来。但有一种修法，它是针对一些修到很油的人。什么叫修油了呢？就是打了很多年的座，要说没有进步吗？他也有点进步。但要说有多大进步呢？好像也没什么进步，前途无望，不知道什么时候才会收场。大部分人都会经历这些。

产生这个心，也有两个原因：第一，你立了一个目标，你以为那个目标马上就能实现，只要这个目标一朝不成，你心里就会恼火。那种恼火不是愤怒，不是那种爆发性的恼火，而是一种隐隐的不爽。这种不爽的因是什么呢？就是你渴望成功，这是将心待悟的一种状况。

第二，你不一定将心待悟，而是真的走不下去了，在一种不知道怎么办的状况里面，“反正我就这样吧”，好像很放得开，实际上是放不开。这种情况虽然不是前面那种比较强烈的将心待悟，但也很麻木了，搞久了以后就会绝望。就像周星驰的电影《大话西游》里面，至尊宝下面被火烧了，前面打的时候，他还可以挣扎，后面打的时候，他的头就转过去了，“啊……”，绝望。

如果到了这种程度，也就是好像已经觉得很麻木了，那要怎么办呢？可以发一次狠。要怎么样发狠呢？你先休息一下，一两天不打坐完全放松，或者只打一座。然后集中全部精力，连打一天、两天、三天，每一座都不落，每一座都提起精神，垮了又提起来，垮了又提起来，发狠！就像释迦牟尼佛跑到菩提树下发狠一样，“不证正觉，誓不起座”，七天之后，夜睹启明星而成道。当然，他是示现，但这个示现是有意义的。我们有些人也可以，但大家记住，先要放松一下。

有人说：“那是不是发了狠都能成功呢？”我告诉你，几乎百分之百失败。如果有百分之一的话，那可能是未来的佛陀。当然，你本来就是未来的佛陀。为什么会失败呢？既然会失败，那有什么用呢？失败一次会很好。并不是说你发了狠，一天、两天、三天乃至于七天，你就成功了。七天你是耗不下去的，一般都只耗一天，第二天到下午的时候就不行了。但是，你这样提起来以后，它可能会在感受上刺激你一下，就会打破那种麻木。或者你会在那个过程中感受到一些禅修的愉悦。

我说的是那些老师兄，初学的师兄们提都不要提这些，那是高年级的事情。也就是说，这样发狠会刺激一下这种麻木。打坐的麻木期是很长的，我们叫“青黄不接期”，“青黄不接”是一截一截的，并不是只有一个青黄不接期。你这样发狠可能把青黄不接期一下就结束了。但是，也有一种可能，它不是结束青黄不接期，而是直接就结束了。为什么呢？因为你真的不行了，绝望了。所以说，这种方法要小心使用，你可以确定自己，即使失败也没什么。

什么叫做失败呢？就是没有达到你预想的目的，比如开悟，或者产生很大的欢喜心。其实它最主要的目的，就是打破那种麻木的状态。每次打坐，坐不坐呢？也坐。但坐的结果怎么样呢？不会怎么样。而且上座之前，自己也知道不会怎么样，坐的时候，自己也知道不会怎么样。这种心态好像是已经证悟了的心态，完全放开了。但其实不然，证悟了是会有喜悦在里面的，有真正的放开在里面，有不执著和清晰的觉知在里面。

而这种情况不是，你只是坐在那里，有点像发呆。如果你努力，就会破坏这种状况。或者有时候你长期散乱，突然发狠会一下击破这种状态。它会起到这些作用，你可以时不时搞一次，但不能经常搞，否则这种方法也麻木了。

产生麻木的原因是什么呢？最根本的原因是资粮不够。这些人没有菩提心，或者菩提心很弱，产生快乐的能量不够。大部分没有菩提心的人，或者心地不开阔的人，很难产生法喜。有些法喜比较假，很快就完了。这个怎么说呢？用一句开玩笑的话说，这是老天对好人的表扬、褒奖，发菩提心的人绝对是好人，它会体现在那些方面。

所以说，大家可以这么去试一下，但是，也不要报太大希望，不要想“释迦牟尼佛发狠成佛了，我即使不成佛，至少也来个初地嘛”。这样你就轻率了、大意了，你肯定不会闪，会被一拳打在地上。但是，大家可以去试。这是对一些老修行人说的，大部分师兄，还是要按部就班去修。

虽然说学佛可以直指人心、见性成佛，但不是每个人都可以。其实大圆满、禅宗都是这样的，它也不论禅定解脱，真的是这样的，它是明白了以后再去修禅定。而且禅宗祖师禅的那种禅定，它不靠参，它是明白了以后，悟后起修。也不是一定要坐在那里，眼观鼻、鼻观心，意守丹田，它也不靠一个凝定的目标来修禅定以及开悟。因为明觉无住，同时也无执，你只要保持那个明觉自然就会入定，而且入很深的定，跟普通的禅定不太一样，但也有一致的成分。

怎么讲呢？这种定没有什么散乱，但是，这种没有散乱也可以散乱，达到很深的程度时，散乱也就是不散乱。因为散乱也好，不散乱也好，无非就是个明嘛，你不拿明去散乱怎么办呢？所以它是放在明上，这个明不是一个地方，所以应无所住。它也不是一个东西，确实它和我们普通的那种定有点不同。那么是不是每个人都可以去修那个定呢？当然可以，你可以去修，那就厉害了。你会马上明白什么叫“保任”“六根自解脱”“应无所住”等等，你一下就会知道这些词汇在说什么？它就不是一句话了。

但是，现在你不知道就是不知道，一定要按部就班次第地去修，修到你对自己的身心了解得很深了（这个了解是非概念性的），体会得很深了，你才有可能知道它在说什么，知道“应无所住而生其心”，这样不可得、那样不可得，“明空双运”等到底在说什么。不然那就是一句话。那些话，你找一个三岁的小学生让他背，他绝对背得比你好，但没有用。或者是你用一些逻辑解释清楚，也很容易。

那怎么办呢？你要去修。长期坚持，一天一天地去修，修的过程中，你会产生定。什么叫产生定呢？就是你会开始明白心动和静的区别。什么叫做不动？没有修禅定的人，他连心不动是什么都不知道，他以为不动就是睡着了。第一步，你要分开心的平静和不平静，你要有这种体会。有人认为这个很浅，其实不浅的，这个区分可以很粗大，也可以很细微，这叫区分心的动与静。

然后你才开始体会心的松脱。从哪里松脱呢？从外境松脱就叫做单空。这个过程是最长的，长得一塌糊涂。最后你才会明白心的本质，而且有很多误区。最后来个大松脱，真的明白了心是什么叫大松脱。

前面的第一步都要花很强大的精力。因为不论是禅定也好，观修也好，都是心在搞。观修的时候基本上心在动，不观修就是心在静。动也好，静也好，都是心的明觉在起作用或者不起作用。不起作用，它也有作用。为什么呢？当你很平静的时候，意识停下来了，它好像没起作用，但它又在起作用，因为它在现起外境，这就叫“一念不生全体现”。

甚至你睡着了，它都会起作用。比如我们经常说的，心脏会跳，血液会循环。你说：“那时候我不知道啊，那时候明觉在哪里？”你进入了一个误区，你把清晰那种东西当成了本体，其实它只是本体的一种作用。我们经常会说“明觉”，但我们甚至会把明觉都搞错。所以，走到很深的时候，你对这些东西的区分、辨别是什么呢？实际上就是你对你的身心太熟悉了。你观察它、玩它，玩得太熟了。

如果你开始不去修定，你怎么观察它啊？说一些词汇，哄谁啊？我们听有些法师上课，他经文讲得非常好，逻辑很顺畅，但其实他并不知道那些文句具体的实践意义在哪里。但是，那些法师也值得我们恭敬、学习。而有一些法师可能有这样的修行经验，可以讲具体的修行，但他也没有达到一定的程度。又有一些法师，他可能走到了一定的程度，但也不一定真的透脱了。还有一些法师，他可能透脱了，但跟你对不上号，他的传播方式不适合你。所以说，有很多这样的差别。

但是，我们刚刚开始根本就不用好高骛远去搞这些东西。从修行的角度来说，你就是要踏踏实实地去禅定、去闻思、去练习基础的东西，那些反而有用。你去弄那些高妙的东西，它会让你“嗨”一下，比如我们讲《维摩诘经》，它里面的见解会让一些人“嗨”得不得了，特别是知识分子，或者一些好高骛远的人。但是，仔细一想，你听了这些东西，你的烦恼因此减轻了吗？你的修行有些许的进步吗？当然，还是会有一些作用。

我们以前讲《宝性论》的时候讲过，如来藏的清净有四个部分，我相信绝大部分人都记不得了，第一个是信解，第二个是二无我，就是无我的智慧，第三个是禅定，第四个是大悲心，就是在这个过程中间你一定要有大悲心。它说的第一个就是信解，而我们讲这些东西，最多对你的信解有一些作用。

你会说：“哇，佛教博大精深，接下来干什么？走，赌博去！”你们会这样。所以你得从基础的东西开始做起。这些学了也有好处，但你要去做基础的东西，基础的东西才会让你对自己的心熟悉，熟悉了以后，你才能掌握它。学习经论是帮助你首先在意识层面熟悉心，同时经论会指挥你去熟悉它。

所以我们要从基础做起，要天天去打坐，不要渴望上来搞两下，就能直指人心，见性成佛。直指人心可以，但你见不了性，你也不用成佛，因为你本来就是佛。这些都只是一些话，一些向往、一些永远都不能兑现的空白支票。我们不能这样，要踏实。有人说：“踏实的话，何时是个头呢？”如果你真的踏实的话，那已经到头了。你说：“真的吗？”真的，这不是我说，“一称南无佛，皆已成佛道”。

如果你真心踏实去做，慢慢地效果就出来了。佛法，其实怕的就是不当真、不坚持。不当真，就是它没有成为你生命中最重要的东西，你就是要实现它，其他的都是帮忙的，这样就变成修行人了。但这是很难的，真的很难。有些人在概念上会说：“我就是要学佛，不顾一切。”其实不然，他并不了解自己，他心里面那些巨大的欲望、无明，才是他真正想要的东西，很多人都是这样的。还有一些人，慢慢地他也当真了，但他坚持不住。所以说，第一个是当真，第二个是坚持，真的很难坚持。

有人说：“我都学了这么多年，还不叫坚持吗？”你那个不叫坚持，叫混日子。有些佛教团体里面很好混的，白天上班，遇到一些佛教徒凑在一起搞个party啊，吹吹牛、骂骂魔鬼，魔鬼骂魔鬼，很好玩，日子就这么过去了。

而且佛教团体里面相对安全，他们最大的不安全就是互相骂魔鬼。那个没什么，骂就骂嘛，魔鬼过得尚好。佛教团体不像其他团体，真的会把你往死里整，或者整得很难受。他们就是骂魔鬼，互相骂一骂。你骂我是魔鬼，我跑到另外一个地方，再建立一团魔鬼出来，大家又来骂，最大的危险就是这个。相对来讲，他们互相伤害的层级不会那么高，这就导致在佛教团体里面好混。

有句话叫志同道合，共同骂魔鬼，哈哈哈（师兄笑）。你这样一混十几年，没什么用的。当然，也不一定是骂魔鬼，也可能是骂别人不行，或者说其他各种各样不着边际的东西。别人行不行关你什么事啊？他就是不行，那你赶紧成佛去救他啊。所以说，你要坚持，但你又不是真正的坚持。

坚持就是真的要每天观察自己的心、禅定以及把控自己的心。禅定就是去把控自己的心，当最后明白自己的心以后，就不用把控了，因为它本来就是解脱的。为什么你现在把控不住呢？因为你的心被你的业力把控了，被你的欲望把控了，被这些分别念把控了。整个修行就是这么简单，是说起来这么简单。你也可以说：“挣钱就这么简单，多简单啊，在银行卡里面的数字上‘咔咔咔’往后面添零就行了，多简单啊。”那你添一下试试看呢？

所以说，我们要坚持，而且要从基础做起，要重视基础。当然，我们学习那些高妙的东西有没有用呢？也有用。顿教，像禅宗、大圆满，它的特点就是什么呢？它要快，甚至它要不那么费力。那么它凭借的是什么？靠的是什么？菩提心，密宗还要加上上师瑜伽，这是比较具体的。它最根本的东西是什么呢？菩提心也好，上师瑜伽也好，它要靠超高的智慧去。所以就要讲这些经典。菩提心和上师瑜伽能够让你超高的智慧兑现。

但它真正用的工具还是那个超高的智慧，即绝顶智慧，或者叫绝对智慧！所以我们才要去学这些东西。学了以后，慢慢地对心熟悉了，我们会发现心的本体真的本来就是非二元的，它和它的作用实际上是一个东西。我们会让自己的心处于那个明了中间，那就好办了。

但这是一件非常非常踏实的、具体的事情，没那么玄乎，所以叫平常心。当然，它的一些作用会非常玄乎。人类六根办不到的事，你都看得到，当然很玄乎。如果没有准备，你哪天突然发现周围几十公里的动物在想什么你都知道，这会把你吓死，你会以为自己是不是神经病。当然，如果真的产生那种功能了，你不会那样。

其实心本身就具备这样的功能，只是说，作为人的时候，你用你六根的业力把它压住了，作为地狱众生的时候，你用你地狱的业把它压住了。当你把所有用六根的业力压住的东西搬开以后，你就是佛，你从来都是佛。所以，我们要去熟悉它。不然我们总是追求一些好奇，追求一些外境，让自己暂时愉悦，但到后来一定会苦。即使你的身体，它也会坏嘛，这个大家都能肯定嘛。你能站起来说“我就是不死”吗？有这样的奇葩也挺厉害的，哈哈哈。

我这么一说闲话说了半个小时。师兄们能够懂我说这些东西的意思吗？因为你们在禅修嘛，当然要说一说。OK，好了，我们还是继续讲《维摩诘所说经》，这样讲的速度太慢了，我尽量把它加快一点。

我们上堂课讲了菩萨六度，要布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，加上方便力，无不具足。它是《维摩诘经》序分中正信序里面的内容，六成就里面的众成就，先讲了这个法会的听众，听众里面有菩萨，现在在讲他们的功德。

讲菩萨就讲菩萨嘛，为什么还要讲他们的功德呢？讲经就是这样的，有时候内容会扩展得很开。如果我们要讲要点，《维摩诘经》就不会这么讲了。我上一个禅七就讲了，它就是个不二法门，那就瞄准不二法门的“不二”去讲就可以了。到底什么是不二？就会讲到如来藏。如来藏怎么讲呢？就要讲《宝性论》。《宝性论》开展起来又麻烦了，术语连篇，那怎么办呢？换种讲法，就会变成禅宗、大圆满那样的讲法，就会直指人心。

什么是如来藏啊？那又听不懂，怎么办呢？还是要回来老老实实地学习经论。堆积多了以后，去粗取精，去伪存真，慢慢地你就明白了，要靠这样的方式。所以它已经不是什么顿悟了，它是用堆积学习的方式来顿悟。那算不算顿悟呢？也算顿悟，起码你不用学三大阿僧祇劫。

有人说：“我一生都不愿意，我要马上证悟。”也不是不行，你先变成六祖再说。变成六祖要多长时间呢？也要三大阿僧祇劫。就会变成这样，成了一些戏论。戏论是什么呢？就是说得好玩，那有什么意思呢？所以经论还是要学。但它是不是顿悟呢？它说的是顿悟，但你去理解它、实现它，可能要逐渐逐渐地明白。因为你去观察自己的心、修行自己的心是一个很漫长的过程。

逮无所得，不起法忍：

“逮无所得，不起法忍”，逮捕的“逮”，抓捕的意思。我们临水话叫“di bu”。你要是不听话，di bu 哦，抓起铐傻瓜。

什注说：“有识以来，未能信能受。忍不恐怖，安住不动，故名为忍。（有识以来，未尝见法，于今始得，能信能受，忍不恐怖，安住不动，故名为忍）”

什注，即鸠摩罗什注。注里面怎么说呢？大家看这句话。今天上午我发现它里面的有句话不对，后来我去查了一下，在来这里的路上，才把它改回来。原文是什注说：“有识以来，未能信能受。忍不恐怖，安住不动，故名为忍。”“未能信能受”这句话是不通的。我一查，发现它中间丢掉了一些字，恰好把意思搞反了。

原因是什么呢？我们用的版本是一位叫妙华法师的人注解的，这是一位很好的法师，好像还活着。他写这个注解，摘引了很多鸠摩罗什的注解、僧肇的注解，或者《折中疏》里面的内容。这需要很多功夫啊，这些法师还是很厉害的，我们要对他们保持感恩和恭敬。他是谁我不知道，我看到这个版本很好，我就拿来用了。

但在传播的过程中，可能在电脑上摘引的时候，把它里面的字句搞丢了，复制粘贴经常会出事。把PDF转为word，中间也会转错，对我来说真的是一场灾难。你说：“那你为什么不仔细看呢？”我有时间吗？我还想仔细看呢，但没时间，我的琐事太多了。太多的琐事了——坑蒙拐骗偷、吃喝嫖赌抽，我基本都占。好不容易抽点时间出来修行，我还要反复看、仔细看，那个已经做不到了。再加上年纪也大了，眼睛不行了，哎呀，真的是白犊其志，老苦森然。所以大家要好好修，不要学我。我是说不要学我这么老，没时间。你们要学佛。

我们回到刚才的话题，我查了一下那句话，恰好就把它查出来了。真的是漏掉了，肯定是在复制粘贴的过程中漏掉了。你看它写的是什么？“有识以来，未能信能受。忍不恐怖，安住不动，故名为忍”。原话其实不是这样的，我们来看鸠摩罗什是怎么说的？“有识以来，未尝见法，于今始得，能信能受，忍不恐怖，安住不动，故名为忍”，完全倒过来了，原文中是“能信能受”，而这里摘录的是“未能信能受”。

他这里首先解释了“逮无所得，不起法忍”的忍是什么。我后面也做了一个关于“法忍”的解释，我们经常说的“无生法忍”的“忍”是什么？加行道还有“忍位”。这个“忍”到底是什么意思呢？其实就是安住的意思。

这句话的解释，“有识以来”，其实就是有分别以来，也就是无始以来的意思。“未尝见法”，就是都没有见过这个究竟的法是什么。我们说到这个“法”字的时候，可以有两种理解，其一是世俗的法，即唯识里面说的法，也就是现象。这个“法”的概念叫做“法谓轨持，能生物解”，就是法能够以一定的形式、形状以及它特殊的呈现保持一段时间，哪怕一刹那，让我们对它产生了解，才能叫做法嘛，这是世俗的法。

这里说的“法”是“法性”的意思。识才能见到世俗的法，性见的就不是世俗的法了，那是无生法。“无生法”就是从来都没有产生过变化的没有本体的法。“有识以来，未尝见法”就是有识以来没有见过这样的法。

“于今始得”，就是今天知道了。“能信能受”，“能信”属于信解阶段，“能受”属于安住阶段，这两个东西都可以叫做“忍”。这个法的特点就是去了恐怖，远离颠倒梦想。什么叫做恐怖呢？其实我们对生命有希求、有畏惧、有要和不要都叫恐怖，也就是有分别就叫恐怖。不恐怖，就是离开这些东西了。

“安住不动”，我们经常会想象是一个东西放在那里不动，一个心识或者一种状态在那里不动，其实那是错的。真正的法性安住不动，就是一种明了，它可以动，动也叫不动。真正比较透彻的平常心，你看它有什么动和不动啊？动和不动都是那样的，但你要明了它。当我们开始没有真正地明了时，我们不能受，不能有这样的证悟。但我们可以信啊，比如，我们现在就可以开始信，你去追求它就叫信，有时候你去修单空，或者有点触碰的时候，都叫做信。信有不同的信嘛，有不同的层次，一层一层地上去，但是都能信或者能受（安住），这都叫做“忍”。

但这个“忍”包含的范围很大，如果能信都算忍的话，那加行道都算忍，甚至资粮道都算。达到初地就更厉害了，他的那种忍可以在法性定里面。八地的无生法忍，已经没有出入定了。佛陀，谈都谈不上忍了，无生法忍也没有了，全部都是。所以这个“忍”字是有范围的。我们先解释这个忍，我们顺着他的这个解释来看。

僧肇说：“忍，就是无生慧，因为能堪受实相，所以叫做忍。证得这法忍，则于法‘无取无得，心相永灭’，所以说，无所得不起法忍。”

僧肇，就是鸠摩罗什的弟子，他直接就说忍是无生慧，因为能堪受实相，所以叫做忍。“证得这法忍，则于法‘无取无得，心相永灭’”，他说这个“忍”就是无生法，即智慧。这种说法也很精彩，我们经常都会说，我们证悟了一个什么东西。你只要证悟了什么东西，那肯定是错的，那就变成一种对境了。如果你证悟了一个东西，那其他东西都不是了。这个东西就变成了一种特殊状态或者特殊对境。而明明我们说好的，那个东西是无境的——无境之慧！

所以说，你只是明了了一种能够受纳和显起所有东西的这么一种东西，这种东西叫什么呢？就叫做“慧”。这种慧就叫做无生慧。只要你明白了这种东西，什么东西都可以在它里面生起，同时它又无生。心产生了一切，但它从来没产生过什么真实的东西。我们也可以说是产生了这样的认知能力，这是一种慧，叫无生慧。也可以这么去解释。

“因为能堪受实相，所以叫做忍”，这种慧能够堪受实相，堪受实相是什么？就是它本来就是实相。“堪受实相”这个词汇也会让我们引起误会，好像实相和我能受的东西是两个东西，其实这样理解是不对的。堪受实相其实就是实相。实相并不是一个死东西，它是一种看不见、摸不着的智慧。但是，这种智慧可以容纳所有的现象，在那个时候，现象就是实相。当你处于这种慧里面时，就会变成“郁郁黄花皆是般若”“庭前柏树子”“干屎粑粑”，无所不佛。那这种慧是什么？如果我们明了了它，就是所谓的开悟。

你说：“那没有法性定吗？”当我们处在这种慧里面，定很深、专注得很厉害时，现象消失了，就成了法性定。那这种慧和它里面的对境有关系吗？它们其实是一个东西。那是不是有了这种慧，我们就没有六根所产生的对境呢？那也不是的。如果这样的话，那些成就者们就都看不到东西了。所以说，并不是这样的。

我们可以先这么去理解，能理解就可以了。但是，如果你真的要证得它，就要去修行，先修单空、菩提心这些，把自己产生这种慧的障碍先拿掉。拿掉了以后，它自己就出来了，哪有那么复杂啊。虽然现在它也在，但你领受它的障碍太多了。人我执、法我执、情绪，一个纷乱的念头都搞死你，你不能安静下来。心若不能安静，其实挺烦的。

你说：“我现在没有烦啊？”因为你还可以睡觉，当你烦到很厉害的时候，你就睡着了。如果你不信的话，可以试试看，让你三天不睡觉，看你烦不烦？不用三天了，一般来讲，四十八个小时都不行。不让你歇气，不让你的头脑停下来，你很快就不行了。审犯人就是这样的，用光照着你，还让你喝咖啡，可能还给你搞点猫屎咖啡之类的，让你兴奋得不得了，停不下来。同时还会不停地问你同样的话题，就是不让你停下来，那样你就会被折磨得什么都说出来了。而普通人是要睡觉的嘛。所以，如果我们睡得好，早上起来就会头脑清醒，可以继续分别念。如果不睡觉，你根本分别不下去。

所以说，我们对自己的心严重缺乏管控能力，你不了解它是什么。其实它包含各种各样的欲望，各种各样的心理倾向，你不清楚它怎么勾引你，怎么驱动你，你就照着那么去做了，这就叫做被业力驱使。所以我们要去了解它。了解了以后，你就会知道“原来你是这样弄我的”。然后你去培养自己的控制能力，“我就是不听话”，这叫对治。你去观察它，发现它是假的，这叫化解。当你明白了这种智慧，再去看它，“你和我一个德性，我们安住吧”，这就完了。

那时候的安住反而没有什么真正的安住，不像我们说的禅定的那种安住。而是你和它同质，那同质就行了，同质就不会有轮回了。轮回一定是有区别、有分别的，人道和畜牲道不同，人道本身又有很多不同。你说：“那我去找一个同。”贯穿于所有不同的那个东西，就是不同中间的同，有个词汇叫周遍。我们领悟的智慧，它能够把什么都周遍。换句话来说，就是它包含这所有的东西。

“包含”这个词汇又容易引起误会，它有能包和所包，又变成了两个，因为你在表达的时候，就只能这样，很麻烦啊。当你真正领会到以后，其实这些不同的显现，不存在有什么东西。那些显现是生灭的嘛，它是个什么东西啊？它什么东西都不是。由于它生灭，它能是什么东西啊？它只能是虚幻的嘛。如果它是实有的，它就不生灭了。

它不停地这么幻现，不停地这么幻现，那它肯定是一个。哪个东西在幻现它嘛？就是你心的光明，除此以外，没有其他什么了。不管它幻现出什么形状、时间等乱七八糟的东西，那个明是不会变的。关键是这时候你明了的只是它的作用而已，明的体是什么，那就麻烦了。

你说：“体是空性！”你在说“空性”这个词汇时，又是思维、意识。它本身也是一种明，你不知道它的体是什么？你说：“我去感受一下。”感受也是它的一种作用，还不是它的体。那么到底是什么呢？好了，到这个层面，我们就要去学一些大圆满的窍诀。窍诀是真的要学，老师要给你慢慢指，慢慢搞你。所以说，有时候很难通过大范围的传法把它说清楚。因为每个人基础不一样，根机也不同，甚至接受的方向（倾向）性都不同。

如果真的有这么一句“嗡嘛呢呗美吽”，开！那就好了，阿里巴巴，四十大盗，“咣咣咣”地开了。没有这样的东西，如果有这样的东西，佛菩萨早就说了。他们那么大慈大悲，如果有这样的东西，他们为什么不告诉大家呢？没有。你真的要长期去观察你自己的心，修行你自己的心，而且在这个过程中你一定要守戒律。如果你不守戒律，你造的那些业会直接影响你修行。修定是为了观察你自己的心，然后才会产生那样的智慧，戒定慧这么来的。今天才说完了这一句话，哈哈哈。

“无取无得，心相永灭”，你不会抓取什么了，因为你本来具备。什么叫“心相永灭”呢？心相永灭有两种意思。第一，我们会发现我们心的本体，根本就找不到，这是一种灭相，这个相就不是什么相，而是一种智慧，就是知道我们的心找不到本体。

第二，心的作用产生的眼、耳、鼻、舌、身这些相从来都没有真实过，它也是一种灭相。它要动，东风吹到西风，西风吹到东风，放个屁像点了香一样香，屁香屁香的，这些都是动。但是，它从来没有真实过，也从来没有动过，动即是不动，这很难理解。你对境性地很难理解，如果不是对境性的，而是真的在那种智慧里面，那就很容易理解。它就是这样，动就是不动，不动就是动。那么这个时候就叫做“心相永灭”。

我为什么总是要从两个角度去解释呢？大家明白吗？二谛。如果不明白胜义谛，你也弄不清楚世俗谛。明白了胜义谛以后，反过头来搞世俗谛会容易一些。如果明白了世俗谛，能不能够明白胜义谛呢？只要说“我把世俗谛弄清楚了，就能弄清楚胜义谛”，那你就是个“黄棒”。世俗谛意味着什么呢？意味着二元。无论在二元里面怎么折腾，你都不可能明白非二元的胜义谛。

那为什么还是要学世俗谛呢？甚至中论里面讲“若不依俗谛，不得第一义”。大家还记不记得？原话不确定是不是这样的，意思是这样的。原因是什么？因为我们没办法一上来就懂胜义谛。所以，通过世俗谛这种二元的方式，我们反复地学习、观修、闻思，去掉业障以后，那种胜义谛的智慧自然会出来，它是这样的。

不存在“把世俗谛搞清楚以后，就能搞清楚胜义谛”这种说法。而是通过世俗谛的学习，灭掉我们的认知误区，通过积资净障，灭掉我们的业障，让世俗谛本来的根底，也就是胜义谛的本质显现出来，世俗谛的本质就是胜义谛，我们应该这样去理解。所以我说的时候，就会分开二谛来说。从缘起的角度怎么说，从究竟的角度怎么说，就是要把二谛的两种不同的看法说出来，让大家去理解它。

但是，我通过语言这样的方式说出来，你以声音（听闻）的方式进行思索，虽然我说的是胜义谛的内容，但它永远处在世俗谛的层面。所以就会变成，某些语言是说闻思的，就叫见解语；某些语言或者思维是说修行的，叫修行语；某些语言是说境界的，是境界语。你说境界语，也不见得你有这种境界。

我们还可以说“十力”“四无畏”“十八不共法”，说得好像真的一样，你有吗？其实这就是我们经常说的比量和现量的关系。语言都是比量的，比量是一条路，是思维的路，是指示的路，我们要通过比量，用现量去实现它。就如电影《黑客帝国》里面说的，“你来到这里不是为了做选择，你早已选择了，但是你还要经历”。选择可以是比量，但经历必须是现量。你不能说“我选择吃饭，然后我就饱了”，这是不行的，你要吃才行。

“所以说，无所得不起法忍”，什么叫法忍啊？我们经常说安住，普通的安住是有个东西给你安住，比如安住在呼吸上，安住在丹田上，或者安住在眼前的虚空，这些都是安住的方法，它有个点给你安住。安住就是把意识集中在上面，甚至意识都停了，那个东西（目标）还在。或者那个目标不在了，起码引发了平静，这样就产生了定。然后你就从安住的那个目标上，换到了“定（静）”这个目标，都是有目标的。但是，真正的法性是没有地方安住的，叫“应无所住”。

《金刚经》里面讲了“应无所住而生其心”，这是一部非常精彩的经典，它把修行获取心性的四种层面全部都说了

第一个层面是单空的观修，它怎么说的？它说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

第二个层面，观了以后，我们会观到那个心到底是什么呢？它说，这个心没有体。这到了应成层面了。它是怎么说的呢？“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是说心没有时间性。然后又说“无所从来，亦无所去”，这是说心没有空间性。也就是它开始说心的本体了。

第三个层面，那我们要怎么去掌握心呢？在操作的时候怎么操作呢？它说，你不要安住就行了，就是不要找一个目标来安住，应无所住而生其心，这是很大的窍诀了。如果要解释，会有很多内容，所有的大圆满上师，一定会跟你解释这句话，只不过他不说这句话，他的那些各种各样的方法，其实就是在说这句话。他是从不同的角度来说这句话，什么叫做应无所住，什么叫做生其心，这是具体操作。

第四个层面是见地层面，那是不是找到体就完了呢？不是，如果你找到了一个体，安住在体上，你就完了，那样会产生法身病。那要怎么办呢？你要去利众。而利众的时候，“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，就是其实你的心体和所有的现象，包括所有的生命，都是一体的，相当于等性解脱。

这些东西说起来好简单啊，一部《金刚经》全都给你说完，你们听多了中观以后，觉得什么都懂了，什么都明白了，很多人甚至会认为自己开悟了，有很多这样的傻瓜。认知有很多种，概念性的认知，一点都不管用。当然，也不能说一点用都不管，它属于最初步的信解，连解都不一定做得到。抄《金刚经》、读《金刚经》可以说叫做信，最原始的信。然后你要去体会它所说的含义，你要体会，你就一定要去打坐，三摩地就来了。体会它的含义，它的含义就是无我。

我们说的《宝性论》里面如来藏的能净因有四个，第一个就是信解。“解”就是要去学习中观、离一多因，要背诵、思考，要互相之间找麻烦等等，这属于信解阶段。信解解释的是什么呢？解释的是“二无我”。“二无我”要落实，必须要修三摩地。在这个过程中，第四个因素——大悲、菩提心，绝不能少。

为什么要大悲啊？就是要灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。这个好像说的是度人，其实不然。当然，也可以是度人。其实它是说心的本体就是那样的。也就是说，如果你明了了心的本体，你就会是那样的，你不停地度众生，但你不觉得自己在度众生，没有众生，没有你。只有佛陀能完全做得到这一点。当然，我们在信解上可以做到，但差别很大。因为说到法忍，我们就说得多一点。所以说，无所得就叫不起法忍。

《折衷疏》解释为，逮，是“至”，破无明惑，证无生法忍，了无所得。

“逮”，逮捕，《陆犯焉识》，执行逮捕，判处有期徒刑无量年，哈哈哈。我们每个人都被判处了有期徒刑无量年，但不能叫无期徒行。为什么呢？万一你哪天开悟了呢？所以我们要赶紧从监狱里面出去。现在正在坐牢，大家还觉得很安好，不起法忍，哈哈哈。

“逮”，是至的意思。至，达到的意思，可以这么解释，实际上是抓住的意思。他说是至，其实就是达到，达到无所得，不起法忍。抓到无所得，也是一样的。逮捕，逮捕嘛，我们经常说，把人逮捕了。当然，也可以说是至，他的解释是至，达到的意思。其实达到和我们说的抓到、摸到的意思一样，就是我们去获取一个目标。

“破无明惑”，天台宗有几种惑，见思惑、尘沙惑、无明惑。见思惑是说阿罗汉的，见惑和思惑是两个，合起来叫做见思惑。无明惑就是对心体根本的无明。破无明惑，就是我们明白心的根本、心的本性是什么了。

“证无生法忍，了无所得”，证得无生法忍就是让觉性现前了，如果我们要比较科学化、对境化地解释，就是法性定。如果不那么死板的话，它就是开悟。开悟了以后，不一定要达到法性定。但是，不管你是在法性定里面，还是开悟了，结果都是了无所得——无智亦无得。

但是，如果换一种说法，会有很多说法，比如我们经常朗诵的《文殊大圆满基道果无别发愿文》，它里面有这样一句话，“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法”。我经常让大家背诵这些话，你们要常常记得，有时候对你们修行人是有用的。这句话唱起来很有意思，但换成中文就四个字，“了无所得”。再少一个字，“无所得”。再少一个字，“无得”。你这个人无德，哈哈哈（师兄开玩笑）。

为什么开悟了以后了无所得呢？不是有个开悟吗？所以，语言和修证，有时候你要把这两个东西对上。若真的要说得了什么，如果是真的明白了的人，他真的没得什么，但他真的明白了。那个明白不是什么，所以他会回答“本来如是”。

他一回答本来如是，禅宗的这些人就会觉得这个太俗了，要雅一点。怎么来表达这个本来如是呢？他们会说，师姑本来是女的，就是尼姑原来是女人做的，或者鼻子是朝下的，如果鼻子朝天，那还了得？其实他们就是想表达本来如是。禅宗这些比较奥妙的法语，大家别太当真了，其实就是那些修证了的人，他们不想用书上的语言表达，怕你说他背诵，他想用自己的方式来表达，就会变成那样。

如果大家都是懂了的人，听了就会会心一笑。如果一个人懂，另一个人不懂，不懂的那个人就草贼大败。你搞不懂，就开始去思考，一思考，他就揍你。那种东西在境界里面，你思考个什么？那是本能反应。如果两个人都不懂的话，那就精彩了，那是最精彩的，那叫“鸡疯”。他们就会想：“这句话我该怎么回答呢？”他以为是脱口秀！所以大家不要把这些东西太当真。

这听起来好像对禅宗不敬？没有，绝对没有！参公案的目的就是要你从那些没有逻辑、很难明白的对话里面去明了（明白），并不是给你一种逻辑性的明白。我们总是希望得到一种逻辑性的明白，这是不对的。某种程度上，从逻辑上去解释禅宗公案，都是在破坏这些禅宗公案的究竟义旨。

但是，都这个时代了，你还扮这种玄虚干什么？除了哄人以外，起不到任何作用。你好好说话嘛，动辄就来一个：“咦，会么？”十八摸，我会么。所以，人不能因循守旧。我们可以汲取古代的精华，但是，如果因循守旧，你永远都不行。因为一切都是变化的，整个时代都在变，人心都在变。当然，本质不变，缘起理不变，但是外在形式都在变，连语言都在变。

如果你要较真，那些中文都是有问题的，因为佛陀说的都是梵文。你看翻译，你敢说他翻译的是对的？而且流传了那么久，你怎么考证他是对的呢？所以说，这些形式的东西，我们要利用它，因为如果没有形式，我们没办法走到内容上去。但是，我们也不能死执在上面，死执在上面就会出问题。

“法忍”，还有一个意思就是了无所得。当你真的深深地明白了以后，就不会退失了。它不是一种靠缘起维持的境界，缘一掉就没了。比如，有些人身体很好，身体很好要依据很多条件，你的心、肝、脾、肺、肾，任何一个器官都不能出问题，而且不能把你放到一个过分具有破坏性的环境里面，比如把你丢到钢炉里面。然后你就会知道你的心、肝、脾、肺、肾会变成什么，这样是不行的，或者是让你去极寒的天气里面，把你冻成一坨冰疙瘩，也不行。所以说，它要依靠很多因缘。

而究竟法忍是没有这些的，所以它不坏，它绝非是对境性的东西。如果是对境性的东西，那起码有能和所，这就意味着要变。但是，由于它无体，它又可以变成所有的东西。它变的时候，那个体永远都不变。这个好像很难体会，但是，体会起来真的很美妙。所以开悟的魅力非常大，力量也非常大，无生有啊。所以它是不会坏的。

既然证得此法忍，就不会退转菩提。菩萨虽然已得此道，又怜念未得之人，就又住在此忍中，随机说法，开导群机，令不退转菩提。

“既然证得此法忍，就不会退转菩提”，因为你深深地明了了性空，无所缘的东西，所以就不会退。“菩萨虽然已得此道，又怜念未得之人，就又住在此忍中，随机说法，开导群机，令不退转菩提”，菩萨又住在此忍中，这是一种描述，就是保持这种证悟不变的意思。住在这种无执中去度众，那么度众其实也是无执。所以，大家记住，它不是一个不动的东西，它是一个无体的东西。

但是，我们不能把“无”字看成是断灭，看成断灭就不对了。如果是断灭的话，那么没有的东西不存在什么安住不安住，也不存在什么明了不明了。绝对没有，那你折腾什么啊？你悟什么悟啊？所以，悟，一定是悟无有无。所以，那个东西，你说它有无都不对。它非对境，所以绝对不是有；它非断灭，绝对不是无。

我知道我说的这些内容很学术化，很语言化，如果你有觉受，那我还说什么啊？“啪”——（师兄拍惊堂木）。这一响，开始没有嘛，后来有了嘛，然后又没有了嘛，是不是？我们做一个简单的比喻，你怎么知道它开始是没有的？后来怎么又有了？最后它又怎么没有了？前面的那个“没有”，叫过去心；中间的那个“有”，当时产生“啪”地一声，叫现在心；然后它又没有了，叫未来心。当然，现在都变成了过去心。没有一个东西，你真的能找得到它。

前面的那个“没有”你找得到吗？就是你的心直接知道一个没有嘛。“啪”地一下，它就有了，有的时候那是个什么嘛？你把声音给我找出来，它还不是在心里面发生。它在发生的时候，你的心是没有的，它也是没有的，后来它又消失了，你能说绝对没有吗？你怎么知道它消失了？这么说，你好像能知道一点点，其实也是不知道的。因为你会去想它，一想就没有了。你不想了，还是没有。其实你想和不想都是没有的，但它也可以有。

另外，你会把它误认为是一种明，这叫做见解堕明。还有安住堕明，证悟以后就没有什么明不明了。还有些人会把明空捏造成一个东西来悟。我们一定要修到很后面以后，在仔细去区分心的一些相状的时候，才会遇到这些问题。开始先不要去搞这些，要规规矩矩地去夺。夺了以后再观。

为什么呢？夺是想，夺了以后放下来，好像什么都不想了，其实那时候有观。因为夺会造成你觉得这些现象是假的那种感受，保持那种感受叫做观。你不要故意保持，你夺了以后心的余力会造成那样的感受。没有故意，好像真的是那样的，是不是这样的？但是，你要长期去练习，练习到一定时候，就会形成定。甚至出入定都会消失，这种如幻感会一直这样，其实就开始有单空了。

我们大部分人，修了一点点这样的感受，别太当真了。边有咁大只蛤乸随街跳？（粤语，哪有那么大只青蛙满街跑，意思就是天上不会掉馅饼下来）人家夺了一辈子都还在夺，而你夺了两天，就说自己夺成了，信不信我夺死你？哈哈哈哈，我们要努力，要坚持。

当然，你也不一定要用这些方法，还有其他方法。你可以去学拙火——密宗的方式，建立一个东西去摧毁现有的执著。你也可以先学禅定，定到很深，再找上师把见解一个一个地给你植入，进行“殖民主义”，把简介植入到你的定里面。但是，这个过程是很麻烦的。

其实对我们这个时代的人来说，最合适的方式就是我们现在用的这种方式。因为你不停地在想，头脑特别发达，特别善于怀疑，喜欢扯淡。好，那就让你扯个够，把你能扯的力量用到正经的事情上去。我们修行就是正经的事情，其他的事情都不正经。所以，一看我们大家就都是不正经的人，赶紧要变得正经。

“就又住在此忍中，随机说法，开导群机，令不退转菩提”，这在说菩萨度人了，菩萨度人要安住在无执中间，也就是要安住在法性中间。

无所得是相对于有所得而言，凡夫执著一切法有所得，实质上诸法皆空，有何得可言。菩萨证诸法性空，了无所得。

“无所得是相对于有所得而言”，无所得并不是一个东西，它是相对于有所得而言，不能把无所得当成一个东西。“菩萨证诸法性空，了无所得”，“空”的意思就是了无所得，没有一个真实的东西。你不能说你拿到了一个杯子，这个杯子就是有所得，这是庸俗的。我们拿到一个杯子以后，可以去分析它，这是一个幻相，你能拿的手、所拿的杯子，乃至于指挥你去拿它的心都没有实质，它是一种幻相。从幻相的角度来说，幻的手拿住了幻的杯，也叫无所得。大家不要把无所得想成空空荡荡的一片，那是不对的。如果你不想它，空空荡荡的一片也会消失。所以，空空荡荡一样也无所得。

你说：“到底什么是无所得呢？”你这么说就证明，其实你期望“无所得”是一个你可以抓得住的东西，这是见地上的错误，或者在修行上取见的错误。这叫做什么呢？见见之时，你取了见，本来是“见见之时，见非是见”，或者叫做最高级的“见取见”。五种邪见，大家还记得吗？见取见就是把一种说法当成对境来抓，什么无所得啊、明空双运啊、明啊、空啊，这些都要出问题，因为它不是本来，你抓它肯定就不是本来了。所以，逮无所得。“逮”，这个字太不吉利了，you die！no zuo no die！哈哈哈（师兄开玩笑）

No zuo No die 厉害啊，这是大圆满窍诀啊，不造作就解脱，不造作就不死，就不生不死嘛。大家每次想出去玩，或者想去做坏事的时候，就想想“No zuo No die”,当下安住。

度众生不作众生想，故无法忍可言。心经所谓，“以无所得故，心无挂碍”，若起法忍，就有所得，有所得就和法性相违，也不是八地以上菩萨证得法本如如不动的行径了。

“度众生不作众生想，故无法忍可言”，其实也没有什么真正的法忍，好像又把法忍当成了一个东西。“心经所谓，‘以无所得故，心无挂碍’”，要真无所得，才心无挂碍。你要深深地明了那个无所得，不然你会暗藏一个“无所得”，其实就是有所得。比如有些修单空的人，他们总以为夺空了以后，一定会出现个什么。

如果真的出现了什么，你会夺不完的，它出现了，你又要夺空它的嘛。那怎么搞啊？你本来就是想夺空它，夺空了就算了。结果夺空了又出现了，出现了又夺。哇，何时是个头啊？不如饮啖茶食个包（不如喝杯茶吃个包），这样你搞不完的。那为什么我们要去夺呢？夺了要放，夺了要放，要让我们的心真的明白无所得是个什么。虽然它不是个什么，但你一定要深深地明白它。

“深深地明白”这几个字，就是要去做，长期做。而且要有出离心、菩提心。如果没有出离心，你不会去做。如果没有菩提心，你能做方面是有执著的。就是你做的时候，一定是去用意识去做的。意识的根是什么？末那识。如果没有菩提心，末那识这种执，你松不了。所以，你会把所境夺空，但能境上的我执很重，这种人他会认为自己证悟了，傲慢会很厉害，魔鬼就是这种人。所以说，没有菩提心就是魔鬼，它不以本事来看。

你会说：“他也很慈悲啊。”我跟你讲嘛，所有的波旬看起来都是很慈悲的，特别是大梵天，他们还修四无量心。所以我们别玩这个，一定要有菩提心。《华严经》里面是怎么讲的呢？“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业”。这是很可怕的，所以我们要经常观察自己，一定要让自己生起菩提心。如果没有菩提心，你又说你有个什么境界，那其实就是在为自我建立魔道铺平道路。

所以说，真正修行的时候，一定要当真地修出离心、菩提心，依次这么修上来，就是害怕这些。如果你开始就去修空性，有一点感受的时候，你一定要回过头来倒哺菩提心，把自己投入在利众的事情当中。当你有了一点空性的基础，又真的去利众利到不顾一切，那些境界自然就来了。而且会来得很狼毒，很快。

因为障碍你明了和安住的，其实就是强烈的我执，并不是色法。色法——身体、外境，这些很好夺，它死死地放在那里让你夺，而且又不是真的去夺。就是在你的脑袋里面“呱啦呱啦”地夺。夺完了以后，你会感受到这样、那样，其实我执一点也不受伤。若出了一些境界，就会心中暗喜；若不出境界，就会开始麻木。大部分人都会出现麻木，原因是什么呢？我执不去，法喜不生，所以我们要去发菩提心。

为什么我们害怕发菩提心呢？因为发菩提心度人是很痛的，而夺是不会痛的，它会很爽的。发菩提心当然痛啊，自己要受伤。但我们都不愿意受伤，哪有不愿意受伤的菩萨啊？说好的“失败亏损我领受，所有好处都归你”嘛。你们对着我的时候可以把这个话想一下，哈哈哈（师兄开玩笑）。我们坐在那里，夺空了以后，经常会想“所有好处都归我，失败亏损你领受”。那不是在修菩萨，你在修魔，知道吗？

所以这事要当真，特别是我们这些修单空的人，天天骂别人是魔鬼。检验的标准，谁是魔鬼啊？如果没有菩提心，你就是魔鬼。当然，这是一种修行性的说法。到底魔鬼的概念是什么啊？从修行的角度来说，你有执著，执著就是魔鬼，我执是最大的魔鬼。如果你对自己心的这些隐秘的状况都观察不清楚，就要出问题，这就叫做无明。修行就是个明，没有什么。神通也是明，没有什么不是明，只不过我们的明受限、扭曲了，就变成了无明。

“若起法忍，就有所得”，“起法忍”是什么意思啊？本来是无生法忍，就是无所谓忍不忍。而若起法忍，就是安住在里面，又成执了，就有所得了。也就是你得了一个东西，把法忍当成一个东西了，就叫做有所得。有所得就和法性相违，反而就不是无生法忍了。也不是八地以上菩萨证得法本如如不动的行径了。这里提到了八地以上的菩萨。

为什么要到八地菩萨呢？“无生法忍”的质，开悟的时候就有了，稳定清晰地露出来是初地菩萨。完全没有出入定，才能真正地称得上是无生法忍。初地菩萨在定里面才是无生法忍，出了定以后，其实又不是了。开悟的时候，处在悟境里面是无生法忍，把悟境一丢，又不是了。你说：“悟境完全不丢呢？”那你就是佛了。这个你做不到。

如果你修到了初地菩萨，安住在里面不出来，不去度众，那么实际上你的这个安住是有问题的。当然，初地菩萨是不会这样的，只是举例这么说。初地菩萨不会这样，那么初地以前的开悟者会不会这样呢？会这样的。所以就会有法身病。

我们以前讲过，云门禅师说，开悟以后有两种法身病：一种是把法身当个东西安住在里面，不出来，叫做“有所得”，或者“有所证”，证悟了一个东西，安住在里面，这就是法身病；还有一种就是，证悟以后也不去安住，不去检验它，好像一直放放放，其实这是一种逃避，不去经历一些过分刺激的事，看自己是不是还能够处于明了中间，这两种都是病。

为了让自己没有这两种病，所以二祖等大德才会往妓院里面跑，还有些大修行人会往坟墓边跑。他们就是想看，当有外界刺激的时候，自己是安住在无执的法性中间，还是在这些恐怖的险地里面丢失掉觉性。这些是用贪嗔的外境来刺激自己。还有一些人是用分辨力来刺激自己，就是斗机锋，故意搞一些问题，让你不明了，你一想，“啊”，一思维，“啊”。其实思维也是不怕的，但是，你思维的时候有可能会丢掉觉性。于是，你就被逼出悟境了，草贼大败。

为了让自己的悟境更加清晰明了，这是证悟者之间用的一些方法。八地以上的菩萨就不存在这个问题了，因为他没有出入定了，没有人我执了，任何烦恼都没有了。当然，他们还有所知障。

无生法忍有三种：一、本性无生忍，二、自然无生忍，三、惑苦无生忍。

其实这是唯识的三无生忍。那么首先我们要介绍什么叫做无生法忍，再解释什么叫做三无生忍，只有唯识才喜欢把这些东西，一个一个分得很详细。因为它有一个分析的系统——八识系统。如果没有八识系统，这样去分是很麻烦的。比如，我们学习中观派的，分析起来都有点麻烦，因为中观派很多时候都不去讲阿赖耶识、末那识这些东西，一个意识就概括了，也就是意识包含了这些东西。

所以说，我们听一些法师上课，他们会说意识怎么怎么样，其实有时候说的是阿赖耶识。怎么区分呢？这就要一些老手，他们看多了以后，根据当时的语境，就可以判断“意识”这个词汇，其实指的是阿赖耶识或者末那识。

好，我们首先解释什么叫无生法忍。

名词注解：无生法忍

无生法忍：略云无生忍。无生法者，远离生灭之真如实相理体也，真智安住于此理而不动，谓之无生法忍。于初地或七八九地所得之悟也。

“略云无生忍”，就是无生法忍可以简单叫做“无生忍”。“远离生灭之真如实相理体也，真智安住于此理而不动，谓之无生法忍”，就是我们的心性本体——真如，远离生灭了，他取了个名字叫“实相理体”。这是我们汉语的说法，汉语认为理就是分别力，只有心才去分别，所以分别力的体就是心的本体，叫做“理体”。

因为物体，比如一个杯子，它是不会产生理的。“理”就是精神的意思，我们常说讲理、讲理，你能够跟石头讲理吗？当然，道生法师例外。所以，你只能跟心讲理，心才有理，理的体就是心的本性。它就是一个词汇，你们不要读了觉得很玄，“哎呀，理体是个什么东西呀”，还有理教呢？邪教，哈哈哈（师兄开玩笑）。

“远离生灭之真如实相理体也”，它是真如，同时它是实相，同时它又是理体，他把它们捏在一起，就是真如实相理体，还加了个“也”字。其实本性的体就是无生法忍。

“真智安住于此理而不动，谓之无生法忍”，就是我们产生的智慧安住于此理而不动，谓之无生法忍。这个真智和理体是什么呢？其实有解脱，还有解脱智。解脱就是我们的本性法身，也就是那个理体。我们证悟需要智慧，这个智慧有深有浅，佛陀的智慧和体完全一如了。而我们初初开悟的人，只有部分智慧，那个智慧并不那么大，我们一会儿进去，一会儿出来。

而且我们证悟的体，也有很多瑕疵，完全看不清楚。我们遥远地瞄了一眼，你说不是吧，它又是。你说是呢，好像又看不真。最初开悟的触碰就是这样的。到初地菩萨的时候，从理体的空性这个侧面来说，就好清楚了。但它的光明性也是不够的，它不圆满，这是初地菩萨的智。到八地菩萨的时候，那个智就厉害多了。所以这个叫做真智，安住于这个理体里面不动，就叫做无生法忍。就像我们说的，没有出入定了，这个叫做无生法忍。

“于初地或七八九地所得之悟也”，这种悟境，在初地以后，七八九地都有。实际上，初地或者七八九地，其实就是说十地都有。但是，为什么他要把初地到七八九地单独列出来说呢？因为初地到七地还有人我执，还处于有污染的阶段，而八九十地叫三清净地。他这里说，或七八九地，其实就是说全部都有。

《宝积经》二十六曰：“无生法忍者，一切诸法无生无灭忍故。”

什么是无生法忍呢？一切诸法无生无灭忍故。“忍故”就是安住在里面。就是我们发现一切诸法都是无生无灭的，然后安住在这种认知里面。哇，这个听起来好玄啊，什么叫“一切诸法无生无灭忍”呢？什么叫安住在里面呢？其实单空都可以用这句话去套。所以，有时候我们会误认，一切如梦如幻嘛，你安住在如梦如幻里面，好像就是无生无灭。

但是，如梦如幻和无生无灭有个差别，如梦如幻的本体才是无生无灭，而如梦如幻的意思是不停地生灭，只是它没有实质而已。没有实质的东西，它又现了，所以只能是幻现，或者是梦现，像梦一样的东西。但是，它毕竟有梦嘛，有幻嘛，那个东西的体，才是无生法忍的体。对那个东西的明白，才叫做真智，智慧。

你们听得懂吗？我看到你们那么专注地看着我，我就知道完蛋了。网上的师兄听得懂吗？你能说懂，我其实都很欣慰了，我知道你不懂，但你说你懂，我心里就很舒服，哈哈哈。

这部经说得就是这些东西，我没办法不这么讲啊，不然我们重新开始讲嘛，最初讲什么呢？《贤愚经》《百业经》，我们来讲一个因果的故事。那个人供养了以后，突然发财了，大家听了欢喜得不得了。这是不行的，我们现在说的是无生法，你听不懂也得听。说老实话，我也不想讲，你听不懂，我要被逼着这样讲，谁叫你们要听《维摩诘经》啊？你也可以反驳我，“不是我要听的，是你要讲的”。我还不是根据你们的想象要讲的，那到底是谁要讲的？我们现在来互相推卸责任。

《注维摩经》一曰：“肇曰：无生忍，同上不起法忍，法忍即慧性耳。见法无生，心智寂灭，堪受不退，故名无生法忍也。”

哇，这个好古文啊。他说，“无生忍”这个词，跟不起法忍是一样的意思，法忍就是慧性，即智慧的本性，这个说的是体。“见法无生，心智寂灭”，说的是真智，见到那个生起来的法本质是无生，叫“见法无生”。“心智寂灭”，就是不再造作了。

你看嘛，能见的法生生灭灭，由于无实质，它时时无生。你的心要产生这样的认知，即对体的认知。而且你还会发现这个生灭的体，它就是你的心。这两句话会弄死多少人，“见法无生，心智寂灭”，心智寂灭，我能看什么啊？所以这个寂灭到底是什么？这个寂灭并不是说什么都没有，它有种没有体的明。而且你会发现，这个明和生灭的体是一体的，因为生灭没有体。

这些话你们听了就行了，听了就听了，你们去想会越想越不对，只有去修才行。但也可以想，想了可以安慰自己，哇，真的哟，你看，那么玄，一定是真的。

“堪受不退”，如果你真的明了了这个心智寂灭，就不会退了。当把所有的东西都拿尽了以后，你会发现那个究竟的光明是没有对境的，无论是痛苦、抑郁，还是欢乐、兴奋，都是它。如果抑郁是它，那抑郁症就很好治了。如果是真的明了了的人，他可以抑郁啊，抑郁也是它。在那种状态里面，他一看抑郁，抑郁就消失了。

我们经常说，你只要看着那个法就行了。你试试看呢？你看着那个法。你拿什么看那个法啊？那个法会牵着你到处跑，叫你抑郁你就抑郁，叫你嗨你就嗨。大家还记不记得，以前禅宗里面说，“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人”，这句话好像是临济禅师说的。凡夫的状态就是这样的，完全被各种业力抽着走。

这句话就是临济说的，他说了三句，叫“三玄门”。第三句“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人”是凡夫的状态。第二句，“妙解岂容无著问，沤和争负截流机”，这是证悟，“妙解”就是我们对事物的了解，根本就不是无著的说法。无著是说唯识的，唯识非常厉害，它对心进行细分，格物格到心的层面去了。但是，连他的这种说法都不成立。

“沤和争负截流机”，“沤和”就是水上的泡，水上的泡泡怎么能承担得起我们的心性呢？“截流”就是把水流截断。也就是说，截断心性的那种智慧，沤和是没办法承担的，“沤和”就是心的情绪、念头。

第一句是什么呢？彻底的证悟，对本性的描述，“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分”。“三要”有很多种解释，最简单的解释就是身口意。身口意的本质被打开以后，你会发现这个真正的究竟的明点，变成了朱点窄。“窄”，就是说这个朱点非常微细，也就是这个明了非常微细。在这种状态里面时，没有什么主宾。“未容拟议”，就是不用去思维，不用去讨论，主宾都分开了。

“未容拟议主宾分”的意思就是主宾是一个东西，但是，它却明白谁是主，谁是宾。“主”就是本性，“宾”就是显现，要分得清楚才能知道什么是主。我们就是不知道什么是主，全是宾，所以叫宾中宾。“主宾分”，可以叫主中主，也可以叫主中宾。如果你认为显现是幻影，就叫做主中宾。也就是说，你明了主体，明了外在是幻影，就叫主中宾。

如果你觉得郁郁黄花皆是般若，什么东西和你的心都是一体的，完全等性解脱，叫主中主。用大圆满的说法去解释，一下就清楚了。你要明白那个朱点窄的朱点是什么。这是临济说的，叫三玄三要。

这些大家了解一下就行了，不要太过分地用心去搞这些，你们还是要用心去搞四夺、菩提心这些。你们会觉得这些很神，实际上都是逻辑性的东西，搞起来很玄。其实什么东西都是用屁股坐出来的。你用思维去想，想了半天，你可以想得很通，你可以说出来，让别人觉得你知识非常丰富，甚至被你感动了，甚至误认为你是个什么成就者。如果他误认为你是成就者，而你真当自己是成就者，你也误认了，那就麻烦了。

思维层面是很低的，我们要去修行，变成觉受。觉受不稳定都不行，不能解决烦恼一样不行，一定要变成真正的证悟，证悟初期都不能解决烦恼。当量达到一定的时候，就会透脱一悟。即使透脱一悟了，遇到一些很麻烦的情况，都还是不行。为什么呢？这不是我说的，你们都知道华智仁波切的故事嘛，他绝对开悟了，他跑到坟地里面去修断法，结果被吓得觉得“啊，我老僧要死了”。

如果一个证悟者有恐惧，那是不对的嘛。死有什么可怕的嘛，对证悟者来说，死就是一种玩笑。就像下棋一样，输了一盘，再来一盘。下棋输了以后，不会把象棋烧了嘛。而且对于他们来说，象棋烧了，幻觉，再来一盘。证悟者对生死是完全没有畏惧的。华智仁波切绝对开悟了，而且悟很深，他都会有这样的麻烦。

还有一个华智仁波切的故事，在他初悟时，有一次遇到钦则益西多吉喝酒，他就起了个邪见“今天上师一定又喝酒了”，钦则益西多吉有神通，知道他在想什么，就把他抓起来，扔在了地上。这种行为简直太不“修行人”了，修行人就是要“庄严”，走路好寂静啊。看到这种人，你们直接给他两个字——装逼。真正的修行人不会这样的。当然，有时候修经行也会这样。如果平常也这样，累不累啊？那就叫装逼。像华智仁波切这样的人，他随时都在观心的状态里面，上师一摔他，他就知道不对，反而一下把业障去除，悟境大涨。

很多修行人，经历一些激烈的刺激以后，反而悟境会大增。不然就很缓慢，今天也有法喜，明天也有法喜。我每天吃一点点大麻，每天都有法喜。那还不是法喜啊？如果你抽大麻，每天都有法喜的。所以说，这样是不行的。你说：“这样的话，我们去找强烈的刺激。”那叫找死。你要到一定程度再去，起码你要上擂台，特别是职业擂台，你得有一定功底嘛。像马保国那样，上去以后，闪电五连鞭还没开打，就完了，这是不行的。所以，我们一定要很当真地去修，修行是一件要非常当真的事情。

《智度论》七十三曰：“无生忍者，乃至微细法不可得，何况大，是名无生。得此无生法，不作不起诸业行，是名得无生法忍。得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。”

“七十三”可能是七十三章，只是略写。“无生忍者，乃至微细法不可得”，什么叫无生忍？就是不可得，保持不可得，就叫无生法忍。但是，如果保持过度了，把它当成一个东西来保，那这种保持本身就成了一种得。所以，保和任是不能分开的。保不能离任，任也不能离保，初期是这样的，到最后，保就没有了，只有任。八地以后就只有任了，那是真正的无生法忍现前，而前面还是有保的。

“何况大，是名无生”，“何况大”就是何况更大的法，这句要和前面的连在一起读。“乃至微细法不可得”后面要是打个句号我就惨了，何况大，啊？实际上是“乃至微细法不可得，何况大”，这样读就通了。

“得此无生法，不作不起诸业行”，为什么叫“不作不起诸业行”呢？是不是就是坐在那里，什么都不做了？不是。他可以什么都做，但是，在做的时候，他知道每一个都是幻影，或者说是法性，这就叫做“保”。也就是他在做的时候，保住能做和所做俱为一味、俱皆解脱、俱无执著。你用什么词形容都可以，但是，那么多词汇，并不是每个词汇都对应一个对境，而是很多词汇说一个东西，说的就是那个悟境。我们勉强这样说。一说悟境，你又会想有一个悟境，没办法，只能这么表达。

“是名得无生法忍”，八地菩萨最厉害了，他完全没有出入定，真正实现了无生法忍。但是，开悟以后，我们就可以得到无生法忍的体，然后逐渐地把它引向平常的生活，这就是为什么我们会说大圆满和禅宗见超八地的原因。在得到这个东西之后，定是这样，出定也是这样，它将见修行果凝为一体。所以，大圆满的透悟不是那么简单。见的同时，就明白了怎么去修，明白了怎么行，同时就是果。

那他是不是真的有佛陀或者八地菩萨相应的功德呢？并没有。但是，他有八地菩萨的见地，甚至有佛的见地。甚至一些厉害的、透脱的禅宗高僧，他们脚踏毗卢遮那佛头顶，坐断大雄峰。大雄峰是佛陀坐的地方，他一屁股就坐断了，凭什么啊？然后他还要去踩毗卢遮那佛的头顶，为什么啊？因为毗卢遮那佛是像，而他明白的是毗卢遮那佛的本质。

他会这么去说，原因是什么呢？他明白了他的心和佛陀的心是一样的，但并不代表，他有那样的功德。他保持这个东西以后，悟后起修，那些功德迅速就来了。所以他们被称为佛子。

我们做个比喻，慈爱的父亲，如果儿子在头上踩，他是没关系的，他很欢喜。所以说，那些佛子很天真嘛，“吾子天真”，像丹霞禅师一样，他把佛像拿去烧了，烤火。有人就问丹霞：“你怎么烧佛像呢？”他说：“我想烧舍利子。”那人说：“这是木头，怎么会有舍利子呢？”他说：“木头怎么不能烧呢？既然没有舍利子，烧了又何妨呢？”

他们是真正证悟了的人，而且证悟得很透，所以他们会这样，你不要去学啊，不然你试试看？你说：“是啊，我烧了它，也是空的。”你受报应，它也是空的啊！所以我们不能这样，有些人瞎说：“哎呀，打了你也是空性的。”那我揍你也是空性的，我还你也是空性的。那就没办法了，你看嘛，乌克兰和俄国都是空性的，那他们打嘛。所以说，在缘起层面，我们不能这样，缘起层面我们就是要遵守因果规律。

“得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致”，就是得到无生法忍就不退了。“阿鞞跋致”是不退的意思。若是开悟透彻的人，他是不会退的。如果开悟只是触碰，是会退的，这就是所谓的悟后迷。“悟后迷”这个词汇是不准确的。如果这个悟不深透，只是触碰，那它叫不叫悟呢？也叫悟，这是很模糊的，是灰色地带，很宽阔的一个灰色地带。但它又不是那种真正的透悟，透悟是不会退的。

如果你看到了确切的明亮的月亮，那个月亮就会一直在那里，你就永远不会忘记那个月亮是什么样子。怕的是什么呢？你看到了模拟的月亮。你说它是不是呢？它跟月亮真的很像，但它又不是真正的月亮。而且它会消失，所以就会退。

所以，藏传佛教有纸月，水月，真月的说法。水月还是要靠水的嘛，它是个缘起现象，如果水没有了，月就没有了。但是，你不能说水月就完全不是月，它确实是天上的月亮映照下来的。如果见到了真正的月亮，那就不会退了。所以，透脱一悟是很重要的事。有些人，特别是学中观，或者是大圆满被直指心性的人，很多时候会有点触碰，其实没什么用的。

原因是什么呢？出离心不够，心天天不去看月亮。其实那个水月看着看着就看真了，而他不会去看月亮，他看月亮旁边的东西，“月亮下面一只凤尾竹”（师兄唱歌），就这样搞进去了。这是没有出离心，还有些人没有菩提心。月亮看月亮，才会一体嘛，而他不是，他弄个人去看。人看到月亮，就会到处炫耀他看到了月亮，那就麻烦了，也就是没有菩提心，那要完蛋。

所以我们要怎么办呢？要一直这么修下去，一定要逼着自己发菩提心。初期是有一点逼自己，但到后来，你会发现不发菩提心是个傻瓜，所以我们要发菩提心。我们为什么不发菩提心呢？怕吃亏嘛，怕上当嘛，无非就是这些东西。或者是怕有了修证以后，有点好东西，周围的人都不知道，就是求名嘛，这是最深层次的我执。很多各种各样的东西。

如果你真的要解脱，你就要当真。当真是很不容易的，你要想密勒日巴怎么做，那些菩萨们怎么做，我就怎么做，这叫学菩萨，这有点具体哦。你让我供养五千个亿，我一定会供养的。但若你让我供养五个亿，我就要考虑一下了，因为我真的有五个亿，哈哈哈。所以，大家要小心这个。

我们中国人其他事不行，但“老农智慧”一流，很多人被我们骗了。如果你相信佛法，按照佛教的理论，你骗别人，骗到了又怎么样，你就这一生，但你要为这一生付出很多生。如果你不相信佛法，那谈都不用谈，直接拖出去杖毙，死了喂狗——身供养嘛。你会说：“哎呀，你还是学菩萨的，这么残忍！”菩萨就是很残忍的，人家活得好好的，把人家哄去出家，搞得人家妻离子散，家破人亡。佛陀就是这么干的。什么叫残忍啊？轮回不残忍啊？所以，你的价值观一定要变。

我们修行人，如果价值观不变，你永远没办法解脱。你要是站在人文主义的价值观，很多时候都要出事。人文主义是要保证你这一生过得很好，而佛陀和菩萨，不仅要保证你这一生过得很好，还要保证你解脱。那么，这里面就会有取舍，这一生好是什么好？世人的好很简单，很多钱，很多车，很多女，只要心狠手辣，就可以拿得到，（周星驰电影台词“心狠手辣，天下无敌，有钱有女何愁无味”），这非常简单。

而菩萨认为的好就没那么简单了，他说密勒日巴那样叫好，你承认吗？你现在当然承认了，他成了佛嘛。如果你看到他身上长蛆，被人欺负得很惨，那叫好啊？你会义愤填膺，立即把玛尔巴扭送派出所。如果是现在，绝对是这样的结果，所以现在不能有玛尔巴，也不可能有密勒日巴。如果你这样做了，你会多挨几巴。

因此，我们自己的世界观要变过来，我们要离开世俗给我们灌输的认知方式、价值观，我们要变成菩萨的价值观，至少要这样要求自己。这样要求自己，你会变成菩萨。当然，在你没有变成菩萨之前，你不要去要求别人。你要按照人文主义的价值观在社会上生存，否则你会被打扁的。人家结婚，你去说无常，这样你完蛋了。人家刚生了个儿子，你说这是注定要死的。你说的都是真话，但这是不行的，你会被打扁。

我们竟然只解释了一句，这个“无生忍”我们解释得多了一点。我们接着解释唯识三无生忍。你们有意见吗？我都对我自己有意见了，没有啊？我好欣慰啊，如果你们说有，我就不讲了，哈哈哈。

前面他说无生法忍有三种：一是本性无生忍，二是自然无生忍，三是惑苦无生忍。本性无生忍是说体的，自然无生忍是说认知和修行的，惑苦无生忍是说对治的。我们一看词就知道了，但是，我们要看术语是怎么解释的。

名词解释：唯识三无生忍

唯识三无生忍：“忍”是体悟、认识事理而心安的意思。

“忍”是什么意思呢？他说，“忍”是体悟、认识事理而心安的意思。“事理”就是事物的本质，认识到它的本质以后，心安于此。比如，须菩提在《金刚经》里面问佛陀，要怎么降伏其心。原来我总是读成降（jiang）伏其心，我以前跟一位小师兄说要降（jiang）伏其心，他马上就想到了浆糊，“浆糊怎么糊心啊”，我还在跟他解释，后来我才知道，他真的想成了粘纸的那种浆糊。我们现在是浆糊其脸嘛，而现在你要浆糊其心，哈哈哈（众笑）。

其实是降伏其心。心会随业力、随现起而动，这种动里面一定有执。如果没有执，那就成了生灭即不生灭。它一定有执，它会认为它是个东西，或者认为有能认、所认，这是不用想的。比如，动物哪会去想什么无生忍、法生忍啊？尼奥有骨头就吃，没骨头就睡，尼奥是我家的狗。所以，没有什么，它们不会去想这些东西。但是，它就是有这些执，本来如是，世俗的本来如是，业力就会造成这样，无明就会造成这样。

那么我们说体悟，为什么一定要用体，这个体是什么？体悟就是自明的意思，体自己明白体，不能有能所那样的明白。明白体悟就开悟了。所以，所有的大圆满上师在直指心性的时候，一定会跟你讲体悟，或者讲自明。但是，他要把你引入进去。如果没有引入进去，就会讲成能所。然后你还自以为是体悟，就会变成二百五。有很多二百五，二百五还好一点，你根本就不是二百五，是二点五，冒充二百五。更差的是零点二五，但他把自己搞成了五百。所以这是不对的。

不过也没关系，有勇气说自己是二百五，或者二点五的人，就已经很厉害了。大部分人会说：“哎呀，这个还远，我们只能慢慢来嘛”。他骨子里的意思就是：“我不会追求那么多，我就想现在愉快地生活，岁月静好，不忘初心。”我其实不是讨厌小资，我觉得小资的生活挺舒服的，我讨厌安住在小资上面起“法生忍”，那样是没办法解脱的。

还有些人问我，为什么讨厌鸡汤文。我当然讨厌鸡汤文了，小资天天都要看鸡汤文。我给大家举个例子，我曾经看过一个视频，它里面说，美国人评选出了现代人的十大奢侈品，每一样都与物质无关。我不知道美国人有没有这样选过，反正抖音视频里就是这么说的。

第一个是什么呢？第一个是生命的觉悟。中间还有什么呢？酣畅淋漓的睡眠。乱说，什么是生命的觉悟啊？我现在想骂人。酣畅淋漓的睡眠，没有物质你睡个什么啊？我让你睡在牛屎里面，你怎么酣畅淋漓啊？这些话就是在扯淡，它是不对的，根本没办法实现。零碎、片段、似是而非，你有阅读快感，但永远形不成系统，没办法操行，这就叫鸡汤。甚至你将佛经，或者大德们的开示，一句一句地摘引出来，如果没有操作性，它就是鸡汤。

大家记住，我并不反对鸡汤，鸡汤也是有用的。你看了鸡汤以后，可能会觉得有道理，就去追随那个东西，结果进去一看，哦豁，看到了《金刚经》。也就是说，鸡汤可以有一点勾引的作用。但是，如果你仅仅停留在鸡汤里面，不断地把这些散碎的碎片塞满你的大脑，那你会上当的，你会浪费掉你的时间，所以我讨厌鸡汤。

生命的觉悟，觉悟个什么啊，什么叫觉悟啊？我是觉悟了，我觉悟了我就不应该这样规规矩矩过一生，我应该抢银行。这算不算生命的觉悟？这些词汇就是扯淡。还有些鸡汤说：“你看，他忘掉了自我。”他要真的忘掉了自我，那还得了啊？在我的语言体系里面，如果他忘掉了自我，那我要对他磕头，最起码他都是个阿罗汉。而他连自我是什么意思都不知道。所以，他们写的那些词汇你们要注意。

不过人家说这些也没问题，人家写个文章，惹了你啊？但你要记住，那就只是说说而已，写写而已，不能当真，那叫鸡汤。这就是我讨厌鸡汤的原因。并不是说我真的讨厌鸡汤，我也会看鸡汤，总比看黄色小说好吧。而且有时候，有些鸡汤写得很妙的话，我会去找它的原文。那样一下就被套到一本书里去了，它有这些作用。所以说，作为人，你要复杂一点。因为复杂，所以你才单纯。如果你就想这么单纯去理解，你一定会变得很复杂，复杂得连你自己都搞不清楚。

三无生忍，是唯识宗依遍计所执性、依他起性、圆成实性等三自性所立。

你们知道“遍计所执性”是什么意思吧？对事物的错误认知叫遍计执。“依他起性”，就是事物的真相是缘起性的。“圆成实性”，就是事物的本质是空性光明。这三性，简单解释就是这样的。针对这三种东西的安忍就叫三无生忍。

无生忍为无生法忍的略称。远离生灭的真如实相理体，称为无生法；真智安住于此理而不动，称为无生法忍。因菩萨观诸法性空，入于见道初地，而了见一切法毕竟不生之理，是为无生法忍。

初悟就是这样的，它的体就是这个。但是，如果要达到这种程度，做得最好的是八地菩萨。即使你见得到体，也不见得你能够完全安住在体上。如果能完全安住在体上，那比八地菩萨还厉害，那就是佛陀了。

《瑜伽师地论》卷七十四载，不退转地之菩萨，依遍、依、圆等三性，可得如下三种之无生忍：一、本性无生忍，谓菩萨观遍计所执之体性都无。二、自然无生忍，谓菩萨观依他起诸法皆为因缘所生。三、惑苦无生忍，又作烦恼苦垢无生忍。菩萨证知诸法之实性为真如法性，安住于无为，不与一切杂染相应，而本自寂静。

不退转地之菩萨，就是初地菩萨。他依靠遍计执、依他起和圆成实，可以得到三种相应的无生忍。也就是我们刚才说的那段文句，它说无生法忍有三种：本性无生忍、自然无生忍和惑苦无生忍。

一、本性无生忍，谓菩萨观遍计所执之体性都无。什么叫本性无生忍？就是所有的遍计所执的体性都是假的，我们执这个东西是个杯子，是物质，其实它是没有的。也就是我们发现这个遍计所执的体性全是假的。这就是初地菩萨所说的，所有的遍计执都被干掉了。这时候就得到了本性无生忍。

二、自然无生忍，谓菩萨观依他起诸法皆为因缘所生。这个和前面的那个有什么不同呢？前面的是看到体，后面的是看到用，即看到所有的相实际上和本体是一致的，都是因缘所生。因缘所生就是没有实质，实际上是什么呢？是光明所生。

比如，我手上拿了一块惊堂木，就是我刚才敲得“啪啪啪”响的那个东西，一块木块。这个东西是因缘所生的，它有很多分子、原子，它的体其实就是真正的空性光明。那么，我看到空性光明，就是第一个——本性无生忍。然后我又看到它的相和那个空性光明完全是一样的东西，而这个相本身是不实的。但是，即使是不实的，它也有一个幻相在那里。当我们没有完全入法性定的时候，它和本质是一体的，这就叫做“自然无生忍”。

这是需要去修行的，要悟后再去修。也就是说，任何状况和那个本质的无生忍都是一致的。不然的话，我就会像华智仁波切一样，“哎呀，老僧要死了”。或者被你的公案一逼，就逼出悟境了。大家懂吗？要去修这个东西。这就叫做自然无生忍，谓菩萨观依他起诸法皆为因缘所生。就是外面的这些依他起诸法，其实都是为因缘所生。

“皆为因缘所生”，其实就是不真实。但是，它的本体还是真实的，跟我们的心性是一样的，即诸法的本体和我们心的本体是一个东西。这叫做“有情无情，同圆种智”。概念上我们可以理解，但体会是非常难的。如果你真的体会到了，不一定能见超八地，但也会见达八地，见逮八地，但这个比较难。

三、惑苦无生忍，又作烦恼苦垢无生忍。菩萨证知诸法之实性为真如法性，安住于无为，不与一切杂染相应，而本自寂静。就是我们在一地到八地之前，有人我执，人我执会产生很多烦恼。前面的这个法，我们可以证得它和我们的本性一致，但它和我们的人我、苦可能不一定相应，它不一定能撩动我们的苦。比如，惊堂木和我的苦有什么关系？暂时是没有。

但是，有些东西就不一定了，比如爱情、家人，或者一些具体的刺激，即人我执所引发的烦恼障。如果我们发现它们的本质都是空性的，那么烦恼就会是菩提。所以这时候菩萨证知诸法之实性为真如法性，这就叫“惑苦无生忍”，就会安住于无为。其实前面都在安住于无为，而后面的这种安住于无为，它的特点是不与一切杂染相应。“杂染”很多时候指的就是烦恼障。

不与一切杂染相应是什么意思呢？并不是说完全不碰到它，而是当你安住在真如本性的时候，它起来了，你会发现它和本性一样，然后立即吞噬掉它，烦恼转为菩提。那时候越烦恼越好，就像往火里面扔燃料一样，那真的是火上浇油啊，越燃越盛。你不怕烦恼，不回避烦恼。不与它相应，就是不跟着它跑，让它跟着你跑。你是什么啊？你是法性，不能是人我。

那么，如果真的这样，就本自寂静。这个“寂静”，大家不要理解为不出声，或者在那里打坐，一个念头都不起。其实，即使再怎么热闹，它也寂静。当然，它也可以是一声没有的那种寂静。所以，大家不要理解为没有声音的那种寂静，那太幼稚了。

《成唯识论述记》卷九载：“显扬云，此三忍在不退地，即初地已去、证三性时，得此三也。”

“显扬”指的是一本书，“不退地”就是初地，这句话是说，在初地的时候，就已经证得了这三性，就是得到了这三种忍。但实际上，如果能够彻底兑现，即得到完全的无生法忍，要到八地。你说：“那佛陀呢？”佛陀已经不成立这些东西了，他没有什么忍不忍。

当然，也还有其他解释，但是，我们的这种解释是合乎中观宗这个系统的解释。为什么会这样呢？因为《维摩诘经》里面，很多时候都用到了中观宗的理论，三论宗的理论，同时也有一些天台宗的理论。天台宗不仅仅有二转法轮的理论，它还有三转法轮的理论。但它大体都是这样的。

不好意思，我们今天就只解释了一句，但是这一句太长了。大家有意见吗？

网络师兄：辛苦你了。

师兄：什么意思啊你？你讽刺我啊？我可以这么理解哦。

网络师兄：不是啊。

师兄：我知道你不是，你还解释你不是，说明你不理解我。

网络师兄：感恩。

师兄：你装的。

网络师兄：恰到好处，

师兄：你拍马屁拍得恰到好处。

任何一件事情，我都可以从不好的地方去理解。任何一件事情，我也可以从好的地方去理解。在修行的过程中，我们就是要尽量把事情从好的地方去理解，这是修行。那么达到无生法忍是什么呢？就是任何事情都没有事情，我们要这么去理解，叫安住无生法忍。

什么叫做“没有事情”啊？你发现这些事情完全来源于明空双运，它就是明空双运的时候，它就是无生法忍。那什么是明呢？什么是空呢？怎么双运呢？你不能只知道这些词汇。心本来就是一种光明，明，明力。你看，这个杯子不会明，虚空也不会明，但你的心会明。那什么叫做明？心的明有很多种方式，它有明的作用——思维，有明的体会，即各种各样的觉受，那么明本身是什么？

明本身是空，它怎么个空法？这绝对要具体，不能总是去想，或者总是去感觉一下，这样有什么用呢？真的没什么用的。要有大用才行，大用的时候就叫大机大用。大用就是要解脱生死，甚至帮别人解脱生死，这样才行。起码首先你要深深地去明什么是明。前期你用明去明，不一定做得到。

说起来简单，那怎么办呢？出离心是前提，你得下一个狠心——我真的要弄懂它，这就是出离心了，针对这件事情的出离心。然后还要发愿：“不但我要弄懂它，我还要舍弃一切，让所有众生都弄懂它。”这个“众生”特指你周围遇到的所有众生，绝对不要是天边的一切众生。天边一切众生一般都与你无关，那就麻烦了。就像捐献你从来不曾拥有过的钱一样，这是很扯淡的。

我们要有这样的发心，然后再去修空性、四夺，要很当真，绝对不能玩。我们很多人，特别是广东的师兄们，四川的也差不多，你们一边学佛法，一边玩广东聪明、玩四川成熟，这样不行哦，别玩这个，这样没有用的。从修行这个角度来讲，有时候甚至不如这些耿直的傻子。在生活中，在经营中，你们可能会占尽便宜，左右逢源。但真正的佛法，一定要当真，要把自己从那些所谓的世俗成熟里面拖出来。世俗成熟其实就是保护自己，奸险，不能这样。

我们要开始学会去吃亏，并且为吃亏感到欣喜。因为你吃亏，别人就占了便宜。当然，你并不是因为自己吃亏占了便宜而欢喜，而是因为你吃亏别人得了便宜而欢喜。这样修下去，慢慢地我执才能减轻。这样其实就是在暗暗地实施什么？失败亏损我领受，愿将胜利奉献他。这是真正的四夺里面的夺己。

所以，我们一定要当真，当真才容易成就，才快。如果你要等那些空性的境界起来，反过头来再来夺，那样就会很慢。因为那些空性的境界不一定什么时候起来。但是，你去弄这些东西，很容易起来的，它容易进入，也容易安住。如果你们真的想求解脱，就要真的照着这么去做。如果你不想解脱，那拉倒。你不解脱，关我什么事啊？你会说：“你没有菩萨的心态。”我又没有说我是菩萨，我学菩萨还没有学好，我正在努力学好。

我们现在回向。

网络师兄提问：“念佛不能开悟啊？非得打坐才能认识自心啊？”

念佛当然能开悟了，如果你能念到事一心不乱、理一心不乱。但是，你要知道，净土宗（念佛）的目的不是开悟，而是往生。信愿行的“愿”不是“我一定要念佛开悟”，而是“念佛我要往生”，是这样才对。

但是，修中观，或者修大圆满的人，目的就是开悟，因为开悟以后可以往生常寂光土。当然，也不一定，如果你开悟得比较厉害，就可以往生常寂光土，无明惑已经破了，尘沙惑还没有破。退一步，你可以往生实报庄严土。其实到了净土，一土等于四土，所以没关系。

也就是说，念佛（净土宗）可以开悟，但目的不是开悟。但是，如果你说：“我念佛既不求往生西方极乐世界，也不想追求开悟，我就只是念下去。”那不一定能开悟哦，有可能是人天乘，它要依据发心来。所以，如果你说：“我什么都不想，念佛能不能开悟呢？”可能性不大。它一定要有发心才行，你要有个追求嘛。你说：“证悟不是没有追求吗？”证悟了才没有追求嘛，证悟前是有追求的。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】