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一个七终于结束了，我今天也收到了要参加下一个七的师兄们的名单，下一个七要收手机和止语，一共有十七个人。其实我觉得挺不错的，比我想象的多。开始我以为只有五六个、七八个人。在这十七个人中，有些师兄真的打了很多年的座了，他可能想通过这一个七（收掉手机、止语）更进一步。但大家记住，不一定会随你的愿——更进一步。

大家不要觉得咬咬牙一个七过去，自己就可以大彻大悟了，别那么天真。有时候可能一个七打过去了，你连一点好的感觉都没有，极有可能这样。当然，也有可能产生一些觉受、境界。但大家不要在心里觉得“哇，一个七，感天动地”。你回过头去想想密勒日巴，他坐了多久。他的那个地方没有空调，而且坐到屁股上全都是疤，大家要多想想这些。

所以，老师兄们不要抱太高的期望，觉得自己能怎么样，你不能怎么样。其实，这样去修行是一种强烈的渴求，你很难达到比较深的等持，做不到的。这种心态在术语上叫“将心待悟”。大家要这样去想，自己就是去修行，这一个七努力地打下去，至于达到什么样的结果都没关系。如果有好的感受、好的境界，那当然好。如果没有好的觉受、境界，那也没什么，它就是一种经历。

说老实话，真正到了后来，你会发现这些都是多余的。所以说，没办法，它是一种磨砺。不好的觉受、不好的境界，不见得代表有大的不妥，大家不要觉得“是不是有违缘出现了啊？前几天我在道场放了一个屁，臭到现在了”。一些修行很好的师兄，你们要记住，这就是一些磨砺。

其实一个七能怎么样啊？人家修行十年、八年都不说什么。有时候过高的期望会带来失望。而失望带来的是退失。很多时候都是这样的，人的心态很怪。有些师兄肯定会想：“我要去试一下，捱一捱。”他平常打坐可能也不多，也没有太多修行的经验。但他就是想去试一试，那也挺好的。

但你要记住，既然你要去试，就有可能试得很不爽。进去以后，即使不爽，你也要坚持下去。我们这里有两种方式，一种是你报了名，即你跟三宝定了生死假，这七天手机不接、不说话。手机晚上都要拿走，不能是“白天不看，晚上全看完”，那是不行的。甚至听课的时候，用手机看文档都不行，严格到这样了。为什么呢？因为，即使前面你没有看，如果后来集中起来一起看，那前面的那些都不起作用了。所以，手机全部会拿掉，不会让你看的。

如果你平常没怎么修行，即使这个过程很苦，你也要捱下去。因为你告了生死假——“这七天我就拼了”。说得好像比上战场还可怕，才七天，有什么可怕的？但是，从某种程度上来说，人家那些禅宗修行人是很重视打禅七的，他们真的非常重视。每一个七之前，他们都会摩拳擦掌，非常专注。他们并不会认为止语、收手机有什么了不得，他们本来就是这样的，平常走路，眼不观三尺——“三尺以外与我无关”，这样一参很多年。

而我们很多时候去参，发心都是不对的，没有检验自己的发心。我们是想成就，但成就里面暗含了“成就以后，我要怎么样……”。在修行的过程中，本来可以慢慢地把不好的发心去掉。但有些人不会，他会一直这么怼下去。其实他骨子里面是想用证悟换取什么。真正的证悟换取不了什么的。你能换取什么？你本来具足。真的证悟以后，反而很释然，哦，鼻子朝下，太阳在天上。反而会敞亮、自在，不会觉得好像要怎么样，不得了啊，天翻地覆啊。特别是听到一些说法，比如“大地平沉，虚空粉碎”，那还得了啊，比地震还可怕，《2012》啊。

其实不是，“大地平沉，虚空粉碎”是一种见地的表达。如果达到很深的证悟，比如脱噶修到很深的程度，真的成佛或者圆寂时，在场的人会感到震动。但是，并不是说真的像地震一样，震到这样倒、那样倒，那样成一次佛要死很多人，那肯定不行。

我说这些的意思，就是你要去坚持。坚持以后，你有可能试出不好的东西，那你就要去熬。它是一种经验，这种经验有可能好，有可能坏。好的就不说了，七天很快就过去了。我们有很多师兄去参加了十天南传佛教的内观，他们会有好的感受。当然，他们应该不会一座打两个小时，但十天也是很长时间。他们有好的感受，就很喜欢继续参加。

我们的这种方式，一天四座，每座两个小时，手机收掉，晚上也不准说话，如果熬下来，有可能会有很好的感受。因为切断了很多信息，至少七天之内完全沉浸在没有外来信息干扰的氛围之下，你不会去想其他事情。当然，不一定你就会非常舒适、愉悦、愉快，境界也不一定会“芝麻开花节节高”。但是，至少你会体会到七天没有信息干扰是这么回事。我们会想象没有信息干扰是怎么回事，你想象的和你体会到的是两回事。想象的解脱和真正的解脱是两回事，差别很大，是质的差别。

有些修行好的人，他不但能体会到七天没有信息干扰是怎么回事，他还会沉浸在他所修的东西里面。但大部分人其实不会，他们就是折腾。折腾也是必要的，你在体验折腾。心折腾到一定时候，再加上正见、虔诚，以及相应的积资清障，那就肯定不折腾了，狂心当下歇。

我们有时候是怎么歇的？它是一种智慧、一种悟，说什么都可以。但是，你要亲自体会到这些东西。体会到比较深刻的程度，你根本连想都不用想，连感受都不用感受，自然就是那样的。那时候你会去除掉很多烦恼、痛苦。初步就是这样的，烦恼、痛苦，以及各种各样的不解、委屈、情绪，这些慢慢地就没有了。所以，一任长空，就是这样的。它形容心像长空，即非常地宽大、坦然。

然后，后面光明的游舞，即内在的功德、智慧，才开始出来，你去修脱噶，就会看到这样、看到那样。我们大部分人是做不到的，特别是我刚才说的那些去试一下的人。你去试，你就会在七天之内被切断信息，还会被逼着在垫子上一坐两个小时。而且一天打四座，不能缺，一定要坚持下去。

这样还真的有点苦，特别是那些熬的人，你们要有思想准备。有些人熬得很舒服，会继续下去。而有很多人会很难熬，他们嘴上不会说，没有人嘴上会说这些。大家一定会说：“没什么，我还是坚持下来了。”大家也很随喜他。但心里会想：“我下次再也不去了。”他甚至都不去想，他回避这个问题。人在逃避的时候，他不会让自己心里想的这些东西升上头脑。其实他心里面的一些作用在指挥他的行为。这个过程其实他也很纠结、很痛苦。

我们很多人都是这样的，这是大部分人平常的一些心态，很多时候都朦朦胧胧。人大量的思维层面的东西是功利性的，随因缘，或者随大家的说法就跟着吼，但其实心里面不那么想。特别是中国人，说一套，想一套，行为是一套，一套又一套。这是一种知行不能合一的做法，其实很多时候挺苦的，折腾自己。

那么，这里也一样，如果这七天你感觉很痛苦，你要说出来——“我就是很痛苦，我不行”，不要说“我可以”。然后你退一退，下次再想办法坚持。而有些人会憋住不说，但他再也不去了，那就死定了。其实最正常的是这样，当有不好的感受时，要怎么去想呢？它就是在消业，在培养打坐过程中你必须要经历的这些东西。既然要经历这些东西，那没事，下次再来过。你要下定决心追求解脱，那就不怕。所以，不能因为一次禅七把魂都打没了，他们说是退了神光，哈哈哈。

很多时候人总是想顺，这是错误的。其实顺是一种取舍，你们想取。一旦不顺，就去找原因，但又不从自己这里找原因。其实真正证悟的人，哪怕单空修得很好的人，都不会这样。单空里面有非常轻微的取舍，即对空和明取舍不清楚。但安住在那种境界里面，它有消灭人我的作用，根本就不会有太大的情绪、想法、纠结这些东西。为什么？因为那个东西本来就有消磨、吞噬、消化、对治各种情绪和念头的作用。

如果我们的单空修得不好，这方面是不行的。也就是说，如果我们连这些都做不到，那就说明修行不怎么样，至少见地运用得不对。有可能你的禅定很好，可以坐几天。但这根本不算什么，它破坏不了你性格中那些很麻烦的东西。甚至你会拿修行的东西去武装它，反而会导致相反的效果。所以说，七天以后，不管我们得到什么境界，都不要太过地计较。

七天之内，你们都不能说话，从明天开始，手机也会被收掉，想要交流一下也不行。没关系，其实七天之后也没什么好交流的。我不信真的会有什么大问题。其实真正修到见地已经走到门口、瓶颈的人根本就没有，不是不多的问题。网上有人说“用修行来武装自我”。是的，如果我们前面的出离心和菩提心修得不好，基本上修行都是在武装自我。你看嘛，你有修行，同时你又对世法很耽著，人也很自我。

自我和自私是一个东西，但有时候它们的表达是不一样的。我们会觉得“自私”这个词汇很丑陋，而“自我”不会。小资很自我，但他不一定自私；傲慢的人也很自我，但他不一定会伤害人，他固着自己。这些反而比自私还可怕，自私我们自己也知道不好，但我们不自知。不自知，即我们经常说的内观很差。内观很差的人有个特征，即他不在自己身上找问题，一定要在别人身上找，或者在环境上找。这样根本不像个修行人，有时候连普通人都不如。

而真正单空修得很好的人，他不会在外面找问题。因为自我一去，无所谓对错。在最后一个二取里面，他已经没有自我在做能取了，心透彻地明了没有了。那时候外面的对错至少不会给他带来极大的烦恼、痛苦、纠结这些东西。所以，对于阿罗汉，你左边砍他，右边摸他，被砍不生嗔，被摸也不生贪。

如果我们的单空境界修得好，可以超越他。你说：“单空会超越阿罗汉吗？”是啊，菩萨很多时候也会修单空。但他的量不一定有阿罗汉那么足。为什么呢？如果阿罗汉结合禅定，达到四果阿罗汉时，他连俱生我执都没有了，那就很厉害了。但是，在《维摩诘经》里面，阿罗汉会被骂得很是不堪。我们学那么高的理论，不一定能做得到，但我们的心要超那个方向去。一些层面很低的毛病，我们要自己内观到，然后自己把它拿掉，不然对不起修行，还我草鞋钱，哈哈哈。

说了一大堆，我就是为了给下个礼拜七天要上战场的人先打个气。其实七天我还要讲四堂课，给你们节约了八个小时，挺爽的。以后可能还会有两个七、三个七、五个七。下次可能就三个七了，有些人可以三个七一上去就报名。下次不会在这里了，具体在哪里，我也不知道，这个很难说。万一我们突然都去了净土呢？难说哦。现在这个时代，万一哪天天上突然多了几个太阳呢？那也说不清楚。所以，大家得努力修行。

说老实话，别去讲那么多高大上的东西，其实你心里面真的对这些花花绿绿的东西看透了吗？产生厌弃了吗？有吗？这是解脱的前提。你的心是不是随时随地真的想着追求解脱。追求解脱有很多种，我刚才说了，有一种人，他也追求解脱，但他并不舍弃世间，既要又要。这是很恐怖的，他要的东西，跟他不舍弃这个世间，一定是套在一起的。

所以，首先得舍弃世间，舍弃今生是很重要的。我们要观察自己，这个好简单啊，你看自己是不是对世间很贪著，因为这些事生起忧郁、痛苦、纠结。如果有的话，那说明你的心根本就放不下。当然，很多人会说：“我这是菩萨心态，我就是要再来过。”扯淡，你还没去呢，你就说再来过。

如果是学藏传佛法的人，特别是学密乘的人，你要观察自己有菩提心吗？这是很简单的标准。菩提心生起以后，你会有相应的反应，你真的会爱身边的人。而且会相当有智慧地这么去爱。甚至不要说菩提心，我们连稍稍的一点悲心都很少，也就是不忍众生苦。我们也追求解脱，但其实是要自己得到什么感受、觉受、境界，很少去想修行是为了众生解脱。

当然，你也会有要去度众生的这种观念，不能说完全没有。也就是菩提心的想法你会有，但很少深入到心态。这样你要修大乘，特别是密乘，成功的可能性会小很多，你要慢慢地上去才行。更厉害的视师如佛，提都不能提，否则很多人会犯戒。有些人是在犯戒，但他不认为自己犯戒了。这样大部分人能成就嘛？如果不去看这些基本标准，而是改一个自己的标准，那样非堕落不可。因为这些标准不是哪一个人，或者哪一位现代的法师提出来的。从莲花生大师到现在，全都是这样的。准确地把这些内容文字化的是宗喀巴大师。宗喀巴大师以后的所有祖师大德，全部众口一词。

所以说，我们要去观察自己。如果不行，那你的证悟很多时候都是自欺欺人。如果达不到这些标准，我们现在要拼了老命。一个礼拜就叫拼了老命，我们这群修行人，有时候我怎么说呢？一群纨绔子弟。说老实话，真的是纨绔子弟。我怎么这么说呢？你们去跟学院、亚青寺、噶陀寺的人比，你去看看别人。我们纨绔在什么地方呢？一点点生活上的苦、精神上的苦我们都吃不了，真的不行。

然后，我们总是埋怨别人、埋怨环境，而且绝对不知感恩。这是很可怕的。你看学院里面的那些出家人，他们要承担生活、承担风寒等各种各样的东西，还对三宝充满了感恩。而我们不是。其实有时候我想说，如果这样都成就了，那真的没天理。我们先不说有没有佛理，是真的没天理，不可能。所以，我们要去观察自己，这些不是非常复杂，很简单。

如果我们不去改动这些东西，其实你打多少座都没有用。所以，这七天打坐我们就拼了。同时我们也要知道修行是修什么。虽然这七天我们好像是在修定，大部分人在修定，但是每次入座之前真的要去发心。而且不要说打坐七天就要得到什么，追求到什么境界、觉受，不要这样。能有当然好啊，没有也没什么，不要有这些心态。

不过分追求这些境界，同时出现不好的境界时，也不是很在意，这就是出离心。开始没有这样的心态，但我们可以培养嘛。每一座之前、之后或者中间，我们都可以观想、思维：“我修行就是为了要利益众生，现在我没办法利益众生，所以我要训练自己，然后再去利益众生。”每一座之前都要很当真地思考这些东西、想这些东西，要求自己这么去做。你不要考虑虚伪不虚伪的问题，要说虚伪的话，你的整个修行都是虚伪的。如果你这么去想，你的修行都有菩提心的味道了。

至于空性，要么就随着自己的见解去，要么就有个很厉害的东西，即我们本来是解脱的，只要把我们的习气坐没就行了，这是个大原则。有哪些习气呢？散乱的习气要坐没，追求境界的习气要坐没，所有这样、那样的不妥，其实就是分别念。念头和身体的感受等各种各样的东西，其实都是分别念。空性能把这些一网打尽。

但是，你捏造一个空性，或者是感受一个空性，那是不行的，你得去悟空性。而你要悟出空性、坐出空性，反过来说，你就要放弃所有的分别。这是什么意思呢？无论我们有好境界，还是坏境界，第一，甘之如饴，做不做得到啊？听起来有点不是那么容易；第二，随缘任运，跟成就者差不多。随缘任运，即你这么感受就感受，好就好，坏就坏，坐下去就完了。

实在不行，中间可以休息。我们规定七天每天四座八个小时，很多人可能会痛。但规定不能抱腿，只能盘腿，你可以盘着腿动一动。头脑里面有时候强迫自己这样、那样，不行了要松下来，放松它，然后再拉回来。特别是念佛的人，念不动的时候，你就停下来不念了。有人说：“万一我打瞌睡怎么办呢？”打就打，没关系，只要不打出声就行了。如果打出声，监香就去打他两下。你说：“我们打坐不能有声音。”扯淡，多打他两下，他就没声音了。

另外，有一些人没有报名，但自己愿意主动去做，这样也挺好的。为什么？有两种情况。一种情况，有些人确实有事，因为道场要维持，他总不能炒饭的时候不说话嘛，明明想拿酱油，结果拿错了，倒了很多醋进去，这是不行的。特别是我们山上有蛇，明明蛇都爬到人家身上去了，结果你“我止语，我不说”，咬死了以后，你又说：“哎呀，我该说啊。”

还有一部分人，他知道自己做得到，但他要留一手，即留一个临时变动的权利。因为你报名就等于告生死假，说任何条件都等于零。当然，也不是说你要死了都不准你说话，也不可能。但大概率是不会有什么变化的。这部分人，他参加八个小时止语，进禅堂要收手机，回去还是要还给他。但他可以不看啊，那就更牛了。

这两种情况就像什么样呢？前面一种报了名的，就像离了婚的人，真的离了，不在一起了，被切断了。这种其实偶尔还会想一下，在一起时想不到你的好，走了才想到你的好。最厉害的是你在我面前，我视你无物，那叫真离开了。后面的这种人就是这样的，没有人约束他，但他就是不看手机，也不参加那些乱七八糟的说话。

为什么很多人喜欢参加禅七呢？他可以遇到同党嘛，凑到一起叽里呱啦，修了一年多了，其实什么都没有修进去，凑到一起就叽里呱啦地说，它是一种宣泄。当然，这不一定是坏事，有时候是一种互相安慰、鼓励，有可能会起到这样的作用。但是，这样对真正的修定有妨碍作用。当坐到一点稍稍好的心理状况时，出去跟人一说话，“啪啪啪”全没了。

所以，用七天的时间能不能体会到什么，我不知道，因为每个人的根性不一样。但是，在七天之内，你至少会明白信息被切断之后的感受是什么样的，你体会了一下没有手机以前的生活。其实也不一样，没有手机之前，我们还要说话，基本上不可能不说话。所以，这是我们心灵的一种经历。但是，你要说真的能通过这种经历证悟出什么智慧，那就不一定了。

以前有些也很厉害，比如禅宗祖师说的，七天之内参念佛是谁，参的念头就像一块石头扔下深渊，一直往下掉。一直这么下去，如果不证悟，截取老僧头。这个我讲过，大家记得吗？你们不要说“我这几天就要截取头”，你会发现你的头早就没了。我们不要这么轻浮，你不一定行的。他指的是那时候的那一帮人。其实我们现在最根本的是什么？不是境界和见地的问题，是我们的基础心态有问题。

基础心态有问题，而见地反而破坏不了这种基础心态，那么那些见地和境界有什么用啊？就变成了一种不好的基础心态里面，拥有了这些见地。也就是能境没有改变，多了个所境。所以，如果这些东西不剔除，我们飞到天上都等于零，都没办法开悟。真正的开悟，要没有人我，至少要减弱嘛。如果人我、法我都很粗大，特别是人我很粗大，那是不行的。

你说：“会不会是‘分别敌携犹如沙场童’呢？”其实不是。分别敌携犹如沙场童，只要分别敌从沙场出来，他马上就知道是怎么回事。也就是愤怒一过去，他马上知道自己不行。因为那种人的反观力会特别强，他会知道“哎呀，我栽了”。而分别力不强的人，他会为自己找借口。以后你会发现，所有修行人都会变成最好的心理学家。其实就是观你自己的心嘛。虽然大家在很大程度上都不同，但是大体是一样的。“人同此心，心同此理”，慢慢地你就明白是怎么回事了。

我们刚才说的公案打出来了，“汝但究理坐看三二十年，若不会，截取老僧头去，老僧四十年不杂用心，除二时粥饭，是杂用心处”，赵州禅师说他四十年不杂用心，都在参，其实就是单空。除了吃饭以外无杂用心，就是不会去搞其他的。

下面是另外一个关于“截取老僧头”的公案。师谓众曰：“你若一生不离丛林，不语五年十载，无人唤你做哑汉，以后佛也不奈你何，你若不信，截取老僧头去。”“丛林”指禅宗的修行道场，也就是你一生不离开丛林，五年十年不说话，也没有人说你是哑巴，以后佛也不会说你有什么不妥，你若不信，截取老僧头去。

还有人说，七天之内，心像石头丢入深渊一样不回头，这样参七天，如果不悟，截取老僧头。他是在鼓励大家参话头。到了他们那种境界，有可能会这样。但我们不能想：“这七天我拼了，混个开悟出来。”这有点搞笑。基础心态的发心非常重要。

现代人因为散乱，接触的信息太多，其实反观能力变得很差。我们的认知能力全部都用来思考了，而不去观自己的心——我们是怎么样思考的，为什么思考，怎么会思考这些？所以，我们连自己的情绪都没办法调理，这是很糟糕的。

另一个公案，昔高峰祖师云：“学者能看个话头,如投一片瓦块在万丈深潭,直下落底。若七日不得开悟，当截取老僧头去。”又一个截取老僧头，我们一个都做不到。在我们这个时代，藏传佛法进来，告诉我们要有出离心、菩提心，这是一件非常重要的事情。我们不要认为出离心就是那几个概念，想一想就是出离心。其实真的不容易啊，你要离开很多贪著，离开很多烦恼，那才是真正的出离心。这是基础。

菩提心也是一样的，要离开只关注自己。只关注自己，很多行为看都看得出来。如果看不出来，说明内观力很差。“自知者明，知人者智”，如果不自知，绝对不知人，那是肯定的。有时候他会站在自己的立场、观点去看人处事，所以在世法上会显得很笨。我们会说：“这个人好狭隘、好偏执啊。”原因是他总是站在自己的立场上去看人看事。

如果我们能看到自己的毛病，同时也知道别人的毛病，反而会宽以待人。心会因看清楚了自己的毛病，放松了以后，会有爱意出来。这是出离心造成的结果，是对菩提心的一种帮忙。其实说到这些，已经等而下之了，属于落草为寇。真正的修行人，他一训练这些，自然就做到了。这是单纯的作用，而我们不单纯。原因什么？我们接收了很多乱七八糟的信息，不停地思考、不停地感受。随时都在分别这个是坏人、那个是好人，搞来搞去。

这样会把自己的心搞得很焦灼、很累。有时候我们说好累啊，就去怪环境。其实有时候累的原因是你自己，心总是被环境带动。如果你不被环境带动，真的有人拿着枪来逼你吗？“说不说，上级的名字告诉我，下级的名字也告诉我”，哈哈哈，不会嘛。你会说：“上级的名字我知道，下级的名字我也知道，但我就是不说。”当你不受牵动时，人一下就快乐了。

但我们不是这样的，我们充满了忧郁、不安、阴郁，所以极端渴望解脱。但是，那种心态就告诉你解脱不了。你真的认为解脱是从外面拿一个什么东西来啊？没有嘛，心不在意这些东西，其实这时候它就已经被空了。空了的意思，即你自然就不会在意这些了。而我们做不到，所以要去观察。在座上感受到什么东西，也是有用的，但到了后面确定见地的时候才有用。基础的修行其实就是我刚刚说的那些。

网络师兄说：“渴望解脱反而解脱不了。”

也不能这么说，渴望解脱要对解脱有认知。什么叫做任解脱？因为看了大量的书籍，说到解脱，我们心里面往往想的就是一些殊胜的境界、炫人的东西，或者是一些别人都不清楚的逻辑、外人的恭敬、认同等等。我们连解脱是什么都不清楚。我们不知道解脱是“哪怕万人唾骂我，我都不在乎”，这是周星驰说的，哈哈哈。即使万人唾骂，他都要解脱。而不是“我是天，我是地”，这不叫解脱。我们在心里面对解脱没有准确的认知。

要么就是一些空洞的词汇，比如空性、明空双运等等。天天去追这些东西。什么不是明空双运啊？真正的明空双运其实就是这些，没有什么了。但是，如果你不明白真正的明和空是怎么回事，这根本就是大话。你要明白究竟的明空双运，首先你得让心灵摆脱这些最初级的约束，因为解脱是心灵的解脱。如果最初级的约束没有呈现，而是依靠一些好的环境把它保护起来，然后在保护起来的环境里面再去追求所谓的解脱，那叫“缘木求鱼”。或者是攒沙成器，就是把沙子拿来捏成器，那是不可能的。说得容易理解一点，即根本没有地基就开始建房子。

所以，以前堪布经常要求修初级的东西。但我们很多人不重视，因为我们总是看到一些禅宗的高僧大德们上去就大悟，或者几句话就大悟。我们不知道人家从小出家，一修几十年。我们把这件事情看得太轻率了。所以说，这七天很重要。同时，大家也不要觉得了不起、不得了，不要这么去想。它只是一个开始，后面还有三个七、五个七，大家可能会经历这些东西。

有些人会说：“这样有个头吗？”没有，真的没有头。你什么时候证悟了、开悟了就是个头。这不像读书读大学，四年以后就能拿文凭。不是这样的，四十年你也可能截取不了老僧头，你的头被截了。极有这种可能性，所以大家要平常心对待。不管你是修行很好的师兄，还是要去体验一下的师兄，很认真地参与就可以了。

但是，大家也要重视啊。那些想去体验一下的师兄们，你们要记住，它不是一件闹着玩的事情。虽然我们说要以平常心对待，但是你也不能闹着玩，觉得无所谓——“我就是混，不行我就退”。这是不行的，你一旦报名，那就要很严肃。如果你要乱来，在我这里非常简单，死远点。不要再来见我，见我我就放狗。你要说我不慈悲，我就是不慈悲，咋啦？像我这种上课说脏话的人，是很难威胁的，我不吃这一套，“我是流氓我怕谁”。

所以说，如果报了名，大家还是要当真。无所谓，如果不行，你哪怕咬着牙上去了，也是一件非常好的事情。但是，极其有可能有不好的感受。有不好的感受时，大家坚持下去就完了，就当消业。当然，如果全部都是好的感受，十几个人一个星期全都从房间里面飞出来，哇，那就厉害了，这里会变成圣地。但是不会的，十几个人不爬出来，我就感觉不错了。

好了，为什么说这么多呢？因为明天就开始了，我没有机会说了。我们现在回来开始上《维摩诘所说经》。

网上师兄说：“记得拍下来。”飞起来的时候往往来不及拍了，刚把手机拿起来，“崩”掉地上了。

我们上堂课讲到《维摩诘经》里面的梵王助阵，舍利弗觉得“随其心净，则佛土净”的这种说法不一定正确。因为他认为佛祖（释迦牟尼佛）的心清净得不得了，但他看到的国土还是不清净。佛祖就说：“日月在天上，盲人看不见，不是日月的错，是盲人的错。”螺髻梵王又来帮忙，说他看到这里像天宫一样。这跟《定解宝灯论》里面讲的观点一样，一杯水，人看到是水，饿鬼看到是脓，天人看到是琉璃、甘露，菩萨看到是玛玛格佛母，它的层次是不一样的。

到了后面佛陀就要开始显示神通了，我把这一段念一下。

经文：于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。

佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净？”

舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”

佛语舍利弗：“我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。如是，舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。”

当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子皆得无生法忍，八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘三万二千天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净；八千比丘，不受诸法，漏尽意解。

很简单，脚趾一按，释迦佛的佛土就出来了，非常漂亮。经文是“若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有”，哇塞，藏文就是“哎玛吙”。

这里说“佛以足指按地”，即做了一个加持的动作。实际上很多持禅宗见解的人认为，佛陀脚趾按地都是多余的。他要表达他的见解，即根本就不需要任何造作，脚趾按地，多余。他是在表达见地，实际上在光明的运用上，其实有时候会有这些外在的行为。而禅宗不会这样，佛陀脚趾按地，多此一举。他表明不用做任何造作，本来就是这样的。这是说他的见地。

那么，净土出来以后，佛陀问舍利弗，佛土漂不漂亮。舍利弗说：“世尊啊，太漂亮了。”“唯然”指真的是这样哦。本来看不到，听都没有听说过，原来佛土这么漂亮。

佛告诉舍利弗：“在我的状态里面，佛国就是这样的。因为要度下劣人，你们看到的才是不净的土（示是众恶不净土耳）。”什么原因呢？就像诸天共宝器食。即大家都拿一个东西来吃饭，饭递到不同的人面前，饭色就变了。刚到天界是化身，生出来之后，诸天要想知道他的福德怎么样，往往会弄个宝器，让他吃饭食。然后看一眼就知道他是什么级别。这跟我们考试差不多。

“如是，舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严”，即你心清净了，功德就庄严。大家要正确理解心的清净，不能认为人的清净就是不思考，那是没有动念。比如，在定中心也不动，我们也叫“清净”。其实那是指没有念头，不叫清净，它把不清净的念头全部盖在下面了。所以，你们追求的这些公案，很多时候都是扯淡的。

心在任何时候没有人我、法我这样的执著，以此来运行这个心，叫“清净”。当然，处在定这种特殊的状况里面，它是完全没有念头的。但是，不定的时候，心也要无思、无我。那么，当我们的心在游舞中不执时，就叫悟了，或者安住于空性，给这样一个词汇。这才叫“清净”。并不是说，定在那里没有念头，那不叫清净。如果是那样的话，你打一针麻醉针嘛，最清净了。实在不行一棒打下去，“嘭”地倒在地上——清净。我喜欢看UFC搏击，经常一拳打在下巴，甜甜地睡了。那不叫清净，那叫睡着了。其实我们打坐也是一样的，没有念头只是让我们的心体验到它的安静，不叫真正的清净。

所以，心的清净，就是这些东西没有了。然后在相应的修行过程中，你就会看到一些很殊胜的净土的现象，特别是八地菩萨以后。因为心本来就有很多殊妙的东西在里面，这时候出来的实相和现相是一致的。心的本体捞摸不到，没有本质。但心的光明可以呈现出很多了不起的功德。不然十力、四无畏从哪里来？空空的了无一物，肯定是不行的。

有人问：“既然佛陀能让我们看到净土，那能不能一直让我们看到呢？”做不到，真的做不到。很近缘的人，佛陀可以加持一下，让你看到这些。但是，要让这些长期出现是不行的，也不是所有人都可以。如果真的能这样，那佛陀早就应该给我们加持一下，让我们都处在净土里面，不受这些苦了。佛陀大慈大悲，他为什么不这么干呢？因为不行。即使是近缘的人，可以加持你暂时体会一下。但是，如果你内在不改，慢慢地就变了。

修行也一样。修行时你看到一个境，比如在脱噶里面看到一个很好的东西，一旦执著，马上就跟我们现在看到的山水土石一样了。所以，我们一定要把内在的分别念干掉。因此，佛陀不能长期加持我们。如果长期靠外力加持都可以的话，那我们还修什么？根本就没必要去修。所以说，这样是不行的。

我先把这个问题回答了，大家一定有这个疑问：为什么不一直加持下去？那样我就可以永远在净土里面，多好啊。我都想的，臣妾做不到啊。

那么，“当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子皆得无生法忍”。无生法忍有很多种状况，一般指八地菩萨。但从大圆满的角度来说，就不是这样了。因为大圆满说见超八地，从能境上我们可以体会到无生法忍，但真正的无生法忍是八地菩萨。

“八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心”，“八万四千人”是个虚数，都发了菩提心。“佛摄神足”，佛陀不是用脚趾按地吗？现在他不再继续按了，加持取消了，世界又复原了。

“求声闻乘三万二千天及人，知有为法皆悉无常”，声闻乘、天人等生起了无常心，远尘离垢，得法眼净。“八千比丘，不受诸法，漏尽意解”，即八千比丘，完全不被所有的现象影响，然后得了漏尽意解。什么叫“漏尽意解”呢？即人我的执著消失了，有人我就会有漏。漏尽意解的“意”就是体现人我的一种方式，所以它的根是末那。“漏尽意解”，即末那要么被压制住了，要么就减轻了，甚至都消失了。这个吓人啊。如果是《阿含经》，肯定不干。

好，我们开始一段一段地诠释。

分段诠释：

如来现净：

经文：于是，佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。

佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净！”

舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”

诠释：什注说，净秽二土，同处而不相碍。现在隐秽现净，用以证明佛语不虚。

什么叫“净秽二土，同处而不相碍”？我们不要想象有一个客观的净土或者秽土在这里，其实没有。哪怕我们现在同处秽土，我们的世界都是不相碍的。你的世界和我的世界其实是不一样的。但是，我们有很多共业，比如我们可以共同看到一个杯子。但深究起来，我们看到的杯子也是不一样的。再比如喝水，我们都会有同样的解渴的感受，但实际上细究起来，还是不一样的，我现在有舌苔，喝进去茶味就少了。

但是，我们的世界并不会冲突。如果有一位八地菩萨来到这里，在他的感受中这里完全就是净土。而我们看到的就是一个人坐在那里。他看到的我们是不一样的。他知道我们产生的世界，但我们不知道他的世界。所以，并不是说有两个客观的世界，世界都是由我们的心现出来的。当有共业时，我们可能会互相有一些连接。两个心可以相应，或者是相触、了解，甚至可以引起共业。

现在我在讲佛法，你们在听佛法，这就是一种共业。但是，并不是说有两个客观的世界。而是我们的心各自在自己的能动层面捏造了一个世界。当然，我们捏造的世界也有相交的地方。所以说，净秽二土，虽然同处，但是不相碍。

宝庄严土是净土之最，所以以此为喻。

“宝庄严土”，即很多宝，又很庄严。其实净土之最，不同的角度有不同的说法。比如，净土中接引我们最方便，修行不退的，那就是极乐净土。如果说到各种各样很厉害、很庞大的功德，那就有文殊净土、密严刹土。比如，我们修大圆满脱噶里面见到的土就是密严刹土。所以，净土之最其实是因缘性的说法，没有最不最的道理，它是一种比喻。

《折衷疏》则说，现净土的意趣是：虽然显佛土常净，净秽由心。亦是用以策进小乘，并因用三心众行，种种功德庄严，所以举佛说：宝庄严佛，举土说：无量功德宝庄严土。

为什么要显这个净土出来？首先要说一个道理，即“佛土常净，净秽由心”。还要“策进小乘”，即要跟小乘人说“你们的那个不怎么样，你们处在涅槃定里面，什么都看不到。你看，我们这里更厉害哦。”“并因用三心众行”，“三心”就是我们经常说的净土三心，即至诚心、深心、回向发愿心。三心众行，种种功德庄严，才会产生这样的刹土。用来宣扬这个理论的佛就是宝庄严佛，土就是无量功德宝庄严土。

从“本所不见，本所不闻”的口吻中，隐现出舍利弗企慕大乘、接承佛旨、体佛心境的意思。

舍利弗说“哇，哎玛吙，本所不见，本所不闻”，哇，好激动，这说明他其实受到影响了。当然，从更高层面去看，师徒又在演戏。舍利弗说不定是个大乘菩萨，大概率就是了，有的经论上说肯定是。他要以罗汉身来带动其他人，当时印度大量的人都是小乘根器。原因是什么？他们的文化是这样的，一来就出家。出家不是我们佛教特有的，六世外道都可以出家。离开家庭自己去修行，就叫做“出家”，也叫做“沙门”。他们出家以后只追求自己解脱，从来没有想过大乘，那时候大乘不流行。

于是，佛就以足趾按地，当下三千大千世界，若干种百千珍宝庄严，就向宝庄严佛，无量功德宝庄严土，出现眼前，所有在会大众，叹未曾有！而且全都看见自己坐在宝莲花中。

到那时候，你就会发现自己坐在莲花中间。很多时候我们根本想不通：“我明明坐在这里嘛，两条大长腿，小短腿，怎么可能坐在莲花里面？”因为身执太重。身执太重，我们一起来就会感觉到身体。修定有一个作用，它会让我们的身执（触识）变轻，这有利于我们证悟。我们会发现我们的心，即能思考、能念佛的那个东西，它其实和身体没有关系。

但现在不是，当我们说到“我”时，一定指这一坨。我们会认为我们的想法其实是在头脑里面。而且说起来，它与最究竟的密宗还有点分不开的意思。很多人说，到了大圆满最高层面，它认为我们的光明心就在肉团心中间。而中观明明说过去心、现在心、未来心都找不到，心没有来处、没有住处、没有去处，为什么会在肉团心里面？不告诉你，哈哈哈。究竟的就是那个。但是，你不要认为从哲学上说是在肉团心里面，不是这样的。你把肉团心拿去宰了也找不到，再怎么细分也找不到。为什么呢？到了那时候他会跟你讲这些。

也就是说，被加持以后，我们会忘记自己的身体。所以，我们会看到自己的身体很漂亮，坐在莲花里面。有一个例子勉强可以理解，那就是梦。大部分人在梦中不会去看自己的身体，你们在梦中见过自己的脸吗？很少。因为人不内观，所以你不会去看自己的脸。梦中也不会，经常是昏蒙蒙的。修到稍微好一点，会清晰，会看到这些东西，但都是朝外。

梦中，学会内观以后，你会发现什么都看不到，或者你觉得你看到了，实际上还是面前的东西。但是，梦中有时候你发现不了自己的身体，有时候还可以在天上飞。所以，你对自己身体的感觉不会像现在了，清醒的时候身体是很重的。所以说，身体是一种执，执减轻了以后，你就会看到自己坐在莲花里面。当然，要修到那种境界才行，减轻了不一定能坐在莲花里面。要减轻到那种程度，有修行的功德，你才会看到自己坐在莲花里面。特别是受到佛陀这样的加持以后。

佛告诉舍利弗说：“你现在看这佛土庄严清净吗？”舍利弗说：“是的，世尊！这是我从来没有看见，也从来没有听说过的，现在这佛国土庄严清净全都看见。”

这一大段真的是震到他了，我们修行是不是经常想出来震一下别人，其实很多人都会有这样的想法。当你想的时候，你就告诉自己：“这也没什么，这种想法其实是我的我执在起作用。”你要知道自己又想炫耀于人前了，这一坨里面难道是你的屁股想要炫耀于人前吗？你的琵琶骨想要炫耀于人前吗？你的左肺想要炫耀于人前吗？不是，是你的执。你的心里面有一种欲望、渴求，希望大家看得起你。有这种想法时，你已经在偏离修行道了。

当然，有可能你在修行时内观，马上就消失了。心就会慢慢地变得自由，在这件事情上自由了。这就叫做“夺”。夺色境，身体一坨在那里，很好夺；眼前看到的地火水风也很好夺。而心不好夺，我执你是看不到的。它的作用出来，你要随时观察到，那样你才有目标，否则你是没有目标的。没有目标，你就观察不到它，那你就会被它左右。所以，在座上你会感觉好得不得了。

因为座上那些东西不出来。你夺了以后就会很轻松，然后安住，就会很爽，很多殊妙的东西就开始出来了。你会觉得很厉害。但是，下来以后，人家弄你，你就不行了。人家弄你，很多时候又不夺你的身体，而是夺你身体里面的那个东西，你马上就受不了了。说明你的单空还没有走到那一步。在新加坡的时候，我已经告诉大家怎么去修这个东西。

当然，有些人根本不用去夺，色法都不用夺，听到“应无所住而生其心”，当下释然。但没有这样的人。那时候所有迷惑冰消瓦解，他很清楚心是什么。这种清楚带来的客观效果，就是烦恼全部会消失。当然，最初可能没有那么严重，不会那么厉害。到后来他会不惧生死。因为没有生死，那个东西是打不死的。他会知道这些东西是假的。那会不会有痛呢？还会有痛。要完全消灭身体的执著，可能很多人做不到。但是，痛的时候真的痛那一下，痛完就算了。他的心是不会离开那个东西的，很稳定。如果能够离开，就说明它是个所境，或者是触碰性的东西。即使不是所境，触碰性的东西也不行。

经文：佛告舍利弗：“我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。”

“斯”就是你们这些人

诠释：什注说，如果随着众生的罪福“自致净秽”的话，就不必说是“示”了。

如果让众生自显自净，即自致净秽，就不会说是示现了，而是他自己搞出来的净土。

诸佛能为众生现净，而隐不净，现净而隐不净则无益众生。

其实诸佛有能力让你只看到好的。但是，现净而隐不净，即把不净强行按下来，其实是无益众生的。我们刚刚已经说了，慢慢地你就不行了。很多时候我们是纨绔子弟，其实就是这样的。我们通过一些条件，把那些艰苦全部拿掉了。反而会导致一些不好的东西翻不出来。所以，我们在修行中遇到一些逆境，不一定是坏事，翻出来才好消灭它。总是顺的话，是挺危险的，自鸣得意在不知不觉中就养成了。除非你说你完全没有我执，那你成阿罗汉了，飞一个给我看看。不可能嘛，你有很多烦恼，自己观察自己嘛。

所莫若以丘陵坑坎，秽恶充满之不净，令其生起厌离之心，向净之心。

他有时候会故意弄一些不好的东西给你看。我们经常说要佛的加持，其实我们说的三宝加持，就是让我们过得好一点。即坏的全部都帮我加持掉，好的越来越多，我们要求的加持是这样的。你真的以为诸佛那么傻吗？不是，有时候加持就是让你“所莫若以丘陵坑坎，秽恶充满之不净，令其生起厌离之心，向净之心”。翻译成我们的状况，就是有可能会让你遇到一些不好的事情，让你生起厌心。

如果连这都做不到，真的是业障深厚啊。我们经常说，我们热爱这个世界，爱这样、爱那样。我不是反对爱，你要以菩提心去爱这些才行。如果你以贪著之心去爱，那就是轮回之爱。所以，大家要去区分这个东西。其实很多时候我们的爱是贪著之爱，所以你才会有烦恼。贪著之爱一定会带来烦恼，而菩提心会带来功德，它们之间的差别之大啊。

秽土有二种：一、报：如果从佛所得报土而言，是常净的，为度下劣，示现不净。

“示现不净”，即释迦牟尼佛好像也跟你一样，处在不好的世界里面。其实不是，他是让你觉得这样，所以叫做“示现”。比如，当时在印度，我们看到释迦牟尼佛时会想：“他怎么也会坐在这样的地上呢？还要洗脚等等。”《金刚经》里面说，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，我们看到的这些行为，其实是他的示现。让我们感觉他和我们是生活在一起的，其实不是。

二、应：从应土来说，“佛真土常净，为度下劣，作不净耳”。

前面是“报”，这里是“应”。从应土来说，佛的真土永远都是清净的，在他的状态里面是清净的。但是，他不可能把你带到他那里去，所以让你自己呈现出那种样子。很简单，如果我们到佛的净土，见到佛陀，比如我们去了阿弥陀佛的净土，按道理来说，我们看到的会跟佛看到的一样。但是，对于我们这些众生来说，看到的不可能像净土那样。就要像释迦牟尼佛一样，在你面前呈现的，还是你自己报应的那种样子。

前面他是示现给你看的，后面他是让你自己明白自己的样子。本来你到了他的佛土，看到的应该是他看到的样子，即应该是时轮金刚土的样子。但是，现在在他的佛土里面，反而呈现出了你自己的样子。我们现在就是这样的，其实我们现在在释迦佛的刹土。你能见到时轮金刚佛报身的样子吗？见到会把你吓到的。你看那些图嘛，身上穿着豹皮，非常漂亮。但你看不到，没办法，你看到的就是你自己的样子。

佛告诉舍利弗说：“我所教化的这娑婆世界，常净如刚才所现，为了教化这些根性下劣的人的原因，示现这众恶不净国土的样子啊。”

我们可以这样理解，实际上他的境界里面不是这样的。本来我们见到他了，看到的应该跟他的刹土一样，但其实不是。在一定程度上，他可以加持我们直接去他的土。但是现在不行，如果我们内在的执著没有去除，我们是待不住的。这就是极乐净土和我们这个土相比的好处。我们去了极乐净土以后，就不会这样了，就可以一直往上走。

但是，如果在这个土里面，让我们见到了刚才显现的净土的样子，我们会慢慢退的。所以，不退是一件非常非常难得的事情。因为外境要靠我们心的显现，心清净才会显出那种样子。而我们的心不清净，但去了西方极乐世界以后，也可以一直这么好上去。凭什么啊？凭阿弥陀佛的愿力。

你说：“难道释迦佛没有这样的愿力吗？”也不是，释迦佛肯定有这样的愿力。但是，遇到我们这群众生，在没有去极乐世界之前，他就只能这样。佛陀一定是以最好的方式来度因缘上所接触到的众生。什么方法适合度你，他就会用什么方法度你。所以，观世音菩萨有千手千眼，还有三十二相。国王，就以国王身度你，沙门，就用沙门身度你，就是这个原因。

经文：“譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”

诠释：肇注说，刚生天的修道人，为了知道其功德大小，要共同使用一种宝器，在其中受食，福多的“饭色不异”，如果福少，举饭向口，饭色变异。

“福多的饭色不异”，福多，则看到的饭跟刚装上去时一样。“如果福少，举饭向口，饭色变异”，福少，则饭差了，不好吃了。其实到处都是一样的。你们不知道吗？我们说的“七月半”的来源，是目犍连去地狱救母，他给东西让他母亲吃，他母亲吃到嘴里就会变成火。目犍连那么大的神通也不行，他总想让他母亲吃点好的，但是不行。要么就是吃不下去，要么就是很难受，到喉咙里面就会变成火。

然后他就去找佛陀，佛陀跟他说了解决办法，让他用大乘的方式，即僧众念经的方式，靠神通是不行的。所以，七月半要去供僧，再把饭食弄出来给饿鬼吃。这个节日就是这么来的。也就是说，饭食在目犍连的手里是很好的，一旦递到他的母亲嘴里，马上就会变成火，焦炭。

人没有福德就会这样，像我们这个团体，耗费福德非常吓人。你们现在体会不出来，等到体会出来没有福德时，就会枯竭。我们不要认为是闹着玩的，到时候你的内心里面一点快乐都不会有。各种各样的麻烦、偏见都会产生，身体什么都会开始不行。修行的感受等等，怎么都搞不好。所以，大家要重视一下这些东西。

每个人都觉得我什么都不管，只要去修行就可以了。要是这样的话，所有的外道都会成就。很多外道修行都很努力，人家吃苦啊，特别是修苦行的那些人。他为什么不成就？佛陀有一个名字叫“两足尊”，即福慧双足。所以，我们要重视这些。而最好的获得福报的方式就是菩提心。但是，我们不这样去做，每个人都很在意自己。其实这种心态肯定不是大乘的修行。

所以，“慧心明净，则见功德庄严。”故结合化喻可知：实际是一净土，菩萨因依照佛慧的原由，就见土净，二乘人不依佛慧故，见土不净。就像诸天，同在一种宝器中吃饭，但因他们福德有多少，饭的颜色也会有差异。

其实就是一片净土，有些菩萨可以见到净土，因为他依照佛慧。即依照大乘的见解和见地去修行。但是，菩萨有两种。有一种是因地菩萨，即发了菩提心的那种菩萨，他还是不行。虽然他概念上有，但是心并没有修到那种程度，没有相应的功德出来。而阿罗汉，他们的修行很好，有很多境界、神通，但他们依照的不是真正的空性见地，所以看不到净土。净土必须要真正的光明、究竟的光明才能呈现出来。阿罗汉的呈现，最高的就是灭尽定。

所以说，舍利弗，如果人的心净了，便看见这娑婆国土功德庄严。

如果你真的修到很厉害的程度，你就可以看到这里就是时轮净土。如果一个人修脱噶修到很高的境界，他可以看到这里是密严净土，同时他也知道这里是释迦佛的净土。他自己看到自己的身体也是光身，而你看到他就是一个老头。其实我们人（我们的心）只相信现量，特别是短见的人。为什么？因为我们根据感受说话，而感受是现量的。

所以，很多时候我们是被现量支配着在说话、思考。我们不太相信逻辑。科学一方面相信逻辑，一方面又不相信逻辑。相信逻辑，它用数学、推理这些去判断，很严格。不相信逻辑，它一定要用实验去证明，没有实验的话不算，这就是数学模式。人其实就是这样的，既相信逻辑，又不相信逻辑。大部分人更不相信逻辑。所以，中观学的那些东西，你都想得通，但你真相信它吗？不相信。你要是真相信，你一定会有出离心、菩提心。

大部分人心灵思维的方式，以及支配我们的还是人我和法我，没有人相信它，所以我们不会有出离心和菩提心。我们根据感受说话，我们会为一些我们做不到的人和事感动，但我们自己去做是很困难的。比如，“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，有时候听到一些大德们去做这些事，我们会感动，甚至会大哭一场。但真的让你去做，就变成了“失败亏损你领受，所有胜利都归我”,自然就这么来了。所以说，人不能太相信自己，慎勿信汝意，汝意不可信。因为我们并不是真正的成就者。

经文：当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍；八万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。佛摄神足，于是世界还复如故，求声闻乘者，三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净；八千比丘，不受诸法，漏尽意解。

诠释：无生就是不生不灭，不增不减的诸法本体。

“无生”，即我们的本质，心是不生的。这个“不生”好像大家理解不了。证悟了就理解了，这就是不生的。我们可以勉强用思维去理解，就是它找不到体。但是，你要是真的用一个概念去确认它找不到体，那就是断灭见。进去以后那个东西就没法说了。什么有啊无啊、找得到找不到都是扯淡，都是思维层面的。所以，我们直接去找那个东西，大部分都会出问题。我们会觉得那是明，它是一个念头，念头又在明里面。那种明是意识直觉，念头是意识思维，根本就是一场游戏。

真正的明是什么，要通过窍诀才能真正地明了。所以，对于不生不灭，我们不能只在思维层面，观修层面都不行。观修层面仅仅是在训练你的心，让你的心开始熟悉这些东西。然后窍诀来了才管用的，否则窍诀根本就不管用。

菩萨于此安住不动，假名无生法忍。

真的明白了，就安住不动了。说到安住不动，大家想到的可能就是坐着不动。那叫死在那里不动。而这里不是，那个东西是可以动的。所以，“等住后得无分别，座与座间无分别”。你去修都是多余，保住它始终不丢失，就叫做“保”。那不修定了吗？也不是，修定有什么不妥的？不修定和强烈地要修定是一样的，都是一种取舍，这是细微的层面。

现在大家先不要去追这些，要去追菩提心。现在去追这些东西，很大程度上，心态就是想迅速拿到好处。想迅速拿到好处，其实骨子里面是一种渴爱。真正证悟的时候，没有什么悟，也没有什么见地。赤裸证悟的时候，就是没有见地。“无见之见，方为真见”，大家经常这么说。你去修的时候，具体就不知道该怎么弄了。菩萨安住不动，假名无生法忍，即给它个名字，叫“无生法忍”。

《护国仁王经》中说，忍有五种：一、伏忍，是解行位上的菩萨深伏烦恼。二、信忍，初二三地的菩萨，对于地外法体，深信不坏。

一地到三地的菩萨，处于法性定里面，叫“地内法体”。初地以后，它也深信觉性。为什么还有一个地外法体呢？因为有出入定。这就是它跟大圆满的不同。

三、顺忍，四五六地的菩萨趣顺于无生理性。

即四五六地的菩萨，定里面肯定是无生法忍。除此之外，出了定以后，他的整个心趣顺于大圆满的觉知。到一定程度，他才开始像我们大圆满的修证。

四、无生忍，七八九地的菩萨，见诸法起而实则不起，“深忍欲乐”。

大圆满的境界就是这样的。什么都可以出来，出来以后就是觉性。这就是“见诸法起而实则不起”。他说的是七八九地的菩萨，还有一个十地。其实我们经常说“见超八地”，指的是八九十地。而他是这么分的，随便怎么分，很多经论里面的划分都不一样，但大体意思就是这样的。这叫做“深忍欲乐”。

五、寂灭忍，十地和佛地，断尽烦恼，证得涅槃。

这就不说了，是真正的觉性，能所全部是一致的。

所以到八地以上，才是全然清净的无生法忍。五百长者子看见这神力现净，妙达唯心之旨，“进断无明，悟入法性”，断八十八见惑，见四真谛理，证初果须陀洹。并三界诸漏已尽，意得解脱，证四果阿罗汉。

他这里说的观点，即格鲁派说的菩萨所证的空性层面，有时候和阿罗汉是一样的。所以，他在这里说，五百长者子见到神力所现，断八十八见惑，证的只是初果须陀洹，即阿罗汉。这其实是不对的，到了无生法忍，怎么可能是初果须陀洹呢？但是，从禅宗的角度，可以说是初果须陀洹。从见地的角度，这么说是不对的，无生法忍一定是八地菩萨的东西。

前面说五百长者子，皆得无生法忍。后面的“并三界诸漏已尽”，那就不用说了，即人我执没有了，可以证得了，意得解脱，证四果阿罗汉。但是，五百长者子悟入法性，断八十八见惑，见四真谛理，才证初果须陀洹，我不这么认为。这是他划堆堆划的系统和我们的不一样。我们的肯定不是这样的。那谁说的对呢？你一派，我一派，我们先争完了再说，哈哈哈。

到此为止，第一品《佛国品》就讲完了，我们开始学习第二品。我紧赶慢赶，主要是打了禅七的广告，我们稍微延长一点。你们有没有意见啊？没有啊。马上维摩诘就出场了。

方便品第二

经文：尔时，毘耶离大城中有长者，名维摩诘。已曾供养无量诸佛，深植善本；得无生忍；辩才无碍，游戏神通，逮诸总持；获无所畏，降魔劳怨；入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就；明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝；久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作，能善思量；住佛威仪，心大如海；诸佛咨嗟；弟子释梵世主所敬。欲度人故，以善方便，居毘耶离。

资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚（huì）怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博弈戏处，辄（zhé）以度人；受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法。一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢（qú），饶益众生；入治政法，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙；入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志；若在长者，长者中尊，为说胜法；若在居士，居士中尊，断其贪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在内官，内官中尊，化正宫女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。

好了，这一大段大家都知道是什么意思，就是把维摩诘一通猛夸。但我要解释一下，不解释不行。因为他夸的这些内容里面，其实含有见解，夸了好多啊，我们分段来解释。

首先要把《方便品》做一个解释。整个《方便品》就是维摩诘出场以后，把别人教育了一顿就完了。下一场是他和十个大弟子阿罗汉开战，阿罗汉全部倒下。后来文殊菩萨带头去开战，所有的菩萨全趴下。最后他和文殊菩萨打了个平手。这是开玩笑哈。他们不会像我们这样，以人我的方式来进行辩论。我们辩论时，如果辩论得不好，就开始进行人身攻击。就算不进行人身攻击，礼貌一点的就不理你了，话不投机半句多。人我的态度肯定是这样的，而他们不是。所以，菩萨和凡夫差别大得很。 

分段诠释：

方便本义：方便，就是权宜。圣人为教化故“以沤和之智，通权达变”，妙适时宜，随方曲济，利益众生。

“方便”其实就是权宜的意思，即为了实现某种主张、达到某种目的，而采取的一些方法。“以沤和之智”，“沤和”是凑合的意思，即暂时的、临时的，通权达变。要去“妙适时宜”，即要跟着时代走，根据人群的文化、喜好这么去走。否则你搞不定的。比如，我们现在去某个团体宣传唯物主义是错的，那是不行的。要随方曲济，要像水一样，器形方则方，器形曲则曲，即要随着环境去利益众生。

如疏赞云：“利乐仪轨曰方，应时而济曰便。”

这里说到具体的佛法了。我们的有些仪轨是一种方便。“应时而济”，即根据不同的人群、时代，乃至于不同的修行阶段而改变。有些人修到一定阶段就不能这样了，到了一定阶段就一定要那样。前面的基本上都是哄人的，就怕你不修。哎呀，说得好得不得了啊，你来嘛，修到一定的时候，基本上都要弄你。

以前慈师不是说嘛，真正的好师父遇到好弟子，没有一个好脸色给他看，这是原话。开始他将就你，其实是不想那么快打击你。因为在完全没有见解、没有建立正确的世界观和觉受之前，一打就退了，那个人就毁了，所以要哄。但是，如果修到后来不打击你，你也毁了，可能毁得更惨。所以，应时而济曰变，这个“时”包括时代、潮流，以及修行的时段。

有三层意思：一、方是方法，便是便用，有权实二智的方法，便可以发生种种便用。二、方是方秘，便是便妙，如《法华经》所谓：“如我知是相，十方佛亦然，止止不须说，我法妙难思。”

“方”是方秘，“便”是便妙，即秘密。也就是很深的东西可以通过一些方法表达出来。“妙”也是可以通过很多方便来示现。但是，你要想说清楚，它是说不清楚的。这个解释是我摘引的，这位法师叫妙华法师，是谁我也不知道。中间有些内容我把它去掉了，因为有些解释一听就跟我们这个体系很冲突。

但是，“方秘便妙”怎么和“如我知是相，十方佛亦然，止止不须说，我法妙难思”扯在一起呢？它的意思是说，很深的东西你是没办法想的。但要用方便表达出来。没办法，这个东西没法说，怎么说啊？佛曰不可说，但不说不行，一定要说。所以，禅宗里面有“拈花微笑”等公案。很多时候，对于禅宗的那些大师来说，拈什么花啊？拈花都多余。但是，如果他不拈花，就没有禅宗了，你连牢骚都发不了。所以，一定要有这样的方便。

三、方便是门，门有能通之义，从能通的门，达到所通的义，法华所谓：“开方便门，示真实相。”

即方便会给你打开一道门。他们说“妙高峰上，不容商量”，商量就是分别、思义、感受。那个东西是没有这些的，完全没得商量。大家说要把它说清楚，永远都说不清楚的。但是，你不说也不行啊。方便门中，透开一缝，不然你没办法搞清楚这些东西。

义记则说方便有四种：一者进趣方便，二者权巧方便，三者施为方便，四者集成方便。

首先把你弄进来，叫“进趣方便”。“权巧方便”，即教导你的时候，有权有巧，有方法，比如你要修定，有时候要意守丹田，有时候要数呼吸，这要根据情况来。“施为方便”，即你在修行时该去做什么，也有很多方便。最后是“集成方便”，即达到最后的结果时要用什么方便，比如一本书讲了很多内容，它的重点在哪里，就叫“集成方便”。同理，认知心也一定有方便，一定要告诉你怎么去认心，怎么去区分，这就叫做“集成方便”，也就是我们经常说的窍诀。

经文中维摩诘以善方便居毗耶离，其以方便现身有疾等，即是方便的运用和表现。

其实维摩诘是不会生病的，他是报身佛的化现。他生病就是一种方便，做给你看。大家一定会问：“他痛不痛呢？”他可以痛，痛也是一种方便。这很奇怪，他可以看着自己痛。他们这种人是绝对不会再离开觉性的，而觉性绝对不会痛。但是，他示现给你的有可能就是这样。这很难理解，你理解不了。你认为他在演戏，其实他不会演戏，因为他没有人我，人我才会演戏，而没有人我是演不了戏的。他的戏全是应你而来，你才是作者。你的心净，他就净了，你的心不净，他就不净了。

所以，如果你的心处在佛陀的那种认知状态里面，外境一定是佛。而处在人我的分辨里面，不是这个，就是那个。你要看外境就是这样的，在脱噶里面，有时候看到一些东西，眼睛一眨，马上就没有了，真的一眨就消失了。原因是什么？气，气是不确定的，它是跟着念头来的。

梦中也是一样的，很多都不确定，因为心力是不确定的。而觉性不是，因为它无体，虽生灭，而实不生灭。说到生灭，你就会想到一个东西，这就要出问题。所以，他示现有疾，你不要去问他有没有病。缘起上，你看到就是有病。实际上维摩诘是法身，他已经是佛了，不可能有没有消灭的业障。所以，你也可以说他没有病，病就是一种方便。

在第一佛国品中因献盖、变盖因缘，发明净土因果，阐明此经大乘之正宗，但正宗虽明，“妙用未显，”所以，又假借示疾方便，令世尊遣众问疾，发起“弹偏斥小，叹大褒圆”之旨，引起“权实折摄”之用。

这句话好学术啊。什么意思呢？这一品中，前面讲了五个宝盖合在一起，释迦显示了神通，说明了净土的因果，“随其心净，则佛土净”，这是第一品的宗旨。那时候阐明了大乘之正宗，即“一切境相由心现”，这是大乘正宗的宗旨。而且用法是我们要让一切清净起来，它既包含净土，也包含禅宗、大圆满、大手印等等，这些全部在里面。有了正宗，即大乘的见地、宗旨全部体现出来了，但并没有呈现妙用。

我们的妙用有两种：一种是大机，即教人的时候，针对不同的人采取不同的方便；一种是大用，即显出非常殊妙的状态、功能，比如十力、四无畏等等。这里他说“妙用未显”，即教人的方法还没出来，虽然宗旨出来了。现在开始会有教人的方法出来。

怎么办呢？让维摩诘示疾，然后世尊谴众问疾，接着就开始产生妙用。即发起“弹偏斥小，叹大褒圆”之旨。“弹”，即攻击。“偏”，即见解不正、见解不圆满。“斥小”，即斥责小乘。“叹大褒圆”，即赞叹大乘，褒奖见地的圆满。也就是说，通过示疾这种方式来教大家。引起“权实折摄”之用，即将权便的东西拿掉，用真实的东西去摄受他们。他们是用维摩诘装病的这种方式。不能说是装病，叫示疾，装病和示疾是两回事。我们装病是为了请假嘛，而他是为了教人。

下面释论正文。

赞叹长者十德：

经文：尔时毗耶离大城中有长者，名维摩诘。

维摩诘其实有净名的意思，即很清净的意思。

长者，具十种长人之德，故名长者。一、姓贵，二、位高，三、大富，四、威猛，五、智深，六、年耆，七、行净，八、礼备，九、上敬，十、下归。因维摩诘已经具足这十德，所以尊为长者。

一、姓贵。印度有种性制度，在他们那里一定要姓贵，比如婆罗门、刹帝利，如果是首陀罗，好像不太合适。印度真的是这么一个国家，到现在都是这样的。现在印度最有钱的富豪，他特别讨好他老婆，他老婆喜欢汽车，就买几十辆上百辆，喜欢大楼，就修了全国最高的楼，喜欢珠宝，就买很多，非常夸张。为什么他会讨好他老婆呢？因为他老婆的种姓比他高。是啊，他是首陀罗，他老婆是刹帝利，即使他再有钱，在印度也抬不起头。但是，他靠这种种姓的姻缘关系，导致他的孩子全部变成了高种姓。你们去看嘛，他是现在印度最有钱的人。所以说，印度非常讲究种姓制度。

二、位高，即具体的位置要高。

三、大富，还要大富才能称得上长者。怎么能这样呢？印度就是这样的，不像我们，我们的有些思想是很怪的，他们的那种怪不怪呢？你要从觉性的角度去讲，只要以人我执开始产生分别，就没有不怪的。

四、威猛，我们的长者是不能威猛的，要穿着长衫坐在那里摇扇子，要很温和地说话。而他们的长者不是，你看印度的那些电影，一般很牛的人都会打架。而且一般打架的电影还有慢动作加持，一拳过去，坦克都要打飞起来。

五、智深。

六、年耆。“耆”是年龄的称呼，耄耋耆耈，指六十、七十、八十、九十岁的老人。“年耆”，指六十岁以上。

七、行净，即行为要很清净，按照他们的说法要很清净，他们的清净和我们的清净是不一样的。

八、礼备，即这个人要知礼、通达，而且行为要合乎规范，

九、上敬，即跟他同辈的人要恭敬他。

十、下归，即下面的人要敬仰他，要听话。不然一个长者在家里面，每个人都出来把他打一顿，那是不行的。他上面的人会敬重他。

因维摩诘已经具足这十德，所以尊为长者。

“有长者”，标明维摩诘的位置，“名维摩诘”，显出其名。

“有长者”，即标明城里有长者，“名维摩诘”，经名就显出来了。显出经名，其实整个经文的意义就变了。也就是话主变了，以前的话主是释迦牟尼佛，现在变成了维摩诘。话众也变了，刚开始是很多人参加，后来是文殊菩萨带着一帮人去跟他辩论。

但是，我们就不讲这些了，讲这些就变成治经了。把经里面的东西讲多了以后，我觉得你们都不听了。不听倒是不至于，只是说听了以后肯定会忘。而且我们这种讲经的方式也不是很妥。为什么不是很妥呢？我们是一个禅七讲一段，一个禅七讲一段，没有连续性。下一个禅七，问大家讲到哪里了，哦，耄耋耆耈，我年纪大了记不住了，哈哈哈。

经文：已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍。

除了刚才说的长者的十德以外，还有什么呢？

什注说，如来已断尽各种烦恼，所以以“智”作为名号，菩萨虽然见到诸法实相证得无生，能忍受不退，但“大觉未成，智力犹弱，虽悟无生正能堪受而己，未暇闲任故名忍”。

如来已经断尽了所有的烦恼，烦恼障、所知障都没有了。菩萨证悟了，见到了实相，他可以不退了，初地就不退了。其实大圆满开悟到很深，他就不退了。但是，大圆满的彻却着重于能，所上不怎么样。要想快就要去修脱噶，能所就一致了。也就是说，证悟了能够保持觉性，但那些功能还没有。即大觉未成，智力犹弱，虽悟无生，能够堪受而已。但未睱闲任，即还不能去做其他的。

如来智力具足，于法自在，常有闲地，所以就没有“忍”的名位。

他不是像我们这样，什么“无生法忍”，他根本就不用忍，是法性游舞，举目皆是。举目，他没有目，佛有五眼，最后的佛眼连菩萨都没有。他的目不是我们的这种眼睛。周星驰的有些话很精彩，比如用眼睛看，你是看不到的，用心眼看，紫霞姐姐在他心里面留下了一滴泪。哎呀，一代小资们全都疯了。

心眼是很精彩的，我们说得庸俗点，不要去说那些高深的东西，晚上做梦，你不是用肉眼看嘛，对不对？还有脱噶里面的那些东西，前期要借助肉眼和光，到后面就不是了。也就是说，我们的认知不仅仅是通过眼睛等五根和意识，还有其他东西。我以前专门讲过《认知与表达》，大家学过就算了。其实那里面有很多修行人应该去明白的东西。我们的毛病就在这里，我们搞不清楚认知的一些层面。其实修行好就是把认知层面搞清楚。然后落在“念佛是谁”的那种最究竟的认知里面去修行。

而我们不是，我们把思维、感受这些当真。思维、感受全部是依个体而来的，它是不会究竟的。而那种究竟的认知，你和我都是一样的。所以，证悟的人会有平等心。他会发现强奸犯、杀人犯的心和他的心都是一样的。所以，在这个层面上，佛陀和地狱众生都是一样的。

那时候傲慢会冰消瓦解，对众生的那种智爱之心会自然而生。智爱之心，不是我们的那种情爱之心。情爱之心是你对我有好处，我才会爱你。那时候烦恼会冰消瓦解。烦恼一定是因为有人我，安住在没有人我的觉性里面，烦恼是不用修的，烦恼也是觉性。但是，你要真的做得到才行。强行用智慧去对治、安立，说“烦恼即觉性”，谁不会啊？在定中用觉受去搞，也是扯淡。

又据说维摩大士的前身是古佛金粟如来。

也有人说是宝身佛，有很多种说法。传说中，维摩诘是地球上第一个大圆满接受者，在斯里兰卡的圣足山（亚当峰）。如果按照他们的说法，亚当的腿那么大，通过DNA传下来，我们应该很大嘛。我们的DNA变异也太吓人了，变得这么小。

在因地果地久远劫来供养了无量诸佛，可以说是善根深植了，深植即是慧胜。

“慧”有很多种解释，大家不要想到慧，就是记忆能力好、分析能力好，这些叫“世智聪辩”。

福慧殊胜，是佛种姓，正叹他的姓贵。善本，是实相，实相是万善之本。

深植善本，即完全清楚实相怎么回事了。不然他后面的那些辩解，怎么连文殊菩萨都打了个平手？这不是一般的见地啊。

有了这个本“得无生忍”的高位也成其必然。

即深植善本以后，得无生忍也很正常，不是八地菩萨嘛。

又以四无碍辩才“辩才说法，教化众生”，可见菩萨也非一般果位的菩萨了。

辩才无碍，不是小菩萨。四无碍辨才，要到八地或者佛陀。

菩萨已经曾在无量劫供养过无量诸佛，已是深植善本，证得无生法忍的高位，又具足四无碍辩才。

经文：游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨。

这些都是在夸他。如果要解释，一下就解释过去了。夸他的同时，其实我们会说一些见地。

什注说，“因神通广其化功，亦以神力证具辩才”。

如果你真的要大量地化众，必须要有神通。为什么我们这个时代不太显示神通呢？即使显示了，也不会让你看到。原因是什么？他要把你引到正见上去。不然你的注意力就会在因缘上。而正见是非因缘的。你会说：“让我看一下，我再去正见嘛。”不行。人的心是不听概念的，你一定会信心之所向。你的概念也知道轮回不好，但你爱轮回爱得像海洋那么深。所以，从禅宗开始就禁止这些，包括密宗，它也禁止。但并不是说完全不要神通。如果真的要化众，有神通才好化众。所以说，因神通广其化功，化众的功力才会深。

然后，要以神力证具辩才，比如手接大千等神力。那种辩才，不是我们所说的油嘴滑舌地说那些东西。它是真实的功德、真实的明了，这样来展示叫做“辩才”。我们的辩才指什么呢？讲教理，大不了正规一点，去辩经。那其实还是属于逻辑层面。他们的那种辩才就不是了，到了那种层面，他们就要显示一些真正的功力出来。

如龙树和外道辩论，外道问：“天人现在在作什么？”回答说：“天人现在和阿修罗打仗。”又问何以见得，菩萨便给以现证。当时，摧戈折刃，阿修罗身首从空中落下来，又看见阿修罗在虚空中和诸天列阵相对。外道看到这种事实，才佩服其辩才。

有一次龙树菩萨和外道辩论，说天人现在怎么怎么样。如果你去背诵，就会说《俱舍论》里面说天人现在是怎么怎么样的。龙树菩萨就会说：“不是，天人现在在打架。”然后还会让他们看天人打架。刚才释迦佛用脚趾按地，显出密严刹土，也是一种辩才。以前密勒日巴也是这样的，有人跟他辨因明，他在空中打筋斗，在山石里面穿来穿去，这也是一种辩才。

所以，他们的那种辩才，不像我们这样，靠嘴这么去说这些逻辑性的东西。当然，这些逻辑性的东西需不需要呢？当然需要。初期你在空中打个滚给我看看呢？你一定会说：“可以，先把救护车准备好。”初期我们肯定要用逻辑、语言，后期到他们的那种层面，就不是这样了。

神通有五种：一、天眼通，二、天耳通，三、他心通，四、宿命通，五、神足通。唯佛得漏尽通，共计六通。

这些大家都知道，我不用再解释了。

总持包括两方面内容：一、能持善不失，二、能持恶不生。

“总持”，就是一直能够保持这个东西，把某个领域或者某种功德保持住。“能持善不失”，即总是做善法。总持不在外面，比如你今天放生，明天绕塔，后天念咒，都是各种各样的善法。但最重要的是你的虔诚心，这叫“虔诚心总持”。在你那里，什么都是觉性。什么都是觉性，觉性不是一个东西，但所有的一切都是觉性。总持觉性，即所谓的安住大圆满。

肇注说，经中说有五百种总持，也说有无量总持。

那就是太多了，某一类的总持。

罗什说：“智慧能持实相，亦名持。”

这就是我们刚才说的。“智慧能持实相，亦名持”，说的就是安住大圆满、安住觉性，即你的觉知力可以让自己的心直接安住在觉性里面，这就叫做“智慧总持”。

无所畏，即四无所畏。获，是证得的意思。

佛陀的四无所畏，即一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。“一切智无所畏”，佛于大众中明言，我为一切智人而无畏心也，即我一切智，什么都懂。“漏尽无所畏”，佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而无所畏心也。前面是遍知，法身，后面是解脱身，完全没有烦恼了。

“说障道无所畏”，佛于大众中说惑业等诸障法而无畏心也。什么是障道，很多有时候会刺激人，说法要很小心。为什么？因为说得不对，有时候很多人会直接不修了。但是，佛陀绝对不会说错。有些菩萨们要非常小心，说话的时候，语气等都要注意。并不是听众高明，是听众不高明才要这样。

“说尽苦道无所畏”，佛于大众中说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心也。即说尽三界六道的苦，他无所畏。这也要小心，比如说天人不好，天人会不安逸。很多天人根本不会听佛说话。所以，佛陀要去收拾他们，首先就要跟他们比身光，看谁照得更远。天人稍稍有点功能就会极端地傲慢，他们的那种傲慢并不像我们说的坏人那样，洋洋得意。他们是坐在那里根本谁都不看，宁静得不得了。

四空天以上连身体都没有，你看不到他们的傲慢相，比如下巴抬起来看人，人类才会这样。所以，他们不听这些东西。但是，如果有时候说法不小心，有些天人听了会不开心。但佛陀不会，佛以一音演说法，众生随类各得解，每个人听着都会很舒服。菩萨们达不到这种功德，所以不能达到这种无畏。

总结以上所释，游戏神通，是外现的妙用，持善不失，持恶不生是内德圆满；内外具足，表里相称，是叹菩萨的大富。

这里不以财富为富，叫圣财。内在的慈悲、智慧，内外相应，叫做“大富”。

获得四无所畏，降伏尘劳魔怨，这是出世大雄的精神，赞菩萨的威猛成就菩萨游戏三昧变化神通，及所有持善断恶的方法，证得四种无所畏惧，降伏各种尘劳魔怨。

“尘劳魔怨”，我们普通有人我的人，会有很多尘劳，也会有魔。魔有四种：烦恼魔、蕴魔（五阴魔）、死魔、天子魔。我们基本上都在被自我折磨。很多人怕天子魔，天子魔看不上你的，大部分都是内魔和外魔。“外魔”，即在外面制造一些乱七八糟的业障搞你。“内魔”，即各种情绪、懈怠、怀疑等等。内外魔结合起来，一定会出现状况。“五阴魔”，即你在修证时一定会有很多状况出现。“天子魔”，它与五阴魔往往是相通的，等你修成就时，他会搞你。

我们大部分人，天子魔都不会来的。基本上是内魔和外魔。我以前经常会讲，我们修到一定的时候，这样、那样的外缘就会出现。比如，一个漂亮的女孩找上门了，或者一个漂亮的条件也很好的男孩来扣你了等等，一定会有这些事，这是年轻人。老年人也会有其他事，儿女啊、亲属啊，搞不完。而且会觉得理所当然。没有正见的人会觉得佛法修行是次要的，那些事是重要的。实际上你已经栽了。从道德层面来说，他们很好，但是解脱就没有了。

接下来说“怨”，怨就很多了，几乎没有人不怨。你说：“我不怨。”扯淡，你一天苦兮兮的，哪有不怨的？不怨这个，就怨那个，从来没有感觉到“哇，暇满人身，哪有机会、时间去怨啊”。我们的心总是沉浸在这样不好、那样不好里面，或者是陷在他怎么那样对我，我又怎么对他里面。是不是啊？因此产生各种各样的想法和情绪。

不修行还好，可以找其他方式解决，选择的群体可以带他去玩嘛，不开心拍腿就走了。而修行以后，道友，三味耶戒，不敢得罪别人，看别人不爽也不敢说，想打他又犯戒。心里面会有各种各样的不爽、怨，反而把它放大了。导致修到一定的时候，面青、面黑、干枯、焦灼，好像全世界都欠了你一样。一看你就修得不好。心若坦然，百冤即法，即什么东西都会变成修法，根本用不着搞来搞去。但是，我们的心是这样的吗？观察自己。所以，我们离解脱很远。根本谈不上解脱，连最基本的这些东西都没有。

经文：入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝。

肇注说，诸法甚深义理，有无量法门，菩萨都能深入。

是的，如果菩萨要教人，一个法门肯定是不行的，他要懂很多。如果自己修行，有一两个法门，自己去修就行了。但是，如果你要度人，真的不行，你起码要了解其他法门。你首先要开悟，开悟以后，你对各种法门的目的、它怎么运用，以及运用过程中要做哪些修证都会很清楚。这样才能教人，不然自己都不通，很多时候你只能照本宣科。你也不知道怎么灵活运用，很多时候会把人带到坑里面去。

经云：智度以为母，方便以为父。

以他的智慧让你产生智慧，以此为母。产生这些智慧会有很多方法，即方便以为父。

智度譬如菩萨的老母，方便犹如菩萨的父亲，没有到“实智彼岸”的智度和“运用无方，通达方便”的方便，菩萨是不能深入诸法门的堂奥的。

如果没有走到“实智彼岸”，即没有真正地开悟，以及没有“运用无方，通达方便”的方便，即不知道很多方法、根器是怎样的，那样的菩萨是不究竟的，不是真正的深入诸法门堂奥的菩萨。只要发了菩提心，都是菩萨。有些人开悟了也是菩萨。但是，有些人开悟了也还是不行。因为开悟的程度不够，智力的程度不够，所以度人是不行的。

善于智度就能证得实智，入真实达空性有自受用。

智度，自己把自己度了，就能得到实智，即开悟了。“入真实达空性有自受用”，“自受用”是什么？烦恼的化解是最大的作用。大家会想：“智度是不是飞在空中，屁股上有莲花，下面跪了一大片？”所有的魔都是这样想的。而真正的菩萨不会这样想。

什么叫“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性”？烦恼也是觉性，也就是你不会带着它继续烦恼，烦恼不会成为种子下去，成为下次继续烦恼的力度。有些人会通过单空或者其他方法把烦恼暂时解决掉，特别是单空，到了后来能压制烦恼到什么程度呢？压成马加爵，稍稍一碰就起来了，就成了“我忍、我忍，到了最后是可忍，孰不可忍？”

所以，它并不是真正的化解。菩提心要好一些，它有化解的作用。但是，其实菩提心都是有限度的。当然，也要看菩提心的深度。达到很深的菩提心，就接近于法性了。真正的法性不是这样的，烦恼来了是好事，觉性会越来越凶。就像火里浇油一样，火烧起来以后，烦恼倒进去，会越烧越盛。大家会问：“没有烦恼是不是笑嘻嘻的呢？”不是，菩萨千万不能看外表，看不了。

通达方便，就能得到权智，入俗和尘广度众生，这是叹菩萨的智深。

你要知道众生是怎么回事，你不能总是摆出一副清净的样子吓死人，谁都敬而远之就麻烦了。你要深入敌后，和光同尘，要做最坏的人。特务最坏嘛，我们经常抓间谍，而菩萨就是众生的间谍、轮回的间谍，专门搞轮回。所以，他会深入到那些群众中去。即“入俗和尘，广度众生”，也就是跟你一样，看起来乱七八糟的。这是叹菩萨的智深。

既具深智，必有大愿。

一个人的智慧和大愿是结合起来的，没有大愿不可能有深智。大愿是什么？菩提心。很多人说：“不修菩提心，我要证悟空性。”这叫“弱智”，乃至叫“智障”。那是绝不可能的事情，但我们总觉得可以。法王都说了很多次，但大家都不重视这些东西。所以，那些证悟一定是有问题的，都是一些状态、境界，自以为是。

“既具深智，必有大愿”，他后面肯定有一个强烈的愿力。所以，对于那些真正开悟的人来说，利众会成为最重要的事情。当然，如果没有因缘，他会去修行。但是，一旦有机会，他就会放下自己去度人。因为没有自己，觉性本成。那时候发大愿修菩提心，就是最好的修行。你会说：“不去修脱噶吗？”也可以，依因缘而定。但是，不管怎么样，继续修行或者度众都是真正的菩萨行，他一定有菩提心。

因行如足，愿似用，故菩萨修行必先发大愿。

走路要用足，愿也要拿来用。所以，菩萨修行必先发大愿。它说的大愿就是菩提心。我们其实不这么认为，我们渴望自己有什么感受、见地等等。你们有大愿吗？你会说：“有。”很多人头脑里面都在想，每天都在念。但是，愿不能只停留在头脑里面，一定要落实到心里面。

关于落实到心里面，我已经说过很多东西了。你的心态会变，你会爱周围的人，你的烦恼会减轻，你会变得无私、无畏、无惧。很多畏惧是因为私，害怕未来会怎么样，觉得别人对自己不好等等，都是这些东西。这就是私，即所有的考虑都围绕着自己的感受。这样去修行，无非是增加另外的感受而已。自我不像身体，身体随时都会坏，你也知道那个不好。而自我是没有体的，它是一种执。所以，你找不到它。它不像色法，很容易就能找到。但它起作用。

真正的修行是执的毁坏，外境你夺都不用夺，你用炸弹炸了它嘛。你要证悟它的空性好容易啊，为什么你要观想用激光去射它呢？射了几年，它还在那里。其实是要训练你的心对它实有的执。这只是简单的色法的执而已。当然，通过这种方法达到真正的空性也不是不可以，“一法空，万法空”。真正的“一法空，万法空”，是说心空了，一切都空。

但是，我们可以通过心的一个作用的真空，明白心的真空。真空不是单空。如果没有证悟到心空，那就是单空、偏空。但是，真的证悟了它的空性，你就知道不是它没有了，它还有相嘛。产生相的是什么？一定是心嘛。心因为空才能产生它嘛。心一旦是实有的，什么东西都不出来了。所以，我们可以因为一个外境的法空引发心空。但是，我们现在做不到，我们是外境空了、身体空了，就是心不空。心不空哪里不空呢？无分刹那这些你怎么背诵都不管用的。很简单，你执，各种各样的痛苦、情绪非常厉害。是不是这样的？如果连这个都理解不了，那没办法了。

今既善于智度，通达方便，大愿当然也就成就。

又能智度，而且又通达了方便，说明他肯定有菩提心。

同时，也必能“普照群机，明二智功能，是为智深”。

这时候他能普照群机，即对大众的根器很清楚。明两种智慧，这两种智慧可以是如所以智，也可以是尽所有智，也可以说是解脱身、法身。“二智”一般是指尽所有智和如所有智，即根本智。所以，他会智深，佛才能称得上智深嘛。而佛陀的两种智慧就是尽所有智和如所以智。

菩萨能深入甚深法门，善于运用智慧度众生，又通达各种方便，所以所发大愿都能圆满成就。

有两种成就大愿，一种是在自己心里面成就了。比如，我们发了菩提心这种愿力，我们在内心里面菩提心成就了。但是，落实到具体的愿力要成就的话，那要经过很长时间的修行。比如阿弥陀佛，就他自己来讲，他的菩提心早就成就了。但是，菩提心的具体显发，一定要跟究竟的光明结合起来。所以，要实现四十八个大愿，他就要修无量劫。他跟自在王如来发心说他要建立净土时，他的菩提心就已经成就了。但是，在具体的菩提心大愿的成就里面，他一定要经过长期的修行。而且要具备各种各样的功德，佛陀的十力、四无畏一定要具有。所以，所发大愿都能圆满成就。

明了众生的起心动念，同时，又能分别各种根性的利钝。

他有他心通了，并不是说菩萨逮着谁都教，一上来就是大圆满。或者是很聪明的人，上去就不让别人看很多书，一句佛号念到底。聪明人有个特点，就是他停不下来思维，你让他一句佛号念到底，他怎么念到底啊？念一段时间，他就不想念了，任何一个东西一勾，他就走了。所以，你要利用他的思维，让他去想，想通为止。要各得其所，分别根性的利钝。这是教人（度人）的菩萨必备的一些能力。

如果连这些能力都不具备，就会张冠李戴，方法不合适，结果一片好心办坏事。所有的慈悲，必须依据智慧，智慧要达到自明和知人。“自知者明，知人者智”，首先你要自明，你不自明是不可能知人的。如果你不自明，你的心会放不开、不全面、层面不高、格局很小，你看人一定很怪，不准确。所以，你不可能知人。因此，我们要先自明，后知人。

当然，也有一些聪明的人，他不自明，但他特别会知人。知人是有角度的。如果他把这种知人的能力放回到自明上，就很容易证悟。但是，这种转化非常难，因为聪明的人往往非常自以为是。当然，这也不一定，聪明有很多种。有些聪明人，他“啪”地一下就回来了。而有些聪明人，比如很多汉人，在外面做生意赚钱，厉害得不得了，当去认上师时，却傻得不得了，经常上当。人的智力是有方向性、有程度、有层面的。佛法就不是了，佛法到了后来，深可以深到如所以智，广可以广到尽所有智。所以，才会有究竟真理存在。

好了，不能再多讲了，否则大家会受不了。没关系，我们后面花时间来把维摩诘先表扬完。讲他的功德时，其实很多见解、修行的方法、知见都在里面。

我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】