今天是禅七的第二天。禅修也好，禅七也好，特别是初来参加禅修的师兄，第二天基本上会进入难受期。但老师兄例外，我们就不说老师兄了，老师兄可以说自己去。对于新的师兄，只参加过一两次，或者只是在网络上参加过云禅修，一般第二天会进入难受期，浑身不自在。

有可能会因为打坐产生难受，加之周围人对他的影响，然后就越来越难受。他难受之后还影响周围，周围人反过来让他更难受，这是恶性循环。这时候要怎么办？要压制自己。第一要休息。你要这么想，即使再痛苦你也死不了。第二要学会放松。之前我已经反反复复说过放松。

放松，是要身心一起放松，甚至要放松到情绪上去。打坐身心都不舒服的时候，他会有情绪的。心不舒服就是情绪，那种情绪不一定会爆发，像提起菜刀砍人，没那么严重，就是不爽、不舒服——“我真的好难受，他们说的是不是真的呀？”这时候要放松，啥都不想，自己坐在那里休息，这是对初学者说的。如果老师兄再产生这样的感受，外面挖个坑把自己埋了，说明以前根本没有用过心。 

真正的打禅七，打的比较好的人，每天每一座都打满，一般要打到第三个七（甚至第四个七）才开始进入状态。什么叫做进入状态呢？要么参话头，在那个话头上凝住了。或者不一定参话头，只是修到一个境界、一个状态里面，那个状态老是不破。他也知道这不是证悟，但又知道快要接近证悟，快要打破僵局，所以就凝在了上面。那时候他会忘掉很多东西，身体的感受、别人再去评论他、跟他说好说坏、隔壁那个人长成什么样子、什么时候说什么话，他都不理睬。

快打破的时候，身心完全凝在那上面。一般这种状况是在三个七以后，之前他经过了常年的训练，比如闻思、持戒，反正该做的都做完了，所有功课都交完了，这样心、那样心都发得差不多了。然后打到第三个七，当然，他能打满三个七的前面，都不知道打了多少个七，他最初的那些七，也跟很多初学者一样，浑身上下都在扭，扭得比舞蹈演员还好看。

有人疑惑：“那我们这样行吗”？刚刚开始就是这样，有个比较夸张性的说法——一七等三年。一七是不是等于三年呢？刚才说那种情况就是一七等三年，他真的完全打进去了，不会去管这样那样的。我们在这里打禅七，像开Party似的，虽然我不来现场，也不跟大家打交道，但我知道大家下了课以后会怎么样，是不可能安静地凝在那个状态里面的。

那种状态才叫“一七等三年”，你们的一七等于几年呢？你们的一七就等于一七。但是不管怎么样，还是要一步步地去，不可能一上来就一七等三年，桶底脱落，虚空粉碎——你想多了，不要轻易被书上的描述骗了。

书上的描述，不是吹牛也不是骗你，而是针对一些人、一些情况的，但你老是把那些情况往自己身上套，这就是带入效应。跟你们看电视剧是一样的，每次都自己当成里面的男主角、女主角，要是真的到了剧里去，你连配角都当不上，说不定会变成旁边的道具。所以，我们要深刻地意识到自己的当下是怎么样的。

那要怎么办呢？我们得坚持，一天天的坚持，坚持下去，身心就慢慢地凝进去了。我们有些师兄，单空、菩提心修了很多年，身心就慢慢进去了。这个时候，他就觉得禅七非常的珍贵，想利用这个时间来突破，产生一些桶底脱落、虚空粉碎的状态。

这个是不是开悟呢？这就是禅宗机锋上要去鉴定上的一些东西，那种人要开始斗机锋了。我们现在的斗机锋，是为了机锋而机锋，并不是为了很自然地表达自己的所证所悟，而是为了研究斗机锋是怎么斗的，别人说了这一句，自己下一句应该怎么答，希望得出一个标准答案。如果有了标准答案，它就不是机锋了，那是发了疯的鸡。

机锋是证悟了以后，不想用书面的语言来说自己的证悟，因为这个有背诵之嫌。他想用一些同道中人，或者走到那个层面的人才能领会的一些表达来说他的所悟，才会产生机锋。那是没有标准答案的，有时候甚至给你反着作答。我们现在的状况，不太适合玩这些东西。现在大部分人的状况，还是要踏踏实实地堆积。

大家来打禅七，禅七以后稀里哗啦的说话，一起交朋友，甚至出去吃碗酸辣粉、整点泰国特产，那也可以的。但真正的打禅七就不允许这样，二十四小时告生死假，一天二十四个小时全部沉浸在里面，有时候睡觉都在里面参。但那是对快突破的人，我们现在突什么破啊？我们就突破好玩。但也没关系，就是要堆积，不堆积就完全没办法了。

还有，我们做的并不是像打禅七，或者快要突破的那种事，我们大量搞的是渐修——见解堆积出觉受，觉受通过大量的禅修，堆积出相对稳定的一些境界，再把这些稳定的境界一个一个地打破，最后打到什么境界都没有。

人我和法我的执著，在这种不断的打破中慢慢就没了。不知不觉中，才恍然自己走到这一步，再堆积到了后来，你发现自己已经超越了生死。就这么一个过程，有时候甚至没有惊喜，只有苦难。刚刚开始没欢喜，走到后来，一些明显的苦难开始去掉，有些法喜开始一天天的出来。后来变得非常自然的时候，再回过头去看，就发现自己已经走到书上说的那些状态。

但这需要好长时间，需要这个人的一生都扑在这上面去，所以取了个词汇叫“舍弃今生”。大家不要认为“舍弃今生”是背书，一边在贪嗔痴慢疑，一边在说舍弃今生，这个叫做自欺欺人。那要怎么办呢？开始就是这样，所以，开始有些痛、不舒服、不愉快，都非常正常——继续下去！

我们经常说“法喜充满”，其实，法喜充满也不一定来得那么快，但法苦充满也是可以的。吃这样的苦，总好过你出去失恋、被老板欺压或者欺压老板，两种苦比较起来，情愿吃这样的苦，吃这样的苦是有意义的。你要出去被社会毒打，打了以后，是不是吃一堑长一智呢？不会的，会接着打你，而且打的就是你，这是没有意义的。但修行的苦就不是的，吃了以后会慢慢转化。

当然，我们也会听一些关于禅修等各种各样有用的知识，慢慢就知道自己该怎么做了。但是，你说它有多少大用呢？不会的，你不要以为听到呼吸、跏趺坐、毗卢七法、如何观心等知识以后就能怎么样，你不会怎么样的，听到这些东西以后，要长期去串习、长期去做，堆积才会有用。而且这个堆积不是一两天，需要长年累月地占据你生活的主要时间，这样才会有用。

有人说：“这个好没意思啊！”不是哦，它不是有没有意思的问题，而是你没有办法，除此以外你不得解脱，没得选择。你说还去搞搞这样、搞搞那样，还是不行，随便你搞哪样，即使你成为比尔·盖茨，或者当上拜登（美国总统），那还是不行。你要老，你要死，你看拜登老成什么样子，他还要选总统，苦不苦？他是以苦为甜。

每个人一定会走到那一步去，你没得选。所以，只有佛法能够解决老和死的问题，我们没得选择。如果有得选择，我们就不一定要走这条路，但由不得选。有人说：“这样有没有意思？”这不是有没有意思的问题，而是一定要去。但是，走到后来一定会很有意思，既然他能够获得解脱，整个三千大千世界就没有比这更有意思的事情了。

如果真的这么去想，而且想得通，各种道理也说得通，其实就是闻思比较成熟了（闻思在出离心这个角度比较成熟了）——“我就是要去解脱，至于说三说四、说天说地，好坏是非、道德、法律、对错，一边去！我就要解脱。”要下这个决心是很不容易哦！

有人说：“我也想要解脱，但不行，我老婆说她要去找丈母娘！”他的解脱被丈母娘取代了。我们的生活就会这样，有时候我们想要解脱，但并不知道这个“解脱”到底是什么，也不是真的想解脱。有时候就是一种情绪，有时候就是一点冲动，甚至以为有好处，比如学佛以后病就好了、学佛以后就发财了，学佛以后一直都很顺——一些不学佛的人也顺的，那咋办呢？

所以，他不理解什么叫做解脱，只是当成得到一些好处。学了一段时间以后，他发现好处不来，然后就不干了。这并不是真的学佛人，真的学佛人不是只要世间的好处，而是好处全要完。但是，你要有所得就要先付出，它会告诉你，什么叫做把所有的好处全拿完。当你把自己全部弄出去，完全没有自我，好处就拿完了。

这就恼火了，每个人的习惯用心方式，都要为自己当时的感觉，或者想象中未来的感觉去努力。什么叫做想象中未来的感觉？自己要当明星，自己要当富豪，自己要嫁八个老公、娶九个老婆，这是我们想象中的好处，并为此而奋斗。当然，在实践中这不一定是好处。要改变这些，说是容易，做起来难，难就难在这里。说难，那是不是难在对窍诀的领会，或者证悟呢？证悟是最不难的，证悟以后的修行也是最容易的，容易到简直飞起。你觉得这个证悟是难——假的！

学大圆满或者禅定的那帮人，开悟以后一点都不觉得难。禅宗的禅师们是怎么说的？“若论佛法，一切现成”，“一切现成”这句话既是见解语，又是修行语，还是境界语，这句话非常的深。一切现成就是不努力，本来现成的，努什么力啊？你努力起来就不是现成了。每一个众生都是富二代（佛陀的富二代），关键你意识不到自己是富二代，以王子的身份，满娑婆流浪，你好意思吗？

所以，大家要坚持，要吃一些苦才行。而且要把解脱想清楚，通过闻思、通过互相讨论，想清楚我们到底在做什么？我们到底在干什么？现在社会上经常会通过网络搞一些活动，还会发很多的短信来邀请你参加。比如身心清心班、提升系统班、这样班、那样班，总结起来就是一个班——骗钱班！大家要小心，别去上这些当！

有人问：“参加以后会不会有些好处呢？”还是有些好处的，很简单，你在家里面很恼火，一会儿被老公欺负，一会儿被老婆气得要死不活，你参加那些班也挺有好处的，很放松的。可以见一些新奇人，还可以听到导师在上面胡说八道，有时候挺解乏、挺解压。

但是，你要通过那个东西获得佛法的收益、解脱，那肯定不可能。那些人会扭曲佛法，把佛法拿来为世俗所用。那有没有点好处呢？有点好处的，不能说完全没有好处。比如说“放松、心情打开、跟周围的人无碍交流”——无碍什么呢？把你钱包拿给我无碍交流嘛！

他说的这些东西还是会让你有点舒服，但跟真的解脱是两回事。真的解脱，还是要去闻思，去了解到底什么是解脱。通过学习闻思这么来，这个过程是要吃苦的，别把佛法想得那么简单，但也别想得那么复杂，否则我们就不行了。如果佛法对我们没有利益，不能让我们解脱，那释迦佛就在骗人，三宝都是骗子——实际上不是的，佛陀是不逛语者、实语者、如语者。

我闻思修行了几十年，深刻地感到这个：佛陀不说假话。只有他不说假话，其他人可能是内心里面不说假话，但不知不觉间说了一些糊弄众生的话。他不是故意想糊弄众生，只是自己也不懂，但是，只有佛陀能够做到这一点。

上课之前，我给大家做些交流。现在回到我们的话题：《认知与表达》。

昨天我们讲到《认知与表达》的第二个大部分：认知的方式。认知的方式总共有四个，昨天把第三个“物理工具和数学思维造成的认知”讲完了，意思是人类利用逻辑和科技提升了我们的认知。数学就是数理逻辑，属于比较严密的逻辑。科技有望远镜、声纳等等，以及各种各样的高科技工具，提升了人类认知、观测的能力。同时，我们利用数学进行推演，建立各种数学模型，乃至于计算机，让人类的逻辑认知能力变得非常高级、深远。但不管怎么样，终归来讲还是没办法突破人类六根的范畴，只是把它扩大了，并没有造成质地性的变化。

举个例子，通过科技的方式，比如通过射电望远镜看到过二禅天的样子吗？还有，互联网上经常说用射电望远镜看到天堂，那绝对是造谣，那些一看就是西方的尖顶建筑，肯定是在哪个教堂拍的。

实际上，无论我们用什么样的科技工具去延伸放大人类的感官（科技工具是人类六个感官的延伸放大），永远也不会有质的变化，范畴总是有限的。有一些稍稍有点扩大，比如我们知道的紫外光、红外线、声纳等东西，但最终还是要归纳到我们六根的认知。这是一种人类的认知方式，物理工具和数学思维造成的认知。

接下来是第四类，这就比较高级了。

4、禅定导致的感官超越认知。

这个文章是我随手写下来的，没检查过，今天就有人在上面发现了文字的错误。有些用词比较随意，应该是“超越性认知”，加个“性”字就对了。反正超越就差不多了，大家知道意思就行了。

什么叫做认知呢？其实是定中的认知，指打坐。西方哲学和东方哲学的根本区别点在哪里？是观测方式的不同，西方的观察方式是放大六根去观察。西方哲学主要还是用意根去归纳五根的认知，以前的哲学都是这样。不管是可知论还是不可知论，唯心还是唯物，实际上都是这样，永远都在人类六根范围之内。

东方哲学和西方哲学唯一的不同，而且最重要的一点是什么？不拿六根去认知，而要停下来。道教、印度教、佛教，全都有停下来禅定的特点。西方是不是完全没有禅定呢？也有的，但它的禅定非常浅。比如天主教通过一些念咒的方式来祈祷，以前天主教的人还会做一些类似于佛教上师瑜伽的修行。他祈祷什么呢？祈祷天主，非常的专注。过去有一批天主教的人，在祈祷时会进入类似禅定，但程度都不深。在那种禅定里面，他会感觉到天主降临加持他，或者天主来跟他对话。所以，很多天主教徒会说他在祈祷时，天主跟他沟通，解决了他什么问题，出来以后心情很愉悦、很开放，罪业已经被天主洗清了……他真的会有这些感受。

国外有些接触过宗教的人，你去跟他聊一聊，他会很真诚地告诉你，在那个状态里面有过这些体验，不会骗你的。但是，从禅定的角度来讲这是非常浅的，还不属于禅定，属于禅修，是下面一种认知方式里面的内容，但毕竟带出了一点点的定。

什么叫做定呢？六根开始平静、停下来，就叫做定，特别是意根要停下来。首先是意根停下来，然后是其他的根停下来。停下的一种状态，用心识的状态去描述，就叫做“阿赖耶识”。这种状态里面产生的一些认知，就叫做“禅定导致的感官超越性认知”。这么长的话，实际上就是禅定是怎么认知周围的、怎么认知外境的。

普通禅定等于息灭六根的对外认知，但内在之明并不会因此消失。

长期的深层次禅定会造成认知器官的变化，形成认知范围和范畴的扩大。世俗中叫“超能力”，佛教叫“神通”。神通认知既有现量也有非量，没有比量。这一类认知已经超越人类六根的范畴，在时空和现象上已经无法完全用人类的语言来描述。

普通禅定要意识、六根停下来，实际上等于慢慢息灭六根对外的认知。如果专门修定就是这样，但大部分人不会专门去修定的。为什么不能专门去修定呢？因为大部分人不行,一坐下来就念头纷飞，这不行、那不行，所以用观去替代它。既然要起念头，就起一个正确的念头，或者起一个最后能够走到真正解脱的念头，或者与真正的觉性相似的念头。

这个表达不是很清楚，什么意思？你不能一下走到正确的念头里面，因为念头都是不正确的，先跟你来一个相似的，比如单空。通过这样的方式来代替你纷飞的乱想，这叫做以观去入定。这种观是过程，不是真正的观，真正的观是大圆满的正行，禅宗叫悟后起修。那时候，他心的认知是究竟的，但开悟前面的全都是不究竟，不究竟就是相似的。

相似的一些观点，比如认为一切有法如梦如幻，或者专注在虚空里面，觉得周围都像虚空，甚至有些修四大法（地水火风），认为周围都是水。《楞严经》里面有这么一个故事，观想身体周围都是水，然后就真的变成水。这些观点都是相似的，但它可以代替我们纷飞的毫无意义的念头，甚至是贪嗔痴慢疑的念头。

比如，打坐打到很深的时候，突然想起过去一些很让人开心的事，比如初恋男友、初恋女友。或者想到一些很久远的事，突然想起谁借了你的钱，这都属于贪嗔痴慢疑的念头。甚至根本达不到那一步，念头乱飞，飞到哪里都不知道，所以才会用一些相似的观念去代替。还有一些人就纯禅定，就是让自己静下来，眼睛看着前面的一个东西，或者意守丹田，开始让自己的六根熄灭。不管怎么熄灭，内在之明不会消失。

什么叫做内在之明不会消失？最究竟的内在之明是觉性，肯定不会消失。但是它不消失，你也不知道什么是觉性。你在用它，一用就变成了识。身体的感觉是一种识，眼睛看、耳朵听，这些都是一种识。如果这些识都不分别，内在之明还是在。这时六根都停下来了，但觉性又没被发现，这时候叫什么？也叫识，叫阿赖耶识。那么，这也叫做内在之明。所以，阿赖耶识也叫内在之明，但阿赖耶识不是真正的究竟的内在之明。

证悟的最后一关，大圆满最后一个比较重要的区分：区分阿赖耶识的明和觉性的明的差别，而且要区分得很清楚才是真正的开悟。心里面一出现这种状况，就知道是阿赖耶识还是觉性。当你一知道它是阿赖耶识或觉性的时候，它一定是觉性；当你不知道的时候，就说明是阿赖耶识。当你搞不清楚是阿赖耶识还是觉性，就说明是阿赖耶识，当你知道肯定是，那就肯定是觉性——阿赖耶识也是觉性。什么意思呢？拿一句经常在教典里面、禅宗书籍里面看到的行话：“一旦明白，不明白也是明白；一旦不明白，明白也是不明白”。那么，这个内在之明肯定不会消失，也就是我们定得很深的时候，可能六根的认知都没有了，但还是有一种明。

长期如此修下去，就会分成各种各样层次的禅定。这就是所谓的九次第定（九个层次）。

按照主流的说法，九次第定为：四禅（初禅、二禅、三禅、四禅），四空定（空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定），及灭尽定（又译为灭受想定）。 
但如果我们按照共道，即与外道共有的方式解释，九次第定也可以安立为欲界定，四禅和四空定，这样向下可以兼容欲界定——因为这更符合普通人的修行情况，即无法一上来就进入初禅，而向上也可以走向佛教的灭受想定。 
灭尽定和灭受想定其实有一定区别，灭受想定里，人我执并未完全消尽，但是没有了感受、思维；而灭尽定中，人我执消除了，受、想都没有了，所以可以一入定就很长时间。

灭掉“受想”是一个结果，无想定、非想非非想定、灭尽定都可以灭掉受想，甚至“四禅”都可以短暂灭掉受想，但是相续内涵都不一样。因此，将“灭受想定”只是确立为“灭尽定”，在佛教中一直有争论。

首先，最低的层次叫欲界定，就是欲界里面人的心的状态。我现在不说界的状态，而说心的状态。心的状态分成三大类：一类是欲界，一类是色界，再高一类是无色界。为什么要这么分？以心的定的程度来分，就会分成这三大类。欲界里面念头是最多的，通过修定，念头慢慢开始停下来，达到欲界最高的程度，就叫做欲界定。然后，超过欲界定就是色界，接下来是初禅，再上去就是二禅、三禅、四禅。

定的程度更高，就到了无色界。第一个是空无边，第二个是识无边，第三个是无所有边，第四个是非想非非想处（或者叫非想非非想定），这就是所谓的九次第定（九个层次的定）。长期如此去修，最后所有的定都能体会到。一般来讲，我们不用修到那么高，证悟最好用的应该是三禅以后，三禅到四禅，但开悟则不需要那么深的定，只要欲界定就够了。特别是大圆满，达到欲界定就可以开悟得比较透彻。但要达到证悟、达到法性定，就要三禅到四禅。为什么呢？四禅叫舍念清净，完全没有念头，那种念头不是指意识的念头，粗大的意识早就没有了，而是所有的外境都消失了。外境消失了以后，又不是阿赖耶识，它只能是什么？觉性！但是，这个觉性不在外境上体现，不在空、不空这些上体现，而是产生一种认知、一种智慧。它并不是一种外境，它是没有对境的，有对境就会变成二元。

所以，修到三禅、四禅，特别是四禅的舍念清净，没有念头了，周围都消失了，但心又明了——我们把这种智慧称之为“明了”，这就是法性定。所以，三禅、四禅的时候容易进入法性定。如果一个人在初禅的时候就开悟了，或者在欲界定就开悟了。甚至在欲界定前面就有触碰、开悟，这种人开悟以后修到四禅，肯定就是法性定。

当然，前提他得是个菩萨，如果他不是菩萨，说他进入了法性定，那就要出问题，可能会变成魔鬼。因为没有菩提心，有可能在暗藏的强大人我的支配之下去获得一些状态，很像证悟，很多魔鬼就这样，这是真正的魔鬼。

现在这些人，骂人家是魔鬼，你太抬举别人了，哪有那么多魔鬼啊？我还想当个魔鬼，但当魔鬼得有本事的，你最多当个小鬼，连道具都不是。很多时候，我们去骂人家魔鬼，是一种嗔恨心的体现，是你具有魔鬼的潜质的表达。你在骂别人是魔鬼的同时，你的心已经处于魔鬼的状态，在培养自己当魔鬼，积累魔鬼的种子，无非就这样。

真正的菩萨不会去骂别人是魔鬼，他知道这个人有魔性，但所有的众生都有魔性，最大的魔就是“我执”，你之所以是众生，就是因为有我执。所以，骂人是魔鬼的这些人，要小心！其实，很多时候是巨大的嗔恨心，加上一些邪见导致的。

这种长期深层次的禅定，欲界定不太可能发生认知器官的变化，但走到色界定以后，特别是三禅、四禅以后，会发生一些认知器官的变化。什么叫做发生认知器官的变化？产生了神通，比如天眼、天耳、他心通、宿命通……这些就开始了。

但是，大家不要认为这些神通是“砰”一下给予一个奖章，并非如此，而是逐渐产生，有时候挺不稳定，有时比较厉害、程度比较高，有时程度比较浅，有时稍稍知道别人的心思，第二天又不知道了，但是又非常有层次的。那么，这种通力就叫做形成了认知范围和范畴的扩大。认知的范围，一个成熟的、比较稳固的天眼，看三千大千世界，犹如观掌中庵摩罗果。看三千大千世界，就像看自己手上拿着的一个番石榴那样清晰。

佛陀有一位弟子叫阿那律，在佛陀讲法的时候打瞌睡，佛陀就生气地谴责他：“我讲法你都打瞌睡，这样下去的话，你一千年变蚌壳（蛤蚧），会很笨的。”佛陀说的每一句话都会兑现的，所以阿那律又害怕又惭愧，回去以后就睁着眼睛修行，长期晚上不睡觉，搞了好多天，最后把眼睛熬瞎了。佛陀很心痛，于是教他修天眼，结果他成就了天眼第一。如何形容他的天眼呢？观三千大千世界，犹如观掌中庵摩罗果，说明他的认知能力非常强。既然是眼，就说明他看的色法，形色和容色，非常的广阔，认知范围很大。

天眼还有认知范畴的不同，什么叫做认知范畴？比如人类的认知范畴，世界就一直是这样的，我们不可能在一个杯子里面看到有多少众生、中阴身，而天眼就会看到，这就是认知范畴的不一样。

比如，我们有可能用显微镜看到中阴身吗？不可能，因为质地产生了变化。这时候天眼可以看到这些，目犍连曾经看到一杯水里面有十万中阴身，搞得当时僧团里面的人都不敢喝水，然后佛陀就禁止他不准再说这些。再比如，我们可以坐飞机往天上飞，但我们的身体要飞起来是不行的。当时佛陀僧团里面的很多出家人，动辄就飞起来，最后佛陀不允许这么干了。这在世俗里面称为超能力。

我们经常看到好莱坞拍的很多超能力电影，有时候会借用佛法经典上说的东西。特别美国的《X战警》，他们还有化身、穿越墙壁等等。但是，他们都没办法真正地说清楚，虽然也会说一些，比如电影《奇异博士》，他们想通过影视来表现一些超能力，但是，这些能力也没办法真正完全表述佛陀所说的能力，以及禅修所产生的能力。

这些能力跟下一个“禅修导致的觉受认知”还是有差别，虽然这已经比人类的科技范畴扩大了一些，但也没办法像禅定修得非常好时产生的各种神通，以及没办法产生认知净土之类的，这时候就关乎见地的问题了。

如果普通禅定没有阿罗汉的见解，也没办法认知涅槃，这时候见解就重要了。阿罗汉的见解所产生的禅定，是没办法见到净土的，还是要涅槃以后被唤醒才能去净土，这就是见解用在禅定上形成了止观作用的不一样。我们这里说的主要是普通禅定，普通禅定都可以让人产生神通。

为什么以前有些修气功的人会有超能力（神通）呢？年纪比较大一点的师兄，在八十年代、九十年代，那时候有很多练气功的，比如头上戴个锅接受信号，还有这样功、那样功。你说他完全是欺骗，也不是的。人的心只要静下来，往内一观，就会有些特殊现象发生。古代早就有类似的东西，比如八段锦、太极、气功，全都在说这些。无非是利用人的定产生一些功能，但这些功能会退的，是变化的、不确定的，如果功能用多以后，很快就没了。

有些练气功的人出来行骗，结果很快被抓了。本来这是个人的行为，但被说成是整个气功都没用——既然没用，为什么练太极拳、八段锦、洗髓功的人的身体都好到不得了呢？它是有作用，但也不是像骗子们说的那么神。还有它是变化的，可能今天有点功能，如果以贪心的方式去用，很快就没了。

所以，禅定能够让人产生神通。神通的认知既有现量也有非量，是没有比量的。它不是靠逻辑来推断的，它不是数学，也不是一种科技理论，它就是一种现量，但这个现量有可能是非量，为什么呢？非量就是你看错了。比如，有些人有一点宿命通，通过观测，进入一个很深的定中去看他明年什么时候能怎么样。好像那时候他真的会这样，比如明年这个时候他会进厕所掉进粪坑里，结果到了那一天，他没掉进去，反倒你掉进去了。

为什么会这样呢？因为神通的程度不够、不清晰，导致了非量。不要说普通人的禅定，佛陀的弟子目犍连是神通第一，也有两次神通搞错了。一次是阿阇世国王跟另一个国家打仗，于是阿阇世国王去找目犍连，祈求他用神通看一下这次打仗的输赢。结果目犍连用神通一看，就告诉了阿阇世国王会赢。以那时、那情、那个状态去看，确实是会赢的，但他把这个结果告诉了阿阇世国王，就干涉了未来。

目犍连不像佛陀那样智慧，只是很真诚、很正直地把结果说出来。阿阇世国王听了以后，觉得反正会赢就不当一回事，就全权交给大臣处理。另一个国家的国王听到这个消息，认为目犍连说了会输的就肯定会输。既然会输，那死都要死得有骨气，于是指挥全国将士，不要命地往前冲，反正都是死，不如死得轰轰烈烈。由于阿阇世国王的不重视，只是派大臣去打仗，各种准备以及后勤都不充分，结果几下就被打得稀巴烂。最后阿阇世国王打了大败仗，回来以后就找佛陀，告目犍连乱说。

其实，目犍连的神通没有错，只是把结果说出来以后就改变了因缘。还有一种都不是改变因缘的，真的就是神通现量出错。怎么现量出错呢？目犍连是阿罗汉里面的神通第一，并不是我们普通人的气功。气功基本上大部分都是非量，纯粹是胡说八道，但也不是绝对的胡说八道。

有个农民的牛要生小牛，就问目犍连是公牛还是母牛？目犍连肯定地说是公牛，结果生下来是头母牛。原因是什么？他在观察的时候可能用了天眼通，但天眼通的程度不够，牛的尾巴把关键的生殖器部位挡住了，看到尾巴以为是一头公牛，实际上是一头母牛，结果那个农民又去告到佛陀那里了。

当时有另外一个修行人，就根据书上写的症状去观察，生公牛的时候是什么样的状态，生母牛的时候是什么样的状态，综合情况来看，发现生的应该是母牛。当时这位修行人就跟目犍连争论了起来，但牛的主人认为目犍连是神通第一，怎么能够相信一个死读书的呢？最终读书的是对的。

由此可见，目犍连虽然神通第一，但当时看到的也是非量。所以，神通要么是非量，要么是现量。那么，这一类的认知已经超越人类六根的认知范畴。在时空上和现象上，根本没办法用人类的语言来描述，人类的语言已经描述不了，因为我们的语言都是根据我们六根的情况附个标签。

比如我手上拿着的板子，“板子”这个音频，只要在大家的耳膜里响起，进入后脑产生判断以后，头脑里面就会浮现出“板子”这种相似形象。那么，我们的语言“板子”，就能够代表这么一个东西。但神通里面出现的形象，大家都没经历过，他拿什么名词告诉你啊？他没办法告诉你的，最后只能用一个统一解释的词汇，叫“不可思议”。实际上是说：“你个傻瓜，怎么跟你说都不懂”——当然他不会这么去想，这是我附加的。阿罗汉没有我这么“恶毒”，他说的话都是柔软语。

所以，那已经没办法用人类的语言来描述，但那个范畴和范围大很多，时空上就扩到很大。一个是人类的时空，这种观会很远、很大。一个是在范畴上变了，时空观也就变了。比如一杯水里有十万中阴身，这是我们没法想象的。现在还是有一点这类的科学观念，但那些观念都非常呆板，比如十二个平行宇宙，那纯粹是胡说八道。

但是，通过数学的演算有时也会出错的，即使演算上没有错，在哲学思想上错了，也会引发一些根本性的错误。在粗大的范围里都没问题，比如我们微积分的问题，在现实运用上肯定是够的，可以处理很多问题，但在哲学上微积分是错的，它是个不确定性的东西。

在哲学上的这种错误，不会对我们的普通生活引起多大的变化，这一生即使不学微积分，也一样过得尚好，不会有太大的毛病，所以普通人不会去重视它。如果要去追求真理，你要找到世界的极致真理，那就要较真，不会是能用就行了。虽然生活中能用就行了，但到了最关键的见地时，叫做“妙高峰上不容商量”。这不是一个人情的问题，也不是一个实用的问题，而是一个根本性的问题。“言语道断，心行处灭”，连语言、心的轻微运动都不能去诠释它，都不能够去明了它，可见佛法相当的较真。

这是一种，人类禅定导致的认知。这种认知已经在西方哲学的认知方式上产生了变化——息灭六根来产生认知，那就开始超越了。我们的东方文化开始走上这条路，它有个好处，能够产生圣人，产生一些很美妙的思想、行为等等。但会造成一个后果，人的心不往物质上去，就不去搞科技研究，最后被打得稀巴烂。打得稀巴烂以后，又对自己的文化丢失信心，于是爆发了五四运动。

你说有那么多圣人、那样多牛的东西，结果被甲午海战、八国联军欺负，最后打输了，把中国人的自信心全部打烂完，然后爆发了五四运动、打倒孔家店。甚至连鲁迅都提出来，要把汉字拼音变成英文，想丢掉自己的文化。

大家都往内在去观心，就会忽略外面是心的显现。心的显现如果处理不好，而人家处理好了，他会把你打翻的。所以，朝内观察很难批量出现，因为朝内观察产生的结果是个别自证。你成了圣人，旁边的凡人就完了，所以很难批量成就。

朝外就好办了，因为朝外有相似共证，我们依照相似共证建立标准。所以工业有很多标准，还可以建立培训的方式，学校就这么出来的。以前私塾哪是这样啊？现在的学校是统一的课桌、统一的课本，批量出来。特别是军队，上来就开始排队，比如有人搞军训，排队拿着枪，傻乎乎的。培养什么？统一行为、统一标准，打起仗来好指挥。还有，科技有了标准以后，大家沟通起来也容易，思考起来也严密，比如数学发展到后来很厉害。

虽然祖冲之计算出圆周率π在3.1415926到3.1415927之间，但我们的数学后来都不行了。西方为何会走到越来越复杂，因为不停地思考、不停地朝外。研究物质的组合、检测都需要数学，所以数学成了科学之母。

我们就朝内观，内观也会产生一些东西，比如禅定、中医，中医跟内观有很大的关系。还有周易、八段锦，太极拳，包括写字，其实都有内观的成分在里面。中国文化里面有个很大的特点是“静”，让心静下来产生作用。连武术都这样，先定——站桩，然后把那个力进行集中训练。

但是都丢了，现在的武术就出了马保国先生的闪电五连鞭，纯粹是欺骗。中医也有很多骗子，佛法也有很多骗子，原因是朝内观产生的后果叫个别自证，没有办法共证，所以才会有骗子。不管怎么样，这是一种禅定的认知方式。

5、禅修导致的觉受认知

这个又不同了，前面是“禅定”，现在是“禅修”，就变了一个字。有什么不同呢？禅定仅仅是定下来，平静就行了，不加任何观点，禅修则不同。宗派里的法师、堪布、格西，一些比较厉害的成就者，一般不会去争禅定有多深，你是二禅还是三禅，他一定会去争见解。

禅宗斗机锋为什么不来比赛打坐呢？禅师们很少比赛打坐的，你要这么去做，真正的禅师是不干的。以前讲过高旻寺的一个故事，这个故事是真是假我也不知道。但有这么一个传说，有个开悟的成就者盘腿不好、打坐不行，但他确实开悟了。后来他跑到高旻寺去挂单，因为虚云老和尚和和来果老和尚都在高旻寺开悟，导致那个寺庙很出名。

当时那里有个规矩：凡是到高旻寺来挂单，暂住的出家人必须要盘腿一支香或两支香的时间，反正很长时间，一支香两个小时，两支香就四个小时。结果那个成就者的盘腿不行，坐一下就身体痛，最后坐不下去就被赶了出去。回去以后，他就告诉徒弟们，既然这样，我要破了这个规矩，怎么破呢？把双腿用绳子捆起来，放到一个井里面去。十五天之内，把食物从井口吊下来让他吃，坚决不要把他拉上去，结果在井里待了十五天。这种人的意识相当坚定，可能会进入很深的定，然后忘掉这种痛。

十五天以后解开绳子，他的禅定深到不得了，然后跑到高旻寺去，坐在那里不起来。知客坐几个小时，心想他怎么不起来呢？退下去以后，首座再上来，最后一个一个上来全都不行。他在井里修了十五天的人，普通人怎么行啊？最后方丈出来了，问：“你想干嘛？我知道你厉害，我们知道错了，你有什么要求？”“很简单，请破了这条规定！”

这个故事的真假我们先不管，但它想表明一个东西：比的不是定力，而是定中是什么见解。所以，禅定跟禅修是不同的，“禅修”就是你定中用的什么见解。

引入见解的禅定，会造成意识对外境的见解性认知，且会因为禅定和见解的结合程度造成比量、非量和现量的差别。

在禅定时，我们用上观点以后，我们的认知就变了。

如对“一切有为法，如梦幻泡影”这个见解的观修，可以是思维比量，也可以是觉受非量，还可以是现量。

这是什么意思呢？“一切有为法，如梦幻泡影”是个中观的见解。以前修四夺，身体外境不停地夺，夺色法，夺了以后安住，安住了以后夺。然后，在不停思维的时候就属于见解，慢慢可以产生“真的觉得周围都是一些影子”的觉受。达到很深的程度，见解跟禅定结合很深的时候，你的手就真的能够按到岩石里面去，甚至穿墙入室，或者像密勒日巴尊者那样飞起来。“一切有为法，如梦幻泡影”，在你那里就成了现量境界。

前面思维的东西就是见解，我们感受它像个影子，实际上是个非量，是一个自欺欺人的观修行为。明明这个桌子实实在在地放在那里，但你觉得它如梦如幻。这个“觉”其实是非量，但非量不一定不好，它是一种好的觉受。这个非量如果欺骗自己过深，定到很深的时候，觉得手可以穿进去，结果使劲用手插进去，疼得要死。那是因为你把如梦如幻的觉受当真了，但手碰上去还会触到，就说明这个如梦如幻的觉受是非量，不过这是一种很好的觉受。

这样对外境的觉受认知可以产生三种量，非量是在见解层面的，另外有一种是感受层面的，还有一种是现量层面的。现量层面就厉害了，这也是一种认知。那么，定得很深的时候，引入观点以后就会见到一些相应的东西。

比如《楞严经》里面说的观四大为水，什么都是水，身体周围都是水。定修得很深的时候，最后真的变成了水。大家还记得《楞严经》里的一个关于水观的故事吗？里面有二十五位菩萨讲述自己的修行，其中观音菩萨讲的是耳根圆通，大势至菩萨讲的是念佛圆通章，月光菩萨讲的是水观，水观就是观一切都是水。有一次，他的弟子从门口路过，看到整个禅修室里全都是水，弟子调皮地拿着一块石头扔进去，然后就走了。结果师父出定以后疼痛不已，可能内在的因缘被破坏了，于是询问了缘由，原来是小弟子调皮地往里面扔了块石头。但他也不能直接跟他说，怕吓坏了他，除了磕头，也起不到其他作用。于是哄他说：“你今晚再去，进去把石头拿出来，然后就回去休息。”师父晚上又入定，徒弟也听话，蹑手蹑脚地进去把石头拿出来，结果第二天师父的病就好了。

其实师父挺聪明的，如果直接骂他一顿“你这个孽畜”，那就完了。要是他真的成了孽畜，师父也完了，那时候不知道去哪里找加持，各种乱七八糟的才能搞定这个事情，因缘上要大费周章。

还有很多的故事，比如禅定中间见到一只很大的蜘蛛，就想用刀去杀它。然后师父告诉他：“你不要去杀它，你在它的肚皮上画一个十字叉，第二天再拿刀去杀那个十字叉。”然后他再入定，听话地在蜘蛛上画了个十字叉，结果出定一看，十字叉画在自己的肚皮上。你们可能认为这些很玄幻。但其实定中引入了见解就会这样，那个见解有正确的、有错误的，但是，结合很深的定都会产生作用。所以，禅修导致的觉受认知，也是人类的一种认知方式。

然后，定中产生的外境的变化、身体的变化，这些东西叫做定引色——唯识里面认为这是由定引发的色，叫定引色。比如我们观空，什么都是空，一切有为法如梦幻泡影，特别是如梦，心越来越收、越来越收——“越来越收”这个词，大家别乱想，你在想象他收，实际上他在放……

我们的六根是不受自主地往外扩散的，比如看啊、听啊，慢慢地，就往我们观修的目标上。比如我们观空、如梦如幻，慢慢往内靠近，然后六尘开始熄灭，就会真的出现空。你自己感到一片大空，在禅定上可以是空无边、识无边，至于是哪样就不知道了，你要自己出定以后再根据经论上去比对自己属于哪一类。

我们可以达到这种程度，这还是在自我的感受上。如果你修得非常深，弟子被你影响得很深，长期在一起有共业，说不定哪一天他进屋，看着好像没人，以为你不在就开始乱来。这时候你在定中，因为弟子一说话，你突然慢慢隐现，结果把他吓到了：“哎呀，师父，我做坏事被你看见了！”其实你不一定看到的，你慢慢开始隐现，才看到他在这里。在没出来之前，你是听不到他说话的，也看不到什么的。这是进入那种空的定。

所以，这个空也会引发相应的认知，但是佛陀就不同了，你也看不到佛陀，但佛陀知道你的一切。佛陀比那种的空厉害多了，佛陀的定能全知，而他的那个定有可能蒙蔽对一些情况的了知。不管怎么样，禅修也会导致一些觉受的认知，这也是人类的一种认知方式，就是定里面加上了见解。

唯识中将定中所见的色相，称为“定引色”。定中的觉受和相应的色相，只能是修行人的“各别自证”，普通人无法共证。

有时候会影响到一些同缘的人，但大部分只有他自己感受到的。比如他进入二禅，你怎么知道他进入二禅呢？你是没办法知道的，你只能通过外相来看他坐在那里不动，至于是一禅还是二禅，你也区分不清楚，只有他自己知道，所以只能个别自证。你看他坐这里几个小时不动，甚至十几个小时不动。我们禅修中心有好多师兄一坐一晚上、十几个小时，衣服角都不动一下，他们会认为自己成就了，实际上不是的。

我告诉禅修中心的那些人，那不是成就，已经开始进入另外的误区，但是，说明他真的有定了。禅修中心的人的定主要是前面那种普通禅定，连后面这种带有观的，哪怕是错误的观，他都没有。也就是说，连单空那种错误的观都不一定有。不管怎么样，这种认知只能是个别自证，普通人是没办法共证的。

这一类认知根据见解和对见解的理解及实践的不同而不同，

比如空的见解，所以会出现各种各样不同的空的情况，虽然会经常出现误区，但你知道它是误区，那就不是误区了。比如修单空，你当然知道单空是误区，但你用单空对付一些执著是完全可以的。比知道这种单空根本就不是觉悟，反复地运用它也是挺好的，这样的话，它就不是误区了。

误区是什么意思？本来是单空，你把它当成了证悟，那叫误区。误区不是外境存在一个什么东西叫误区，而是这个东西出现了以后，你对它判断错误了叫误区。大家要理解这些观念。并不是说“我修到一个误区去了”，你都知道它是误区，还误什么区啊？有些师兄来问：“我这个是证悟吗？”我说：“你肯定没证悟。”证悟是一种智慧，他会深深地明了自己证悟了，如果你还在怀疑自己，就说明没有证悟。有一种人认为自己已经证悟了，其实不是，这才是误区。

因此见解是否正确，实践是否正确，是认知和认知结论是否正确的依据。由此可见闻思修的重要。

也就是说，禅定到很深的程度，加上观点、见解跟禅定结合到很深的程度，它是否正确呢？这时候，你的见解是否正确、实践是否正确很重要。这就是为何闻思修重要、导师重要的原因，不然你会自以为是。

你说：“我不会自以为！”那就是自以为是，几乎是百分之百的自以为是，没有谁能跑得掉的。反正一般都是吃够生活的毒打、禅修的毒打、修行的毒打，才开始慢慢清醒、成熟。但是，最后一定会透脱的。

一个人只要狠了心、铁了心修下去，说老实话，诸佛菩萨，还有连鬼都会帮你。如果这个人狠了心，“既然为利众生愿成佛，老子拼了”，内心里面要真的这么想，而不是说出来哄人。旁边的人可能被你哄，但鬼是哄不了的，那时候鬼都会嫌弃你。真会这样的，我们所有虚假的东西只能哄到周围人，是哄不了鬼神的，因为好多鬼都有他心通，鬼都嫌弃的人，怎么不倒霉嘛？当然，福报大可以横行一段时间，一旦福报耗尽，算总账就来了。常话说天要收他之前，一定会给他一些好处——“天欲灭之，必先予之”。这是第五种认知。

6、究竟认知：认知中有能认知和所认知，能所二者的同与不同，造成认知的差别。

认知里面肯定有“能认知”和“所认知”。眼睛是能认，外境是所认。心是什么，我们不知道，但心想什么，我们是知道的。你知道想什么，那个“知”是能认知；想什么是所认知。那么，能所的同与不同就造成了认知差别。我们前面讲的所有的认知，能认知和所认知都是不一样的。

不管用六根也好，用扩大六根的科学工具也好，用禅定也好，禅定用的心，还有二禅和三禅的认知不一样。在禅定中间加上了观点，可能观周围都是空、周围都是水、周围都是风，都是不一样的。或者是密宗一些观修的方法，观周围都是刹土，弄个唐卡硬说它是金刚萨埵，还把自己观成了金刚萨埵。能观和所观都是不一样的。

如果能观和所观永远不一样，到底什么是个头呢？永远走不到头。远还有更远，高还有更高，深还有更深，细还有更细，在思维上、心上造成了一个最厉害的差别，而且已经走到了数学上——微积分。微分永远走不到零，就是这个原因，因为那是分别，分别永无尽头。分别的永无尽头，就是能观和所观永远不同，一直这么分，这个不同、那个不同……永远都不同。

表现在所境上、逻辑上的一个细节，就是阿基米斯追不上乌龟。乌龟在前面跑，阿基米斯是希腊跑得最快的人，他在后面追。现实情况下，阿基米斯几下就把乌龟追上了。或者兔子追不上乌龟（我们不要拿阿基米斯举例了，弄些外国人来崇洋媚外），事实上，兔子一下就能追上乌龟。但用数学去算就追不上，二分之一，再二分之一，永远都追不完。这是思维跟现实造成了冲突。

比如0到1，0.99999……，达到1就是百分之百，但小数点后面的9永远都写不完。只要分别，可以永远9下去，这就是人类分别的力量。如果能所合一的时候，这些都消失了。所以，只要分开能所，就永无尽头。

你说0.999大，我在后面再加个9，又比你大了，那是永远没有完的。你要它完，就只能停下来，停下来又不能停到阿赖耶识里面——那不叫停，那是假停。真停，就只有一种情况：能所合一，这是认知的极点——能认和所认都一样。还有什么好说的？所以解脱叫做“能所合一”，也叫大解脱。

但在所有不同的认知形式和认知内容中，最高级的认知的能所一致的究竟认知。目前的科学几乎不承认这一点。

科学就是用望远镜去看，越来越远，再不行，就坐飞船到上面去看，永远都搞不完，没有尽头。科学永远在路途上，对个体生命来说没有什么真正的帮助，因为你最多活一百多年，等飞船飞到人马座的时候，你的孙子都死了。还有，就算分别下去，也永远没有尽头。怎样可以让分别停下来？只有能所绝对一致才可以，这才是人类认知的极点。但西方科学是不承认的，连西方哲学都不承认。只有东方知道这一点，而东方要走到佛教才行。

人类的宗教中，认同能所二者一致为最高见解的宗教有一些，如佛教、道教和印度教。而现代科学的认知，尚未触及这个问题，但所有的宗教认知中，唯一能够真正做到认知和认知对境合一的，只有佛教，原因即佛教独有的“般若空性”，这种认知称为“究竟认知”，达成认知的极限。

其实还有很多，只是正确与否。佛教是这样的，道教和印度教都是这样的。印度教也修空性的，印度教的空很精彩，不停地想，想什么都是空的，然后就安住在一个空里面，所以，他们对外界变得非常冷漠，有点像阿罗汉，但跟阿罗汉都不一样。为什么呢？阿罗汉直接提出“人是无我的”观点，认知是无我的，没有一个人来认知的，五蕴的集合是不对的。

印度教连这个都不想，直接什么都是空，会堕入空里面。这个空里面又没有破坏人我，不能算是解脱，但会形成很冷漠的一些状态，而且行为非常的古怪。比如印度教的一些圣人，手一直举在空中不放下来，通过这个行为，来表达他对所有现象的摒弃。

所以他们有很多的苦行，等等之类，想取得这种空的觉受，实际上是心强行利用一种观点形成了一种状态，会表现在身体上的。这是印度教的空，但他们都还承认这些。这个“空”到底是什么？怎么样才能达到真正的能所合一？这是一个非常大的认知学问，这个学问只有佛教的般若才能满足，也是我们说天上天下无如佛的根本原因。

现代的科学认知尚未触及到这个问题，仍然在探索世间，拼命把物质往细里面分，外境往广扩，逻辑搞得再复杂一点，人脑不够用就搞AI，永远没有尽头。所有的宗教认知中，唯一能够真正做到“认知”和“认知对境”合一的只有佛教。

原因是什么呢？原因即佛教独有的“般若空性”，这种认知称为“究竟认知”，达成了认知的极限。哪天发现我们的能认知和所认知完全合一，其实就是去了解我们的认知本身是什么，明了我们的认知本身是什么。它是空性，它是光明，当明空合一的时候，认知就达到极限了。

认知的量还不一定，但认知的质地达到了极限，这就是认知本身。然后让认知的量不停地扩大，就会成为遍知。认知的本质被你掌握，就是如所有智；如所有智达到极致的时候，就是尽所有智，你什么都知道了，成为遍知。

人类的认知可以归纳为六种，这是一种简单的归纳，如果细分下去还会有很多，但没必要弄得那么多，只要大概就行了。这样讲的话，今天会讲不完，怎么办呢？我们明天是继续讲《认知与表达》，还是马上开始讲《维摩诘经》？其实《维摩诘经》也是这些东西。

唯物认知和佛教心识认知的比较：

前面讲了六种认知，接下来讲两大类认知的比较。哪两大类？唯物的认知和心识的认知，两种差别。

什么叫做唯物认知？唯物认知就是我们认为的大脑认知。现在的科学告诉我们，我们是靠大脑去认知世界的。大脑和神经科学，把神经那部分拿掉，就剩下大脑。比如“缸中之脑”，就认为认知是大脑。大家知道“缸中大脑”这个比喻吗？现在的小视频那么多，大家有空刷一刷这方面的东西，不要老是去刷穿什么衣服混搭，混搭什么呀？

“缸中之脑”不是佛教弄出来的，而是伊斯兰教。伊斯兰教为了否定唯物主义，就举了一个例子：缸中之脑。人脑认知只能接收到五根的信号，全部是电磁信号，其实是电磁波在后脑成相。只要给大脑提供相应的信号，大脑就会认为看到这些状况。我们现在看的就是大脑产生的成相，你现在看到我这个胖子的样子、听到我的声音，全都是在你大脑成相，有一部分是后丘脑成相。

这是科学已经证实的，没人会反对，现在医学也证明了这些。伊斯兰教认为，把大脑放在一个缸子里面，插上一些管子，给它提供五根的信息，然后大脑就会觉得生活在一个世界里面。信号提供什么，它就认为是什么，因此出了一部电影《黑客帝国》。

这种认知就叫大脑认知，这种认知的哲学基本观点是什么呢？认知力本身，物质是不具备的，但物质经过组合成了大脑。或者是个什么东西，大脑也好，后丘脑也好，不管哪块也好，反正是物质的一种组合，经过运动就具备了认知力。这就是我们现在对于认知精神的一种解释，哲学化的解释是什么呢？世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果。表现为什么？脑花。所以，你们在吃脑花的时候，吃的是人类物质运动的结果（众笑）！

我搞错了，说到后面的内容：两种认知的比较。现在拉回来，题目是：唯物认知和佛教心识认知的比较。

首先要把这两大类认知的概念说一下。

两种认知的概念：
  唯物认知：唯物主义认为物质本身没有认知能力，而基本物质通过运动和组合就具备了认知能力，也就是说，认知这种能力没有自己的本体（如心识自体），只是一系列物质的组合与运动。就人类目前来说，这种认知具体为大脑认知，五官只是工具。因此，大脑是能认知，外境是所认知。

在唯物主义这里，认知没有自己的本体，如果有了自己的本体，那就是心识，就成了心是本体。而它不是的，它是运动的一个结果，认知并没有自己的本体，所以死了以后就不认了，“人死如灯灭”就是这么来的。

这种认知只是一系列物质的组合与运动。就人类目前来讲，这种认知具体为大脑认知，当然，还会加上一些神经等等。五官只是工具，是各种神经、晶体的组合。因此，大脑是能认知，外境是所认知。神经是帮忙的，大脑是认知主体，我们所看到的外境，包括山、水、人、物等等，这些都叫做所认知。

现在的唯物认知是不是这样的？这不是非常科学的，我只是根据我们理解的范围来说。如果要弄一些医学语言，那会整死人，不行的，我们不能这样。

下面一种认知，叫“心识认知”。我们认为这种认知不是大脑，大脑只是工具而已。我们来看下面是怎么认为的？

心识认知：佛教唯识学不是哲学的唯心主义，因为哲学中的唯心主义之“心”，和唯识说的心，内涵不一样。但在不必深究的情况下，可以将唯识相似地类比与唯心。依照唯识学，认知只是心识的自证，意为认知和外境本是一体，能认知为“见分”，所认知为“相分”，故而能够认知外境。而认知的本体，因为心识自体本身具备认知能力，可以自证，故名“自证分”。有分别为识，无分别为智，所谓“智”，即心识能够认知这种能力，反过来明白了自身，即发现了认知的究竟本体。此学说能够完全诠释人类所有的认知活动，对于不同的认知系统和究竟本体的认知，也能完美解释。

我们经常会说不是唯物就是唯心的，这是西方哲学的分法。这种分法对心的认知很浅，唯心的“心”，要么是内心的一些感受、意识的思维；要么是想象外面有个客观唯心主义，比如上帝。这个唯心的概念，跟佛教说的唯识差别很大，他哪里知道什么阿赖耶识，他都没有进入深定的体受，就不会有这样的哲学思考。

所以，佛教唯识学不是哲学的唯心主义，因为哲学中的唯心主义之“心”，和唯识说的心，内涵不一样。在不必深究的情况下，相似可以将唯识相似地类比于唯心，但概念是不一样的。

依照唯识学，认知只是心识的自证。为什么会有认知呢？它是心识的一种自证。什么叫做心识的自证呢？眼睛看东西叫“见分”，看到的东西叫“相分”，这种能看的能力叫“自证分”。我们先不去说这些词汇。如果眼睛能够看，这种看是心利用眼根的一种作用，利用眼睛的晶体、视线这么一种作用，就看到了这种东西。外面的外境、光，都属于心的一种运动、一种因缘在组合，全部没有实质，全部本体都属于心，所以叫“一切境相由心现”。

这会导致一个结果：认知和外境是一体的。认知和外境都是一个东西，这个东西不是物质，而是心。从概念上，我们很容易理解，但在实际的修行上是很难的。我们经常会说“一切境相由心现”，很多时候连见解语都不是，纯粹是背诵。你真的觉得一切境相都是心吗？如果你真的觉得一切境相都是心的话，人的行为都会变。但你根本都不变，说明只是背诵书上的一句话，没有对它进行真正的理解，更谈不上对这句话进行观修。

心要达成认同“一切境相由心现”这句话，单空都要修很久才行。虽然很多时候说认知（心）和外境本来是一体，话是这么说，但要真的做到，得经过长期的磨砺。这时候，能认知称之为“见分，所认知（外境）称为“相分”（成相了）。

我们经常说“凡所有相皆是虚妄”，认为见到的东西并不是真的东西，叫虚妄。我们很难改变这个观念，如果真的认为见到的东西不是真的东西，贪会没有的，嗔也会没有的。当你认为外面的东西不是东西，痴就没有了，蠢就没有了。我们概念可以做到，但心不会这么认为。

比如我们拿到这个茶，“哇，八八青，三十万一饼，真的还是假的？”——你认为它是虚幻的吗？虚幻的结果是什么？不要啊？不是的，钱也是虚幻的。关键不是要或不要，而是怎么要？你拿什么去要？你可以用普通人的心去要，那就拿它来轮回。阿罗汉就真的是不要，菩萨则拿来让众生解脱。所以，取舍不是一个死的东西，但是对于它不是真实的，它是一个共同的东西。比如，阿罗汉和菩萨都会认为八八青（88年的生普洱）不是真实的，但他们对待的态度是不一样的。

阿罗汉则不受诱惑，直接进入禅定。菩萨则拿去卖钱，卖了干什么？再买更多的。最后拿来干什么？让众生去放生，或者让他们意识到茶叶是假的。二者的取舍是不一样的，但共同都认为茶不是真实的。普通人概念说“不是真实的”，但要拿它去卖钱，卖了钱干什么？好多钱、好多女，自己好玩，这是普通人的态度。普通人不会真的觉得它不是真实的，而是概念认为它不是真实的。

因为是一体的呈现，所以肯定能够认知外境。但是，外境这时候就不能称为外境了，我们的心识本身能够呈现出一个相分、一个见分，我们就会觉得我们见到了外境，实际上只是“识”自己在演变而已，这种就叫做自证，叫做“自证分”。

这样不同、那样不同，叫分别，这就叫做“识”，识就是分别的意思。然后，产生识的这种究竟能力，就叫做“智”——无分别。所以“有分别为识，无分别为智”。这个“智”，即心识能够认知这种能力，反过来明白了自身，即发现了认知的究竟本体。这个“智”是什么呢？心识不再朝外分别，反过来发现自己能够分别的究竟能力是什么。慢慢就会明白：原来空性就是光明、就是如来藏、就是法性。不管用什么词，反正就是这个，就是发现了这种究竟本体。

朝外是分别，朝内是自明、解脱，这种学说是随教唯识，并不是随理唯识。朝外是分别——八识，八个识分别。阿赖耶识的时候，都说不上朝内、朝外了，但我们还会认为它是朝外。究竟的朝内，甚至都没有什么内外的，明白了本体就是智慧，这叫做如来藏。

承认如来藏的空性的唯识，就叫做“随教唯识”。如果说阿赖耶识不是空性的，还有无分刹那，就叫做“随理唯识”。我们先不管这些学术观念。不管怎么样，请记住“朝外为识，朝内为智”。

随教唯识这个认知系统，能够完美解释所有世间的、世俗的究竟现象。这是弥勒菩萨要弘扬的一个学说，大乘很厉害的一个学说，叫唯识学说。那么，认为认知朝外是心识的这种认知，物质也是心识产生的一个结果，就叫做“心识认知”。前面认为物质运动造成了认知力，就叫做“唯物认知”。这是两种认知，我们开始进行比较。

两种认知的比较：
  唯物认知即大脑认知，大脑认知可以自身进行思维，为比量认知，但对外境的现量认知则需要五种感官，而所有的感官都需要相应的物质媒介，如眼睛需要光、耳朵需要声波介质、身体需要神经末梢。

唯物认知，具体一点就变成大脑认知。大脑认知，第一个，大脑本身可以进行思维，它具有这种能力。心识认知则认为是意识的一种能力，但我们认为是大脑思维。这种思维是比量认知，比如计算、数学、物理，想象什么东西，这些都是比量认知。但是，对外境的现量认知就需要五种感官。

大脑要对外面产生现量认知，我们要看什么东西，最后还是大脑在看，不要认为眼睛在看——你睡着了眼睛怎么不看呢？请大家记住，真正的能看是后丘脑成相，眼睛只是帮忙的工具。光射到外面弹回来，弹到视网膜里面，再经过电子传输到后脑里面成相——后脑里面黑黢黢一坨，还成相？都不知道后脑本来是没光的，它是怎么看到光的？但是，这是经过科技、医学证明的，谁都不敢反对，否则就用科学来整你。

所以需要五种感官的认知来帮忙，称为现量认知。那么，所有的感官都需要相应的物质媒介，意识也需要帮忙的，即大脑思维也需要帮忙的。思维也需要大脑本身，比如需要供血上去，如果不供血，大脑是没法思考的。现在的格斗里面有断头台，几分钟就倒下进入酣睡。原因就是大脑不供血，打架的时候要打这里（头部），一掌劈过去，“砰”的一下就倒了。大脑短暂失去供血，一下子就倒下去，那时候大脑是没办法思考的。

还有，跑步跑得太厉害以后，氧气供不上去，气够不到头脑，跑到一定时候，让他算一下3+8等于多少？他肯定回答不准确，连想都不用想。所以,大脑思考也需要物质的帮忙，其他的感官也一样，所有的感官都需要相应的物质媒介。眼睛需要光，耳朵需要声波介质……眼睛当然需要光，没有光你看什么？没法看的。身体需要神经末梢，比如我们产生触识，如果打麻药把神经麻醉了，大脑就没办法去摸了。这是大脑认知需要的一些介质。

因此，大脑认知其实只是接收到感官送过来的电子信号，然后经过自己的组装形成认知结论。由于媒介的不确定与扭曲，大脑本身的不确定和扭曲，因此，认知结论不可能绝对准确。大脑的这种认知模式，让一些哲学家认为人类根本不可能认知真实的物质外境。

为什么？大脑的认知都要靠媒介。我们眼睛看到的这个杯子，它是光弹回来在我们后脑形成的影象，它到底是个什么，真的不知道。所以，我们真的没办法准确地认知一个东西。而我们听到那个声音则更没办法，通过一个声音来判断那个东西，只能知道那个东西是个声音的缘。比如钟在敲，我们能听到声音，至于那个钟，我们根本不知道它是怎么回事。

包括闻到各种气味，都能知道一个对境的片面情况。我们看一个东西，可以看到它的形色、容色，闻到它的气味……比如一头象在面前，我们看到它的样子，闻到它的气味，五个感官都会得出五种结论。但是，五种结论都不能说是象。这就是瞎子摸象的更高一层的解释。

瞎子摸象，很多时候是利用触觉，由于没有眼识，所以有时候说这头象有时候像条绳子，有时候像个蒲扇，或者像其他东西，这只是触觉的错误认知。如果让你睁开眼睛去看象，耳朵听象，你也不知道象是什么，只能够知道大概的五个层面的东西。你知道象的内脏是什么吗？你有本事看到那头象里面有好多刹土吗？

按照唯物主义的话，组成象的那些分子、原子的状况是什么？你都不知道。借助仪器，看象又不一样了。甚至有些中医跑去摸象的脉，象也会有脉的，只是没有人的脉那么复杂。你怎么摸出它的脉呢？其实你摸不到它的脉。比如中医摸脉，摸的是脉的震动，然后想象它哪里有脉。根据教育，这是手少阳、手少阴，搞不清楚，阴阳不定，这是头脑对它的判断。所以，人类的认知都没办法真正带来彻底的确定，但表象是可以的。

表象是什么呢？象就是那个样子，眼睛一看，容色、形色都知道了。做出很多判断是可以的，但要做出非常准确的判断，认知不全面就不行了。如果他是佛陀，他就可以知道这头象什么时候成佛。但人类不行，因为我们五种感官的认知很片面，有时效性。所以，不会非常的宽广和准确，但还是有作用的。

有些哲学家认为我们根本没办法认知外境，在西方哲学里面，休谟称之为“不可知论”。还有很多这类的哲学家，英国的也有一批，说人类的感官是没办法认识世界的。所以加上意识，再加上不停地检测，然后慢慢地去探寻。现在更厉害的检测方式是粒子加速器，或者用化学方式，将物质尽量地检测、解构，然后分子、原子、夸克，认知越搞越深。还可以通过射电望远镜来扩展我们的认知，但都需要介质、媒体。

特别是在认识究竟物质时，由于认知本体（大脑）和认知媒介的质量和能量都大于究竟物质，所以会干扰和破坏究竟物质的本来状态和属性，甚至根本无法真实接触到究竟物质。因此，这种认知方式根本无法现量认知究竟物质。即使借用各种科技工具和数学逻辑，最终得到的也只是一些图像和数据。

这一大段话是什么意思？我们认知物质，只能从五个方面，再加上一些意识的分析。在一定程度上，我们还是可以认识事物的，不过往深的走，可能会出现问题。比如，我们看到一辆汽车也好，看到一个人也好，大体的样子我们会知道的。它的气味，这些我们也知道。甚至通过学习，我们还会知道它的一些构造。

但是，再深细、再长远去看，我们就没办法知道一个人将来会怎么样。因为我们感官拿的信息不全面，比天人差很远，所以我们不可能像天人那样有他心通。我们看到一头象，不会知道象的想法，你没有这种他心通的能力。如果是一个修行很好的人，比如阿罗汉，他就知道这头象当时在生气。

有时候我们只能通过它的表象来知道它的心态，比如，见到狗背上的毛竖起来，就知道它在愤怒，准备要攻击人。见到狗的耳朵垂下来，就知道它很温顺。这是从表象来判断，实际上你不知道它的心怎么样。狗还耿直一点，可以通过外表来表达。人就麻烦了，人家恨你的时候，嘴上说“哎呀，你好可爱”，心里却想“有机会就弄死你”。

所以，你是没办法观察全面的，特别是意这方面。身体、物质方面，你也观察不全面，内在的情况搞不清楚，所以中医要去摸脉。摸的脉也不是很清楚，最后没办法，就用X光机来照，所以进医院一般都把你的身体检查个遍。他一定要这样来了解你，也就是扩大五根来了解，即使是这样，还是不行。

医学还在发展，在国外有一个插到身体里面去检测血糖的工具，就是要扩展人类的认知能力，了解人的血糖程度。所以，人的五根是受限的，即使我们尽量地扩展，但再扩展都没办法，特别是认知究竟的物质。其实我们看的都是物质的组合，统称“物质”，至于究竟的物质到底是什么，目前都不是非常清楚。却坚称说有六十一种基本物质、四种力，他们试图找出究竟的物质，目前都找不出来。

为什么一定要搞“大统一场”的理论？就是想找到究竟的物质，譬如量子、弦、超弦，其实还是不确定的。原因是什么？不管是什么，最终的认知肯定是大脑。认知大脑和认知媒介的质量和能量都大于究竟物质，所以会干扰或破坏究竟物质的本来状态和属性，甚至根本无法真实接触到究竟物质。因此，这种认知方式根本无法现量认知究竟物质。

这是什么意思呢？我们去找究竟物质的时候，不管是粒子也好，是超弦也好，或者是长也好，是波也好，一定要通过一些工具去，最后让大脑来进行判断。通过一些工具、一些媒介去，比如我们要认识电子，用眼睛去看肯定不行，电子显微镜都不行，甚至要靠仪器，最后用粒子去撞它。

因为它是最小的，你去认知，大脑质量和能量肯定要大过它。甚至去探测它是最小的，最多要跟它等量。质量或者能量起码跟它相等，如果小过它，那它就不成为最终物质了。那么，等量有可能就破坏它的本来属性和状态，这样很难认知、探查它到底是什么。

现代物理学中，光的波粒二象性、电磁波双缝实验、量子力学中薛定谔的猫等，其实都是因为这个原因。

大家知道电磁波双缝实验吗？不知道拉倒吧！这是认知和认知目标形成了距离、形成了二元，没有办法。当我们不去看的时候，它是波，一看，波坍缩就成了粒子。原因什么？你看的时候，能量加上去了。不看的时候就是波，波就是不确定的状态。一看，就成了粒子。为什么？因为看本身就是粒子，否则你拿什么去看啊？一定是眼睛借助光去看嘛。

监测本身会影响监测目标的属性和状态，这样的话，就永远没办法监测到目标。所以，我们永远没办法找到究竟物质是什么，即使我们那么努力、那么刻苦。而且，你也没办法用五根去找，五根都要借助介质。最后发现，比如紫外光，你真的看得到紫外光吗？你只能看到表征，最后看到都是一些图像、数据。你真的用眼睛看到量子吗？如果看到，那就牛了，但做不到，没办法。

原因是什么？我们是用大脑和借助仪器去认知的，在认知的时候，本来是我们的心在认知，但是，在强行用大脑加上仪器去认知，这样永远也找不到究竟的东西。所以，现代物理学中，光的波粒二象性、电磁波双缝实验、量子力学中薛定谔的猫等，其实就是因为能观察的本体和观察的手段造成的毛病。它们太粗大了，它是运动的，最终的认知本体是脑和工具。

如果用这样的方式去找究竟本体，永远都找不到。但是，还没找到究竟本体，却说物质是唯物，这是不是很矛盾？我们根本就没找到，用逻辑去分析，我们永远都找不到。既然找不到，又说这个物质就是唯一的本质、是究竟本质，唯物主义就是这样，其实是矛盾的。这在中观里面叫“汇集相违应成因”。

应成中观有四大因：汇集相违应成因，根据相同应成因(又称为：是非相同之类推因)，能立等同所立不成之应成因，他称三相应成因。

在无法认知究竟物质的情况下，确定唯物的结论，不科学。论点和论据的矛盾，是“汇集相违应成因”所破。

你提出你的观点，我承认你的观点，然后把你的两个观点拿来一对照，产生矛盾。或者把你的观点引伸出一个结论，这个结论跟你起初的观点形成矛盾，意思是找你的矛盾，这就是汇集相违应成因。

也就是说，如果我们承认认知的本体是大脑，是物质的运动造成的，这种方式我们永远找不到本体。拿到哲学上来讲，找不到本体，其实就是二元对立。你又找不到物质这种本体，又说物质是本体，这个是矛盾的。大家勉强这么思考一下就可以了。

其实最好用的还是离一多因，把它分空，什么都没有，它怎么会是本体呢？但这是换一种思考方式，从这种思考方式里面找毛病，离一多因就给你找出毛病来。当然，离一多因你是找不出毛病来，如果要故意去挑刺，是否分得完，要你拿出证据，那就麻烦了。

前面说的是唯物认知（大脑认知）的一种情况，它怎么去认识外境、怎么去认知究竟，其实这两个都是有问题的。人类的平常认知之所以会受限，我们不如天人，就是这个原因。究竟认知，我们不如佛菩萨，就是这个原因。

心识认知认为外境只是心识的分别而已，都是幻相，没有绝对真假。所谓心识“非量”，一是思维逻辑错误，二是个体认知内外因缘错误而已。

心识认知认为外境（看到的、听到的等等）只是心识的分别而已，由于它是心的分别，不是真实的东西，所以它是幻相。因此说“观一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，都是幻相。我们为什么要修中观呢？要促成我们的心认定它是幻相。既然是幻相，就没有什么真正的真假问题。

要说相，都是假的。如果站在觉性的立场上看，它就是觉性的游舞，它又是真的，只要不把相当真就完了。相都是假的，但造成它游舞的力量是真的，所以叫“真空妙有”。要是真的空了，那就是妙有，郁郁黄花皆是般若。要是不空，它是物质或者是幻相，它就是假的，所以没有什么绝对的真假。

这个时候，我们会谈到非量的问题，一个识出来，有非量、有现量。非量是认错的，现量是真实的。人类认知的非量，从唯识上去说非量，一方面是我们想东西想错了，推算的结论是错的，这是逻辑思维的错误，是一种非量。另一方面是我们体认内外因缘的时候，发生了一些因缘上的错误，称之为非量。

比如红绿色盲，大家看到红色就认为是红色，但在他那里看到的却是绿色。其实这是因缘的错误，如果只是很粗大的红绿色盲，我们都分辨不出来。虽然呈现在他心里面是绿色，他也不知道，但指着红色时仍然会说是红色。

要察觉自己是色盲，要拿着色谱对照，别人一眼就看出来了。而色盲不知道自己是色盲，只是拿到色盲的检测或者色弱的色谱，经过很多颜色的组合，发现自己看不清楚，才断定他是色盲。色盲还好，有些完全的色盲完全看不出颜色，对他来说只有红白二色，像狗一样只有红白二色。色弱这些人，检查的时候通过一个本子，平时他是不觉得自己是色弱的。

这种非量实际上是什么？因为内外因缘的错误，比如看到幻影，或者你看到鬼，而他们没看到。实际可能是幻象，没有鬼，不存在，这叫非量。但是，就看到鬼的人来讲，不一定完全是非量，有可能就是现量。

举例来让大家理解，电影《美丽心灵》里的数学家约翰·福布斯·纳什，他在幻觉中跟一个大学同学生活了四年，经历过很多生活细节，一起说话，一起喝酒，一起娱乐。而别人完全不知道，别人认为他是一个人在生活，他却认为自己是跟同学在一起生活。我们认为这是非量，他看的是错的，但对他来说是现量来的。根据我们的标准，他是非量，根据他的标准，就不一定是非量。

这是一种比对，因缘错误或者是规定的原因。但我们认为他肯定是错的，如果要把他治好，就给他吃大量的药。不管怎么样，在他那边看到的可能是一种现量，就是他自己认知到的一种东西。但是，它达不到我们的一些要求。还有一些非量，比如被打了一棒，眼冒金星，你是不能把金星拿去卖钱的。概念知道眼冒金星是一种假象，它就不能是非量，你现量挨了一棒以后的金星，也可以叫现量。所以，现量和非量是认知规定，还有作用规定，由很多规定造成的。

比如阿罗汉目犍连，他判断牛的性别是现量看到的，只是牛尾巴挡住了生殖器，让他判断出了错误。在他那里看的是现量，但这种现量跟人规定的母和公这种性别产生了冲突，所以它成了非量。因此，现量见到跟人类的认知规定与作用的规定，是不是一致，才能决定非量和现量。这是一个因明观念。这样说我怕把大家搞糊涂了，反正，心识认知有这些特点，可以有非量，实际上能够准确地表达我们非物质性的认知。看起来有物质，实际上是心识，就这么一个意思。这是我们平常说的心识认知。

在究竟认知上，认为认知自己的本体即为究竟，且为空性，故而在究竟认知上，不需要因缘来帮忙，只要自知自明即可。完美。

这是唯识学里面的究竟本质，因为我们本来就认为心识本体就是空性的，只要回过头来认识自己就行了，不需要其他帮忙。我们需要射电望远镜吗？需要粒子加速器吗？需要数学吗？说老实话，真正认知自己心的时候，连观修都不需要，连照都是错的，禅宗里面叫“随照失宗”。

“照见五蕴皆空”，如果要较真，这句话都有问题的。但这句话是对的，“照见五蕴皆空”，完全空了，空到极致的时候，照也没有了，就变成了觉性。所以什么因缘都不需要，那时候自知之明就可以了。这种观点就认为一切是心的显现，我们可以找到究竟本体，也可以找到究竟真理。而前面那种大脑认知是找不到究竟真理的，就想表达这个。

在现实生活中，如果靠五根或者方法去认识现实物质，永远都没法绝对的正确和错误，只是在不断正确与错误里面徘徊和堆积而已。什么意思呢？比如我们现在的大脑认知，虽然真实的是心识认知，但我们认为是大脑认知，唯物主义见就是这样的。也就是说，五根就是认知的根本，你要说你有神通，唯物主义会认为你是神经病、迷信。

也就是说，我们现在的认知就是根本了，认知是大脑组合。在现实认知中，会有很多搞不清楚的情况，不知道他在想什么，而阿罗汉就知道，所以你要上当受骗。你也不知道汽车怎么样，所以去搞研究，各种乱七八糟的，现实认知、庸俗认知都很麻烦，所以你要拼命去学习，还是要上当。学了那么多，最后这个行业没有了，那你不是傻瓜吗？

现实认知都要出问题，而究竟认知，刚才说了怎么都找不到。这种大脑认知，如果你要认为它是正确的，就注定你的人生是个悲剧。后面还会说很多这种认知的悲剧，这只是悲剧的开始。所以，唯物主义是一个很悲观的认知哲学。

为什么要说心识认知呢？我们认识现实，其实没什么真假的，它就是幻相，所以真假我们不在意。“一切境相由心现”的意思，就是你不要在意它。即使是非量，非量就非量嘛。我们去认知它的时候，我们不认为它是非量就行了。就算不是非量而是现量，但它还是非量，为什么？因为它是心识的分别。只有分别，不管是非量还是正量，我们都不用去追，所以要放弃。

反过头来找究竟本质，既然认知就是究竟本质，我们反过头来自知之明就可以了。所以在现实上和究竟上，这种认知哲学都是一种喜剧的认知哲学，因为我们可以找到究竟。我们可以慢慢放弃对外界是非的强烈执著。这是两种认知的比较。

也就是说，用大脑这种认知方式，即现在所谓的唯物主义这种认知方式是没有前途的，就这个意思。这是一种比较。

我看你们已经比较得昏头昏脑的，是否认为这种比较有点难受？对一些平常不太听课的人，我知道你们一定很难受。因为用很多的佛教名词，又用了一些什么科学名词，然后不加选择，不加分析、比较，强行地捏到一起，的确有点难受，有时候比打新冠预防针难受，但是没办法，只能这样。

看来明天我们还得比较一下，有意见吗？明天的比较会有意思一些。明天我们一定要把《认知与表达》讲完，否则这个禅七就没法讲《维摩诘经》。明天除了这些比较以外，还要讲三种语：见解语、修行语、境界语。但这些讲起来会比较快，争取明天讲完，再讲到后天就不好意思了。

——网上师兄说：“太不可思议了，欺负我没文化！”

我欺负的就是你没文化，哈哈！

非量，还有人类的根器错误也会非量。比如眼睛老花，这种也是非量。但你知道自己的眼睛老花，你知道这种非量跟其他人看到的不一样。这个是非量，但对你自己来说，这叫现量的看见了非量。

这些规定很精彩的，要深究下去会很麻烦，我们先不要去搞这些。我只是想把这些归纳起来，让大家简单的理解，后面得出结论，才会明白我们修行在干什么。分析这么多，就是这个目的。不然的话，你每天仪规、读经搞了半天，你都不知道自己玩什么。那真是太浪费，你一个暇满人身，再没钱也是暇满人身，长得再不好看也是暇满人身。

——网上师兄说：“颠覆了我的认知！”

你有什么认知值得颠覆？我们不说了，明天继续来讲认知，现在开始回向。

——网上师兄问：“如识得本性，还需要甚深禅定吗？”

你的意思是你没有经过很深的禅定，就已经识得本性了？这句话里面有很多的骨头。认知本性有很多层面，有时候不需要很深的禅定，触碰的时候根本就不需要禅定，有的人一加持就知道了。但是，如果他没有禅定，这种领悟基本上是不稳的。

还有，禅定深或不深有两个标准，一个是止深不深，即定力的程度怎么样。另一个是观点达不达得到标准，这个观点就是见地的纯洁度。你说他触碰的时候认知的东西是不是呢？有可能是的，但是不稳定，也不能说它完全就是，他不透脱。原因是很多分别执著或者各种各样的其他力量太多了，没办法清晰地安住在里面，完全清晰的时候，一定会自然有禅定。

大圆满也好，禅宗也好，不是说定中去认识，平常有可能被一棒就打认识了，或者摔个跤，爬起来就明白了。真会这样的，水潦和尚被马祖一脚踢翻就明白了。明白了以后，他没有很深的禅定，但是，如果他在里面去浸泡，自然会形成禅定，他没办法散乱了，因为外界跟你的‘’那个‘’是一样的。

所以他会说“我不修什么，但我也不会散乱”，为什么不会散乱？什么都是觉性，你让他怎么散乱嘛？念头起来都是觉性，但是，这也没办法跟我们修的普通定力比较，普通定是不看了、不听了，什么都没有了，没有念头了，这个叫做定。而他的那种定不是的，什么都在做，但永远都在觉性里面。所以两种不太一样。

如果你长期浸淫在大圆满的定里面，自然会产生普通那种定，要进去就进去，甚至阿罗汉的灭尽定，想进去就进去，马上出来、马上进去都可以。所以，识得本性还需不需要甚深禅定呢？很难说需要和不需要，但是，你去保任大圆满的证悟，一定会了解所有的定。

否则佛陀怎么遍知啊？如果佛陀遍知就是不知道阿罗汉的定，那有什么用呢？所以他一定知道，但进入的方式就不像我们一本正经地这么进去。他是保持在觉性里面，不修什么，但绝对不会散乱。为什么叫绝对不会散乱呢？因为根本没办法散乱，他连生气都是觉性，让他怎么散乱呢？

但是你要认识那个觉性，认识得透才行。如果说你坐在上面是觉性，一下来生气就不是觉性，说明你的觉性不透。不透的原因是什么？有很多执著还没有去掉。所以要去修出离心、菩提心、空性、上师瑜伽，搞一大通。原因是什么？逐渐让你觉性透悟的力量要大一些，要清晰一些。

所以，你这样来问我，我一看就知道你是个二百五。这是开玩笑的，这位师兄不要生气，生气又咋了？哈哈！

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】