【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

禅七已经进行到第四天了。你们一座两个小时，每天要打四座，还是挺有份量的。这个份量到底怎么样呢？如人饮水，冷暖自知。有些人可能不太爽，久了以后很难受；有些人觉得太好了太好了，继续坚持。其实一个七可能会这样，如果我们连打三个七，第三个七时，基本上人人都要叫苦。说老实话，我们打坐并不是为了体受这种打坐的苦。以前禅宗叫熬腿子，其实这是个统称，腿子代表整个身体，你的身体坐在上面要放松、协调。特别是初期修行时，身体一定要正直和放松。

正直就是身体要协调，它跟气脉有关系。而气脉又跟我们的心有关系。所以身正则脉正，脉正则气顺，气顺才心静。也就是身体要端直地坐，特别是要意守丹田等等，那样才能够坐得下去。不然的话，如果身体歪着、斜着，久了以后是不行的。而且气也很难顺。如果气不顺的话，就很难安静。

刚刚开始修行，身体对心的影响是很大的。如果坐在那里身体不舒服，有各种各样的痛，其实很难做什么观察的，你做不到。但是，到了后期就不是这样了。如果一个人的修行达到比较高的程度，观修得非常好，对心的本性有所体会时，他就不需要这样了。不要说体会心的本性，如果单空修得很好、修得很顺时，就不需要这样了。因为心本身已经开始脱离身体对它的牵制了。

为什么敢这么说呢？你看阿罗汉，阿罗汉也是一种单空，而且不是非常好的单空。你去夺他的身体，他也不会生气、愤怒，说明身体对他的牵制已经很少了。这是从效果上来讲。从定上来讲，阿罗汉离开灭尽定以后，他的心对身体也没有什么真正的牵挂。也就是说，当心训练得很熟时，就不太依赖身体的气、脉了。但最初是需要这样的。

所以，我们刚开始打坐，其实有一个对身体磨砺的过程。还有一个对心调摄的过程。心的调摄，首先是念头不能乱飞。如果念头乱飞，打坐就失去意义了。打坐主要就是为了体会念头不乱飞，心能够平静下来。平静里面有很多你平常散乱时感受不到的东西。达到很高的程度，就是四禅的喜、乐、无念这些感受，甚至出神通——明，即乐、明、无念。心平静下来才会有这些。我们禅定是要追求这些东西。所以，首先我们要熬身体——熬腿子。

然后要熬心。熬心的方法，就是让心停在一个地方，即禅定。有些人是停在呼吸上。佛教对呼吸非常重视，不管是大乘、小乘，还是密乘，很多都要修呼吸。小乘就不用说了，大乘也要，密乘也有，有很多种修呼吸的方法。发展下去还有拙火，其实都跟呼吸有关系。因为呼吸是风，风又把我们的肉体和精神捏在一起。有人说身体是风力串在一起的。如果没有风，一下就死了。在外风是我们的呼吸，在内是能量的流动。如果截断我们的风，那一下就死了。所以，风对我们非常重要，在我们的生命里面，它有一贯性。“一贯性”就是一直是这样的，所以我们可以去观修它。当然，在这种一贯性里面，它也是生灭的。通过它，心可以得到一些观点。

当心熬到很纯熟的程度，散乱就不成问题了。我们刚才说了，首先要对付散乱。当心走到一定程度，比如有了单空的体受，散乱就不怕了。我们不是靠禅定，禅定是把念头镇压下去。比如注意呼吸或者意守丹田，这样我们就把念头停下去了。但这并不代表你可以摆脱念头。出了定，心离开了专注的地方以后，念头又会起来。

而且念头有很多层次。我们有浮念，即经常思维的那些乱七八糟的东西。最厉害的是带动我们喜好的那些念头，我们的心对很多东西有强执。如果念头触及到这些强执，马上就会引发很强烈的贪、嗔、愉悦、忧虑、痛苦、欢喜等等。有些人有禁忌话题，在他面前这些话题你不能提，逢到癞子不说疮嘛。也就是我们以前说的不能揭人疮疤，疮疤就是他最在意的地方。有些事情、有些话题、有些念头是跟我们心里面的执套在一起的。一提到这些，人就变了，情绪马上就起来了，你自己都不能把控，不能在平静、冷静里面继续持续下去了，一下就愤怒了。

所以说，把念头镇压下去是没有用的。我们通过一些定的方式，比如观呼吸、意守丹田，把念头镇压下去，没有念头了，人看起来很平静。但是，出定以后，别人一撩你，你立即就开始烦。这不是真正的慑服念头。慑服念头，即慢慢地我们要发现这些浮念，以及很深层次的执，它是虚假的。我们的心要体会到这些东西是虚假的，才叫真正的慑服它。

慑服的标志是什么呢？它起来以后，你的情绪根本不会跟着上去。比如，有人骂你是王八蛋，你马上就开始生气，这就是跟上去了。而当有人骂你是王八蛋时，你的反应是说话的人、这句话，乃至于骂你是王八蛋撩起的第一闪念的那种不愉快，在你长期训练的空性觉受下，一下就消失了，不起作用了，这叫对治。它还不是真正的大圆满。这叫做用单空的方式调伏了念头。

当然，也有其他方式的对治，比如靠思考、思维的方式，“他骂我是什么、他是我妈、因果报应……”这是靠一种想法来平息自己的心随着这种念头而生起的贪嗔。这是思维对治。单空对治是你平常调伏念头（调心）、摄受身体养成的一种能力。这种能力让这些东西出来以后，马上就不起作用了，你的心就不随着贪嗔走了。

在这个调伏的过程中你不是要修定吗？这种定力结合对念头及各种情绪的认知，成为一种巨大的力量。这种力量可以达到一种智慧，叫做“明智”。它不是究竟的明智，是单空明智。它厉害到什么样的程度呢？厉害到你根本就不用去想它，随时处在这些东西如梦如幻、不真实的那种习惯里面。

那种习惯成就了以后，并不是现在我们头脑里面想象的“山河大地如幻影一样，我可以穿过去、穿过来”的这种物理性质的东西。串习到很深时，这种智慧你不用想，叫“不思量，自难忘”，任何念头起来，你都会觉得它无实。这是一种执著——单空的执，这种执著表现在能上，即表现在你心的基本认知上。就像我们的基本认知——看到你就是一坨，这一坨是实有的。其实这是唯物主义见解表现在你的直接认知上。

这种笼罩型的直觉认知就是觉照。甚至连觉照都没有了，不用照，一旦呈现都不实（无实），而且你不用去想，不用去感受。那么，这时候你基本上就开始从念头、现象中间开始脱离。这是不是证悟呢？不是证悟，是单空的一些境界。我们就是要去训练这些东西。

上课前跟大家补充一下我们新加坡讲的内容。我没有打草稿，随口说的，中间的意思大家要去领会。这叫单空修得好，但你可能还是不明白心是怎么样的。真的证悟了空性，就不用对治了。念头也好，烦恼也好，本来就是觉性。本来就是觉性，就不存在对治的问题。这很难描述，烦恼即菩提，不是烦恼要马上转成菩提。

有人会问：“如果这样的话，那佛陀还有烦恼吗？”佛陀连烦恼都不会生起来。像我们修行大圆满的人，烦恼起来以后，他绝对不会对治。因为那本来就是心在游舞。他不会对治，同时也不会随着它跑。单空看起来是没有对治，但其实心跟呈现的东西还是不一样的。其实他骨子里面含了一种东西——要它消失，消失了才叫成就。所以，它会有一种力量的对比。

如果单空修得不好，就会被那些东西带走。如果修得很厉害，你就会发现人我这些执著是怎么回事？你会发现根本就没有一个东西叫“人我”。我们在保护一个我们根本不需要保护的东西，它是一种误会。然后，你的心就会开始从执著里面松脱。最后，你会发现自己自在了，不是身体自在了，是心自在了。

为什么心会自在呢？我们刚才说了，有一种作用，就是心摆脱了身体对它的牵制。现在身体对我们的牵制太大了。你们都戴着口罩，是为了保护你们的心吗？你说：“当然，保护我的禅定。”其实不是。保护身体是因为现在身体会牵扯到你们的心。当单空修到一定程度，心对身体的依赖会非常少，甚至你会在禅定里面体会到心很独立。

所以，有些人修到触识开始减轻，身体消失了，他的信心就会更强大。因为在他的认知里面，身体真的是虚假的。但是，一两次触识的消失，并不代表证悟了身体的空性。触识的消失是一种觉受，比如一个人正处在身体消失的状态中时，你拿针去扎他，他的身体马上就不消失了。这是觉受和境界的差别，它的差别可以拉得很大。大家不要把它当一回事哦。当然，你可以利用这样的觉受去证悟本性。因为心摆脱了这些东西以后，好去观察它自己。我们的心里面好像说是自己，其实这个“自己”里面夹杂了很多执著。甚至我们都不知道这些执著。

这是单空修行的一些心法。我随口给大家讲了一下。如果对你的修行有用，你就用。如果没有用，那就算了，反正也没有花钱。你们不要认为佛法免费哦，要还的，披毛戴角还，别开玩笑哦。要怎么还呢？发菩提心，一下就还完了。你要是证悟了呢？没人还，也还不了任何人，连还都不存在。那是最高级的，但我们做不到。那么，我们起码要保持虔敬——虔诚恭敬，并且追溯。

影响我们的因素里面当然有身体，所以我们要去熬腿子。但是，最影响我们的是心。心也要去熬，我们刚才已经说了两种，一种是散乱，还有一种是什么？很深的执著。散乱是很好对付的，定下去以后，散乱、念头都没有了。但是，很深的执著，你在定里面是破坏不了的。出了定以后，它一样会起作用。所以，你要培养一种能力去破坏它。

你要拉长等持，观察自己的念头，让我们的心有一种能力，即任何现起，即使是一个细微的念头出来，我立即就会知道它是假的。养成习惯以后，在平常的生活、工作中也会有那种反照能力。这样才能做到佛法用在生活上，否则都是扯淡。但是，这需要很长时间，修行比修坐还要难。如果平常的菩提心修得好，其实也很容易。因为一旦念头出来，菩提心已经把它对付了一大半了。

菩提心会熬练自己的心性，那些很恶的东西就会少。心产生愤怒、贪执，主要是因为心里面有强贪、强嗔这些东西。而菩提心会把这些东西弄得很少，弄得很没有力量。你单空的能力不需要那么强，你就可以对付它。然后慢慢地就会越来越强。这种力量是打一次对手，就强大一分。

真正的空性也是一样的，空性是烦恼出来以后，当下发现它的本性。其实“发现”这个词已经错了，他没有发现，一出来它就是本性，每这样做一次，他的觉性力就加强一次。所以叫做“消得一分无明，证得一分法身”。“无明”是一个总代称，就是贪、嗔……这些都叫做无明。这是修单空的一些心法。

念佛的怎么办呢？你就不要去管它了，念就完了。说一千道一万，那时候真的要一句佛号念到底。当然，每次念的时候你都会很累。累的时候你就要停下来。停下来以后，心里面要有回向——“我要回向给自己往生西方极乐世界”。然后休息一会儿再念，反反复复、反反复复这样来。所以，念佛真的需要很强的熬的能力。它反而要熬，否则你真的念不下去。那种强烈的冲动以后，往往是心里面的荒芜。

有些人在念佛的前面几个月、几年，达不到自己心里面的要求，就会开始出现荒芜。那种不相信不是概念性的，而是感受性的——“我就是不相信，我觉得我念下去也没什么前途”。要么是念不下去，要么是想睡觉，要么是……各种各样的东西，这是最困难的。越过这个时期以后，就会开始出现一些法喜。出现法喜以后，可能只有几天、几个小时。过了以后，又是巨大的荒芜区，心里面的枯竭等等，这些东西又来了。

到了一定时候，念佛的功德出来，就会有很连续的快乐、愉悦、定，什么都开始出来了。那时候又会是另外一种误区，你会认为自己很了不起。前面的那种误区是不学了，后面的误区是继续学成魔了。但很多人根本走不到后面的误区，就已经误了，熬不下去。所以，一个人的修行需要福德，需要坚持。

很多人会问念佛之前修不修五加行呢？能修五加行就还是要去修。因为五加行本身有积资清障的功能。但是，如果你真的有福德、有雄心，死也要念下去的话，你念佛其实可以相当于修五加行。当然，在这个过程中，你还是需要去闻思，你要知道念佛中包含的意义。在意识中明白念佛包含的意义，对你念佛心态的转化有巨大的好处。如果意识中没有这些，只是听了一句劝告——一句佛号念到底，你真的念不下去的。

其实人是不相信逻辑的，人喜欢用逻辑去推理，但骨子里面是不相信逻辑的。对一个人来讲，他相信的是感受，感受最有说服能力。你们会觉得“不是啊，我相信逻辑”，那是因为没有伤到你的感受。伤到你的感受时，即使是菩提心那么好的逻辑，你也不会听。所以，我们要仔细思考这些东西。念佛也一样，需要坚持，需要巨大的意志力。

意志力从哪里来呢？从信心里面来。信心坚固怎么来体现呢？从各种冲击和违缘里面体现。你会问：“有没有上来就一直顺下去的人啊？”有啊，那些开悟的人，他一念佛就是阿弥陀佛。而你普通人就不是。每个人的业力情况是怎么样的，它没个定准。有些人的业力可能稍微轻一些，有些人就重得不得了。像我就属于业力很深重的人。你们业力轻一点，可能稍微好一点。说得好虚伪，哈哈哈。相对于有些人来说就是这样的。我们那么多师兄，肯定有些人业力很轻，比我要轻一些。

好了，课前给大家碎碎叨叨一下打坐。你们还有几天呢？今天已经第四天了，还有三天，坚持下去。其实也没有什么好坚持的，四天都过去了，最后三天混都混过去了。混有什么意义呢？我经常在想，混有什么意思？舍弃了那么多追求一个真理，走到中间走不下去了，要混下去，说明这个人真的没什么好说的。

所以，我们要坚持，有时候苦一苦，要松，要学会放松。放松和紧要交替进行，不能一味地挺下去。一味地挺下去，看起来可歌可泣，但最后都是泣。实际上很笨，要一张一弛，文武之道。

下面我们继续学习《维摩诘经》。我看了一下《维摩诘经》的诠释，诠释它的人叫妙华法师。我查了一下，他是禅宗一位挺不错的法师，诠释得非常好，但太长了。一个词汇，他解释了一大篇。如果我按照他的诠释来讲，维摩诘已经是长老了。等我们学完了，我们也成长老了。所以我们要加快速度。那怎么办呢？我们不能按照他的解释一句一句这么来讲，我们讲大意、讲重点就行了。如果一句一句讲，好长啊，这样不行，所以我们就讲要点。大家可以去查，书名叫《智慧与解脱——维摩诘经释论》，我摘录了他的东西。

上堂课已经开始夸奖维摩诘了，已经夸了两堂课了。这一堂课继续夸，看看能不能这一堂课把他夸完。其实后面他跟阿罗汉和菩萨的辩论。他示疾——表现有疾病，然后佛陀就让这些人去看他，很多人都不敢去，说了为什么不敢去，说的全都是见解。其实整个《维摩诘经》主要是说大乘的见解。

不要说到大乘的见解，我们就认为是中观、唯识，这些太粗大了。它里面有一些细微的见解，比如其他宗派和它们的比较是怎么回事。细腻，你才知道见解的微细处。说老实话，这些见解真的会影响到修行。什么叫窍诀？其实窍诀就是见解在修行中的一些具体运用，我们现在的窍诀主要在头脑里面，具体运用时本身就有问题。因为，如果只在头脑里面运用，你永远都没办法真正地触及到本性。当然，它也需要在头脑里面。但是，一些禅定中的见解和关于证悟的见解，当你说出来时，它又变成了语言。你去学习它，又会在头脑里面。

所以说，头脑里面的见解，其实包含了见解语、修行语、境界语。我们学了这些以后，就会发现他跟阿罗汉或者其他菩萨辩论时，他说的那些话也同样包含这三种语言，既有逻辑性的（思维层面的），也有修行中的，甚至有描述境界的。其中有个最厉害的描述境界的，即维摩一默如雷，他不说话，这就是一种境界语。

当然，这样不说话，被我们拿来形成了语言“一默如雷”以后，它又成了一种记忆、概念。但在实际修行中，它就是一种修行的境界。你要能够知道一默如雷的意义，并且能够达成他的这种一默如雷，那是一种很高的见地。关于诠释这种见地，我们以前也讲过很多。

如果我们能快一点把这些夸完，就可以去看他们辩论，非常有意思，对我们的修行也很有意义。这样学《维摩诘经》才学到了重点。不然这一大篇解释下来有很多，而且里面很多内容很重复，都是一些对概念的解释。

最重要的是你们不记概念，听了就忘了。我这么辛苦给你们讲，我也忘了。这是很扯的。我为什么会忘呢？它里面有太多概念了，逼着我一个已过花甲的老人来记这些东西，残不残酷啊？应该是你们去记，你们年轻人都不记，让我一个老头子来记，那肯定不行，我已经不记这些很多年了，哈哈哈。所以，我们就不一个一个解释了，说大意就行了。

我们现在开始夸维摩诘。现在看正文。

经文：虽明世典，常乐佛法。一切见敬，为供养中最。执持正法，摄诸长幼。一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦。游诸四衢，饶益众生。入治政法，救护一切。入讲论处，导以大乘。入诸学堂，诱开童蒙。入诸淫舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志。

这种行为很像疯智。上堂课讲的是去赌博的地方跟别人赌博，一边赌博，一边用各种方便度人，那种还接受得了，打点麻将、扑克，这就算了。现在这里是“入诸淫舍（妓院），示欲之过”，即跑到淫舍（妓院）去，说淫欲不好。既然不好，你来干嘛呢？我们一定会这样。“入诸酒肆，能立其志”，即去酒吧喝酒，在里面说大量的高洁之志等等。大家都知道，去酒吧喝酒，喝得到处吐，还能立其志？它有点这种味道了。我们具体来解释一下。

第一句“虽明世典，常乐佛法”。

肇注说，菩萨虽然对世间各种书籍全能通晓，但真正的意趣却在佛陀的“真法”。有些学佛人以为学修了佛法，世间的典籍是不要研究的，其依据是在三皈中有“永不皈依外道典籍”，这是极大的误解。

是的，我们的皈依里面有不皈依外道典籍，导致我们一看到外道典籍就怕得不得了。它吃不了你的。不皈依外道典籍是什么意思呢？它里面的“皈依”不是你不能学、不能看，而是你不能够皈依。“皈”是皈命，“依”是依顺，即把你生命的一切托付给这么一个对境。你看它，你就要托付给它呀？那你看了厕所，你怎么不托付给厕所呢？所以，你可以去看，可以去了解，大家不要害怕。

但是，为什么有些上师不准弟子去看呢？因为很多时候你没有时间了。你要去把外道的典籍搞完？你是谁啊？你做不到，一个《易经》都搞死你。有些人学《易经》学得颠三倒四，整天都在那里搞，前段时间我学了一个法，叫“高岛易断”。我看那些人都有病。高岛易断是日本一个叫高岛的人，他用《易经》测算很厉害，说很多东西都说准了。它是现在《易经》最流行的一种占法。真正的《易经》是用于占卜的，哪里会去讲那些道理啊？当然，它有易的道理，学易理就像我们学哲学一样，没有用。要是佛教的哲学没有用，那就变成了哲学、思维游戏了。

那哲学到底有没有用呢？不能说没有用。对于真正要搞科技重大发明的人来说，哲学是有用的。而大部分人认为哲学没有用。所以现在学哲的人找不到工作。你学大道，怎么能找到工作呢？一定要学小道才能找到工作，比如学金融的，算盘打得好。学金融，用计算机，其实就是高级算盘嘛，现在最好找工作了。

佛法也一样，如果你只是学那些大理论，即只是学习显教一些概念性的经典，比如《金刚经》，那其实就是在头脑里面转，你会觉得没有用。什么是有用呢？什么叫做“用”？人们只相信感受，只为感受负责任。对感受有用的叫有用。而思维为感受服务。如果思维的那一部分带来好的感受，我们就会觉得有用。比如我们读一篇爽文，读了以后，它会导致很安逸的感受。

为什么现在会有一些爽文、爽视频出来呢？因为很多人读了会很欢喜。他的世界观、认知方式、喜好就是这样的。他们希望穷人突然一下就富了，把以前瞧不起他的人搞了一边。这叫“过去你爱搭不理，现在让你高攀不起”。为什么呢？因为他们喜欢这样，所以要去看这些东西。你以为他是想去看这个故事吗？不是，他是为他心里面的那种执服务，所以要去看这些东西。

以前很多年轻的男孩都喜欢看打架。像我年轻的时候，只要看到打架的，马上就去看，只要听到“哈呼哈呼”，马上就过去了。我要去满足自己心里面的那种渴望。女的呢？只要听到那些靡靡之音就过去了，“爱你爱你爱不完”。其实这些东西是为他的感受服务的，吃饭是为饱服务的。所以，受是一种很厉害的东西。我们经常说有没有用，往往是说这种感受对你好不好，能不能满足你？

当然，还有很多安全的感受，恐惧是安全感受带来的。当我们感觉到不安全时，就会恐惧。如果完全没有不安全的感受，就不会有恐惧。所以，安全需求和恐惧是一对东西。人的所有行为其实是为自己的感受，最后我们会发现感受主体都没有，那就解脱了。所有的感受就变成笑话了。

我们不能够在头脑里面运行这些东西。虽然感受和头脑里面的逻辑是有一定关系的，但是根本没有什么绝对的关系。你想得再美，长得不是那么美，那也是不行的。所以，我们不能把修行停留在想象，或者一些意识指向上。我们要在认知里面直接认知到具体的受以及受的主体不是真实的。“直接认知到”这句话太虚了，你要去体会这些东西。

我们的修行也是一样的。拉回我们的话题，因为你的感受，你去读大量的东西，结果它满足了你的很多世俗欲望。你没那么多时间，人寿现在只有百岁，如果人寿一万岁，读个几年也没什么。但是时间太少了，所以他不让你去读世典。而且你根本就没什么真正的佛法的究竟见地。如果你有这样的见地，读一读世典又有什么不妥？不管什么世典，拿来就为佛法服务，这样才行。

他说的是维摩诘可以这样。那我们呢？目前我们这群人，我希望什么呢？大家读一些相关的书籍就行了，比如哲学书，有些哲学书可以读。还要看时间，有时间的师兄可以去读一些哲学书，或者其他宗派的佛教书。另外，如果佛教的见地你真的比较稳固了，我希望你去读一些反佛法的书籍，看他们怎么攻击佛法。

当然，现在我看到那些攻击佛法的，就觉得好笑，完全就像一些小孩在张牙舞爪，什么都不懂地抓你、挠你。你就看着他，要么就是你好可爱啊，要么就是滚，“啪”地一巴掌打飞了。在思想上是这样，肉体上就不见得了。但是，如果我们的见地没有达到圆满、有力量，你去看那些东西，可能就会被它带进去。有些人说佛法里面这样矛盾、那样矛盾。我找了一辈子都没有找到矛盾，你找到矛盾了？

那些矛盾很多都是你用思维或者自己不了解的逻辑去说的。世人的逻辑是乱的，很怪。如果你不是一个对物理逻辑、心理逻辑，以及佛法认知方式很清楚的人，你基本上就会上当。而且会被它带着跑，甚至一个玩笑都会把你带跑。虽然有些观点不是那么逻辑，但是它很好笑，你也会跟着去，而且花很多时间。

最近我看了一个小视频，是我们重庆人说的脱口秀、相声，他的逻辑把我笑惨了。他是怎么说的呢？他用重庆话说：“老太婆尖尖脚，车子来了跑不脱，骨碌骨碌滚下河。”他说：“听了这句话以后，你猜这个老太婆叫什么名字？”以前老太婆是要缠脚的，所以是尖尖脚。他的对手猜不出来，认为他没有给出任何信号，信息量太少了。他说这个老太婆应该姓何。为什么姓何呢？他说“小荷才露尖尖角。”哈哈哈，我们听起来肯定是没有逻辑的。小荷才露尖尖角，老太婆也尖尖脚，所以她姓何，这是很荒唐的逻辑。

但是，就是这些逻辑都能蒙到你。当然，这个我们可以当笑话看，我是举例。有些人用很多很多隐藏的逻辑来攻击佛教。比如，暗设以科学为前提，以科学说的为准。我们本来就是反科学的，基础都是反它的。他们说用科学考证的方式来证明大乘不是佛说的等等，有很多这样的东西。这样我们会上很多当。

还有些说法纯粹就是乱扯，比如藏传佛教把人皮拿来做鼓、阿姐骨等乱七八糟的东西。你看到那些会莫名其妙。而一些佛教的见地比较圆满、深细、已经不受这些影响的人，我建议你们要多看这些东西。然后你自己在心里面进行对比。很简单，如果你能推翻佛法，我皈依你。连佛法你都能推得翻，那不用说，我一定皈依你。其实你推不翻。为什么呢？因为它已经达到见地、认知的极致了。无论什么样的思想，无论什么样的东西，得靠人去认知嘛。

而认知的极致就是佛法的见地，而且它还可以实现。当然，这是对成熟了的人。如果是没有成熟的人，你看多了这些东西，其实是耗时间，而且你也不见得有机会理清楚这些东西。哪怕这些见地的圆满和细致，都要有比较成熟的老师带你，帮你解决这些东西，你才能搞清楚。否则你知道的就会很笼统。其实很多时候很笼统的东西是不管用的，因为生活太细节了。笼统的东西在头脑里面回旋，当遇到细节时，你就不知道该怎么办了。而且修行中也很细节，这些笼统的道理是不起作用的。所以，我们没有那么多时间就不要去读了。

但是，真正的菩萨就不是这样了。所以，肇注说，菩萨虽然对世间各种书籍全能通晓，但真正的意趣却在佛陀的“真法”。所有其他外道的书籍他都明白，但他知道究竟的真理在佛陀那里。他说世间的典籍是不要研究的，因为依据是在三皈中有“永不皈依外道典籍”，这是一种的误解。

皈依是从此将法身慧命交付与大乘佛法和大德长老，当然不能交付与外道典籍。

这是见解成熟了的人。但有些人不是，他不一定会在头脑里面想：“我要皈依你。”但会占用他大量的时间。比如我们小时候读武侠小说，金庸的武侠小说我读完了，有些还读了两遍，特别是《天龙八部》，看到萧峰，心生向往啊。我们那个时代不像现在，有很多电影。我们读到那些书，就会兴奋得不得了。

我北大的一个朋友，他跟我一样都是颠的。我看了当时的武侠小说，以及八三版的《射雕英雄传》，就往西北跑，在那里去找酋长的女儿。结果弄得一身灰尘尘地跑回来了。我北大的朋友，他跑到云南大理去找段誉。结果被民政局的人送回来了。我是自己跑回来的，中间爬了很多节火车。但那时候看到那些真的很过瘾啊。看到电影上面酋长的女儿多漂亮啊，华珍、黄蓉，弯弓射雕、江湖恩怨。

现在的人已经清楚了，小视频上不是有一首歌吗？“山对山来崖对崖……”说的是采茶姑娘。视频里面的采茶姑娘漂亮得不得了，山对山来崖对崖啊，浪漫、诗意。但实际上的采茶姑娘你去看嘛。大家记住“实际上”，所以影视里面的东西绝对不能相信。你看一看、玩一玩没问题。但很多时候你不知不觉地就把它当真了，它耗费你的时间，满足了你的需要和欲望。但实际上对你的生命没有什么好处。

最大的邪教在哪里？娱乐。娱乐是我们这个时代最大的邪教。大家都觉得不受其害，没什么，但你的身心、时间全部都附在上面去了。所以，有一次法王如意宝看到飞机上挂着的电视，就对周围的随从说，二十一世纪最大的魔鬼就是它——电视。有时候我们也不能把时间花在这些上面去。因为暇满人身真的很难得，“哗啦哗啦”时间就没了。你这样一搞，真的是“骨碌骨碌滚下河”，还露不了尖尖脚，彻底没了。

但对于学修菩萨法的人来说，不懂世间法和世间典籍理论，将不可能成为具有权巧方便，智慧辩才的导航人，所谓觉悟有情也将成为空愿。

但对于学修菩萨法的人来讲，就不是这样了，他要去度人。“不懂世间法和世间典籍理论，将不可能成为具有权巧方便，智慧辩才的导航人，所谓觉悟有情也将成为空愿”，即你要去度别人，你要懂得别人在思考什么，他想的是什么？他执著什么？这样你才知道怎么去收拾他。

但前提是什么呢？你已经懂了究竟真理了，才去搞这些。其实我们连应该去学的究竟真理，都不一定理解得比较准确、圆满，更没办法去实现，没有那么多时间。你说：“我会不会上当呢？万一佛法都是假的呢？”所以你要深入学习去看看它是不是假的，这又不是迷信。一上来就信，其实在禅宗里面是不允许的。你凭什么信啊？它一定要是真理，你才去信它嘛。

它是真理，我们可以从三种认知层面去判断，首先是头脑认知，人类能够解脱的很大原因是因为我们有头脑、有记忆力、有分析能力，我们可以从逻辑上去判断。然后是从感受上、修行上判断。它不是一个纯粹的逻辑游戏，如果是纯粹的逻辑语言游戏，就会变成现在所谓的哲学观念。而它不是，它可以去实现、去修。在一定程度上，我们可以从修行的觉受上取得信心。

所以，你看那些修单空的人，其实他们修得二不跨五，什么都不是，但他们很有信心，“小荷才露尖尖角”。他有感受，感受是对自己信心的支撑。至于开悟，也就是透彻地掌握这种东西，那没话好说，它本来就是这样的。只是人还是人、山还是山、天还是天。但是，山、人、天的这些真理，它的究竟本质是什么？了然于胸，那时候真的有点安逸，那就没什么好说的了。

但是，前面的那两件事你都可以做得到。所以，我们要花时间为这个“了然”，做前面的那两件事。那两件事就够你折腾了，你不可能花大量的时间去读那些外道的典籍。但有些菩萨就不一样了，菩萨真的要去学这些东西。这个族群的东西他得懂，否则根本就打入不进去，没办法深入敌后。孙悟空钻到铁扇公主的肚子里，搞死她。他做不到的，就会很表面地说一些你听起来不错的东西，但实际上可能打不到你的七寸上。我们很多人都会这样，根本就搞不下去。所以菩萨要去学这些东西。

而维摩长者不但欢悦佛法，而且明晓世典(五明法)，所以他度生有各种方便，能达到度生的目的。

“明晓世典（五明法）”，他是从佛教的角度说的五明，工巧明、医方明、因名、声明、内明。还有大五明、小五明。其实就是对世间各种法的一种明了。但现在为什么这种通才很少呢？因为现在的科技太发达了。古代流传下来的五明法，从框架上可以囊括世法，但在细节上已经不行了。比如古代的工巧明，就没办法跟现在的建筑学或者制造学比较，你能造个原子弹出来？不行的。但在框架上，它会要求菩萨去搞这些东西。

五明是个框架，哪个时代有哪个时代的五明，即当时那群人、那个时代所处环境里面的一些科技，以及他们所运用的逻辑。逻辑有绝对的逻辑，比如数理逻辑。还有事理逻辑，比如人文方面的逻辑，它会随着人群文化的不同而不同。有些物理逻辑都是不一样的。

为什么物理逻辑会不一样呢？越到低层的逻辑肯定是一样的，走到上面就不一定了。有些我们经常说的逻辑就是这样的。比如，在海拔低的地方烧水，一百度就开了，而你到西藏，八十度就开了。如果按照你平常的事理逻辑去处理西藏的那些事，就会出问题。你得明白这两个东西是不一样的。当然，我只是举了个例子，还有更多东西，比如达到更深层的物理层面，它跟观察有关系。即物理规律跟人（观察者）的观察有关系，那就麻烦了，这其实已经触及到佛法了。

为什么？佛法说，观察者的观察能力以及方式，决定了你观察的对境。比如一杯水，以我的能力看起来就是一杯水，天人看起来是琉璃，因为他的观察能力跟我不一样。还有观察的方式，我看到的水和天人看到的琉璃好像不同，但都是二元对立的。而那些大成就者看到的是觉性，实相和现相是一样的。这是大圆满的成就者，他是从能上确定它是觉性，实际上还是一杯水，在我们的范畴里面还是水。达到八地菩萨根本就不是水了，是绝对的甘露，甚至是佛母。所以，这跟观察方式有关系。达到这个层面就已经超越物理了。但是，即使是物理，有很多地方它的逻辑已经不是那么简单了。

五明法到底行不行呢？对我们来讲，还是可以暂时不搞这些。但有些明还是可以搞的，比如因明（逻辑），还是可以去学的。我们可以去学中观、唯识，这属于内明，它介绍究竟的认知到底是什么。

下一句是“一切见敬，为供养中最”。

什么意思呢？

肇注说，“含齿无不敬，净养无不供”，所以说，为供养中最。《法华经》中常不轻菩萨，遍礼四众，以佛眼观众生，这是真正的供养，也即是一切见净。维摩长者当时在长者、居士、以及一切人中，都是众中之尊，一切人见了他都恭敬，同时，他也爱敬一切，所以说在一切供养中，是最为殊胜的。

他是想解释“一切见敬，为供养中最”，什么意思呢？即维摩诘居土像常不轻菩萨一样，遍礼四众，以佛眼观众生，这是真正的供养，也即是一切见净。也就是说，当我们在内心里面恭敬所有的生命，见到所有人，我们都恭敬他，是供养中最好的供养。这是很难做到的，我们做不到。对着自己觉得很殊胜的对境，我们会很恭敬，比如上师、成就者。但是，见到一些好像比我们差的众生，就不一定会恭敬了。所以，“一切见敬，为供养中最”我们是做不到的。但他就是这样的。

“执持正法，摄诸长幼”。

“执持正法”，即他能够自始至终坚持究竟的佛法，以及次地的佛法，将所有人，不管是年纪大的还是年纪小的，都能够摄持在正法里面。这个太难了，有些长的我们对付不了，幼的也对付不了。幼的不听话，长的太固执。我们的这种感受是不是很深啊？我们不行，但他可以，他有方法。

“一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦”。

什么叫做“治生谐偶”呢？就是能够去搞经营、生产。“谐”是做得非常好，“偶”是得利。“虽获俗利，不以喜悦”，即搞生产能够赚到钱，但他并不以这个为喜。又要赚钱，又不以它为喜，按照我们的说法就是“有没搞错啊？”我们一定要做自己喜欢的东西嘛。而他不是，他也去做这些东西。他是个居士，也能够获得很多利益，但他并不以这个作为真正的欢喜。

“游诸四衢，饶益众生”。

“衢”字指十字街头，我们经常说通衢大道。“游诸四衢，饶益众生”，就是到处走，饶益众生。当时他们的语言都一样，所以可以到处走。我们的到处走就不同了。我们去能不能饶益众生呢？饶益了酒店、食店，也算饶益众生。但是，如果是一个成就者，那就不同了。在那个时代，他可以用佛法直接利益众生。而且只要跟他（维摩诘居土）结缘，那就好了。要有巨大的福报才能结缘，你们有本事去遇到维摩诘居土？那还得了。今天坐在这里的可能就是你了，哈哈哈，我肯定在下面，“哇，你见过维摩诘居土啊？”它不是那么容易的事。

“入治政法，救护一切”。

入治政法有点搞管理的意思。“治”可以当政治的治来解释。“救护一切”，即可以帮助所有接触到的人。

“入讲论处，导以大乘”。

他们那个时代经常会搞真理辩论这类的东西，我们现在已经没有了。我们现在的讲论处基本上讲什么呢？你刷小视频看得到的，我经常刷小视频，那就是讲论处。点个赞、弄个小铃铛等等，就搞这些。弄久了以后，就开始卖袜子、手巾、面帕等各种各样杂七杂八的东西。其实现在一切都是围绕着物质利益在扯淡，教你怎么经商，三天之内让你赚三千万等等。那些讲成功学的人，在上面像吃了摇头丸。所以，完了。

如果我们现在入一个讲论处去导以大乘，你看会有几个人来听？不会有太多人的。我看到很多，比如西方（英语）世界影响力比较大的宗萨仁波切，也没有多少人去听。为什么？因为这个时代是一个非常糟糕的时代，大家的心都被物质所吸引了。追求各种各样暂时的快乐，成为了人们最大、最合理的需求。只要你去追求快乐，大家都觉得很正常。人们已经不再需要所谓的真理了，为什么？这就是唯物主义见的一种结果。

唯物主义见说，人死了这一生就什么都没有了，既然活着，就要好好地快乐一把。它也承认死了什么都没有了，我们也说死了什么都没有了，中间的差别是什么呢？我们说死了以后，身体没有了，这一世的钱财、亲人没有了，但你的生命还在继续。这个差别太大了。所以，我们会为自己后面生命的延续，在因果范围内受到一些约束，甚至想摆脱这种不受控的轮回。这就构成了我们去追求解脱，我们的行为有约束，也会珍惜时间，不会去搞一些乱七八糟的事。而唯物主义者不是，他就是要快乐。

当然，有些佛教徒处在中间，他既相信死了以后有轮回，同时又被唯物主义见导致的一些社会风气所影响，吃喝玩乐，没办法受控。这是很纠结、很矛盾的。所以，一到美国就想修行，一回中国就修不了了，这就叫做“二”。有些人拼命点头，哈哈哈，这个没办法。而维摩诘居土是不同的，那时候他可以去导以大乘。当时六师外道很多，小乘行人也有很多，佛陀还在嘛。所以，他可以去跟大家讲这些东西。

“入诸学堂，诱开童蒙”。

这就没得说了，去小孩子那里，从小培养起来，让他们赢在起跑线上。下面这两句就有点吓人了。

“入诸淫舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志”。

我们看什注是怎么说的啊？

淫舍，即妓院之类，伦为妓女的人是极其可怜的，或为生活所迫，或因人生的磨难等等，是严重的社会问题。

那个时代是社会问题，现在也是社会问题。现在也有些人是为生活所迫，人生的磨难也有，但有些人纯粹就是为了好玩。她不想去工厂当工人，受不了重复的劳动，她就去干这些事。所以时代是不同的。

依佛制说，这些场所学佛人是应该禁足的。

即我们的规定是不能进去的。

但菩萨以觉悟有情为已任，他不能为洁身自好而于沉沦众生置之不顾，所以“入诸淫舍，示欲之过”。

即菩萨不能为了保持自己的洁净，就不去了。他的洁净就是要去度生，不能说置之不顾，所以他要去。他去妓院里面表达做这些事的坏处。但在我们这个时代，你去会被打死的，一定会被保镖扔出来。这是去度人，还有些人不一定是去度人。达到维摩诘居土的程度肯定是去度人，而有些人就不是了。比如大圆满的一些修行人，或者是像二祖这些人。二祖其实是禅宗的大圆满修行人，他跑到那些地方去是为什么呢？有人说他：“你怎么来这些地方呢？”他说：“我自调心，何关汝事？”这在大圆满叫做训练妙力。他就是要通过这些极端能够激发淫欲的地方，看自己还能不能够随顺觉性。

有一种大乘显教的方式（有人说禅宗也是显教，但我们现在把禅宗当成密教），就是回避这些东西。小乘也是绝对回避，小乘回避得更厉害。虽然大乘不是那么回避，但它也不允许过分地见这些东西，其实还是回避。禅宗的那些成就者，他就不回避了。

到了维摩诘居土那种程度，根本就不存在回不回避的问题，他就是要专门去度这些人。比如，他通过神通观察到某个妓女过去真的有过什么因缘，或者有善根，说几句话，就可能把这个人的善根激发出来了。或者给她种个种子，将来能怎么样。菩萨就是干这些事，他不干这些干什么呢？他专门救好人，坏人就随便他呀？很多好人都是由坏人变过来的。好像有些人生来就是好人一样，这是断灭见。

罗什说，古印有一女人，身体金色，有长者子，名达暮多罗，用千两黄金邀入竹林同载而去。

什么意思呢？古代有个女人身体是金色，即很漂亮。有长者子（长者的儿子），前面我们说了，长者有十种厉害的地方嘛。长者子，即一个很有钱的人，他的名字叫达暮多罗。用千两黄金邀入竹林同载而去，肯定就是去竹林做一些该做的事。

文殊师利在中途变身为白衣，身著宝衣，衣服庄严姣好，这女人看见贪心内发。

文殊菩萨可能觉得这个女人有善根，就变成白衣很漂亮。文殊菩萨绝对知道你心里面最喜欢哪一样。毛都会变成你最喜欢的样子，扛不住啊，妓女也不行。所以，这女人看见贪心内发。

文殊说：“你想要得衣，应当发菩提心。”

他不是说人，他是说衣。即她看见文殊菩萨的衣服很好，她想要。但她想得衣，就要发菩提心。这叫“先以欲勾牵”。

女人说：“什么是菩提心？”回答说：“你的身子便是。”问：“为什么呢？”回答说：“菩提性空，你身亦空，因这个原因便是。”

菩提是什么？我们可以说是一种智慧。我们之前上课学的《宝性论》里面的《菩提品》说，它是如来藏去除了污染以后的觉性。这些说法都太于过书面化。菩提就是一种功德，即表现出来的一种品德和能力。它的本性是空的，但你的身体和它一样都是空的。你要去发菩提心的意思什么呢？你要去体会自己身体的空性和那种巨大功德的空性是一样的，这就叫做“菩提心”，有点像究竟菩提心。这是他上面说的意思。

这个女人曾经在迦叶佛所，宿植善本，修智慧，听文殊师利这样一说，便得无生法忍。

这个女人就听了这么一句话，就撩发了过去的善根。大家是不是在想自己有没有这种善根呢？有种梦不但晚上做，白天也做。我们不要去做这个。至于你是不是，你根本就不能做设想。你去修行就行了，不用做梦，你的身根本就是空的。你去观修它就行了。她有宿根，所以一唤就起来了。很多时候有些人修得很好，犯个戒就成这样了。但第二世或者再做人的时候，一唤就起来了。

她是在伽叶佛时期种的善根，好长时间啊，数亿年了，不知道轮回了多少世。这一世遇到文殊菩萨，马上就得无生法忍了。按照正规的经论来说，“无生法忍”就是八地菩萨。普通人的话，起码是大圆满资粮道的忍位。大圆满是以能境的方式去判断，不看所境。所以，这个太厉害了。

同时，她将“示欲之过”。便和长者子入竹林，入竹林已，自现身死，腐胀臭烂。

她要表达欲望之过，所以就和长者子一起入了竹林。她去了以后，自然就死了。示现一个漂亮的身体，一下就变得很腐烂了。

长者子见后，很是害怕，便前往佛所，佛为说法，也得法忍。

好不公平啊！他们去个竹林，看一下死人，回来就得法忍。我们在这里打了两个七了，一点反应都没有，不公平，哈哈哈。其实很公平的，因果报应真的是太公平了。

什注说，示欲之过，有如是利益。也表彰菩萨“处染常净”，“坐怀不乱”的修养工夫是深刻的。

这是他们去淫舍。然后是去酒肆。

酒肆，即酒家，泛指食宿聚酒之处。肇注说，“酒致失志，开放逸门”，故佛制列为五戒之一的助戒。

喝酒就是放逸嘛。西方人现在没什么玩的，就只有酒吧，白天上班，晚上酒吧。我们换了一下，白天上班，晚上茶吧，一样的。“开放逸门”就是很放逸。酒戒是助戒，但其实不仅仅是助戒，很多时候酒戒会成为五戒中最重要的戒。为什么呢？你喝了酒以后，其他戒很容易犯的。助戒是辅助的戒律，但其实不一定，它可能是主戒——最重要的戒律。为什么呢？你不守酒戒的话，喝了酒以后，其他什么戒律你都会犯。冲动起来可能杀人，就会犯杀戒。喝了酒没有理智，妄语戒也很容易犯。杀、盗、淫、妄都可能因酒戒的过失而犯。这里说是助戒。

古今英豪在酒色之中断送事业前途者不胜枚举，便是一般俗人也因销磨神志一事无成。长者虽入酒肆，也不被酒所乱，立其大志，使酒徒们断其恶习，纳入正轨。

怎么让喝酒喝成正习？他有他的方法。目前来讲，我们喝茶还可以，禅茶一味嘛，喝酒就麻烦了。当然，维摩诘居土这种人，很简单，他可以去吓吓其他人。他把酒喝进去，手一盖取出来以后，马子就变成甘露。本身喝了酒的人会醉嘛，他把酒拿来一喝，再喝一杯，马上就醒了。

对方会问：“你这是干嘛？”他会说：“我跟你讲一讲，酒不是实性的，它也是空性的，这一杯也是空性的，你喝了昏也是空性的。”他会用各种方法把人引到这条路上去。但我们不能去喝，我们喝了跟其他人是一样的，对我们来讲，酒不是空性的。

菩萨虽然通晓世间书籍学问，但常乐的毅然是佛法。以善心视待所有人物，是供养之最；执行受持正法，以法摄受长老人和小孩；所有养生事业和谐无诤，虽然获得俗利，并不以此为喜悦。在十字街口游玩，是为了随缘饶益众生。参加各种政治管理，以此救护所有众生。参加各种辩论，启迪人们以大乘佛法。也进入学校教堂，诱导开示启蒙儿童以佛法。进入妓院，示现纵欲的过患。进入酒家，建立酒徒们的意志。

这一大段就是解释“虽明世典……能立其志”这一段经文。念了就行了，我们不能花太长时间，已经不行了，看今天能不能把他夸完。我们看下面。

赞叹居尊利物：

即处在很尊贵的位置上，对很多事情产生利益。

《折衷疏》概括段意说：利益人民必须位居尊贵之位，一般来说，凡人“易以威摄，难以理从”。

什么意思呢？《折衷疏》是明朝的一位出家人写的。他说，如果要利益人民，必须居尊贵之位。关于尊贵之位，当时他们的观念是什么？是长者、皇帝等等。现在就不一定了。现在佛教里面有时候不一定认为有钱就很尊贵哦。有些人会说：“和尚还开奔驰？”现在有时候你要示现很穷，说不定是尊贵。

所以，“尊贵”只是一种概念，是当时的风尚。但它毕竟有尊贵的意思。而且也不一定，比如，这群人会视这种为尊贵，那群人又视那种为尊贵。但是，尊贵的意思其实是你要利益的这群人，他们认为你尊贵，你才尊贵。当这群人认为你尊贵时，你的所有教言才能对他起作用。所以，在密教里面，因为要受密，所以他一定要你尊重他，于是就有了三昧耶戒，你连想都不准想他。原因是什么？这样他的话和行为才能影响到你。

密教里面最密的是什么？心心相印，直指人心，见性成佛。还有什么比这个更密的？如果你心有异志（其他想法），那是没办法心心相应的，开始判断都不行。所以，上师引导时，特别是引导心性时，你要放弃所有的判断，本质的心才能相应。本质心是没有任何分别念的，而判断就是分别念。所以，它会搞成这样。即使不是最终的那种密意相授，就是普通的经论、道理的相授，也要他信才行。不然他会专门给你捣鬼，或者迫于形式听一听，实际上不当回事。

我们这群人里面有人经常会这样。我们这个团体里面我讲什么，基本上不会有人跟我对着干。但你要说他信的话，那就难讲了。如果对着干，很简单，结果就只有一个字，死。但他服不服呢？那就不一定了。我很清醒的，哈哈哈。

他为什么要这样呢？因为要这样才有用，否则那不扯淡吗？但是什么叫做尊贵，标准是不同的。我们认为的尊贵，往往就是权位高、有钱。但其实在佛法上不是这样的。比如，国内的人会对那种贫穷的修行人特别尊重。因此才会有以前的行脚、手不着金钱等说法，大家很感动——“啊，这是菩萨”。其实这是观念的问题。

那什么叫做真正的尊贵呢？为利众生愿成佛。这是佛家大乘的统一标准。所以，一个真正具有菩提心的人是很尊贵的。别人会不会认为他尊贵呢？不一定。尊贵这个东西有自认和他认。我们不要去求他认，我们可以求自认。自认是什么？为利众生愿成佛。如果真的做到这样，你是无垢尊贵种。如果做不到，那无话可说。我们看它这上面说的是什么。他说，利益人民必须位居尊贵之位，一般来说，凡人“易以威摄，难以理从”。普通人只是看力量，很难讲道理。

古人说：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”

什么意思呢？君子之德就像风一样，小人之德就像草一样。风一吹，草就跟着去了。也就是你要作为君子，即你要厉害一点，才能吹得动他。

教化一方，说胜法的，是世间长者，豪族望重，以世教自居，不弘出世之法。今弘出世胜法，令知有出世的大长者。

教化一方，说胜法的，即说一些比较好的法的是世间长者，是一些豪族望重，以世教自居。比如，我们到了一些国家，他们是什么民族。但这些都是世间之法，他不弘出世胜法。弘出世之法，就必须是像维摩诘尊者这一类的人，或者是一些很厉害的大德。这句经文原文是怎么样的？

经文：若在长者，长者中尊，为说胜法；若在居士，居士中尊，断其贪著；若在刹利，刹利中尊，教以忍辱；若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝。

即在各种人物、各个阶层、圈子里面他最为尊贵。并且利用这种尊贵的身份示以各种各样的佛法。他是怎么介绍的呢？

长者，什注说是“如今四姓豪族”。当时在古印度有四种种姓(族)；一、婆罗门，此云净行，少持戒行，以道自居；二、刹地利，此云官族，居位自怡，化洽庶民；三、吠舍，此云坐收，商人阶级；四、首陀罗，此云耕垦，农牧阶级。四种阶级，等级森严，以婆罗门和刹地利最为尊贵。刹地利恃持自己拥有国土和地位，在社会活动中养尊处优，很容易妄动，又有一定的代表性，所以菩萨以其大富德重得到望族豪门的尊重，并以无上法乳哺育他们，使其以佛法修养自己，以其权位拥护正法。居士，即在家信众。什注说，外国(古印)白衣(居士)多财富乐的人，名为居士。

居士也有两类。

《智度论》云：居士有二类：一、居舍之士，故名居士。二、居财一亿，名为居士。

“居舍之士，故名居士”，即住在一个地方的人，没有出家，不然就出家了。

“居财一亿，名为居士”，你们连居土都称不上，一亿，委内瑞拉币可能还是有的。

既多积财宝，故贪著必深，所以大士先是和他们共同积聚财宝，然后或大放布施，或示现聚财之祸害，用以“断其浊”。

他怎么跟居士讲法的呢？跟他们一起去挣钱，多积财宝。因为居土要居家，同时他要居财，所以贪著必深。看看我们是不是啊？是的，我们没有居财一亿，我们是居财一千，名为居士。不行，加个零，居财一万。我们会追求这些东西。他多积财宝，贪著必深，但大士先和他们共同聚集财宝，然后教他们布施。并示现聚财之祸害，即示现把财拿来凑在一起之祸害。再断其浊，即断其贪著。所以，这是很不容易的。这是对居土。

对刹利是什么呢？刹地利是印度的种姓，又名刹帝利。

刹利，有二义：一、忍辱，二、嗔恚，此种族因有地位和权利容易生起我慢和嗔恨，且“刚强难伏”，“多强暴决意”。故菩萨以忍辱法门的利益和功用劝化他们，使其柔和调顺。

“忍辱”，即有忍劲；“嗔恚”，即火气很大。刹帝利是有权利的人。他们非常刚强难伏、强暴、很固执，所以要教忍辱。忍辱有很多种方法，以因果去教，以菩提心去教，以空性去教，但都得去教。

还有婆罗门，在我们这个时代婆罗门是什么呢？就是我们经常说的知识分子。但是，现在的知识分子很少像那时候的婆罗门，他们要去出家追求究竟真理。我们现在的知识分子，由于人文主义时代的到来，开启了科学之门，了解自然界的一些规律，好像成了知识分子最厉害的地方。比如物理学家、科学家，觉得自己了不起，极少再去关注人类的心灵。特别是大陆的知识分子。

知识分子主要指的就是这些物理学家、科学家。当然，也有一些心理学家、政治学、哲学家，特别是在一些人文主义国家，可能会多一些。但好像大众对他们的重视也不多。除非这个人又掀起了一个什么学潮，热一阵，过了就算了。总之一句话，这个阶层是以知识为主。

婆罗门，意译，外意。据说劫初之时，见人世间贪嗔争斗，生起厌恶，入山求道，以“意道学为业，或在家，或出家苦行，多持着自己有道术，自我负高。所以，菩萨也以“众中尊”的资格，用种种方便说法，拔除他们我慢的根须，故言“除其我慢”。

知识分子有个特点是什么啊？傲慢，他们是最傲慢的。文无第一，武无第二。那么，这些菩萨也要去告诉他们：“你的那些思维能力、逻辑不咋地。”然后除掉我慢。我慢是让人最痛苦的一个东西。我慢，即自己承认自己的价值，以及自己承认自己的存在。慢有七种：慢、‌过慢、‌慢过慢、‌我慢、‌增上慢、‌卑慢、‌邪慢。‌其中最根本的就是我慢，以个体存在作为准则，就叫做我慢。这是很难除掉的，特别是人文主义时代。

人文主义强调人权，其实就是在保护我慢。有人说：“你要消灭人权啊？”我不敢啊，要被批斗的。我不是要消灭人权，因为在以社会缘起的情况下，一定要承认人权。我是要大家在承认人权的同时，知道人根本就不是真实的，这是宗教。这是两套价值标准、两套哲学认知方式，这两套标准经常会相互冲击。

现在这个时代，当遇到冲击时，佛教的这套认知标准是很弱势的。所以一些大德们很多时候都会很倒霉。他们在教弟子时要特别小心，不能侵犯他们的人权，要保护他们的人权，否则就可能会倒霉。它里面的度和方式其实太复杂了，没办法一下弄清楚。他说了很多，也就是在各个圈子里面，他都要取得信赖，去教他们，除去他们相应的一些东西。

比如，王子，即国王之子，他们一向养尊处优，是所谓“天生骄子”，因优越的环境，宠养得性情孤傲，对于事父以孝，事君以忠很少能够做到，所以菩萨现身其中，教他们忠于国家，孝顺父母的道理。

我们现在的每个孩子都是王子。独生子女被父母宠到不行，越宠越不孝，这几乎是必然的。原因是什么呢？因为他会觉得这些是应该的。连狗都是这样的，这就是生物性。那些被打了的流浪狗，带回家以后听话得不得了，很善解人意。我们家的尼奥是反过来的，不听话。当然，你们会说它听话。其实不是，它的内心里面暗藏着狂暴。当然，我比他更狂暴。

菩萨要对这些人进行教育。这是一件不容易的事，真的不容易。所以他要在各种各样的圈子里面都是最尊的。在长者里面，要说胜法。大家都是德高望重的人，有知识，他要说出更究竟的法。在居土里面，要断其贪著。在刹帝利里面，要教以忍辱。在婆罗门里面，要除我慢。在大臣中间，要教以正法，因为大臣要辅助国王治国。在王子中间，要示以忠孝。很不容易的，大概就是这个意思，很容易懂，我不照着念了，夸不完的。我今天要把他夸完，明天就开始跟阿罗汉一通辩论，这样才有意思。

经文：若在内官，内官中尊，化正宫女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生。

这更吓人了。

内官，古印度一种法律规定，将年长德高历代忠良者请为内官，来化正宫女。

这是在印度，我们这边是不行的。我们这边进去以后就成了太监。印度那边不是的，他们会请一些德高望重的人教这些宫女。

肇注说：“妖媚邪饰，女人之情，故诲以正直。”

那个时代可以，我们这个时代的女性都不是这样的。我们这个时代的女性每个人都贤良淑德、笑不露齿、行不露足。我在讽刺啊。我们现在对女性的评价标准变了。它是好是坏？没办法说。

但从女性的天性来讲，是得到一些解放。以前是压抑女性，于是产生了很多很可怕的事情。甚至已经到物理性质了，特别是我们汉族，比如裹小脚。我们刚才说的，“老太婆尖尖脚，车子来了跑不脱，骨碌骨碌滚下河”。这是很可怕的事情。现在这些放开了，从这个角度来说是对的。怎么能这样对待女性呢？

但同时也释放了女性的很多妖媚邪饰，应该诲以正直。妖媚这个东西怎么说呢？现在妖媚是一种时尚。所有的小平台里面播放的就是画眉毛，脸上涂很多浆糊啊、石灰粉啊、面粉啊。已经荒唐到什么程度了？拉皮。这些就很过了，非常过。解放了这些东西，其实也带来了很多麻烦。但在当时是不行的。

甚至说到了天王。

天是初禅的大梵天王，他们耽著世间禅定和小慧，不肯超升。不求出世胜慧，所以菩萨“诲以佛慧，故言胜也”。

这是初禅里面的大梵天王，他们很喜欢禅定。先不要看大梵天王，比如我们，很多人听说一个禅七每天打坐八个小时，其实心里面有隐隐的欢喜，舒服啊，他要的是舒服。如果从比较高的见地来看，其实他根本就没有真正的修行。但他会说：“这几座打得好有意思啊。”其实这跟普通人找一个川菜馆吃点美食的感觉是一样的。这是耽著世间禅定。

还有小慧，小慧是什么？禅定以后会有各种各样认知力的改变，甚至会导致一些人的记忆力变好。当然，到达舍念清净那种程度以后，修久了，记忆力反而会降低，然后再升起来，它有这么一个过程。但是，它真的会产生很多相应的认知能力的改变，他们就耽著在里面。其实这是很无聊的。为什么说“无聊”这个词呢？其实每个人都经历过这些，所有世界的禅定，我们全部经历过。因为无始劫以来，我们经历了很多生，现在还不是这个样子啊？

所以，我们学佛，如果无解脱，全为邪法。如果以大乘的标准来说，不发菩提心都是邪法。虽然我们也鼓励大家去修禅定，但是其实首先要检阅自己修禅定的动机——“老子”愿意修是为什么？（为什么老子要写《道德经》，因为他愿意。）你的动机是什么，你要去观察。其次，你修的是什么？你要清楚这些。当然，也不要那么死板，你说在这个过程中你要乐不行吗？也可以的。但你不能忘记自己修行的目的。所以，就会有三殊胜等这些观念上、逻辑上的监督。同时，修行中观念已经丢了，你到底修的是什么？这是智慧性的鉴别。

真正的大圆满，哪有那么深的禅定啊？不太需要。当然，最后会走到很深的禅定。它要的是什么？怎么进去和怎么辨别？你修的是正法，而不是说要定到很深等等。定到很深干嘛呢？当然，你能够定到很深，那也很好，没有什么不好的。如果把定的深当成正法，你就完蛋了。但是，如果你有这种能力，很厉害，拿它来修正法，最好了。所以，大家要客观地去认识禅定。

释是三十三天的天主释提桓因，沉着于天中五欲，迷不知返，乐不思蜀，菩萨便示现“五衰相现”的无常变灭相，使其归心摄念。

这是欲界天，欲界天沉迷于五欲，哇，爽得不得了啊。菩萨就给他们示现天人五衰：头上华萎、腋下流汗、不乐本座、衣服垢秽、身体臭秽。其实跟我们老年人开始头发变白是一样的，诸如此类。但天人的那种就高级很多。天人一旦五衰出现是非常恐怖的，而且他们很多都有神通，知道自己未来是怎么样的，这是非常痛苦的。

所以，菩萨示现这些让他们归心摄念，即要回来修行。其实很多天人是知道佛法的，但他们没办法修。心中的那些力量逼迫他们没办法去体会这些东西，其实跟人世间一些环境很好的人一样。很多人觉得这是福报，其实不是，有些出世间的福报要以苦的方式来呈现。你苦，你才想出离，才会真的产生出离心。如果你觉得什么都好，很难的。

表面上都会说：“哎呀，都是要死哦。”但人是不相信这种逻辑的，他在被自己当下的感受所驱使。当下的感受是“是的，二十年以后要死，相信它”，这是逻辑。但具体的感受是“走，我们现在去喝几杯，二十年还早呢”。然后马上去了，先喝几杯再说。每次都这么想，这二十年就变成明天了。我们会被感受左右，这是很可怕的。

天人也是一样的，什么都好。那就不是喝酒那么简单了，娱乐的东西很多。即使我们现在不是天人，一些有钱人，今天游艇，明天飞机，后天这样乐、那样乐，各种聚会，太多了。专门制造一些让自己兴奋的地方，甚至用药品来刺激产生快乐。你让他修行是做不到的，反而有些经历苦的人，那是真福报啊。心灵苦，就想要解脱，那是真福报。

所以，福报并不以我们希求的方式来展现，世间福报可以以我们希求的方式来展现，但那样的方式很多时候会把我们送入地狱。出世间福报不是的，当你想修行时，那就开始有福报了。修起来很顺利，那是福报。能够发起大乘菩提心，那叫福报中的福报，已经不能叫福报了，是有点福出味道了，要福出去了。证悟就没有福报了。证悟要什么福报啊？所以福报无量无边。这是《金刚经》里面讲的。大家要去理解这些东西。

菩萨如果在内宫中，受到内宫的尊敬，便教化宫女们心正直质朴；如果在平民中间，受到贫民的敬仰，便教化他们广种福田增长福力；如果在梵天中间，得到梵天的恭敬，便劝化他们学修出世大智；如果在帝释们中间，受到帝释们的尊崇，他便示现无常去其贪欲；如果在四天王中，受到敬重，他便使令护持天下众生。

每个圈子他都能得到尊崇，乃至于天人。为什么呢？他要尊贵。当然，那时候的尊贵是他们的标准。我们现在的尊贵是什么？其实是不一样的。比如我们刚才说的，国内有些人认为贫穷才尊贵。以前东北有个大悲寺，认为要手不着金钱、要去行脚才尊贵。其实不一定的，从真正的佛法来讲，如果不具大乘菩提心，只有这么一种外在行为是不行的，那成了一种表演。还有一种，我们会看一个人的名声很大、仆从很多，就认为很尊贵。你去嘛，斗大的坑在那里。

所以，到底哪种尊贵呢？其实这是很麻烦的，我们没办法判定这个东西。我们没办法判定别人的尊贵，但可以先确定自己发菩提心。然后，我们要找到真正能够导引我们走出轮回的对境，这种对境是最尊贵的。所以，藏传佛教认定最尊贵的是导引自己出轮回的上师。他采取这样认为尊贵的方式。

从我们的角度来说，一般我们很难判定谁是菩萨，判定不了。那我们要采取的方式是什么呢？对这些大德们、上师既不夸，也不贬，不赞不谤陌生师，这是我们的标准。万一站错了，你就随喜了一个罪恶，你会倒霉的。谤也是，万一人家是真正的菩萨，他用这些方法在度众，你谤了，那会严重影响自己的修行。

经文：长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。

是结略显广，说明大士的方便法是无量的，而饶益的众生也是无量的。长者维摩诘就是这样用无量法门在饶益无量的众生。

在夸他，他用各种各样的能力，在各个层面、各个圈子利益众生。

后面的经文是什么呢？他要开始示疾了，示疾也是一种方便，所以这一品叫《方便品》。他用示现出疾病的方式来度众生。

经文：其以方便，现身有疾。以其疾故，国王大臣，长者居士婆罗门等，及诸王子并余官属，无数千人，皆往问疾。其往者，维摩诘因以身疾，广为说法：“诸仁者！是身无常无强无力无坚，速朽之法，不可信也！为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。

诠释：现疾说法，菩萨本来是没有病的，由于众生有病，故方便示现有疾，使众人聚会来看病，就可借机说法。在古汉语中“病”是重病的意思，“疾”是轻病的意思。如若“病”，则心身衰竭，气血不充，无从酬唱说法。

即病得太厉害，就没办法说法了。

故说现疾，则有病是轻病，又因德高望重，名声远播，故成就说法因缘。维摩居士现疾。

这就是一种因缘，他让大家来看他，然后趁机给大家说法。因为他又是众中尊，既然这个圈子里面最尊贵的人病了，当然要去看看他。大家聚集到一起，他就给大家说法了。

依疏赞说综合十种因由：

1、来问疾者因法化故。

“问疾”就是来看生病的人。他生病了，去探望他的人会因这个法而被化掉。他还为这本经的后面做了准备。

2、希望世尊令问疾故。

世尊让他的弟子菩萨去问疾，去看病，结果每个人都说自己不行，去不了，会被他怼。不怼怎么有佛法呢？就是要怼。

3、显无始来身皆疾故。

无始以来，所有众生的身体都是一个因缘聚合的东西，它本身就是病。

4、明慈悲心随生疾故。

菩萨就不是了，他是因为慈悲而生病。密教里面的表现就是三昧耶戒。显教的菩萨会不会呢？也会的。因为广度众，在一些业力上产生了连接，而这个虚幻的身体是因缘性的，所以会生病。

5、为识凡圣病之因故。

可以说凡圣病的不同，病因不一样。众生因为业力，菩萨因为悲愿。

6、令有疾者调伏心故。

大家会明白病的根源是什么。

7、令余下位知非类故。

会让大家知道菩萨以下的人是怎么回事。

8、妙详高德方能对故。

他要让后面的大德能够跟他产生互相的谈论和讨论。如果不生这个病的话，就没有人来问了。后面的弟子去问，高德才能来回答这个病是怎么回事。

9、因与对扬有大利故。

因为跟他们一对的话，就有大利益给众生。我们后面就要学这些东西。

10、显如来身威德大故。

因为要告诉如来身是不会得病的。经文中最后一位阿罗汉阿难说：“如来生病了，我去给他拿药。”结果被维摩诘逮到一通骂：“如来生什么病啊？你搞懂什么是如来吗？”搞得阿难不敢去问病了，哈哈哈。

我们来分段解释。

分段诠释：

序其示疾：其以方便，现身有疾。

刚才已经说了很多方便了。

什说，“上诸方便，以施戒摄人”，“以施戒摄人则人感其惠。”听说维摩居士有疾，问疾者必然很多，问疾的多，“则功化弘”，所以说广现方便，然后“处疾”。

要以方便和戒律去摄人，同时还把一些修行的道理、方法、见解等告诉别人。那要怎么办呢？就要显现出生病。由于你是众中尊，所以问疾的人很多，则功化弘，即这样去弘扬佛法就会很广大。所以，为了这种方便，他就处疾，让人觉得他有病。

大家会问：“他是真病还是假病？他是不是装的？是不是他本身没病，却告诉大家自己病了，实际上根本没有病？”我想问大家，他是有病还是没病？不理解了吧？他绝对不是装的，真的是有病。那这还叫“示疾”吗？不是，他绝对没病，是你有病。你们理解不了，我知道理解不了。以我们的六根来看，他就是有病。但在他那里是没有什么生病的。他是如来身，会有什么病？但他也不是装病。因为在你那里看来，他就是有病。这样勉强理解一下。

所以，正如《吉藏义疏》所述：“不疾呵疾，信之为难，未若以疾呵疾，则物易受。”故说维摩是方便现疾。

如果你没有生病，又去说病的话，大家都不会信你。但病了以后，再来说病，大家反而还能够接受。所以说，维摩是方便示疾。你不能说他真病了，如果真的病了的话，他就不是金粟如来的化身了。很多菩萨、佛，要说明原因，就要示疾。

比如释迦佛，他也示疾，背痛、吃马麦等等。释迦佛在四十八年的弘法过程中有十难，这十难都是示现。为什么呢？按照我们的教理来说，佛陀任何一个分别的种子，全部都清除干净了，他怎么可能有这些现象出来呢？但他还是要示现。示现什么？以报身来示现。真正的如来是法身，非分别，是不可能有病的。在我们的认知里面，报身就要以我们这种分别念的方式来呈现。因为他已经有三十二相好，八十随形好。我们去看他的好，实际上已经是分别了。这样去看他的好，那么这种东西就一定会消失。

你们不要认为这些和禅修没有关系。禅修中任何一个好的境界，你都要告诉自己它一定会消失。我们禅修并不是要处在定中得到个什么，而是要我们的心从各种现象里面抽离出来。你说：“不是能所合一吗？还要抽离吗？”开始就是要抽离，单空就是抽离。能所合一时，就不抽离了，因为你已经解脱了。所以，现象也是解脱的。但是，如果我们先不抽离，那是合不上去的。

序其问疾：以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。

这是在说问疾的情况。真的就去了。如果你们单位的领导病了，肯定都会去看。去了之后就正好说：“啊！无常啊。”

其往者，维摩诘因以身疾，广为说法：“诸仁者！是身无常无强无力无坚，速朽之法，不可信也；为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。”

他说这个身体真的是无常的，它不坚固，力量有限，病了完全没力，而且很快就会腐朽，不可相信。我们的很多痛苦和烦恼，都是因为身体，而且它还生病——众病所集。这样的身体，真正聪明的人所不怙，即不会去依靠它。这是什么？这就是佛法。我们四夺的第一夺就是夺它。

但是，在夺的过程中，我们不是在精神上产生一种认知——这个身体完全不存在，我们要离开它，而是贪著依靠精神夺它以后产生的愉悦或者轻松。这是很糟糕的，它是修行的偏道，也就是走了偏路。即使它不好，你也要知道这种不好是假的；如果是好的，那也是假的，这才是真正的单空。这种知道不是概念性的，而是觉知性的。

时间长了以后，你就开始离开身体的那种执了。而我们现在不是这样的，我们要离开它，就要它没有，产生一种什么认知、觉受。这连偏道都不是，叫愚蠢。当然，我们讲课的时候没讲到这些，其实我讲过很多。我会随时随地补充新加坡那两堂课的内容。那两堂课的内容其实很多。

也就是说，身体是不能依附的。那我们能依附什么呢？我们要去找到那个最能依附的，那才叫皈依。它是不坏的，不会变的。当然，我们可以说一个词“空性”，你去想“空性”的那个东西（那个想）很快就没了，所以不能依附。你感受中的空性也很快就没了，也不能依附。那什么东西能依附？那要怎么找？你怎么都找不到。

诞生一切速变之法的根本是不会坏的。如果它会坏的话，这些无常之法就产生不出来了。但是，它也不能是个常法。如果是常法就不动了，那也没办法产生无常之法。所以，它要有能力产生无常之法，要不停地产生嘛，不然无常之法就不会无常了。同时，它自己又不能是个常见，所以它叫空性，有明性的空性。我们要去找那个东西。

最初找其实是找不到的。既然它是无常之法的根本，你就不用找它。有无常之法在，它就在。所以是什么？“离世觅菩提，恰如求兔角”。只要有佛法就可以了。但我们还是找不到。我们不能通过无常之法去找，我们可以通过息灭无常之法去找，歇即菩提。那怎么歇呢？现在有个麻烦，有些人一歇就歇到禅定里面去了。所以，我们要找一个既不歇到禅定、阿赖耶识里面去，又不是无常的法。这个法要贯穿无常——极端变化的前七识，同时还要贯穿阿赖耶识。这么一个东西，它既是空性的，同时又是光明的，即有能力产生其他法。我们要去追求这个东西，它是我们的依附。

找的方法是什么呢？我们刚才说了，找的方法就是要歇下去、要去辨认。歇下去，你必需要有定。辨认需要什么啊？没有干扰。干扰它最厉害的是什么？人我执。所以要把人我去掉，而不是身体。身体是我们最大的干扰，同时又是最容易被识破的干扰。最厉害的干扰是看不见的人我执。

那人我执的体现是什么？第一种体现就是思维。你在想菩提心、出离心，那就是干扰。前期的训练是可以的，到后期这些都要停下来，要歇。首先思维要停下来。然后去直觉、禅定，这些全都是干扰。那什么才不是干扰呢？真正证悟了，就没有干扰了。那么，要怎么去做到这样呢？即真正地达到进入和辨析，要大圆满窍诀。我已经把过程跟大家说了。怎么去做呢？一定不要去找它，要去妄。

我今天看到《信心铭》里面的一句话，“不用求真，唯须息见”，也就是“但去妄，莫求真”。你要去去妄，去妄会快一些。你说求真行不行呢？有时候求真也是去妄。比如念佛，它去不去妄呢？念佛的东西就是求真的那个东西，当它占据你心灵时，妄也开始失去力量了。另外，禅宗参的时候也很容易去妄。参禅是求真嘛。但在那个过程中，你会排开很多东西。所以，大家要去掌握这些方法。不管怎么样，身体是不可信的。

刚才说的《信心铭》里面的那句话是“前空转变，皆由妄见，不用求真，唯须息见”。我跟大家讲过的，这完全就是修行的一些东西。什么叫“前空转变”呢？我们经常会觉得自己证悟了，后来又觉得不是了。那就多了，狗咬尾巴就是这样的，一会儿是，一会儿不是。

原因是什么呢？因为那都不是真正的证悟。所以，皆由妄见，你以为这个东西是。最厉害的叫什么？“知见立知,即无明本”。你要认为一个东西是，那肯定不是。你会说：“那我要认为不是吗？”不是这样的，好难说啊。到了后来维摩诘居土就开始不说话了，他要表达这种东西。那要怎么达到这个呢？需要大圆满窍诀。

但有一种追求它的方法叫什么呢？“不用求真，唯须息见”。在概念里面，我们都能理解这句话。用到修行里面，你就不知道该怎么息见了。一息就成了禅定，不息，那就不用说了，这中间真的有窍诀。说起来那么难，其实通了，你会觉得好笑。

经文：是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘起；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住。

说了一大堆，意思就是身体是假的。我不想解释了，要解释就太多了，没有时间。

诠释：以上从苦、无常立论，教众人们修习无常观和苦观，以破我执和贪欲。现在又从空立意，共有十种比喻，分别从不同角度和侧面，来说明“我，身”不是实有的。

第一个比喻如聚沫；第二个比喻如水泡；第三个是炎，火一会儿熄一会儿有；第四个是芭蕉；第五个是幻影；第六个是如梦；第七个是像阳光下的影子；第八个是空谷回音；第九个是我们的身体像天空中的浮云；第十个是我们的身体如雷雨前的闪电。

你会说：“我们的身体怎么会像雷雨中的闪电那么快？”其实，如果我们静下来定到非常深，我们会感觉到身体（离子）在“哒哒哒哒哒”地快速动，那不是无方微尘。你会发现身体就是一堆明点，一直在动，每一刹那都不一样。达到很深的定以后，比如四禅的舍念清净，你再去修观。有人说在二禅、三禅就可以做到。但二禅、三禅其实还是有点困难的，因为有乐在里面。

四禅就会看到身体在刹那地动，而且那时候念头是起不来的。所有的东西都被心带着走。当然，那个心是什么？是力量。那时候你会发现身体就是在刹那刹那地动。如果它不是刹那在动，你怎么从小孩长到那么大一堆呢？所以它一定是刹那在动的。

但是，我们观察不到这些东西。在我们的认知里面，身体是一坨很具体的东西，在缓慢地这么成长。其实这就是常见。但我们可以从概念里面知道这些，直接感受里面是没有这些的。所以我们不会相信身体是假的。

我们怎么可能相信身体是假的呢？你要吃饱，有寒，有热，脸上要涂很多这样粉、那样粉，要穿衣服。像我的话还要减肥，刹那刹那在动，减什么肥啊？所以，他用了这十种比喻。这一大段就是在说身体是这么一个东西。总之一句话，身体是虚假的。

经文：是身无主，为如地；是身无我，为如火；是身无寿，为如风；是身无人，为如水。

他又说身体无主、无我，刚才说身体是实质性的不存在。其实我们在修行中不要搞那么复杂，你只要去感受它不是真的存在就行了。我们去夺，夺了以后，在一定程度上，我们的意识可以感觉到它是虚幻的。在这种虚幻感里面，当定达到比较深的程度时，触识会消失。其实这时候你已经开始认知到身体不是个真实的东西了。这时候你就把你的认知力---心，从身体里面开始分开了。

然后，当你说“我”的时候，或者回忆“我”的时候，这个“我”就不再指这一坨了。很多时候就会变成心，心是主宰。当然，那时候心还是一种作用，不是本体。如果是本体，你就开悟了，那叫做“王已登位”。但现在不是这样的，现在我们说“我”的时候，往往是朦朦胧胧地指这一坨，既有心又有身。所以会达到这种程度。

经文是什么？“是身无主，为如地；是身无我，为如火；是生无寿，为如风；四生无人，为如水”。他说身体就是地水火风，我、寿这些都是没有的。

诠释：我们这个色身是不能主宰自己的，就像大地一样没有固定的主宰者；我色身是没有一个“我，可以执著的，就像火生于各种条件；这色身是不能长寿的，像风一样瞬息即逝；这色身是没有“人”相可贪执的，就像大自然的水一样随外界的变化而变化。

也就是说，身就是地水火风，它不是一个主宰者，它是业力不由自主的一个聚合体，它是这么一种认知。刚才我们说的修行，就可以起到这样的作用。下堂课或者隔一两堂课，我跟大家解释一下人我执的四个特征——独立、唯一、不变、主宰，它们在我们修行中的意义是什么，大家有想过吗？没想过啊？那要想一下，落草为寇。在修行中它到底是什么意思？落实到我们的修行中，要怎么去做？

身如地水火风，就不用说了。他把它延伸了一下。他说，像地一样就是无主，像火一样就是无我；像风一样就是无寿；像水一样就是无人。它的意义就是根本就没有个真正的人我。身体不代表人我，不然就不会有轮回了。如果身体代表人我的话，“砰”地一枪过去就完了。或者是你们把身体夺空了，就证悟了人无我啊？有吗？现在不是哦，你们把身体夺空了，有点感受，就觉得自己证悟法无我，这有点夸张啊。

经文：是身不实，四大为家；是身为空，离我我所；是身无知，如草木瓦砾；是身无作，风力所转。

诠释：这色身是不实在的，无非假借四大以为“家”而己；这色身是空虚的，没有真宰的我和我所可得；这色身也是没有知觉的，如草木瓦砾一般；这色身也是没有作用的，所谓举动之类无非是业风牵引。

色身没有知觉，如草木瓦砾一般，我们可能不理解，我们说的知觉（触觉）其实是要靠心的。最容易证明它的是什么？麻药。如果身体有知觉，麻药是不会起作用的。为什么打了麻药以后，刀割我们都不疼呢？说明身体其实就如草木瓦砾一样。我们能够感觉到痛是因为什么？是因为神经连接了我们的大脑，连接了我们的心。如果我们把神经阻断了，再去宰它，就不痛了。说明它本身是不具知觉的。知觉在哪里呢？是你的心。所以，色身完全是四大假合，没有自性，它也没有主宰性。

“是身所作，风力所转”，是你的精神命令它，借助思维，带动气血的运行让它动。气血一定要带着风，所以呼吸一停，人就没办法动了。说这么多，都是想让我们知道自己的身体是假的。

前面是说身体的虚假和没有主宰性，现在说它不干净了。

经文：是身不净，秽恶充满，是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭；是身为灾，百一病恼；是身如丘井，为老所逼；是身无定，为要当死；是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。

你们的身体是毒蛇、怨贼、空聚，一群虚空打疙瘩，五蕴和合而成。

诠释：这色身是不清净的，充满各种秽恶；这色身是虚妄不实的，虽然经常用水清洗，着以美服，但毕竟是要消灭的；这色身是各种灾难的温床，生发百千病苦和烦恼；这色身又如山丘上的枯井，被枯竭所逼迫；这色身没有定性，说死便死；这色身又好似毒蛇，似怨贼，似空聚，是由五蕴，十八界，十二入等幻法组合而成。

后面他又说了很多身体不净的原因。一是“种子不净”，为什么？因为来源都不净，有你过去的业，还有父精和母血。二是“住处不净”，开始你是在母胎里面形成的，“生藏上，熟藏下”，即上面的器官叫“生藏”，胎盘以下叫“熟藏”，浸泡在血肉中。三是“自体不净”，即毛发，骨血等三十六种不净物。四是“自相不净”，我们要排泄，眼耳鼻口大小便门九孔常流秽物。五是“究竟不净”，即你会死，死了以后，这个身体会腐烂。这是五种不净。

观想这些,我们慢慢地就开始不爱身体了。但是，现在的人很难，非常难。现在我们经常说：“你要爱护你的身体哦，身体没有了，就什么都没有了。”所有的精力都要去搞好它。其实作为佛教徒，我们保持健康就好。好不好看，扯到一边去，即使再好看，最后你都是要腐烂的。好看的目的是什么？青春期时，目的就不用讲了。男的要泡妞，女的要扣仔，青春期大部分人肯定是这个目的。

到了一定时候就不一样了，人文主义是怎么解释的？起码要让别人尊重。所以，很多公司、单位要大家化妆，不化妆就是不尊重别人。其实是要让别人看到你相对愉悦。更厉害的是什么？现在有一种东西叫做“颜值正义”。这是邪恶，长得好的人就是对的，长得不好的就是罪人。

我们不能这样，我们就是要健康。为什么？健康的身体要拿来修行，生病以后，身体真的像怨贼，所以保持健康就可以了。然后利用健康的身体来修行。修大圆满的人如果修到虹光身——虹身或者光身，那就厉害了。一旦到了净土，就是紫磨金身。那就没有这些东西了，我们不解释了。

下面一大段都是维摩诘教训来看他生病的人。他用生病把这些人聚集到他身边，然后说身体怎么不好，这是一种方便。

经文：诸仁者，此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者即法身也。

开始说到正题了，这样的身体是要厌患的，当乐佛身。“所以者何？佛身者即法生也”，佛身就是真正的法身，其他报身和化身要去度众。他的呈现要以观待者的方式来呈现。法身是什么？

经文：从无量功德智慧生，从戒定慧、解脱、解脱知见生；从慈悲喜舍生；从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱三昧、多闻、智慧、诸波罗蜜生；从方便生；从六通生；从三明生；从三十七道品生；从止观生；从十力、四无所畏、十八不共法生；从断一切不善法、集一切善法生；从真实生；从不放逸生；从如是无量清净法生如来身；诸仁者，欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心！

他说真正的如来身要从这些修行里面讲。前面是解脱、解脱知见、慈悲喜舍、四无量心，然后是菩萨六度，还有禅定、解脱三昧、多闻、智慧、六波罗蜜、方便、六通（六种神通）、三明（菩萨的三种神通）。阿罗汉的神通不能叫三明，只有菩萨的才行。后面还有三十七道品、止观，然后佛陀的功德——十力、四无畏、十八不共法，要断一切不善法……说了很多，其实我们的心本来就是那样的。

但是，你一旦明白了本来的心，前面说的那些东西，你自然就有了。当我们发现本性、安住本性时，我们的心不但本具佛陀的十力、四无畏、十八不共法等功德，同时本具一切次第的善法。因此，这些东西你一看就知道了。当然，看到名字不一定知道，但是知道名字的内涵以后，一进去就知道它是什么。这种本具一切是很厉害的，这就是真正的法身。

所以，证悟了的人，他去看这些修行，真的是如观掌中纹。这是证悟者的一个特征，他有相应的智慧。如果没有智慧，你来干嘛呢？你怎么去度人呢？你自己都是蒙的。所以，证悟的人一定知道自己证悟了。这叫做什么？二证取上首。这个好难解释啊，他会知道这一切，而不是去认定一个东西，认为自己证悟了。他得有相应的智慧。这种智慧有两种特征，一种就是摆脱了一切，谓之为“如所有智”；另一种是尽所有智的一部分。他不可能像佛陀一样，那种尽所有智就很圆满了。

修到那种程度，你会知道这些修行的路数。而且世间的很多因缘，你一看就知道了。那些心理病，你一看就知道。为什么呢？因为当心的本质被知道了以后，心的路数、缘起的相状，你就知道了。大体上是可以知道的，太复杂的东西也不行，那要靠修行了。那种明力的扩展，就是尽所有智的扩展，也是如所有智的圆满。那么，这一切中最重要的是什么？当发阿耨多罗三藐三菩提心，也称为菩提心。缘起上是菩提心，究竟上是胜义菩提心，即我们说的自心本性。

经文：如是长者维摩诘，为诸问疾者，如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

无数千人去问疾，去慰问他。他因为生病的事告诉大家，这个身体完全不可信、无实、不能做主、是怨贼、是三十六种不净物，我们要放弃它，我们要去得法身。这一大段说了那么多，其实就这么一句。“令无数千人皆发阿耨多罗三耨三菩提心”，大家要去得到佛的法身，而放弃自己的这个身体。你们会这样吗？难啊。你们是想好好修行出一点功德，然后换点好吃的，滋养这个色身。

从某种程度上来说就是这样的，我没有说错嘛。当然，在概念里面，我们也会想要成佛。当然了，成佛是更大的好处。其实你也不知道成佛有什么好处。但想象中成了佛，哪天屁股上冒出来莲花，那还得了？国王见了都要磕头，人我膨胀得不得了。

所以，其实很多时候我们不知道三藐三菩提心是什么。但不管怎么样，我们要知道我们要放弃这个身体。修四夺为什么首先让你放弃身体呢？第一、其实身体对我们的影响很大。在修行中，身体是一个非常明显的东西，它的苦难很明显，它的好处也很明显。比如吃饱，我们的饱要靠身体来满足嘛。还有抚摸这些东西，男女行为也要靠身体嘛，不能说两个人进行柏拉图式的恋爱嘛，现在的男性一般不会这样。所以一定要靠身体。另外，你要经常生病。它的好处、坏处都很明显。它放在那里，你可以去夺。在这个过程中，我们的心就开始离开身体了。这是其一。

第二，我们可以利用夺身体建立等持，建立相似单空的等持，身体空了。当然，只是建立了等持，身体真的空了吗？没有。哪怕身体经常消失，我拿刀来割你，你试试看。你不是空了吗？有些人说自己大概五分钟之内触识就可以消失，并且可以维持一个小时。也就是在一小时五分钟内，中间起码有三四十分钟入了深定，没有身体的存在感。但是我拿根针来，朝着屁股一针，“啊”，你就出定了，痛得你直叫。

也就是说，那是觉受。觉受有深有浅。觉受深到很厉害的程度，特别是那种可以迅速入定的人，训练得很好的话，出定以后，他可以迅速入定，你去整他，他都不痛。但是，一旦出定了，他会痛得像杀猪一样叫。所以说，这些都是觉受，并不是在那种状态里面，身体真的没了，你做不到。身体完全转化没了，是什么？虹光身。你现在怎么没啊？

所以，即使是我们现在看到的这些大德，他们也要去看病。你不能说所有的大德都是示现，不是这样的。有些就是他自己的病，业力未尽。所以我们不要去相信这些。但是，这会建立一种等持，即我们会觉得这个身体真的是假的。然后我们的认知力就会开始从被身体的缠绕和遮蔽中脱离。这样我们可以用它去做点事。

但是，这只是摆脱了建立的认知力，这种认知力本身是有问题的。为什么？它里面夹杂着大量的我执。身体在你的觉受中空了，但夹杂着我执，而我执不一定是身体的，身体只是我执的一种表达而已。心本身还有受、想、行、识这些东西，它有它自己的受，你去除它的受，它就会毛，造成这种认知的本身就会出问题。它有它需求的感受；它有它的直觉性。

有时候是想，想不一定是思维，思维本身也是一种毛病，思维太粗大了。如果连思维的毛病都克服不了，那说明修行很差劲。包括激烈的情绪等等，这些都是思维层面的，很粗大。有些是直觉性的，直觉都是有毛病的。比如，你总是直觉到一个范围的空性。那种直觉是意识，它会把你引到不正确的地方，不全面，所以不周遍，也不透彻。这是直觉的毛病。所以，最后一定要放下来。

还有行，行其实说的就是情绪了。粗大的行就是情绪，小的就是各种各样微小的心念，有些你觉知不了，定上不去，这也不行。识本身就是意识、阿赖耶识或末那识，这些层面你根本理不清楚。所以，你没办法进行辨析。阿赖耶识和法性、意识和明智，这些你没办法辨析。你所谓的辨析，就是别人跟你说几句话，比如有些修行者，他用他境界里面的境界语给你讲出来，但在你那里，一下就变成了见解语。所以你知道了也没有用。即使你听了窍诀也没有用，就是这样的。

所以，你们要去建立这样的修行。慢慢地心本身要清净到一定程度，然后才会有那种能力去进行辨析。当心真的有很清晰的辨析能力时，就不需要什么禅定了，你一下就知道这是法性。因此，有些顿悟者可以直指人心，见性成佛。然后，依据那个东西再来修，修成定。但是，达到那种定时，定和不定是一个东西。《维摩诘经》后面一定会讲到这些。

我们说我们一下就要来这个东西，如果你真的是那种人才，你要来的话，真的可以的。其实现在这些大圆满窍诀已经完全公开了。你们看嘛，现在《上师心滴》《四心滴》《七宝藏》等很多大德们的开示到处都是，满篇大圆满窍诀。我们刚才读的《信心铭》全篇都是大圆满窍诀，没有哪个不是，每个都是。如果真的是一个很成熟的人，几句话就完了。

而一些不成熟的人，就要逐渐引导，要跟他们说明各种各样的情况要怎么样处理，比如心跟境是怎么样的，中间偏于境是怎么样的，心跟境混杂是怎么样的，不混杂又是怎么样的，诸如此类。归纳起来就是三大类：意识和明智、心识和智慧，还有阿赖耶识和法性，要把它们分清楚。如果辨析清楚了，其实就是大圆满了。大圆满并不是像这样，杀气腾腾地坐在那里。大圆满落到后来，清楚以后放松就没了。

但是，你要是就这么放松，那就是傻瓜。那我们要怎么办呢？首先要把认知本身清洁一下。本来我们可以靠菩提心、视师如佛让它清洁。但我们汉人很麻烦，菩提心修不起来，视师如佛就更难了。我们虔诚地相信自己，然后还要去学大圆满。这很搞笑，皈依都破坏了。所以，这个东西很麻烦。

那怎么办呢？前期你就去搞嘛，搞到后来总有一天你会发现自己不可靠。因为自己本身就是障道的一个东西。这跟前期“我要去解脱”的这种强烈的出离心不是一回事。后期要告诉你的哲理是什么？你本来就是解脱的，正是因为你在，所以才不解脱。你本来就是解脱的这个“你”不是你，而是本来。放弃了你，本来就出来了。所以我们要去学习放弃自我。这是修行的总原则。

如果破坏了这个总原则，那都不叫修行。无论你多努力，坐破了地球都等于零。所以我们要发菩提心，要详细地了解这些知见。一些微细的知见，即用于修行的境界语和修行语，你可以去找上师，那些语出来就是所谓的窍诀。但是，前期自己要收心、修心，让自己产生菩提心，以及产生一些相应的内观——对心的熟悉，这些你要自己去做。如果不做这些，讲什么都等于零。

比如，我们刚才读的《信心铭》，每一句都是大圆满窍诀，而且很具体。但是，如果你以知见语去读的话，就全部变成了中观、唯识。或者是去背诵书上的话，就会变成法语解释法语、逻辑解释逻辑。看起来洋洋洒洒很多，但其实是“笔下虽有千言，胸中实无一策”。诸葛亮舌战群儒，骂那些酸儒时，就是这样说的。也就是即使有众多的概念和逻辑，但实际上该怎么办？没办法。你会写书，不会打仗，诸葛亮是这样的。

像我们现在，你有逻辑，你会思考，但你没办法修行。所以，我们要去清理这些东西。说一千道一万，还是要去修单空、修菩提心。如果是密宗弟子，你得修上师瑜伽。大家记住，上师瑜伽的目的，不是要去崇拜一个人。这种说法是错误的。他是我们的心进入无我之见的一个巨大的有用的东西。最后一堂课，我们来讲一讲人我的四个特点在修行中的具体运用。你们听到会觉得很好玩。

下堂课终于可以讲《弟子品》了，这样好快啊。不然后面的两堂课，加上这堂课都不可能把这个讲完。

我们现在开始回向。

有师兄提了个问题，我在这里要回答一下，因为牵涉到一个我很恭敬的人。

网络师兄问：师兄你好，我最近看到南师的南禅七日，也逐渐了解了南师的生平。但我有一个很大的疑问，南师在去世前并没有了知自己死亡的准确时间。所以我对南师是否彻悟产生疑惑，如果真正彻悟的人，应该能了知自己死亡的时间。

回答：不一定的。什么叫做彻悟？你提了一个非常模糊的概念。很多时候彻悟指的是能境。预知时至，有时候不一定要彻悟都可以知道。比如有些念佛的人，他不一定彻悟了，但他也有那种功德，可以让自己预知时至。很多外道也可以预知时至。所以，预知时至不能成为一个标准。

你会说：“难道彻悟的人还不知道自己的死亡时间吗？”很多都不知道，悟到一塌糊涂的人都不知道。而且他知道也不一定会跟你说。我们看到很多嘛。即使他说了，也不见得就是彻悟了，有可能是外道。即使彻悟了，也不见得有这种能力，他只是对自己的心非常清楚了，知道自己在死亡时该怎么办了。

我们经常说，人死了以后，身体归哪里？身体归到盒子里面，烧成灰。关键是心归何处？这个才重要。他知道自己死亡以后心是怎么样的，心会归在哪里，所以就超越生死了。因为归到那个地方，你会知道究竟的生命是没有生死的。而且你有能力让它不受业力的牵引而到处跑。

我们为什么轮回？因为我们的心受业力的牵引嘛。我们现在修行，修了半天，稍稍有个外缘，就会带动我们，那就是轮回嘛，还找什么其他的轮回啊？一些境相是由心现的，你的心一动就是轮回。心一动，由于不认识能动，就成了所动。如果认识能动，能所一致，它就不成立了，你就知道心归何处了。所以不知道才会轮回。当彻悟达到完全清楚时，有可能会产生这些功能，知道自己的死期，也有可能没有这种功能，但他也彻悟了。所以，这个东西不成立。

但是，通过这些是不是就可以判断南师是否彻悟了呢？我也不知道南师有没有彻悟，因为我不清楚彻悟的概念，到底是什么。为什么我要去说这件事情呢？因为我很恭敬南师。为什么很恭敬他呢？因为他让很多中国的知识分子、中国的青年，知道了佛法原来是讲道理的，不是迷信，就这个功德都不得了。至于他有没有彻悟，我根本就不关心。但我非常恭敬他，所以我解释了这个问题。

我并不是说我可以说南师有没有彻悟，我自己都没开悟，怎么去说他有没有彻悟？但我想说这个问题，大家胡乱引用一个概念就作为判断标准了。这跟我刚才说的“因为小荷才露尖尖脚，所以老太婆一定姓何”是一样的，它们的逻辑其实是一样的。所以，我们会受很多这样的莫名其妙的逻辑的影响。

因为你说到南师了，所以我回答了这个问题，不然我不理你的。因为我当年看了很多他的书，心中充满了感激。后来我学了很多正规的佛法，就不看他的书了。但他起了很大的推动作用，所以我内心充满感激。至于他是不是彻悟，我不知道。但是，我们不能因为他不知道自己什么时候圆寂，就说他没有彻悟，不能这样。

当然，也不是说，我现在说这一通就是说他彻悟了，我没这个本事。你也不用去判断他，你判断他干嘛呀？你要担心你自己有没有证悟。而且你现在有可能跟着南师学吗？不可能嘛，南师已经圆寂了。你说：“我要找一个彻悟的人。”难呀，你根本没办法判断。所以，你先要读书、闻思。

我们今天就到这里，明天继续上课。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】