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网上的师兄们，今天是我们禅七的倒数第二天了，明天接着上课，不用再隔一天了，明天是禅七的最后一天。明天上完课以后，我们有个解七的仪式。解七怎么解呢？大家可能都已经很熟悉了，已经很多次了。网上有人还记得我们到底举办了多少次禅七吗？大型的禅七都有二十多次了，小型的就太多了，都记不清了。大家都应该非常熟悉结束的仪轨，叫解七。

我们要先讲完课，然后做打法器等一系列的仪式。在解七之前，我们还要诵一遍《普贤行愿品》，大概要花半个小时。主办的师兄们也要把《普贤行愿品》打到屏幕上，显示到每个人的手机上，念完以后再解七。虽然禅七快完了，但是修行不能停止。我们是佛教徒，修行应该是一生都要持续不断进行下去的一个活动。绝对不能说禅七凑凑热闹就可以了，那是不行的。你想凭着两三个禅七，就有个什么结果出来，证得什么初果、二果？那是不可能的。连初步的禅定，能够达到初禅，都不一定做得到。

当然，也有人说，他在禅七期间开悟了。禅七的功德很大，“一七等三年”。但这是一种非常笼统的说法，对一些基础很好、非常专注的人，一个七相当于三年。但是，如果一个七，乃至于十个七，你都在那里摸鱼，你怎么等三年啊？那是不可能的。而且它还要相对于不同的根器。有些人的根器，不用说一个七，比如像六祖这样的根器，一句话——“应无所住而生其心”，他就开悟了。而我们呢？千经万论，我们读了很多，很多师兄都读了几十年的书了，也不见得开悟。

原因是什么？根器不同。这个大家可以从很多方面去理解，我们先不要从学佛这件事情上来理解，就说搞体育运动，有些人跑一百米，就十一秒，乃至于十秒。当然，九秒那就太吓人了。稍稍练习一下，十秒、十一秒的人，在高中或大学时代真的是有的。但是，有些人无论怎么练习，十五秒、十六秒，跑到半途中还摔一跤给你看。这就是根器。

很多时候根器是前一世带来的东西。你说：“这一世我不是这种根器。”如果不是这种根器，那你就要去积累福报，清净业障，让你的根器更好一点。最好的方法是什么？这一世你就求往生。求往生不怎么讲究根器，所以叫做“三根普被”，即上、中、下三根都可以。但是，“普被”的意思，也并不是说一学就可以了，你也得用心。你几乎要尽全力，才能求得往生。我们打禅七也是一样的，不管是佛七，还是普通的禅七，仅仅两个七天，你就想有什么大的成就，是不太现实的。所以，希望大家要坚持下去。

我们继续来学习《维摩诘经》，上堂课没有讲完。今天我们要接着上堂课的内容继续讲。上堂课讲到哪里？讲到释迦牟尼佛回答宝积大士的问题，回答他成就净土是怎么回事。大概的意思是什么呢？总结性的回答，就是成就净土的三因。也就是净土能够出现，需要三个因素：一是菩萨的功德，二是必须需要众生，三是需要众生的功德。下面就三个因素，开始了更详细的回答。

三个笼统的因素，首先是菩萨的功德，即菩萨要起头建净土，就必须要走到八地以后，净土的一些具体的东西才能现前。而我们连初地都不是，差得很远。我们可以从书本、概念上知道这些东西，但净土的现量是没有的。像我们娑婆世界的人，活着要见到净土，只有两种情况：一种是大圆满修脱噶的这些人，修到很厉害时，净土会现前。还有一种不是修大圆满的，他是念佛的。

念佛有各种各样的方法，我们说的观相念佛或者观想念佛，有时候会看到本尊现前。再继续下去，后面可能本尊所居住刹土的状况也会现前。另外，持名念佛也有可能。有些初步持名念佛的人，没有念得很深，没有念到净土很稳固地现前，他偶尔会有一些状况出现，就像你们有时候会看到到处都是某种颜色、身上有光、闻到香气等等。这些都是片段性的，都不能说是恒久的、持久的现前。它不会像我们所住的这些房子、所踩的地、看到的山，在一定程度上，它们是恒久现前的。

在我们的认知里面，就是因为有这些恒久的现前，才导致我们在世界观上的迷误，即我们认为这些东西肯定是恒定的物质组成的，不然怎么会有个东西在面前？我们不相信这些东西如梦如幻。明明“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流”，意思是说都死了好几代人了，山还是那座山，地还是那块地。我们会认为这些东西就是很坚固地在那里。即使是现代物理学，它也说虚空中有个地球，至于这个地球是怎么来的，他们也不回答。科学再往前推断，说一百四十亿年前，不知道哪个神感冒了发气，“砰”地一下就炸了。然后宇宙爆炸又怎么怎么样，其实这都是一些推断性的东西。

而我们现在通过文字知道净土，也是推断性的东西。由于推断性的东西非常粗大，比如成立净土有三个原因，我们通过文字来知道，所以要更加详尽一点。它的目的是什么呢？通过这些文字性、逻辑性、名相性的东西，先让你初步了解，然后你要去修，再慢慢地产生现量。活着时就产生现量，我们刚才都已经说过了。

有些人念佛、观想可能会看到、感觉到一些状况。有时候晚上做梦也会有，时间还长一点，可能整个晚上都在做净土的梦。有些大圆满梦修的人也会这样。念佛的人也会，梦中会念佛。很多人念佛都会出现一些状况，比如晚上梦到一些很可怕的场景时，突然念佛，梦就醒了。这就不是一个人的情况了，几乎十个人有八个都会这样。

但这些都不能叫现量见到净土。真正比较踏实地现量见到净土，那些梦修的人可以见到。但那都不是真正的现量，那是梦中的净土。其实它和你死亡以后见到的净土是不一样的，跟大圆满成就以后，在山上坐在太阳下边看太阳，看到的净土也不一样。那是现量的净土，梦中的不算是真正的现量。

那我们打坐时看到的呢？那叫定中现量。在唯识里面有个术语叫做什么？叫“定所引色”，即通过定引发现量看到物质，“色”就是物质，马上看到、摸到叫“现量”。也就是说，我们需要把这些比较笼统的理论详细化，比如他所说的成立净土的三大因素——菩萨的功德、众生以及众生的功德。

上堂课讲了三心、六度，接下来他要继续讲菩萨的功德以及众生的功德。其实他讲的就是一个功德，既是菩萨已经实现了的功德，也是众生将要去实现的功德，才能够往生到净土。他把众生往生净土，叫做成就净土。经上是这么说的，解释上也是这么说的。所以他就说了，必须有三心成就，要六度成就。

接下来马上说什么？三十七道品的成就。网上的师兄都是老佛教徒了，这些名词你们肯定知道，比如六度。“三心”——直心、深心、菩提心，可能是这里面你们稍稍比较生疏一点的名词。“六度”，只要是学大乘佛法的，应该每个人都清楚。“三十七道品”，只要是学佛教的，应该都知道，还不仅仅是大乘佛法。不管是大乘、小乘、密乘，都会说三十七道品。我们接下来看三十七道品是怎么回事。

三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。

“三十七道品是菩萨净土”，也就是说，每个菩萨若要成就净土，他一定完成了三十七道品的修行。所以，“菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国”，即菩萨成佛时，跟三十七道品有相应成就的众生，就会来到菩萨成就的净土——来生其国。他这样说得很曲折，很有他自己的角度。实际上就是什么？菩萨修净土时，他完成了三十七道品，他成佛时，三十七道品绝对全部都成熟了。那么，对三十七道品有修行的这样一些众生，也会趋向于跟他的功德一致，来生其国。这就是菩萨的净土。我们去了以后，也就是我们的净土。

又说“回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土”，回向心是什么意思？即把你所有的功德集中投向一个地方。那把所有的功德回向给众生、回向给净土的庄严殊胜，也是菩萨做的。那么菩萨成佛时，“得一切具足功德国土”。由于菩萨把所有的功德回向净土，那他成就的相应国土——净土，就会功德具足。功德具足体现在很多方面，比如八功德水、刚才说的七宝、天上迦陵鸟在飞，以及我们说的饭食、卧器、房屋等，一起念头就有，这些就叫具足功德。

说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难。

所有的菩萨要除掉八难。我们修行有八难，他后面有解释是哪八难。一个是地狱，这个肯定要除掉。我们活着时的地狱是什么？嗔恨，愤怒得不得了，每天在生气，那叫地狱。饿鬼是什么？我们就叫做贪婪。饿鬼业成熟，死亡以后，随着贪婪的心，呈现的世界就是饿鬼界。

贪婪导致的痛苦也很多，比如求不得苦。我们经常想挣钱，但挣不到；渴望爱情，结果失恋了；渴望家庭美满，哦豁，分手了、家庭破裂了。这些都是饿鬼的痛苦。提到恶鬼，我们马上想到的就是吃不到饭的那种痛苦。那已经是非常物质化的个体生命的需求了。我们经常说马斯洛的五种需要，第一个就是生理需要，你一定要吃、要喝水、要有空气。如果这些得不到，那就是最差的饿鬼的痛苦。

所以，真正的饿鬼道，那就非常恼火了，他们干渴，但又找不到水。慢慢地随着层次的上升，我们的需求就会越来越高级。到后来的个人实现，就是我们所说的要实现个人理想，比如要当总统、要当富豪、要怎么怎么样。如果做不到，就痛苦，这就是饿鬼的求不得苦。虽然你的层次越来越高，但是因为得不到而苦，那就是饿鬼的苦。死亡以后，这种得不到的苦凝结而成的生命状态，就叫做饿鬼。那是一种非常难以描述的剧烈的痛苦。

这里说要除掉八难。菩萨成佛时，由于他除掉了八难，所以他的国土里面肯定没有三恶八难。三恶就是三恶道，即地狱、畜生、饿鬼。后面会一个一个地解释。

三十七道品是三四、二五、七、八，共计三十七。三四是四念处、四正勤、四如意足；二五是五根、五力；七是七觉支；八是八正道。

三十七道品是哪些呢？他这里做了总结，即三四、二五、七、八，共计三十七。什么叫做三四呢？三四就三个四，即四念处、四正勤、四如意足，这个不用我再解释了吧？再解释的话，不要说这个禅七，再来五个禅七，《维摩诘经》也讲不完了，这一品都讲不完。

四念处是什么，大家还记不记得？这是最简单的，即观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。（网络师兄说：诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静），这不是四念处，这是四法印。

四正勤是什么呢？未生善令生、已生善令增长、未生恶令不生、已生恶令断。

四如意足，开始牵涉到禅定了，是什么呢？欲如意足（欲神足）、精进如意足、念如意足、慧如意足。其实它牵涉到禅定和观修了。

接着是五根、五力。修行一定会牵涉到我们的五种能力，叫五根。这个“五根”指的不是我们的眼、耳、鼻、舌、身这种生理性的根，而是五种心的能力。我们稍稍复习一下，不能拖太多时间。信根、精进根、念根、定根、慧根，这就是五根，与五根相对应的是五力，即信力、精进力、念力、定力、慧力。我们很多人生来就相信佛法，或者稍稍阅读就相信，这就是我们经常说的那种前世的宿缘慧根。这属于信力。

然后是念力，念力的解释有很多，有些说是长期串习的能力，有些说是念头指挥自己心的那种能力。很多时候我们的念力是很差的，虽然头脑里面这么想，但是心就是不这么做，这个叫做念力很差。当然，也有人把这个解释为意志能力，但意志能力是可以训练出来的，所以念力又可以解释为长期串习的能力，它的解释有很多种。

精进力就不用说了，做一件事能够持续下去，这种力量是很不容易的。定力是做一件事不受影响。当然，落实到具体修行，就是坐在那里禅定。比如，我们禅修就是训练这种定力，坐在那里一个念头都没有，不受任何影响。平常我们做一件事，不受影响的人很少，这是一个人成功的基本因素。

慧力也分很多种。大体上分两种，一种慧力在唯识里面叫抉择的能力，即以念头去分析、抉择一件事情的能力。在平常的生活中，慧力就是我们所说的记忆力、分析能力。如果一个人记忆力很好，我们就会说这个人很聪明，智慧、分析能力、前瞻能力等各种各样的分别能力特别强。

另外一种慧力——究竟慧、空慧，即对世界本质体会的那种能力。我们能够体会到一切法如梦如幻、如梦幻泡影、如露亦如电，这就是一种单空慧的能力，人我也是假的。如果能够彻底体会到所有的一切，都是我们的自心本性、本质如来藏，这就是究竟慧的能力。其实也就是说，我们心灵的五种力量，称之为五根。我们前面的四正勤、四如意足、四思念处的训练，都是为了培养五根。五根达到一定的程度就是五力，即信力、精进力、念力、定力、慧力。

再往上走就会变成什么？七觉支。七觉支我真的记不得了，但是我可以看着文字告诉你们大概内容是什么。你要我记住那些名称，我绝对不会。第一个，我记不得；第二个，我坚决不记。但是，你们不要学我，我是又老，记忆力又不好。而你们不是，你们年轻，记忆力好，要记一记。

一、择法觉支。它是什么？我们的五根、五力达到一定程度时，对法会有清晰的认知和抉择的能力，所以第一个叫做“择法觉支”。择法又有择世间法和出世间法两种。世间法，很简单，比如有时候我们出去做生意经常被骗，这就叫择法能力很差。回过头来，也可以说我们的五根、五力比较差。达到一定程度，我们就会有一定的择法能力。但是，在大乘佛法（《三十七道品》）里面，七觉支能达到非常稳固、精细的程度，那肯定是初地菩萨了。我们肯定做不到。当然，我们刚才也说过，概念上是可以了解的。这是我们对世法的一种抉择能力。

另一种比较究竟的抉择能力，即对佛法的抉择能力。我们经常说修大圆满要怎么样？要搞清楚阿赖耶识和法性的差别，这种抉择能力就很厉害了。还有一种是世俗法和佛法混合的抉择能力，即我们要鉴定这个法是佛法，还是伪佛法。伪佛法有个名称叫什么？附佛外道。比如，有些练气功的人，他们打着佛法的名义说他们修的是佛法。他们也会说“我这是说慈悲的，我怎么怎么样”等等。现在网络上有很多这样的人，他们用这些骗人，什么这样瑜伽、那样气功等乱七八糟的东西。那么，我们就要去抉择这个东西是不是真正的佛法。靠什么抉择啊？四法印，我们刚才不是说了嘛。

但是，他说的是不是四法印呢？你得有五根、五力，并且达到很鼎盛的状态，才能去看他说出来的法，合不合乎四法印的宗旨，他说的理论是不是自洽，做起来是不是能够得到结果。现在很多所谓的理论，自己都是冲突的。有些人说这样、那样，比如国家的前途、人类的前途，以及每个人个人的东西等等，有很多这类乱七八糟的理论。首先，他说的理论都不能自洽；其次，它根本就不具备实践性，不能拿来照着去做，得不到什么结果。这也是不行的。当五根、五力达到很甚的程度，那么在世法上，我们就可以去抉择它。

当择法觉支达到圆满的程度，我们就能知道这个到底是不是佛法，它合不合乎诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静这四法印的根本特征。这是择法觉支。也就是说，他对世间法和出世间法都能够抉择。说得更具体一点，就是我们刚才说的，比如修大圆满修到直指心性以后，自心本性是怎么样的，安住在那种状态里面，还要去区分这个可能是阿赖耶识、那个可能是真正的觉性。这个择法觉支成了大圆满的窍诀。

所以，他说七觉支是初地菩萨才能完全圆满的法。初地菩萨一定要搞清楚世界的本质是怎么回事。世界的本质和我们的自心本性，有很多相似的法。以前我们讲了五大类。大家还记不记得？这些都不记得的话，还不如你们去听一个单口相声，它还会给你乐一下。

二、精进觉支。从初地菩萨的角度来讲，一旦明白了究竟的觉性，那精进觉支就厉害了，他会始终安住在觉性里面。所以，从初地菩萨来讲，精进觉支就是始终安住在觉性上。他可以承受各种各样我们普通人无法想象的修行违缘。因此，就会有释迦牟尼佛挖肉饲鹰、舍身饲虎等我们听起来很夸张的故事。你去了以后，把自己的肉割下来喂老虎等等，我们的人文主义、人本主义、人道主义是绝对不承认这些的。这是初地菩萨以上的事。

那我们的精进觉支呢？即我们知道了法喜，我们修行人有快乐了。现在大家为什么修不下去呢？没快乐嘛。整天坐在那里屁股痛，腿也痛。屁股痛、腿痛就算了，想到这么多钱，心痛，要修下去是很不容易的。如果修行里面完全感受不到修行的快乐，你就没办法有精进觉支。也就是说，我们的精进觉支是要产生法喜才行。

当然，也需要有正见，即你要明白你做的事是真正有意义的事，是该做的事。不是杀人放火、坑蒙拐骗，或者是一些毫无意义的事。比如，我们拿着手机天天刷刷刷，其实我们心里面也知道没有意义，但是舒服啊。看着它，你当时就舒服，身心也放松，看到好笑的笑一笑，看到煽情的感动感动，日子就这么过去了。佛法学到一定时候，我们就知道这些是没有意义的。它属于一种什么样的法？放逸。

精进觉支有两种，一种是菩提心成熟了的初地菩萨，他能始终安住在法性里面，所以他一定会以勇猛之心，离邪行，行真法。像我们，就是有法喜。那么，要离开邪行，就要靠正见。因为法喜本身会带来勇猛。当然，也要靠正见。说起来因素就多了，我们还要依靠团体，一个人可能扛不了孤单这种事情。而且，虽然我们有了正见的概念，但是怎么具体去落实，我们可能还要依靠善知识。所以说，我们的精进觉支，一定要依靠外在的因素，来帮助我们精进。而初地菩萨就不需要这些了。

三、喜觉支，“心得善法，即生欢喜”。达到这种程度，如果是初地菩萨以上，他的喜叫什么？初地菩萨的地名称叫什么？极喜地。为什么会极喜呢？我们人生最大的恐惧是什么？网上经常说，人除了死以外，其他的伤都是擦伤。所以我们最怕死。当然，也有人会说“我不怕死，我怕痛苦”。其实那是你对死不了解而已，死是最痛苦的事。

这也是唯物主义的生命观带来的可怕误会，我们认为人一死，就什么都没有了。所以，身心极度痛苦的人，他们要回避这种痛苦，采取什么样的方法？自杀。自杀背后的潜意识，就是“我死了以后，这种痛苦就没有了，我就什么都不知道了”。选择以什么都不知道来回避这种痛苦。

但是，我们不知道万一死了以后不是这样的呢？可能更糟，雪上加霜，火里添油，怎么办？我们不想这个，这实际上是一种愚痴。我们最怕这个东西，而初地菩萨完全摆脱了生死这种苦难，所以他非常喜。当然，他不仅仅是这个，这是一个基础。我们以前讲过初地菩萨有什么？十二个百数功德，可以一刹那去一百个佛土，他能不欢喜吗？一刹那有一百个地方。你们一刹那呢？连个屁都要放好几个刹那才放得完。

我们的喜觉支是什么呢？就是我们心里面得到一些修行的法喜，比如禅定的欢乐，也可以是喜觉支。甚至我们读经读得很欢乐，也可以。有些人喜欢读一些偈语，读起来摇头晃脑，很欢喜、很愉悦。还有放生，我以前去参加放生，问有些人为什么去放生呢？他会说，第一，看着鱼被放了还是很欢喜；第二，读经读了以后也很欢喜。这也是一种喜觉支。

当然，我们的喜觉支，外境一冲就坏了。比如你在打坐，有人上来给你一巴掌，或者在你旁边敲个声音，你的愉悦就被破坏了。但初地菩萨就不会这样，他厉害到可以脱离生死，也厉害到可以脱离所有法对他个体的干扰。因为初地菩萨没有个体感了。他的个体还会出来，但是遍计没有了。从学术上去说，即初地菩萨的遍计我执没有了。同时，他认为所有的法都不是实有的法，所以遍计法执也没有了。这样他就会摆脱这些东西对他的干扰，那这种情况下，所有的伤害就不成立了。所以他敢挖肉饲鹰、舍身饲虎。因此，他很欢喜。

而我们就不行了，我们的执著厉害得很。你说你解脱了，拿把菜刀来，解不解脱？哪里都不割，把鼻孔给你割了，弄两个洞，看你解不解脱？这是不行的。所以说，我们的喜觉支很容易被破坏掉，我们面临的东西都是无常的。而他不是。

四、轻安觉支，止观及法界次第名为除觉分，断除身心粗重，使身心轻利安适。“轻安觉支”有两个，一是我们的轻安。我们修行打坐最厉害时，身体完全没有了。在身体没有之前，可能会出现一些感觉，比如身体非常轻，或者整个身体好像被温水泡住一样，或者感到非常清凉，很愉悦、很舒适，这是轻安。

二是初地菩萨的轻安，那就很厉害了。厉害到什么程度？可以把肉割给你。所以他可以挖肉饲鹰、舍身饲虎。《入行论》里面讲，初地菩萨可以把身体像菜叶一样扔出去。这个我们肯定做不到了，我们剪个指甲，剪到肉就痛得不得了。我们的轻安，就是刚才说的禅定，禅定会产生菩萨的内触妙乐，这些都属于轻安觉支。但是，达不到初地菩萨那么厉害。

五、念觉支，即我们说的念力。念力达到一定程度，就叫念觉支了，它跟“觉”套在一起了，所以他是初地菩萨的。叫做什么？“常明记定慧而不忘，使之均等”，即他心的平静和清明，而且清明到空性这种程度，是不会丢失的。初地菩萨能做到这个，即在任何情况下，他都能够保持法性。不然他就没办法真正地脱离生死。所以初地菩萨就不会退了。

同时他所有的念头、想法起来，不会像我们一样，我们会经常生起很多反佛教、反因果的想法。比如，看到一个好吃的东西，这个东西是供养三宝的，不能吃，但在心里面会想“为什么不吃”，趁没有人看到就拿来吃了。我们会这样做，这时候我们就忘记了因果报应等念头。 

还有一种情况，你当然是可以吃的。比如，你感觉到这个就是法性游舞，不管是不是供品，拿来就吃了，这就变成了荟供宴，有境界的人才能吃荟供的东西。但是我们做不到。当然，我们的念力在一定程度上还是可以的，我们会想起自己学的那些教导。我们所谓的修行，其实在一个程度上即修行的“行”。在修行遇到一些情况时，比如被别人欺负了，我们会想到经上说的“他是我老妈，所以我不要打回去”。或者想起经上说的因果报应——“他现在欺负我，肯定是我前世欺负了他”等一大堆的这种东西，那么你的气可能就小下来了。

有些人还回忆得起来这些，大部分人会这样吗？大部分人虽然说有因果报应，但是别人一欺负他，他就想弄死别人。我肯定是这样的，说明我的念觉支的力量不够，我想都想不起我学的这些东西。而初地菩萨就不是了。这还是修行，还有一个修定，定中我们也不能够长期安住在法性里面。法性都不提了，有几个人能处在轻安里面？什么叫处在轻安里面？坐在座上很舒服，就是处在轻安里面。

为什么很多人不来参加禅七？原因是什么？他不舒服。如果天天坐在这里很舒服，还用得着你去诱惑他吗？还用得着勾框尅吗？直接拉来尅就行了嘛。但不是，坐在那里他真的难受。虽然不收钱，还给他好吃好喝的，但是他还是不来。原因是什么？你想想看嘛，坐在那里动都不准动，动了就要打屁股，还说那么多威胁他的话，谁愿意来啊？不但控制身体，还控制心灵，简直太PUA了。我们做不到，所以就不干。

但是，达到初地的菩萨就不是了，他随时随地处在空慧、清明，以及如理如法的正念里面，所以八正道里面有个“正念”。这叫做念觉支。念觉支达到顶——最高级时，就是八正道里面的正念。

六、定觉支，使心住于一境，而不散乱。这个很容易理解，就是禅定。初地菩萨的一境是什么？法性。他能够处于一境，心始终安住在法性里面，他的这个“一境”不是我们的一境，我们的一境是什么呢？比如，我们观呼吸，我们的心里面全部就是呼吸；我们观丹田，我们的心里面就是丹田；我们观身体是没有的，我们的心里面就是身体没有；我们观虚空，就是虚空。

我们的境是什么？是心的一个对境。但是，初地菩萨的境是什么？就是心本身，这就是差别。心可以诞生出很多境，所以我们的境往往就是一个二元对立的境。如果是心本身，它就没有对境了。如果它成了一个对境，那它也就成了二元对立。所以说，初地菩萨的定觉支，使心住于一境，就是处在法性里面。

而我们呢？就是处在心捏造的某一个对境里面。比如呼吸，印度很多人修瑜伽，印度教、佛教以及道教都会这样，观呼吸、观丹田、观气脉等，然后处在一境里面不散。我们为什么要打禅七呢？其实就是要训练这种能力。很多人都做不到。你把注意力放在丹田上，能够放三十分钟，就已经很厉害了。你可以吗？

当然，这样的人我们公司有一大堆。我不是说美国公司这边，这一小堆都不行。我说的是清迈公司，那里真的有一大堆，他们能够一坐一两个小时不动，有可能会观在一个地方一境不散。但是，他中间可能偶尔会出现波动，这是很正常的。如果完全不散，完全处于无念中，那就很厉害了。即使是我们公司，达到这种程度的人都没有。

为什么呢？这个必须要四禅以上才行，比如四空定，那些人一坐几天。如果有念头出来，他就达不到那种空无边、识无边的状态。能达到这种状态的人，他一个念头都没有，他就坐在这里一直不动。以前我们禅修中心有几个人禅定很好，但他们也没有达到四空定。不过他们打坐还是很厉害，可以厉害到什么样的程度呢？晚上八点钟入座，第二天早上八点钟才出来，或者从早上八点钟一直坐到晚上八点钟。不是一个人，是好几个人。而且很奇怪，都是女的。更奇怪的是，她们的脑袋都不怎么灵光。当然，那种禅定是一种死定。但是，这种定也是一种能力。

七、行舍觉支。概念是怎么说的？“舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆，是行蕴所摄之舍之心所，故名行舍”。这个太拗口了，“行舍”就是两个舍：一个是放舍的“舍”，一个是平等舍的“舍”。放舍，他这里说是“舍诸妄谬”，即贪、嗔、痴、慢、疑这些东西我们都要丢掉。修行中，其实我们在大量地串习舍觉支，来了就把它夺空，这就是舍觉支的修行。

还有一个是平等舍，平等舍是什么呢？即任何东西在他那里都变成了一体一味。那么，一体一味到底味在哪里啊？世界万物，纷繁复杂，一体一味到底是个什么？初地菩萨的一味在觉性上。我们就不一定了，我们可能在单空上，或者在所谓的心的认知力上，即阿赖耶识上，或者在菩提心上，或者是作为佛教徒，我们有个共同的目标——我们追求解脱，即在追求解脱的这种心理状态上。那是不同的。

但是，初地菩萨就是一个东西了，所以初地菩萨的心和佛陀一样，只是没有佛陀那么圆满。他是真实在万事万物的本质上。唯物主义的万事万物的本质是什么？是物质。基督教的本质是什么？是上帝。佛教的万事万物的本质是什么？他就认为是心。当然，这个“心”和唯心主义的“心”是不一样的。这就是行舍觉支。

我把我们七觉支的状态和菩萨七觉支的状态做了解释。大家听得懂吗？好像说偏了，这样讲行吗？太复杂了。网上有师兄说ok，哈哈哈。这些概念你们应该自己去了解、自己去看。但是，你们去看这些词汇，可能会觉得很学术、很古奥。所以我就用我的语言方式，即你们听得懂的方式，来给你们解释。接下来是什么？八正道。

一、正见，即我们说的世界观、生命观、价值观三观。我们要学这些东西，世界是怎么回事？生命是怎么回事？我们应该怎么去做心念、行为，以及身口意的取舍？恶事、坏事不能做，好事不能做，关键什么是好事？什么是坏事？也就是说，具有系统的知识，叫做正见。初地菩萨以上，他肯定有了，那就没得说了。

为什么说初地菩萨以上才有正见呢？因为初地菩萨以前，我们的正见是因缘性的，甚至是阶段性的，即在一个时段可能是正确的，换一个时段就错了，或者换一种场合就错了，甚至人也可能不同。比如，我们吃肉可能是一种恶业。但是，如果换到西藏的那种环境，他们不吃肉就会饿死，那么强迫他们不吃肉，可能就是一种恶业。因为我们本身有很多蔬菜可以吃，如果我们去吃肉，那就是恶业。另外，如果一个人已经是成就者了，已经到八地、九地了，你让他不吃肉？他连你都吃了。

所以，恶业的划分会有很多层面、角度。比如打仗，对于佛教徒来讲，绝对不能伤害别人，蚂蚁你都不能弄死它。但是，在某种很特殊的情况下，也是不行的。比如，释迦牟尼佛的前世有一次就杀死了短毛黑人，因为短毛黑人要杀死五百个菩萨。所以，释迦牟尼佛为了不让短毛黑人因为杀这些菩萨而堕入地狱，他就把短毛黑人杀了，那么释迦牟尼佛的这种行为是恶业还是善业？

你说：“我模仿释迦牟尼佛把人干掉了。”那是不行的。因为释迦牟尼佛杀短毛黑人时，他清楚地知道短毛黑人会怎么样。而我们不知道，我们往往不是为了去救他，而是为了心里面的愤怒，或者我们所谓的是非观、价值观，这些东西都是混乱的。所以说，我们的正见很多时候是不一样的，这是要抉择的。但到了初地菩萨，这些都没有了，所以他的正见非常系统和圆满。

二、正思维。学了这些知识，你不见得就能够掌握清楚，还要大量地进行思维，而且要在现实中去运用，这叫正思维。还有我们在修行中的一些正思维，比如，单空和空性的区分，这个非常复杂。再比如，唯识和中观怎么运用到我们的修行里面。真正的佛法和迷信完全是不共戴天的，迷信是你搞不清楚就信他，比如，你说有个什么客观的神在外面，凭什么？你说世界是物质的，凭什么？佛教也一样，你说有佛，凭什么？你说有因果报应，凭什么？

它和科学是一样的，科学要让一个事物、理论成立，要经历什么？两个大的东西：一个是数学逻辑，即数学定义要成立，在数学上要通过；第二个是它可以在事实上进行重复。所以，我们造的这些机械工具，比如我们造的枪，它随时都能用，任何人都能用，都能重复地打。不能说只有我能打，你打不到，那叫“各别自证”，这是不行的。科学必须要具备这两样东西。

佛法也是一样的，必须要具备这两个东西。但是，佛法和科学唯一的不同是什么呢？由于佛法牵涉到心灵、牵涉到个体，所以它的证只能是各别自证。而科学不是的，药在你身上有用，大概率在他的身上也会有用；你能坐飞机，我也能坐。当然，有些特殊情况，比如你说你坐飞机要晕机，那是另外一回事，但大概都能这样。佛法也是一样的，你要证实这个法成立，首先逻辑上要绝对没问题。

因此，佛教里面有门学问叫因明、中观，逻辑出现任何一点问题都不行。所以，我们学了因明，反过头来，甚至把科学里面的数学都搞得一塌糊涂。三次数学危机只能在因明里面获得解释。数学自己都搞不清楚，整个数学领域都不行。

还有一个是现量。即我们刚才说的，科学要大家都能用，可以实证重复，甚至还有证伪这些理论。我们先不说理论，从实际（实践）上科学都能证实。佛法也是一样的，你必须要证悟。你说你四禅，各别自证上，我就是能证到四禅。佛教没有科学那么厉害的原因是什么？它不能共证。就像谈恋爱一样，能一起去谈吗？你谈恋爱的感觉和他谈恋爱的感觉，虽然都可以通过语言沟通——“我们好幸福啊，都谈成功了恋爱”，但是你们的感觉还是不同的。个人内感没办法相通，这是佛教没办法进行广泛推广的根本原因，也是出现大量骗子的原因。

有个词汇叫什么？叫各别自证。（网络师兄：只许佳人独自知）这个就高级了，只许佳人独自知，他说的也是各别自证，但它是共通的，他们都证悟了。什么叫共通呢？达到证悟本质的时候，因为本质就是一个东西。从古到今的佛陀、所有的成就者，他们证悟的就是那一个东西，它是共通的。所以，诸佛一体就是这个意思。但是，我们各种各样的感觉，比如刚才说的禅定、菩提心、出离心，每个人是不一样的。你的出离心强一点，遇到金钱时，你会说“我不要钱”，然后就走了。我的出离心差一点，我会说“不要给我要”。这又是一种不同。

所以，心里面觉受的不同，导致我们必须要去思维我们学到的那些正见，叫正思维。初地菩萨的正思维是绝对不会有问题的，因为他已经见到本质了。而且他可以一刹那有一百个化身，一刹那去一百个佛地。有什么问题解决不了，实在不行，去一个化身找佛陀问一下就行了。所以，他一定会有正思维。那我们呢？要将所学的东西，在我们的思想、修行中慢慢地结合、融通起来，这个叫正思维。

三、正语，即说的话绝对是正确的。“正确”也是个很麻烦的事。什么叫做正确？正确，起码不能是假话嘛。但是，比如你知道有人得了癌症，他来问你自己是不是得了癌症，然后你说你不说假话，就告诉他，他确实得了癌症，这样把人家吓死了，这叫正语吗？这叫又正又傻的语。

那正语的意思是什么？怀着利他之心，智慧抉择的那种语言，叫做正语。即说话一定要利益别人，不要害别人或诓别人。而且要有智慧，比如你说你不说假话，有个人躲在那里，哈马斯过来了，你说“犹太人在那边，在那边”，这是不行的，这不是正语。

那么，要能够完美地达到正语，以及在佛法上做出正确的选择，比如你能修什么法，他能修什么法，这些是需要智慧去抉择的。初地菩萨绝对没问题，而我们就只能像刚才所说的，怀着利他之心，在自己的能力范围内，说合适的话。这个就麻烦了，很多时候你认为合适，可能非常不合适。所以，我们经常会说别人，他不懂事、不会说话、不会做事，没办法有正语。那怎么办呢？至少我们可以做到一点，不以害人之心来说话，这就是修行。所以说，八正道是初地菩萨以上的事。

四、正业。这个就不用说了，即不能去从事一些很邪，或者伤害人的事情。对我们来讲，任何违背佛教教义的事都是不能做的。而对于初地菩萨来说，那就叫游舞。他做什么事都是对的，他不可能不对。为什么？因为任何事物在他那里呈现出来都是法性。这个话不对，任何事情呈现出来是法性，那是佛陀。初地菩萨是任何事物呈现出来，他的第一判断都是法性，但他呈现的点、种子，还有一些是世俗的，是二元的。由于他的遍计执没有了，所以他的第一念上去就是法性。

而佛陀就不是了，他没有非法性的东西了，二元化的种子全部都消尽了。而初地菩萨的俱生我执和法执还没有消尽。但是，不管怎么样，由于这样，初地菩萨不会再做伤害别人，或者有违佛教教义的事。那我们要怎么办呢？就依据我们的正见、正思维，然后去操纵我们身口意的行为。即我们经常说的不能造业。当然，随着修行的程度和智慧的程度，这些也会有所不同。

五、正命，即你活着的方式要正确。初地菩萨就没有这个问题了。所以他绝对是正命，他是已经完成正命的这样一个生命。那我们呢？就要朝着那个方向去做。我们的正命起码要做到什么？不杀生，不做屠夫、妓女、卖酒、伤害人这样的事，或者是不做大量的动物买卖，以及杀生的买卖，这就是以伤害其他众生的方式活下去，我们要尽量避开这些。但是，要做到完全的正命，我们是做不到的，你走路都要踩死蚂蚁。所以，他一般指的就是以粗大的、明确的、会伤害到众生的方式去求生存是不行的。佛教徒要排开这些职业，来获取生命。

六、正精进。初地菩萨也是一样的，他绝对已经达到正精进了，因为他已经明白法性了，安住在法性里面就行了，就是正精进。我们的正精进就不一定了。如果我们能够按照佛教的教理做正确的抉择，经过正见、正思维，做得绝对正确，那叫正精进。但是，有时候不是，就算我们是合格的佛教徒，如果我们修单空修到顽空里面了，虽然我们也很努力，但是那就不叫正精进了。有些人读书，读得憨进去了，读成书呆子了，他也很认真；有些人拼命念佛，但没有信愿，这些也不叫正精进。所以说，正精进是达到正确佛教目的的修行。适合你的，才叫正精进。

七、正念。正念也是一样的，你所起的任何念头、看法要合乎正见和正思维，这个要求就更高了。一般我们是起了邪恶的念头，才发现和正见不对。比如，我们想干掉一个人，突然想到有因果报应，于是就会放弃干掉他的念头，这叫修行，即去掉一个不好的念头。但是，真正的初地菩萨，他永远都不会生起这些念头，生起的第一下就可能放弃了，甚至都出不来，因为他对事物的错误遍计已经没有了。

而我们是有的，看到一个事物，我们世俗的判断马上就上来了。然后才是佛教的想法，它会跟我们的世俗判断产生碰撞，所以修行人一般都很纠结，经常不知道要这样，还是那样。而正念强大的人，他就能够经常想起自己所学的佛教理念、道理，能够迅速对治自己的心魔，以及错误的想法。到初地菩萨就不用这样了，他完全是正念。

八、正定，即我们对世界的直觉体受本质的看法。初地菩萨一下就可以体会到本质的看法了，安住在法性定里面是绝对的正定。而我们就不是了，我们在单空或者菩提心等各种各样的定里面，这是趋向于正定。但从正定来看，这都不算正定。但是，由于你有安住法性的这种趋向性，所以我们叫它相似的正定。真正的正定，就是安住在自心本性里面，这个只有初地菩萨才做得到。开悟的人也做得到，但他经常会出来，而且他很模糊。以上就是《三十七道品》里面的八正道。

道品，道，就是菩提，品为品类。

为什么叫道品呢？“道”其实就是菩提道，“品”就是品类，有三十七种道品。

菩萨以三十七道品得净佛国土，所以如三十七道品所说修行的众生来生其国是必然的，所谓如是因，如是果。

其实这个很好理解。所有菩萨的修行，不管修什么，一定会牵涉到三十七道品。有人说：“不是啊，我是念佛的，没有牵扯到三十七道品。”其实不是，念佛可以把三十七道品全部都套上去。我来给你套一下，念佛是善嘛，没有念之前，你想起念，就叫做“未生善令生”。你在念佛时，就不再想其他的了，叫做“未生恶令不生”。当你生起一个很不好的念头时，你通过念佛把它压下去了，叫做“已生恶令断”。比如，我想打他时，我就念阿弥陀佛，就不打了。每一个都是一样的。你随时随地提到念佛，这就叫“正念”。人家说“不要念佛了，我们去修什么什么瑜伽”，你说“不，我要念佛”，这叫择法觉支。

所以说，任何法，用三十七道品可以全部套上去。当然，也可以把它分开来说。我简单跟大家讲一讲这些。

“所以如三十七道品所说修行的众生来生其国是必然的，所谓如是因，如是果”，菩萨修了三十七道品，他成就净土以后，跟他相应的那些众生，就会去净土，即所谓的同类相聚。同类相聚，异性相吸，同类和异性不是一回事，同性会相斥，但是同类还是会聚在一起。人还是喜欢跟人在一起，没见有人喜欢跟鬼在一起。但是，就同一类人而言，就异性相吸了。

同样地，修三十七道品的菩萨们，他们成就净土以后，那些跟他们修相应东西的人，就会去到净土，即所谓如是因，如是果。

回向心者，回己善根，向于众生，用以独善其身则福少，兼以利济则利多。

什么叫做回向心？我们经常说回向，就是要把自己的善根回向给众生，这是大乘的回向。当然，也要回向给往生——回向给自己和众生往生，其实是一样的。或者回向给自己和众生成就。所有大乘的回向都是这样的，大乘的修行人从来不会说只要自己成就，不管其他人。大乘是典型的独乐乐不如众乐乐，他们就是这种心态。其实现在的人很少有这种心态，表皮上会有一些，但实际上是要想一起欢乐，除非你跟我的利益一致，我会跟你众乐乐。如果你稍稍跟我有武力冲突，那就不行了，一定干掉你，或者把你排开，不理你。

菩萨是不允许这样的。菩萨的独乐乐不如众乐乐的“众”叫什么？一切众生。所以，为利众生愿成佛里面包含了两个大特点，即缘一切众生和缘佛果。缘一切众生里面，要以平等喜舍的舍心，普遍对待一切众生。这个就非常吓人了。所以说，我们要把自己的善根回向给众生，若用以独善其身，则福就会很少。其实自私的人福很少，但我们用世俗的方法看一些成功者，就会觉得他多聪明、意志多坚定、多有本事。我们一般是这样去判定一个人的。

我们从来不去判断他的心有多宽广。他的成功可能是因为心的宽广，或者利益众生的结果，因为这也牵涉到很深的因果报应的规律。我们唯物主义者看到的因果报应都是很物质的，我们不相信心的这种因果报应。原因是什么？没办法，我们在哲学层面走不到那里去。但现在开始了，现在的科学因为走到了量子那一步，就开始害怕了。我们突然发现精神和物质是相互影响的，甚至精神和物质有一体性，这把他们吓坏了。最近还出了一个比较刺激的科学现象，他们用一种特殊的机器拍照，拍到量子里面有太极图，真的是一个太极图，那是科学证实的。

量子纠缠里面可以呈现出太极图这样的图像，你们在YouTube上可以搜得到。这表明什么？表明佛教的世界观正在被科学一一证实。所以佛教就是科学，不是宗教。宗教的意思是什么？我们打成一堆来信一个东西，那个东西是神。基督教里面说，我们是没办法了解神的，因为我们是局部，神是全体，局部是没办法了解全体的。而佛教不是这样的，佛教认为你的心就是佛。但是，这个心到底是怎么回事，你就要去修行。由于是你的心，你有机会认识它，你可以认识它。

所以，他们说，众生是迷糊了的佛，佛是清醒了的众生。所以佛叫觉者，他不是区别于我们的另外一个东西。世界不是由他造的，不是他说要有光，于是有了光，不是这样的。他跟我们是一样的，但他是觉者。他明白了心是什么，由此摆脱了所有的苦难。在他觉了以后，他把他所觉得东西教给我们，就叫佛法。一大群人学佛法学不好，凑在一起打堆，就变成了佛教。拿这个东西骗人，就是佛教骗子。

那么“向于众生，用以独善其身则福少，兼以利济则利多”，在佛教里面把功德回向给其他众生，并不是像钱一样，回向给他了，我就少了，没有这回事，越给越多。

又“回己善根，向于实相”，叫做回向。

把自己的善根回向给实相，即回向给所有人成就，这叫做“回己善根，向于实相”，也叫做回向。

如果小如一毫毛的善，“向于实相”，实相是理，善解实理，则福等虚空，是真正的回向。

意思就是，哪怕是像一毫毛的善，即非常微小的一个善，你都可以回向给实相。什么叫回向给实相？就是回向给你去证悟实相，把话说全了，就是这样。什么是实相是理？即所有事物的根本理。在中国的语言系统里面，“理”就是指心的究竟本性，所以有时候叫做“理体”。因为物质是不会讲理的，只有心才会讲理，只有心才会分别。没见大山突然张嘴说“来呀，来爬山呀”，或者是山说“我好孤独啊，你们不来爬我”。人才会这样，只有人才会有。那么，产生这种精神现象的根本就叫做“理”，或者叫做“理体”。所以实相就是理。

那么“善解实理”，就是我们善于去明白真实的道理，即心真实的本质以及心的作用、心的规律。那么“则福等虚空”，就是福和虚空一样大。也就是说，小如一毫毛的善回向给你证悟真相，就福等虚空，这才是真正的回向。

下面他把回向又分成了三种。他说这些的意思就是修回向的众生就会去净土，一定是这样的。他现在把回向做了解释。

又，回向心有三种：

一、菩提回向，用自己所修自功德，求大菩提。

这就是回向于实相。

二、众生回向，用自己的善根功德，回向一切众生。

即这个功德不但要让自己成佛，还要让众生成佛。

三、实际回向，用自己的善根功德回向真如实际。

这个实际回向和菩提回向其实是一样的。但是，前面的菩提回向是修过程，后面的是实际。实际是什么呢？求大菩提，即我要把这个功德拿来去修行，给我制造顺缘，这叫做“所修自功德，求大菩提”。后面是说这个功德我要拿来让我顺利证悟实相，而不是修行了。一个是路途，一个是根本，看起来是一样的，一个是求大菩提，一个是真如实际。

“大菩提”其实就是“真如实际”。但是，有一个是说次第的，有一个是说根本的。也就是说，我们在回向时，比如供水、磕头以后，这个功德拿来干嘛呢？回向给我这段时间修行顺利，这就叫求大菩提。或者是“我现在磕头、供水的功德回向给什么呢？”回向给我能够安住本性，这叫做回向真如实际。这中间的差别你们能够领会吧？

真如实际便是无念、无求，犹若虚空，不着一丝功利，是无上回向，其体空无，其用无方。

这是在说心性。心性无念、无求，犹如虚空，这是体。不着一丝功利，是无上回向，其体空无，其用无方。“其用无方”，就是其用不能限制，“方”是方向，限制的意思。这些话忽略不记。真如实际就是我们的自心本性，它也不是说真的无念、无求，这些说法其实有点二百五。你有念、有求也可以，分别亦非意，任何念头都是没有实质的，那叫虚空。这些语言不准确，但是这么说也没错。

疏赞说，“回向即愿，愿向菩提，具众德故”。

即回向和发愿有一致性，回向本身也是个愿望，修行之前叫做“发愿”，修行中间叫做“正行”，修行以后叫做“回向”。而回向本身也是一种愿望，即修行的功德，你想拿来干什么，这就叫做回向的愿。“愿向菩提”，即愿把这些功德回向给证悟菩提。这样的回向具备了所有的功德，所以叫做“具众德故”。

因中有了这三种回向心，果上所得的国土，自然功德具足。

菩萨有三种回向。哪三种呢？即我们前面说的菩提回向、众生回向、实际回向。由于有了这三种回向心，心净则佛土净，一切境相由心现，那么果上的国土自然就功德具足。什么叫做“功德具足”？就是会有各种各样具体的功德，比如八功德水、菩提树等等，也就是物质环境、人际环境，乃至于心灵环境都非常好。

我说了三个环境，其实它和我们所有个体生命必须要去做的三种事有关系。哪三种事？人和环境、物质的关系，即科学；人和人的关系，即社会科学；人和心的关系，要么心理学，要么宗教。人类所有的事情，逃不过这三个方面。如果功德具足，那这三个方面都应该非常顺利美好，这就叫自然功德具足。

但是，很多时候我们只追求什么？我们一般只追求两个，一是追求人和物质的关系，所以我们需要挣钱。其实就是想追求物质，要买很多车、很多房子。二是追求人和人的关系，即人际关系。为什么？我要娶八个老婆、嫁九个老公，交二十几个女朋友、男朋友，这是人和人的关系。

但是，我们就是不追求人和心的关系。所以，虽然我们这个社会物质非常发达，思想解放、人文主义运动以后，很多封建枷锁也被打破了，但是我们并不快乐。恋爱失败，人和人之间都是欺哄，大部分人找不到生活的意义。他不去搞自己和心的关系，不知道平静的快乐，不知道心灵训练以后，会出现一些难以用语言描述的喜悦。他认为生命的全部意义，就是拿到更多钱，找更多女朋友或者男朋友。拿到更多钱干什么？喝酒、旅游、买更多衣服、刷手机等等，更厉害的要吸毒。那个太多了，你们都会有。

这所有的一切，他根本上是想干什么？追求快乐，让自己嗨，要嗨那就不顾一切。有很刺激的嗨，比如吸毒；有很散漫的嗨，比如刷手机；有长期的嗨，比如组织家庭；有短暂的嗨，比如一夜情。他绝对不会坐下来去想“我的心是什么样的，我的心为什么会乱，我的心为什么会忧虑，我的心为什么会麻木、会沉痛……”他根本不观察自己，连这种机会都没有。所以，物质很丰富，很多人还得抑郁症。

像我们那个时代的人是想不通的：“抑郁症？吃得好，穿得好，有什么好抑郁的？”因为那时候人的快乐全部在追求物质上，在他的感受里面，只要追求到了物质，就会很快乐，会过得很好。就像农村人，到了城市里面，只要看到房子就觉得很好。而城市里面的人呢？有房子够吗？还要车子的嘛，还要大房子，还要女子跟在身边，还要票子，很多“子”要齐才行嘛。如果只有个房子，他就不快乐了。

同样地，如果给过去的人丰富的物质，抑郁症就开始了。解决所有痛苦的唯一办法，就是去跟心打交道。追求人和神（精神）的关系，这个才重要。追求人和神的关系，如果把那个“神”搞到外面去了，叫什么？客观唯心主义，所以他们会祈祷“主啊，保佑我啊”，这样也会获得一定的快乐。还有唯心主义，哲学上的唯心主义是很蠢的，他们是不修行的。

中国的一些唯心主义是要修行的，比如王阳明，他会去修行，会去观察自己。你们还记不记得王阳明的那一套？“你未看此花时，此花与汝心同归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外”，这其实就是唯识。他还牵涉到一点修行，他会去观察自己的心，要为善除恶。这是他们要去干的。

但是，哲学上的唯心主义，比如贝克莱，他认为外界其实只是我们的感受。这有点像唯心，但他不知道怎么去改变这个东西。由于没有禅定，往里面更深层次的探索就断了。但是佛教就不一样了，佛教的唯心，有世俗的心——阿赖耶识，还有究竟的心——自心本性。我们可以通过禅定、出离心、菩提心等方式改变世俗心，以及各种各样的金刚法、你们看到的这些图案，都是修心的方式，我们可以去改变心。然后我们还可以明白心的究竟本质，即那个究竟心说的自心本性，最后彻底脱离苦难。

所有的苦难、欢乐在哪里啊？一定在心里嘛。外界的物质，以及人际关系，只是一个条件，它不是个绝对的东西。你说人多才快乐，但有些人觉得人多了很烦。你说孤独很痛苦，其实不是，有些人会说“好想独处一会儿啊”。这些东西是变的。但是，不管怎么样，独处也好，人多也好，物质多也好，物质少也好，全是心在应对嘛。快乐与否是心嘛，你不去抓根本，却去抓那些条件？抓到条件以后，你也不见得快乐嘛。这就是富人不快乐的原因。

另外，人的心有个麻烦，如果我们不去训练心，它是变化的，即心是无常的，所以我们要观心无常。这就是我们前面说的四念处中的一个方面——心是无常的。无常的特征是什么？如果按照现在科学的说法，叫做“边际效应”，某种快乐的对境用多了以后，就不快乐了。吸毒吸到后来，毒量要加大。以前谈恋爱是七年之痒，现在可能是七天——七天之痒，最后一定会痛苦。因为他把快乐的要素拿到了客体身上，没有拿到主体身上。

快乐是你的心在快乐，痛苦也是你的心在痛苦。你要去解决心，而不是解决这个条件。但我们不是，我们大量地是想从条件入手。当然，从条件入手也不是说绝对就错了，也是可以的。在一定程度上，很多人挣到钱他也快乐。但是，他达不到佛教所说的那种程度——一旦把心掌握了，任何时候都是快乐的。有钱的时候，我就享受有钱的快乐；没有钱的时候，我就享受没有钱的快乐。很多人围绕着我，人际关系很好时，我是一国之君，或者是一臣之主（现在的小爽文里面经常说臣主），我也可以快乐。而一个人孤独地在山洞里面修行更快乐，这是对心的掌握，这是佛教所追求的东西。这就叫做自然功德具足，这才是真正的快乐。

如果你的修行已经达到，任何环境心都快乐的话，那种功德全都具足了。所以真正的佛教修行人，他再也不去讲究这里风水好不好，那里怎么怎么样，他根本不看这些了。因为任何环境都是心的一种现起，全是空性。空性的意义，就是在一定程度上，你可以摆脱所有外境，乃至于身体对心的影响。不像我们，身体稍稍有点不适，心肯定不快乐了。但是，阿罗汉是一边生病一边快乐。你可能理解不了，你根本就没有这种体会，你会觉得怎么能发生这种人间妖道、怪事呢？实际上阿罗汉就可以这样，他可以一边生病一边快乐。他可以将心和身分开，而我们是完全分不开的。

第三句，八难等，八难：一、地狱。二、饿鬼。三、畜生。（以上又称三途）。四、盲聋喑哑。五、世智辩聪。六、佛前佛后。所谓：“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度，懊恼自身多业障，不见如来金色身。”。七、北俱卢洲。八、无想天。生这八处的众生虽然苦乐有异，但都不易见闻佛法，所以叫做难。

第三句说的是八难，我们刚才解释过八难。

一、地狱，即我们的嗔恨导致的结果。当然，在世界观里面有真正的地狱。而在我们人道中，一个人的心处在愤怒中就是地狱，叫心灵的地狱。人道中也有具体的外境地狱，比如监狱、打起仗来的战场，这些可能叫做地狱。

二、饿鬼。饿鬼也是一样的，它是极度贪婪的结果。极度贪婪会形成真正的饿鬼道。人道中也有饿鬼，就如我们刚才所说，极度贪婪引发的痛苦，就叫做内在的饿鬼。当然，它也会引发一些具体的现象，比如有些人真的很穷苦，一碗饭都吃不到，这属于人道中的饿鬼道。富人也会有很多饿鬼的体现，主要在心灵上——贪，越来越贪，有了一个亿，要十个亿，有了十个亿，又想一百个亿，越来越多。甚至会体现在身体上，比如得胃病这些。就如我，人道中的饿鬼，肠胃不好。当然，这属于轻微的业障。

另外，你有痛苦，你希求什么东西？特别是希求这一生的自利的东西。有人说：“我希求福报。”这就不能叫饿鬼了。有些人是希求这一生的物质利益，即这一生消失以后，就会消失的短暂的利益，但得不到。或者是爱别离，比如，以前我喝一杯茶会很快乐，但现在这杯茶不行了，因为太便宜了，我要喝贵的。这也叫做饿鬼。

三、畜生。畜生是什么呢？畜生就是笨。畜生的思维非常单一，所以畜生是最专注的，特别是对饮食。比如我们家的狗尼奥，网上的师兄听尼奥的名字肯定已经听惯了，那是一条非常漂亮的狗，平常它的眼睛都不看你的，但是一有吃的，哇，两眼神光直射。它的想法非常单一，记忆力也很差，也不可能思维，理解就谈不上了。人道中的畜生，即他的动物性很强，也叫旁生，很多东西想不通。这是八难中的三难。

四、盲聋喑哑。就是身体的器官有问题，比如眼睛看不到、耳朵聋、说不出话（哑巴）等等。为什么说是八难呢？因为很难给他灌输佛教的正见，要通过器官、感官学习这些知识，但他学不到。

五、世智辩聪。反过来，太聪明了。“世智辩聪”，即世俗的智慧，比如斗嘴，叫“辩”，对世法的敏感，叫“聪”，耳聪目明的“聪”，这是世智辩聪。也就是世俗上的智慧，世俗上的口舌辩论，或者世俗上的感官犀利，比如长跑很厉害，或能听到几里以外的声音。比如有部电影叫《风声》，有人可以听不同的发报机发的声音，以此来辨析它的意思是什么。还有些人眼睛特别好，还有些人特别聪明。但是，它前面加了一个“世智”，就不同了。

世智的特征是什么？第一个是自私自利，即所有的智慧、口舌、会演讲，以及发达的感官，就是争取世俗利益。比如一些模特，身材长得好，扭着屁股走来走去，都属于这一类的。还有一些作家也是，他们的整个目的就是为了自私。还有一些人是为了族群，他已经扩大了一些，不只是为了自己一个人，而是为了一家人。在我们的标准里面，这就不一定是邪恶的了。但他还是只为了一家人，即和自己有关的一群人，有血缘关系，或者有盟约关系。子女、父母是血缘关系，妻子是盟约关系。这是为了自己的家人产生各种各样的智慧、口舌，或者各种感官的发达。再扩大一点，为一个族群、为一个国家。

只有佛教达到了什么？达到了为一切众生。而其他的教，比如基督教，连杀动物他们都不是非常反对。那么，如果不是出世间的，即只要不能让人达到解脱的，所有智慧、口舌，以及感官的犀利，全部属于世智辩聪。如果过分了，由于世智辩聪，把精力全部扑到世法里面，导致不能解脱，那怎么办？那就是修行的一种难，所以称之为八难之一。

有些人觉得自己很聪明，很不得了，数学很厉害，世智辩聪。或者是这个人很有能力，搞了个大公司，好了不起啊，世智辩聪。修行很好的人，他会从骨子里面悲悯这些人。不是瞧不起，是真的悲悯。因为如果他的智力反过来学佛，就会厉害得不得了。但他不是，他搞这些东西搞了一生。我刚才说过嘛，凡是只为这一生的利益，生命消亡以后，所有的利益随之而消失的，都属于世智辩聪。你说：“佛法会不会呢？”不会，佛法说，你磕一个头，一万世以后都会起作用，永远会导致你解脱。

如果这一世你世智辩聪，挣了一个亿，死了以后呢？我不信它会跟着你到下一世，那是不行的。所以这是没有用的。或者这一世你做了国王，死了以后呢？但是，你磕了一个头的功德，死了以后呢？跟着你一起走，这叫做“万般带不走，唯有业随身”，就体现在这上面。

六、佛前佛后。即在佛没有出世之前，你出生了；佛以及佛法完全走了，你来了，这叫做“佛前佛后”。有人形容结婚叫什么？“君生我未生，我生君已老”，也就是结婚跟那个差不多。我们看他怎么解释。

所谓：“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度，懊恼自身多业障，不见如来金色身。”

即佛在世时，我在其他道；而今得人身时，佛已经灭度了。太后悔了，业障太多了，没有见到如来，即没有见到释迦牟尼佛。但是，实际上佛法还在，我们遇到了佛法。

我们要始终记住，佛法是一个绝对讲理的东西，它绝对反对迷信，它比科学还要较真。科学，其实数学里面有很多不较真的东西，比如我们在用数学，但数学的三次危机是解决不了的，这要靠佛教的因明来解决。它有很多问题都解决不了，科学自身都说自己不是真理，它是在追求真理。但佛法不是这样的，佛法是提出任何东西，有任何说不过去的，那都不行。当然，真正的佛法和市面上那些老太婆们搞的佛法是两回事，她们供三根香蕉，明天就想要有八吨。她们是在心里面做这种交易，她们也不知道这个交易什么时候能完成。

七、北俱卢洲。它是娑婆世界的一个洲，娑婆世界有四大洲——东胜神洲、南瞻部洲、西牛货洲、北俱卢洲，我们是南瞻部洲。北俱卢洲很麻烦，那里的人寿命基本上都是一千岁，基本上也不会有病痛，生活非常好，所以他们是不会信佛的，也绝对不会学。我们南瞻部洲里面也有北俱卢洲，本来我们和北俱卢洲是对立的，但我们再细分，南瞻部洲里面的北俱卢洲，其实就是北欧那帮人。

北欧四国的日子多好，比如挪威，好得不得了。甚至瑞典提出全民不劳动，给他们发工资，但他们不干。而你要他们学佛，说人生很苦，他们也会不干。那些人非常容易接受人本主义，它对作为人这一生的生活，是一个很好的东西。热爱生命、快乐地生活、帮助邻居、参加美好的社团活动、到处旅游，这是他们的生活。

但对佛教来说，这叫难。我们是不是很渴望那种生活啊？但在佛教看来，这叫难。为什么？生活一好，你不知苦（佛教里面说苦），就不愿意脱离。现在我们这个群体里面有很多这样的人，我们这个群体里面有钱人很多，他们相当于娑婆世界的北俱卢洲，日子过得非常好，哪有什么苦啊？当然，看到苦，还是会刺激他。但是，大量的生活不是很苦。

难倒一定要等到身体不好了，年老了才知苦啊？大部分人来不及了，极个别人那是例外。大部分人到了苦得一塌糊涂时，身体根本就不行了。生病、记忆力不行、打坐三分钟就琵琶骨痛到脑门心。那时候再来说这些就难了。有一大批这样的人，北俱卢洲，所以这也是一难。

八、无想天。这是无色界天（四空天）的一种天人。当修定修到很深时，特别是修到非想非非想处定，如果没有正见，就会这样。即我说的一坐可以坐几个月的那种人，厉害的不是几个月，可以坐几千年。传说唐玄奘西游取经，路过高昌国，当时佛法在高昌国非常昌盛，到一个地方一棵大树被雷劈开了，结果中间出来了一个打坐的人。这些人就请玄奘法师去看，玄奘法师就敲罄把他引出来。他说他在迦叶佛那里没有问到什么道理，他想等到释迦牟尼佛出世以后去问，但是一打坐，几亿年过去了，人家告诉他释迦牟尼佛也灭度了。那怎么办呢？他想再入定，等下面的弥勒佛出来。

玄奘法师说：“你这样等，说不定又过了怎么办呢？你去找个地方投胎，等我从印度请法回来以后教你。”他说：“去哪里投胎呢？”玄奘法师说：“你看到朱门黄瓦（其实是皇宫）的地方就进去投胎。”他的神识就过去了，看到朱门黄瓦就去投胎了，结果没有投到李世民家里面，投到了尉迟敬德的家里面，成了尉迟敬德家的一位公子。尉迟敬德的家也是金色的瓦，因为他是凌烟阁二十四功臣之一。玄奘法师回去以后，就让他跟着自己出家了。这就是著名的三车和尚，他出家必须要一车书、一车酒、一车女人。他就是后来著名的佛教唯识大德窥基和尚，他是真正的大成就者。

我说这个故事，是想说这个人在那里定了很长时间。达到这种无想天，成了天人，做天人本身也要很长时间，八万劫不动，这是很恐怖的一个时间。八万劫哦，不是一百劫。我们现在是贤劫，一劫都有一千个佛，他是八万劫不动，大家好好想想这个时间。所以，在佛教来说，这也是一难。而且并不是说，他从禅定里面出来，马上就能去修行，不是这样的。他的定就像热量一样，要用善根的柴火去燃烧，他要用自己所有的善根、善德的力量去支撑禅定，结果就会用尽所有的善根、善种子。等到善根支撑不住了，定也破坏了，然后出现的全是地狱的种子。所以，无想天的人会直堕地狱。

因此，这些称为修行的八难。

生这八处的众生虽然苦乐有异，但都不易见闻佛法，所以叫做难。

世智辩聪、佛前佛后、地狱、饿鬼……那么我们呢？虽然我们肯定不是这八难，但是我们的有些习性和这八难也差不多。我们经常生气---地狱；我们贪婪---饿鬼；我们傻不拉叽---畜生；我们胡说八道——盲聋喑哑，该听的不听，这跟前面也差不多。做正事不聪明，做坏事聪明得很，也很会说，所有的错都是别人的，这是世智辩聪。佛前佛后，那就更厉害了，明明看到善知识，但等于没在。北俱卢洲也是一样的，本来我们的生活很苦，我们觉得还可以，整天享受生活。无想天，即打坐的时候完全没有正见，达到很深的定。我觉得你能进入无想天也不错了。

但是，我们这个团体里面的人，如果你在定里面真的找不到正见，那也勉强可以称之为无想天，堕入一种完全没有正见的定。但是，大家不要担心进入无想天，你先定了再说。很搞笑的，座都没有打，你就担心自己进入无想天。就像还没有发财，你就担心自己钱多了以后被收税。有没有搞错啊？你挣了钱再考虑这个嘛。

这八种难可以用天人四轮摧破。

这八种难怎么办？可以用天人四轮来摧破。这个“天人四轮”并不是真正的天人的那个四轮。而是比较殊胜的四种方法，即比较殊胜的人的意思。

一、住善处，就可对治前三和后二的五难。

“前三”就是地狱、畜生、饿鬼，“后二”是北俱卢洲和无想天。我们要住善处，可以对治这五难。然后要住在好的地方。那么要怎样才能住善处呢？其实要靠修行才住得到善处的，并不是说不想住地狱就不住。如果不想住就不住，我现在已经想了，那我就不会再有下地狱的这种危险了。但这是不可能的，要去修行。

住善处的“处”不是地方的意思，而是要去行善法的意思。比如，我们说一个人的学处、修行处，这个“处”是指心处，而非地处。所以说，住善处就是心经常去行善法，这样可以对治前三和后二。后二——北俱卢洲和无想天，其实需要正见，这个善还需要正见。

二、依善人，可对治佛前佛后难。

即依止好的善知识可以对治佛前佛后难。

三、发正见心，就可对治世智辩聪难。

即真的要发真正的出离心、菩提心，以及去学习空性正见，就可以对治世智辩聪。你会发现世俗的这些聪明是没有什么太大用处的。

四、宿植善根，就可消除盲、聋、喑、哑难。

即我们过去的善根，可以消除盲、聋、喑、哑难。也就是可以消除我们物理的根，比如眼根、耳根的毛病。当然，宿植善根，可以有两种对治：一种是对治我们生下来就看不到（瞎）或者耳朵听不到。还有一种是对治出生以后出现的盲、聋、喑、哑。你的眼睛本来是很好的，结果慢慢地就不行了，眼睛生病了，或者是出现了意外，眼睛坏了。这也可以对治。

宿植善根，这个“宿”可以是前世的，它会让我们生下来就不具备这些东西。还有一种是过去的，不一定是前世。也就是你一直在行善，所以没有理由出现让自己眼睛瞎、耳朵聋的那种可怕的事故。但是，这也不一定，虽然这一世前半生你行善，但还有前世呢？所以，这个“宿”既包括这前半生，也包括前世，这是宿的含义。这就是所谓的天人四轮，实际上是殊胜四轮，他写成了天人四轮。

菩萨自行，也教化众生，在因地修除八难，在果地自然得没有八难的庄严。

菩萨要自己去除这八难，就依这四轮来消除八难。然后，他也会教众生去修行来对治这八难。在因地时，如果把八难解除了，那果地就不会有八难了。所以，就不会有无想天的那些状态，也不会六根不全，也不会成为饿鬼、地狱、畜生这样的恶道众生。这是净土的情况。

自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。

什么意思呢？“自守戒行”，即菩萨自己守戒。自己守戒当然就是自己好了。“不讥彼阙”，这个“阙”本来是缺点的意思，就是不讥笑、不嘲讽别人的不对，自己守戒。很多人自己守戒，如果别人不守戒，他就要去说别人、讥讽别人。而菩萨不是。

所以自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土。什么意思？就是菩萨修行的时候，他要守戒，同时还不去嘲笑别人。有些人自己守戒守得很好，但他嘲笑别人、攻击别人，这是不行的，这不是菩萨。菩萨是自己要守，同时还去帮助别人守。但是，帮助别人不是去讥笑别人、瞧不起别人，他是去帮助别人。这个帮助和讥笑、嘲笑是两回事，所以菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。因为他守戒，他也教导众生守戒，还不嘲笑别人的毛病，所以他的国土没有建立很多各种各样的禁条，以至于来这里的众生不会冲犯什么禁条。没有这样的事。

比如，美国有很多法律，我们来了就犯很多美国的法律，这就叫国有犯禁之名。我们在美国有很多事不能做，在任何一个国家都有很多不能做的事。不能做就叫有犯禁之名，有犯禁这样的条款，或有犯禁这样的行为，“禁”就是各种各样不能做的事。在净土里面，绝对不会有这些事，他不会去禁止什么。就像到处都是财富，就不用去禁人偷了，因为没有人会去偷，那叫做拿，没有人认为你是偷。

十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。

十善是菩萨的净土，哪十善？身的不善——杀、盗、淫，反过来就是不杀、不盗、不淫，叫“善”。口的不善——恶口、两舌、绮语、妄语，反过来善就是不恶口、不两舌、不绮语、不妄语，加个“不”就行了。意的不善——贪、嗔、痴，反过来善就是不贪、不嗔、不痴。

菩萨肯定要去行这十善，那就会成就净土。所以菩萨成佛时，由于他做了这十善，所以命不中夭，即不会短命、夭折。而且大富梵行，“大富”就是具有财富。因为他去做十善，一定会有布施的行为，所以他一定会大富。“梵行”，就是行为非常清净。清净的意思是什么？很多人一听到梵行，以为就是没有男女行为，不是这样的。在家居士也是有妻子、有老公的。那梵行是什么？不伤害别人的行为。利他的行为称之为梵行。

“所言诚谛”，就是说话肯定算数。“常以软语”，就是经常会说一些利益周围众生的法。这个“软语”有很多层面，同等的道友之间，就要说恭喜、随喜的好话。而真正的菩萨就不一定了。“软语”也就是利益他人的话，不要理解为仅仅就是说好听的话，它一定要带有智慧。说好听的话，不一定是菩萨，母亲对自己的孩子，有时候非常溺爱，也会这样的。

“眷属不离”，由于常以软语，所以眷属就会不离，即跟着他的人基本上是不会离开的。但是，这是不绝对的，释迦牟尼佛也有人离开的。“善和诤讼”，就是善于调和互相的争论、冲突、打嘴巴仗这些东西。“言必饶益”，就是说话一定是想利益别人。“不嫉不恚”，就是不会嫉妒，根本不会对别人生气。由于这样，所以具有这些行为、正见的众生，也会跟菩萨一样，来到菩萨的净土。

这是他在讲成就净土的三因——众生功德、菩萨的功德以及众生，不同种类的众生以及众生修什么东西，他给你讲了那么多，三心、六度、离八难、三十七道品、守戒。

第一句说，自己严持戒律，不讥毁他人过失。这二种因缘菩萨所修国土连犯禁的名称也没有，更何况犯禁之事。

什么意思呢？就是自守戒行不讥毁他人的过失。这个已经讲过了。

肇注说：“犯禁恶名，出于讥彼，而不自守。”

犯禁这种事，虽然建立了各种各样的条例、法律不准人做，但又不停地有人去做。出于什么呢？出于自己不坚守这些法律，又去嘲笑别人，说别人这样不对、那样不对。这种事情多了以后，你出生的国土就会有很多禁令、法律，同时会出现很多冲犯这些法律的人或事。如果一个菩萨长期自守戒律，同时不去嘲笑别人，那么他出生的国土连犯禁之名都不会有。这是境由心现的一个表征。

自己严持戒律注重委持很难，说他人过失则很容易，现实中很多是非人我皆出自于口，在三业中口业是最易造的。

“自己严持戒律注重委持很难，说他人过失则很容易”，自己守戒不容易，所以守不住。但是说他人的过失就很容易，看到别人有点过失就不满。

“现实中很多是非人我皆出自于口”，是不是这样的？我们动不动说，一个屁大的事弄得很大，屎不臭挑起来臭，让它自己慢慢地臭嘛，干了就不臭了。你不要想着去铲他的屎，有时候你去铲他的屎，会多出更多的屎。铲屎本来是上师的事，结果你一个道友去铲屎，屎没铲掉，反而多了更多的屎。那叫屎上加屎，全皆臭狗屎。所以，有时候大家要注意这些，很多人我是非皆出自于口。

“在三业中口业是最易造的”，随嘴就来。身业的话，你要去杀个人、打个人还是不容易的。偷盗也是不容易的，到处都是监控，你去偷的话还是很麻烦的。而骂人、讥讽、挑拨离间这些很容易就来了。

所以净佛国土，乃至所依住的环境，首要的是严持戒律净化自己，不恶口，不两舌，不绮语，这是修成净土的重要内容。

现在要求这些，不是去要求菩萨，你去要求法藏比丘：“你要修成净土，就要不恶口、不两舌、不绮语，要净化自己。”法藏比丘会笑着说：“你说的都对。”他的净土已经修成了，现在是我们要去那个净土，所以才要注重这些。你要严持戒律，净化自己，不恶口、不两舌、不绮语，而不是要求别人。要求别人就会出现讥他阙，要不讥他阙才对。他说这是修成净土的重要内容。

第二句，修行十善是佛国净土的资粮，十善最基本可以使众生福慧不失。

即修行十善可以让我们的福慧不失。因为去净土，哪怕是西方极乐净土，条件很低，但他要求什么？不可以少善根福德因缘，得生彼国，这是《阿弥陀佛经》里面讲的。所以一定要修十善。十善可以使众生的福慧不失。哪十善呢？我已经讲过了。

十善是，一、身不杀、盗、淫；口不妄言、绮语、两舌，恶骂；意不贪、嗔、痴；合称身三口四意又三，共十类，不造十恶便是十善，反之便是十恶。十种都以思心为体。

十恶首先是由心来发动。五遍行心所里面有个“思”。我们的心有八种识，每种识里面最基本的心理活动就是五遍行。五遍行指作意、触、受、想、思。也就是说，所有的心识里面都有这五个最基本的活动内容。但是我们观察不到。意识我们都不一定观察得到，阿赖耶识、末那识就更观察不到了。但是，不管怎么样，你要发动身、口、意，就一定要有思。

十种都以思心为体，思有三种：一、审虑思，审虑所作；二、决定思，决定将作；三、动发思，正起动作。

事情来了以后，想啊想啊，做不做？行不行？决定，干。决定干的这一瞬间，就叫“决定思”。然后怎么干？指挥身体的这一下，叫做“动发思”。这里是思，不叫思维。一大堆的思堆积在一起叫“思维”。心运行的每一个内容里面就有这三个因素，即审虑、决定和动发。

身不杀生，便感得命不中夭。

如果身体不去杀生，就不会夭折。

对生命来说死是最可怕的了，正在活着半中间死亡这更是意想不到的可怕。

人人都怕死嘛。为什么有些人说不怕死？第一种人，他确实是有英雄气，不过很少有这种人，他不怕死，那是因为他对死不了解。还有一种人，是因为极端痛苦，所以想死，比如抑郁症的病人。还有得了癌症的人，很痛啊，那些临终的人，插了很多管子，想死死不了，求亲人想要安乐死，但亲人不干。但是，大部分活得很健康的人，他就是想活一天是一天，好日子不多了，好日子过一天是一天。

也就是说，如果不杀生，那感得的生命就不会夭折。夭折包括生病的夭折，乃至于外界因缘的夭折，比如被车撞死、地震震死，或者一个炮弹飞过来，莫名其妙地把你炸死，这些都属于中夭。

杀生，一般人以为不直接伤害生命就不是杀生，实则杀因、杀缘、自作、教他、见作随喜皆属杀生的内容。

一打仗，有些人就站边，一会儿说要站乌克兰，一会儿说要站俄罗斯。大家别站边，要以悲悯之心去看，打仗都是不好的，会死人，这个事太可怕了。杀生有杀因，你制造杀因是不行的。制造杀缘也是不行的，什么叫做制造杀缘？比如你吃肉，虽然你没有直接杀，但吃肉就是杀因。因为你吃，人家才杀了卖给你嘛。再比如造枪，杀人要用刀或者枪去杀嘛。“自作”，这个就不用说了，自己杀。“教他”，教他就更坏了，这个我们都懂。

“见作随喜”，即见到别人杀人了，就跟着喊“啊，消灭什么什么人”，或者看到打死了很多人，就在这里欢喜，如何如何。这些就叫随喜。因为一些观念就站队，站队就会造业。很多人在网络上就天天做这些。大家有个基本观念，认为在网络上说这些没事，只要不抓住自己就没事。其实不是，在佛教的观念里面，你做这些事就是业，堆积起来，你就要倒霉。

原因是什么？我不用讲了嘛，推理的过程我讲过很多，你得学中观、学唯识，慢慢地推理，你就会发现没有偶然这种事。很奇怪，我们的科学彻底相信物理性的因果。其实科学就是物质上的因果学说，所有的科学都是这样的。

H₂加一个O，凑到一起，弄一层压力，它们就会变成水。拍一下就要响，响是什么原因呢？空气等各种因缘要凑齐。科学绝对相信物理上的因果，而心的因果就不谈了，因为他们对心不了解。当然，他们现在也发现心和物理现象有直接的关系，比如量子纠缠这些，他们也被吓到了。所以，现在很多大的超级科学家，像杨振宁这些，他们开始相信有造物主了，原因就是这样的。但实际上，所有心的行为全部会形成因果，所以杀因、杀缘、随喜这些都属于杀生。

又有人用现代生物学讥难佛教徒说，植物乃至蛋白质也是生命的存在方式，若此也不能食用了。

他的意思就是说你不杀生、不吃荤。我总是说吃荤，这是错误的，应该是不吃肉。“荤”指的不是肉，是五种植物——葱、蒜、韭、薤、兴渠。很多人就讥讽说：“吃动物的肉叫杀生，那植物还不是有生命？”这是因为他对生命的范畴不了解。“若此也不能食用了”，如果不能杀生，那我们连植物都不能吃了。实际上是什么呢？我们看他怎么解释？

在此，除将植物和生物的内涵和外延搞混淆外，对佛教杀生的“生”亦应知其指的是有情识的生命。

什么意思呢？其实植物是我们心识的一种自然生长，它不是一个友情生命，你去杀它，它是不会感觉到痛的。佛教里面有一个大难题，是什么呢？你不是说植物没有生命吗？那它为什么会长？稻子会长起来，树会越长越大。

其实它是我们生命力量的一种外延，我们每个人看到的树是不一样的。它不是真正的生命，真正的生命像我们一样，比如我们会痛、会害怕、会恐惧，这才是生命。它有点像我们的头发，剪头发是不会痛的，不会引发识。植物也是一样的，它是我们生命的一种外延。但是，其他的，像动物这些，它真的会痛。所以说，吃植物是不会制造苦难的，也就不会遭到什么报应。

没有任何一种生命不愿活，包括杀生的人，这种以人为宇宙、地球为中心的思想学说以及行为，已给人类自己和地球带来了不可逃避的灾难，所以劝人不杀生其意义微妙而又博大。

确实是这样的，由于唯物主义的盛行，西方世界的经验哲学过去以后，就开始了人文主义，从莎士比亚那一帮人开始，他们说世界的根本就是人，所有的一切都是为了人而转，动物也是为了人。美国的人文主义搞得很好，他们为了保持人文主义，实现了什么？自由、民主、法律这些东西。他们的基本思想是人本主义，人是根本，人的所有判断才是最准确的，神说了不算。他们说的神，往往就是基督教说的神。而这个神在哲学上是没办法解释的。

到后期，很多哲学家，包括尼采，他们说上帝死了等等。没有几个大的哲学家是相信神的。到后期连康德都不相信神，因为解释不通，各种物理实验也没有走到那一步去。西方也不会通过朝内的修行---禅定，发现心的本质，所以他们就认为作为精神的判断体——人，是根本，人本主义就是这么来的。一切围着人而转，所以杀动物没关系，但伤人不行。当然，慢慢地对人的慈悲，还是延续到了一些与人亲近的动物身上，比如狗、猫。但是，跟人没有关系，或者关系不好的，还是照杀。美国人一天要吃几百万吨鱼。

慢慢地，环境等各个方面的灾难就开始出现了。中国就不用说了，环境基本被破坏完了。所以，不杀生的意义是非常微妙和博大的。微妙到什么程度呢？很多人说：“能不能够结束地球上的战争？”结束不了的。有些能从因缘上结束一下，但时间长了还是要打。原因是什么？中国佛教里面有句话，我经常跟大家说，“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声”，即如果你想知道为什么打仗，就去听那些杀猪、杀牛、杀羊的声音。

但是，佛教里面说这些东西，它是以各别自证的方式看到的。而科学就不行了，它要共证。你说的东西凭什么？你给我证明。而佛教要去修行才能各别自证。但是，修行是一个很长期的过程，它不像科学这样，通过一个什么方法，大家眼睛看得到、耳朵听得到。而佛教是做不到的。比如，有人不相信手机的功能，你把手机打开，他就相信了。但是，因果这东西怎么给你打开呢？没办法，你只能去修，不能共证，所以很多迷信也是这么来的。很多人上当、受骗，骗子也是这么来的。

大富梵行是不偷盗不邪淫的果报。

“大富”就是有钱，“梵行”就是清净行。大富是不偷盗造成的，梵行是不邪淫的果报。邪淫有一种是指男女的邪淫。还有一种是过多地占有、过多地伤害人，喜欢一个东西就堆积成堆，完全不给别人享用。“淫”有多的意思，淫雨霏霏就是雨很多的意思。

也就是说，贫穷、邪淫的远因是偷盗和邪淫。人间之所以秽恶充满和人本身不择手端地偷盗、不加节制地邪淫有必然联系，尤其是随着商品经济对人的剌激和以放荡为解放人性的学说，无不是在给人间社会雪上加霜。

商品经济搞得大家都拼命追求物质。然后人间现在解放人性，这些东西要有度，如果没有度的话，就会造成伤害、造成贪执。伤害，就会引起争夺，争夺物质，甚至争夺异性。几个男的去追一个女的，打起来；或者几个女的争一个男的，开始互相讥讽。就会造成这样的结果，这是互相的伤害。

另外，还会造成对自身的伤害，过多地占有物质会浪费时间、浪费精力，导致没办法解脱，过分地邪淫会伤害身体。但是，如果拿到现在的主流思想里面去说，它会觉得这是违背人性的。所以，违背人性就成了这个社会最重要的基础哲学思想。以人为本，一定要保证人性，只要不伤害人就行了。

而人的欲望、各种各样要求都要尽量满足，所有的事物判断要以人的判断为准则，这是人本主义。但是，佛法里面的判断，要以佛经里面说的为准则，基督教以基督教为准则。所以，人本主义和佛教的说法、判断是不一样的。佛教里面说邪淫不好，但我们这边就不是这样的，现代社会，实在不行可以去红灯区。所以这是有差别的。

当然，佛教的业果学说，不是单一的直线联系和简单的逻辑推理，既有必然联系也有变异、交叉的关系。

当然，因果学说是很复杂的，它并不像我们想的那样，不邪淫就怎么怎么样，不偷盗又怎么怎么样，各种规定，很复杂。比如，一群人要饿死了，你去偷，那是大福报。再比如邪淫，有些菩萨变成妓女，专门以邪淫来度人，这个层面是不同的。但是，不管怎么样，如果普通人或者整个社会，去做邪淫等乱七八糟的事，就会不好。大家都偷盗、抢夺，就会出现战争，这是很容易理解的。但是，佛教就没有那么简单了，层面不一样。所以说，正见不容易学。

梵行，就是清净行。

这个“清净”的含义是什么？利他、有智慧的，称之为清净行。不仅仅是说没有男女行为就叫清净行。那么居士怎么办呢？所以，这个清净行的含义是很广的。

所言诚谛，是不妄语的果报。诚，诚实，谛，真实可信。

即说老实话。在现在这个社会，说老实话你会穷死的。

在现实生活中一个常说假话的人，即便是有一次说真话，人们也不以为“所言诚谛”。

即现在的社会假话连篇，甚至是公开说假话---广告。很多广告和商品都是货不对板的。人和人之间也经常说谎话，所以，即便说了一次真话，人们也不会说你是一个很诚信的人。美国社会里面相对非常重视诚信，但是，有些国家的诚信非常差，诚信差会造成很多麻烦。当然，也不是说美国人都非常诚信，美国也有很多骗子，只是相对而言。

软语，是不恶口的果报。

软语是什么？就是不要去说伤害别人的话。恶口就是伤害别人。“丢你老母”，这叫不叫恶口呢？这叫绮语，因为没有对境，有对境就成了恶口。比如，我对着一个人骂“丢你老母”，恶口。但是，如果我在网络上这样说“丢你老母”，这叫绮语。再比如，两个熟识的广东人见面，“嗨老，丢你老母……”这是绮语，就不是恶口了。对方听到好开心啊，两个人互相说来说去，这叫绮语。软语就是不恶口。

眷属不离，善和诤讼，是不两舌的果报。

为什么大家都喜欢跟着他呢？原因是什么呢？他愿意把那些争论善和，不要大家天天吵架。也不要两舌，“两舌”就是挑拨离间。你要让两个人和平的话，就不要挑拨离间嘛。并不是说，只说老实话才叫不挑拨离间。有时候说老实话就是挑拨离间。本来你应该瞒一瞒就算了，结果你说老实话——“那天他就是说你……”然后“啪啪啪啪”，两个人打起来了。不是这样的，你一定要有智慧，这才叫“善和诤讼”。不能说“我就是实话实说”，实话实说很多时候会打得很厉害。

不两舌，并不是完全说假话才叫两舌——挑拨离间，而是说他很傻，有有意的挑拨离间和无意的挑拨离间。有些很傻的人会直接说：“他就是说过你的，这个东西就是他拿的。”好了，吵起来了，打起来了。你不如聪明一点，明明看到他拿了，但你可以说他没拿。好像是假话，但这样可以把事情扭转一下，大家不打了，这叫善和诤讼。但你得有智慧啊，不要越搞越差。

标准在哪里呢？“运用之妙，存乎一心”，这个没有标准的。所以说，这是需要智慧的。师兄弟之间为什么不能去干这些事呢？即不要去当导师或者去斥责别人，因为你不一定具备这种智慧，也没有戒律护持你。这是上师做的事。有人会问：“上师都说老实话吗？”不一定的，按照人间的标准。如果都说老实话，傻瓜才会这样。比如，有弟子来问：“他有没有偷我的东西？”上师说：“偷了。”上师没有这么傻的。他要么回避你，不回答你，或者是怎么怎么样。所以，有些东西大家别那么死板，脑袋呆呆的。

不嫉、不恚、正见，是不贪、不嗔、不痴报。

即不嫉妒、不嗔恨、正见，这三个东西是不贪、不嗔、不痴的果报。

因中不造十恶，果上招得十善的果报自己严守戒律注重行持，不讥毁他人的过失，就是菩萨的净土。

因中不造十恶，果上就会招得十善。然后自己守戒律，又不讥毁他人的过失，那么就会成为你的净土。

菩萨将来成佛的时候，他的国土没有犯禁的恶名。

菩萨将来成佛的时候，造成的结果是什么呢？他的国土没有犯禁的恶名。

十善道也是菩萨的净土，菩萨成佛时，生命不会半途夭折，具足大富清净之行。

“大富”就是所有资财不缺。我们现在资财缺不缺呢？很多时候资财是不缺的，我们的缺不在使用上。我们的缺在于什么？在心理上。本来在美国一个月两三千美金也够用了。我们不要说美金了，三千人民币也够用了。但不行，需要三万。三万有了，需要三十万，一辆车不够，需要十辆，要跟人比较，我们是这样的缺。

但是，到了菩萨净土，那种不缺是无量的拥有，他实现了心的直接呈现。而我们是不行的，我们心要委曲呈现。我们的心需要通过其他的根去运作，运作人和物的关系、人和人的关系。人和物的关系，工人、科学家干的。人和人的关系，比如获取财富，政治家等这些搞人际关系的人干的。还有资本家，资本家与物和人都有关系，他拥有物质，还要搞什么制度等乱七八糟的东西来获取财富。而菩萨成了净土以后，他的那种大富真的是应有尽有。

他的清净之行是什么呢？任何行为不会违背解脱之道，这叫彻底清净，而且彻底利他，这是他的清净。

所说的话真实可信，还经常用软语调顺大众，眷属和睦，善于调和净法，出言必然利益他人。心性不嫉妒，不嗔恨，具足正知正见的众生都来感生这个国土。

由于他有了这样的净土，那么一样地，这些心性不嫉妒、不嗔恨、具足正知正见、修十善的众生，也会感生来到这个国土。实际上是什么意思呢？净土是由菩萨各种各样的善行造成的，你要去这个净土，就得具备相应的善行。所以，并不是说，大家不注重自己心性的修养，只要一句佛号念到底，就可以往生。如果你一边念佛号，一边杀人放火，那是去不了的。

我跟大家讲过，这是有案例的，日本东京审判吊死的东条英机等七个战犯，他们每个人临死之前都在念阿弥陀佛，因为日本的净土宗把我们刚才说的这些教义扭曲了。日本的净土宗叫“净土真宗”，他们的每一个连队里面都会派一个他们所谓的佛教导师过去，教导他们净土宗是“恶人正机”。

什么叫做“恶人正机”呢？就是越坏的人越是净土宗要度化的人。做坏人才是他们的净土宗调化的正机，你越坏就越容易往生。所以，你平常要拼命地杀，杀多了人以后，临终念阿弥陀佛，你就最容易往生。这导致日本士兵疯狂地杀，就像现在有些宗教里面说，杀了人以后可以去神那里，有七十二个处女在迎接他。大家知道是什么啊？圣战就是这么出来的。因此，这导致日本士兵疯狂地到处杀。而且连大的军阀、将领，比如日本的东条英机，都相信了。所以吊死之前，七个人全部在念阿弥陀佛。

那他们能去净土吗？去不了。因为他们把“临终”这两个词搞错了，正在断气的时候，应该才叫临终。他们这么多恶行，吊死时恶业发作，就会剧烈地疼痛，什么念佛啊？到时候什么都想不起来，剧痛或者昏迷，根本就不会有中阴，直接堕落。所以说，我们一定要具足正知正见，要利益他人、心性不嫉妒，要守戒律，才能去菩萨的净土。因为菩萨是以这样的心建立的净土，你要跟菩萨有相应的心，才能够到那个净土去，心一致才能形成共业。整个一大篇说的就是这个意思。

本来要再讲一段的，时间到了，没办法。网上有师兄问：“净土真宗这么扭曲都有人信啊？”是的。当时的净土真宗有很多人信，而且宣传到大陆来了。大陆有一帮人宣传这个净土真宗，净土宗里面打架打到一塌糊涂。所以是有人信的。我们一定要把这些正规的经典拿来读通，然后你就明白是怎么回事了。我们今天就学到这里。明天会继续学习，中间没有休息了。明天是禅七的最后一天，希望大家坚持修下去，坚持打坐。

我们现在开始回向。

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