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OK,我们这一期的云禅七终于要结束了，今天是最后一堂课。这次云禅七有两个七，我这里有一份他们做的统计，跟大家宣布一下。由于这次大家线下的修行比较分散，所以统计的数据只能是一个大概的数据，不准确。但是，大概也就是大概，哈哈，不能精确。截至到北京时间13号九点，据不完全统计，线上报名参与总人数为226，线上打卡座数为1415，线下大概是19772座。我上次说的可能是线上的，线下他们自己打坐的，没有来线上打卡。所以说，我以前发牢骚的那个数据可能是有点误会。这次一共打了21187座，听起来很多，但是一个人打一个禅七下来，可能就几十座上百座了。两万多座，除下来也不多。

但是，不管怎么样，这个数字说明我们还是有人在修行，有人在做一些称得上是善法的事情。善法有很多种，你可以去做磕头、放生等利他的行为，但是要趋于解脱，你真的要修行，真的要对自己的心进行观察、调伏，让它明了它自身是个什么东西，这样才是真正的解脱道，它并不是单纯的善道。

不管怎么样，很好。禅七我们都已经举办了好多次了，我们本来可以每年有两次聚集性的禅七，以前在国内多达300-500人的都有，可能很多师兄都参加过。但是，由于一些众所周知的原因，最近几年，从疫情开始，我们的禅七基本上都是以云禅七的方式举办的。今年5月份有一个大型禅七，但是到10月份又变成了线上禅七。如果以后有机会，我们还是会有现场禅七。

像这样的云禅七，我们会一直举办下去。它有没有意义呢？从今天的数据来看，还是有意义的，至少我们可以聚在一起来谈谈佛法、谈谈修行，没有说聚在一起来谈三级片好不好看，或者哪个国家打哪个国家，我站哪一边。说老实话，这些事情与我们这些人有没有关系呢？出现战争、大的人类悲剧，当然和我们有关系。所有世界的人类、动物，其实都是相互有因缘联系的，特别是共生在一个地球上。但是，再有关系，你说我们这样的人，能起到多大的作用呢？你出去振臂一呼，站个队，可能对事情有点作用。大海中起一个涟漪，你说对大海有没有作用呢？也有作用。但是，你起不到太大的作用。

但是，如果你去修行，你对你自身，或者其他生命起的作用，那不知道大多少，所以我们选择修行。有人说：“一室不扫，何以扫天下？”现在不是，现在我们是天下扫不了，回来扫自己的心。我们能扫天下吗？能扫天下的人站出来，振臂一呼，应者云集，千军万马，你吃饱了撑着啊。这不是一种悲观的说法，而是对应我们能力的一种说法。我们的能力就只能用来观察我们的心，调伏它，并且让它解脱。这样我们才有能力去利益众生，并且能够正确地利益众生，这个非常重要。

每一个团体、每一个组织都说要利益众生，哪怕它说杀富济贫，也是想利益贫的那帮人。但是，是不是能正确地真正利益到众生呢？这其实是一件很大的事情。按照佛教的教理，我们是要利益众生，这没得讲。而且我们还要正确地利益众生，这是不容易的，是需要学习的，并且是需要修行的。这就是我们要做的事情，说起来还是挺高大上的。

这次禅七要结束了，挺高兴的，随喜大家，大家互相随喜，功德又增加了好多。实际上大家在一起做了一件事，每个人念了一句佛号，十个人就有十句佛号，每个人是不是只有自己一句佛号的功德呢？不是，由于你有随喜，你也具有另外九个人念佛号的功德，所以你会有念十句佛号的功德。

那么，我们打坐也是一样的，刚才说了，我们一共打了两万多座，每个参与的人、真心随喜的人，都会有两万多座的功德。你会问：“那个功德在哪里？它是什么？”是不是像收集的优惠券一样？哈哈哈，是的，那个就是优惠券，相续中的优惠券。因缘一到，优惠券就要发挥作用，那个叫做功德。其实就是善种子藏在你的相续里面，它依缘而发。你说：“我要马上兑现。”那就要修出境界来，境界就是发出来的东西，它还得修出来。

你说：“这样搞来搞去，还是要修行？”YES。如果说加入佛教，不修行就能马上出什么成果，或者出什么稀奇古怪的境相，那是哄你的，怎么都得修。你说：“我不修怎么办呢？那不是完全不起作用啊？”不可能的，也要起作用的，有其因必有其果。如果你只念了一句，再不修，不能修成境界，那么就要很长时间等它慢慢发，那时候才会起作用。我们经常开玩笑说，八万劫以后才起作用。当然，有可能不止八万劫。

所以，如果我们真心随喜，那么就会有功德在相续里面。然后，如果我们去修行，那些功德发起来就快。你说有多快呢？若一个人真的生起了真正的出离心——舍弃今生，然后也生起了真正的菩提心——敢于无私地去利他，那么他就很快了。你说：“空性正见呢？”由于你具有菩提心和出离心的心态，实际上就是你的心被调伏了。因为有出离心，你就调伏了自己贪著世间的心。因为你有菩提心，你就调伏了自己自私、冷漠地对待其他生命的心。因此，你就很容易接受、很容易证实自己的心是没有实质的。

接受自己的心没有实质，这是一件不容易的事情。接受了以后，你就能穿墙入室。当然，穿墙入室是一种功能，我只是用它来简单说明，接受自己的心是空性的，是一件多么不容易的事。你现在不接受自己的心是空性的，你在头脑里面说它是空性的。说老实话，空性是什么、“空性”这两个字所代表的意义是什么，你也不是很清楚。所以我们还是要去修行。

我们的禅七，虽然两个礼拜一晃就过去了，很多人打坐也是稀稀松松地，就这么打过去了。但是，只要你参与，还是有功德的。那么，以后我们还是会举行各种各样的禅七，比如，今年的元宵节以后，还会有个禅七，也是两个七，学的内容是《黄檗禅师传心法要》。为什么这么勤呢？其实我也不想这么勤，我发觉我是捉了很多虱子在身上咬。

但是，我们是学佛的，那么我们就要干这个。不然你还想干嘛呢？难道说组织军队去攻占月球啊？哈哈哈，我们就干这个，我们讨论佛法、修行佛法、观察自己，这就是大乘佛教徒应该做的事。既然你承认你自己是大乘佛教徒，而且你渴望解脱，那么你的生命里面就应该充满这些东西——佛法、佛法的修行、佛法的实现。你就不应该再这样、那样，纠缠在世法上的功功利利、恩怨情仇里面，这些没什么太大意义。OK，好了，我们禅七的总结陈词说完了，我们还是要把最后一课的交流说完。我们来学习《维摩诘所说经》。

这次《维摩诘所说经》讲的内容说得太少了，原因是什么呢？因为中间加进了四天净土的课程。春节禅七是学净土，还是纯粹学《黄檗禅师传心法要》，我们再考虑一下，到时候再通知大家。参加禅七的绝大部分人，都是平常听我课的师兄们。你看我现在上课，我就会混合在一起说，我也不知不觉地会把很多门课程弄到一起，净土、《黄檗禅师传心法要》《维摩诘经》《宝性论》，还有《无量寿经》。说不定马上还要开一堂课，《宝性论》结束以后，估计我们会学一部关于戒律的论，看是学哪一部。

因为我觉得很多师兄修行已经走到一些瓶颈了，或者修行的过程中开始翻坎了。那么，要翻过这些坎，最重要的东西就是要守戒。如果你不守戒，有时候表面上看不出来有什么，它可能会造成你生活上的不顺等等，但是大的不顺可能也不会有。因为大部分人也不会去从事什么惊天伟业。什么民族复兴、经济起伏，和我们也没有太大关系。最多就是做事做不好，生活不顺。但也体会不出来，你觉得它和不守戒好像没什么关系，不守戒也没什么，这是因为自己运气不好，大部分人都会这样。但是，如果你一修行，真的去修行，你渴望出觉受，或者有境界，那戒律不清净几乎是不可能的，它会很快发挥作用。

所以，我们真正要修行的人，一定要守戒！戒、定、慧，这不是我说的，历代大德，以及经论里面，都是这么讲的。有戒才会有定，有定才会有慧，不然你的慧会变成乾慧，或者可以叫“干慧”，即干巴巴的头脑里面的一些观念、一些强行认定，这些东西是不起作用的，它不是自然证悟了的那种智慧。更不要说普通认定的这些单空的觉受，它起到的作用不大。

即使一个人真的开悟了，比如我们现在的人真的是大圆满开悟了，但可能是总相性的开悟。为什么说成是总相性的开悟呢？你们看现在学院里面，有些接受了直指心性的人，他真的就是开悟了，但这种开悟属于总相性的开悟。总相性的开悟和实质性的开悟有什么差别呢？我举个例子，你马上就明白了。比如初地菩萨的开悟，对于任何精神性或者物质性的外来打击，比如有人“嘭”地一枪，把他嘣了，在他的直接觉受里面是不会有痛苦的，他觉得真的就是法性，这个因缘（身体）坏了，下个身体又来了，甚至都可以恢复身体。

所以，释迦牟尼佛被歌利王割截身体以后，他说：“如果我说的是谛实语，我的身体就复原。”他的身体真的就复原了。在他的境界里面，那叫做现量的什么都是法性，那是真正的证悟。而我们大圆满的开悟，我们会说一切都是法性，郁郁黄花全部都是般若，但是真的拿刀子来戳你时，痛得你嗷嗷叫。你不能靠忍着嘛，那种痛就是一种执著，这是我执或法执遍计的程度很深，还没有拔除造成的结果。

但是，在你的直接认知里面，你就会认为这个其实是空性的。即使是痛，它也是空性的。这是头脑里面的认知，所以它其实是总相性的一种证悟。但是，你又不能说这种头脑里面的认知不是，你能够确定它是，你能够清晰地知道这种认知，以及认知本身是什么。但是，那种力量漫及不到身体的各种各样的觉受上去，所以用刀去刺它，还是不行，扛不住，所以叫总相性的证悟。

因此，修到那种程度的人，他就要去闭关，让自己头脑里面的总相性的东西漫及到相续深处，形成各种各样的现量。开悟的人都这样，说老实话，那我们普通人就什么都不是，很多人就是在各种各样的感受里面、单空的感觉里面搞来搞去，所以大家要用心去修行，要日积月累地这样堆积才行。

即使是开悟了，直指人心，见性成佛，比如很多禅宗的师兄们，他一下就开悟了，他是有这样的见地，但你用刀去戳他，他一样受不了的。甚至遇到一些激烈的冲突时，他还是不行的。所以说，分别敌携犹如沙场童。大部分我们现在的居士们，以“直指人心”、接受窍诀开悟的人，你跟古代的那些禅师们相比，还差得很远。古代禅师们被他们的老师通过各种各样的方式直指，不管是棒喝，还是其他方式，让他们开悟了。开悟之前，他们都经过了大量的禅修，很多人都有很厉害的定，定力都很好，定力再结合开悟的见地，他们往往会有很厉害的境界。

而我们很多人不是的，我们的乾慧性特别重，所以每个人都认为自己开悟了，有时候挺搞笑的。你会背一些句子，逻辑稍稍好一点，找到点感觉，就认为自己开悟了。我没有说这些不好，这些很好，出现了这些头脑性的看法，甚至有些直觉性的东西，也不错。但是，你要真正深入下去，成为解脱的境界，那是不容易的。那真正要花很多时间浸淫进去，成为真正的大德，不是嘴上的大德。

所以说，希望大家要去努力，不管是我们团体里面自身的修行，还是我们团体所影响的其他师兄们，我们的修行就是要如实，不要停留在传说当中，也不要停留在想象上，更不能停留在文字上、逻辑上。要踏实，变成真正的佛弟子，容易，它也不容易。

OK，我们不说这些闲话了。好像也不能算闲话，但是就《维摩诘经》来讲，它是闲话。我们现在回到不是闲话的正话上，哈哈。我们上堂课说了释迦牟尼佛跟宝积大士讲，菩萨们要修哪些东西，比如三十七道品，修了以后，他们清净的心就会形成相应的刹土，然后跟他相应的众生就要去。这个话题还没有完，下面还要继续说。我们接着看下面的经文。

阐释心净则所教化土净：

经文：“如是，宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随意调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”

“随其心净，则佛土净”，这两句最重要，这是一个总结，即我们呈现出来的所有世界、国土都是你心的呈现，这首先说了佛教的一个观点——一切境相、山河大地、宇宙万物，其实都是心的呈现。但是，菩萨把自己的心清净了，所以他呈现出来的世界就是清净的，就成了所谓的净土，这是第二个观点。第一个观点是“一切境相由心现”，第二个观点是“清净的心显现出清净的境”。我们为什么会显现出来国土不清净呢？是因为我们的心不清净。

第一个观点是唯识的观点，第二个观点是如来藏的观点。唯识说一切境相由心现，即所有的现象都是心的呈现，并不是什么物质，也不是什么神造的。第二个观点说“随其心净，则佛土净”，是的，一切境相是由心现的，但是，如果你的心清净了，那你的刹土呈现出来的山河大地、宇宙万物就是清净的。

所以，每一个人呈现出来的他的世界、他的宇宙是不一样的。我们好像是有共同的天、共同的地，但其实那只是一种相似的共业。实际上究细来讲，你的世界跟我的世界真的一样吗？不一样吧。我们经常说，一个杯子，你看到的跟我看到的都不一样，这还是在同一个环境里面。原因是什么？有角度。

我们认为有个客观的杯子，这就叫做邪见，这是反唯识的。唯识认为我们见不到共同的东西，甚至在密法里面，也形成了一个很重要的观点，即所有的众生能不能见到一个共同的东西？不能。只有他们成佛以后，才能见到共同的东西，就是他们自己。否则就是随其业，有其外在和内在。

“随其心净，则佛土净”，这是《佛国品》的一个总结，它说的就是这个。你不是要问净土成立的因吗？释迦佛用这句话给宝积做了总结，说了那么多，三十七道品、六度等等，总结起来，净土成就的因就是，他的心清净了，成了净土。然后，其他众生，谁跟他清净的心相应，也会去到那个净土。他说了净土成立的三个因，把它分为三个范畴来讲，就是菩萨的功德、众生以及众生的功德。

我们来看分段的解释。

经文：如是宝积：菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心。

我的普通话大家要原谅，本来是则zé，我读成了zè。小时候不老老实实读书，后果就这么严重。当然，听的多的人是能听明白的。很多师兄听到我的普通话，就来吐槽，这两天我都收到一个师兄的信息，他说：“你说话又快，口音又重，我都听不明白。”哈哈哈哈，怨气朝天。不知道那位师兄今天有没有来听课，我跟他开玩笑，我说：“你在网上搞一个普通话补习班，我报名参加。”我现在不想学普通话，我想学英语。我的英语偶尔一两句还挺准的，其他的就不行了。

肇注说，“心直则信固，信固然后能发迹造行”。前面几段经文从正面阐述修净土行的因果，从此段始辨明修行次第。

“肇”指僧肇，鸠摩罗什的弟子，很有名的一个人。“前面几段经文从正面阐述修净土行的因果”，前面是说成就净土的因——直接是怎么回事，就是你要修三十七道品、六度、三心等一些大概的佛教修行，即你的心净，则佛土净。“从此段始辨明修行次第”，即现在就来讲修行次第，从三心到六度，又到……讲这些修行的次第性。

第一句，随其心直，是说正信心，有正信心，就能发起各种向道之行。

“心直”是说对佛教有真诚的信心。如果你对佛教有真诚的信心，那你的心就是直的。起码对佛教这件事是直的，而不是扭曲的。什么叫扭曲呢？不要认为这个简单，我们其实很难发起对佛教真诚的信心，即我们的这种直心很少。

我们对因果有真诚的信心吗？如果你对因果有真诚的信心，你是不会造业的，任何业你都不会造。你知道你骂了人就有回报，搞了坏事就要倒霉。不是不报，时候未到。这叫做直心。不是说“我好耿直”，这种耿直是可以装出来的，而且这种耿直也没有用，它不带智慧，也没有正确的思想做基础。所以，直心是对因果有信心。

如果你对出离心有信心，你就会主动地、随时随地地让自己放弃对世法的贪著，这叫做直心；如果你对菩提心有信心，真诚地相信菩提心，并且愿意去做，那么你就会想尽一切办法去训练自己的心，排除自私，真诚地去利益他人。这个好难啊，所以“直心是道场”，这个很难搞啊。

甚至我们都不能发现自己是不是有直心，以为自己是在真诚地信佛，实际上充满了狡诈、虚伪、无耻，这种人比比皆是，在佛教团体里面到处都看得到。但是，他还是认为自己是学佛的，他从来不观察自己的心理活动。我们刚才不是说了嘛，思心所有三种，最厉害的一种就是调动身心，他从来不去反观这些东西。其实他在做反佛法的事情，但他回过头来还认为自己是佛教徒。听到这些佛教的故事，他也感动；见到佛像，他也磕头；听到一些伟大上师的事迹时，他也羡慕、感动。这就是他不知道自己的心是怎么回事，甚至是扭曲的。所以说，直心说起来容易，你要做起来就不容易了。

我讲这些东西好像没那么玄乎，说老实话，这是真正的修行。真正的修行初期就是这样的，并不是说，我们一上去就要分辨阿赖耶识和法性，或者气脉又怎么走，气脉跟正见怎么结合，出什么境界，大地平沉、虚空粉碎……并不是一上去就是这些。一上去就能做到这些的人微乎其微，而且很多人说自己怎么怎么样了，其实都是想象性的。这就是一种对正见的扭曲，对正见没有直心。

对正见的直心，就是真正慢慢地实现了正见。我说的正见，比如中观见、大手印见、大圆满见，那个绝对要直心，以心观心，一点都不能扭曲。一起念头就是扭曲，所以禅宗里面说“打得念头死，许汝法身活”。那怎么扭曲得了啊？一扭曲，心里面就在动，一动就不行，那更是直心。由于没有这样的直心来确定，所以你会误认。因此，你表现出来的人格、人品都要出问题。这两句话说起来简单，直心是道场，但真的不容易。

所以他说，第一句，随其心直，是说正信心，有了正信心，就能发起各种向道之行。如果你真的有了正信心，即有了很厉害的信心、很虔诚，你就会主动去纠正自己的行，那就变成了正行。“行”就是修行的意思，你会去打坐、念咒、磕头，你会约束自己的身口意，不去造业，一造就造解脱业，或者造善业。这样做就叫发起了各种向道之行，向解脱道的各种各样内在、外在的行为。

因为正信心是万行的根本，所以可以发动万行。经中说：“菩萨妙法树，生于直心地。”

因为有这样的正信和直心，所以可以开始去修行了。又用了一句经文，“菩萨妙法树，生于直心地”，即菩萨的这些功德（妙法），它的根本是直心。也就是说，直心是道场。

又说：“诸佛同一道故，出离生死，皆以直心。”

直心我们怎么理解？真诚的心，不是说很耿直的心，而是真诚地对三宝虔诚——信心，以及真诚地观察自己、真诚地执行三宝给我们的教导。这叫做直心。

所以，以直心正念真如，不以直心正念真如，纵然有修行有作为，全成有为法，不是菩萨行。

如果不是直心正念真如，那就是有为法，不是菩萨行。这个直心就高了，不以直心正念真如，纵然有修行有作为，全成有为法，不是菩萨行。那这个就厉害了，这个直心指的是最后的直心。上堂课我不是讲了直心的两个层面（两个阶段）嘛：第一种是修行的直心，就是遵守因果、发菩提心，即见道前面的直心。

第二种是见道的直心，即去体会法性、体会正见的那种直心，那是最高级的直心。它完全没有任何分别念，以心观心，简单直接，当下即是，哪有什么弯弯曲曲，这是非常不容易的。所谓的直指人心，见性成佛，就是这种直心。那么这种直心前面还有一种阶段性的、次第性的直心，即真诚地舍弃今生、真诚地发菩提心、真诚地做各种各样积累资粮、清净业障的修行，这种直心也不容易。

这里说的是最根本的直心，也就是说，你可能禅定修得很好，有禅定的功德，念咒念了很多，有念咒的功德，但是，如果你没有让你的心真诚地、直接地、完全没有扭曲地安住在正念真如上，都是有为法。什么叫做扭曲呢？就是没有认清楚正念真如，没有彻底、完全地明了。自心没有明了，中间有任何的分别念，或者安住在某种境界上，这些错认就是没有安住在正念真如上。

如果不是这样，即使你再有什么境界、什么觉受，都是有为法。有为法的特点是什么？它会坏，那样你就谈不上解脱了。所以说，后面的那种直心说的是最根本的直心。因此，他说，如果没有安住在直心正念真如上，就不是菩萨行。

第二句接上句文意以次渐进。深心，是广修万行的心，从思维甚深妙道生，从无量善根生。所以，万行没有正知正见就不能确立，妙理必须经过实践才能真正落实。故此，深心也是解行具足的心，理智和善行，是相辅相成的互生关系，精修万行，法性便深入了。依次第说，这是十地中初地欢喜地菩萨的境界。

第二句就是“随其发行，则得深心”。这里的意思是说，你开始有了直心，你就能发行，开始修行了。随着修行，心引发行为，行为再引发后面的心、后面的行为。他的文意就是这样的，渐次递进。首先是说我们要有真诚的心——直心，然后是发行——发动身心去做修行。最后，随着修行，你就得到了深心。

深心是什么呢？收藏所有的善法，所有的善法、境界你都要经历。“随其发行，则得深心”，即随着你各种各样的心行，你就得到了深心。那么，深心其实就是所有的善行和善行导致的心的状况、境界。比如，你领会到了法性、你得到四禅，这些叫做得到深心。再比如，你生成了出离心，你对很多烦恼一下就忘记了，或者是根本就不受这些烦恼的影响了，这个叫则得深心。但是，这个深心是通过各种各样善行的堆积、修行而成就的，不是说一有信心，马上就有深心，哪有这样的？

所以说，随其发行，则得深心。用我们听得懂的话就是，随着修行的增加，慢慢地我们就会有各种各样的心的解脱，以及相应的境界。那么，这个境界达到多高呢？他说是初地菩萨，依次第说，这是十地中初地欢喜地菩萨的境界。那我们读这些东西，是不是我们的深心就是初地菩萨呢？我们的深心没那么深，但我们至少要有点出离心嘛，要为了达到初地菩萨而去修菩提心嘛。修成以后，这个深心达到什么？资粮道。

然后，慢慢地通过修五加行、念咒、磕头、大量的闻思，以及接受窍诀的指引去体会这些窍诀，一步一步去做，最后开始碰触法性。碰触法性以后，不能清晰，慢慢地又再修菩提心，再修上师瑜伽，做各种各样折磨自己习气的修行，慢慢地觉性越来越清晰，就会进入加行道。再在加行道去安住，甚至去闭关等等。好了，各种各样的功德就开始出来了，深心就越来越深了，深到哪天就会彻底地进入法性定，成为初地菩萨。

而我们就要在初地菩萨前面的一些行为里面去努力、去奋斗。你说：“我已经是初地菩萨了。”那站出来，请受小弟一拜。我不是说你们，我是说那些假的。学大圆满的初地菩萨，那是非常厉害的，他肯定是佛。也就是说，学大圆满的，哪怕是再钝的根（学大圆满的人已经不能说是钝根了），如果他已经通过大圆满证悟了初地菩萨，肯定会在中阴成佛。你说这是不是一件让人感觉对境严厉的事情啊？

宝积是这样的：随着菩萨发起质直心，他就能发起万行；随他发起万行，他就能生起深心。

这就是“随其直心，则能发行，随其发行，则得深心”的通俗解释。

那么，再接着看下面的经文：

经文：随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行。

一个一个渐次递进地往上说。

诠释：肇注说：“道情既深，则意无粗犷。”其意说，对道法的体会既然生起深心，那么他的意念便驯伏了。意念之所以调伏是因为对诸法实相生起深心。《吉藏义疏》对此句的解释说，观心既明，则弃恶从善，就叫调伏。就是说以观照的功夫发明了自性，修道人自然会斩断恶流，增长善法，如若不以寂照功夫识心达本，无论如何也是不能“降伏其心”的。因为只有达本之人才在平常日用和生死紧要关头作得主。正如《折衷疏》所说：“六识妄意，如狂象野马，凡夫不能调伏者，不得其本也。今既得深心，如金丹一粒，点铁成金，狂象野马，转为露地白牛矣。”

第一句说了这么多，就是说“随其深心，则意调伏”。到后面已经把深心解释成证悟了，开悟了，我们一句一句地来跟大家分析一下。“道情既深，则意无粗犷”，这句太文艺了，“道情既深”就是对修道投入的时间很多，体会也很多。“意无粗犷”，“粗犷”就是心很粗糙，但是随着对修行的深入、对心的了解和清晰，他的心就非常细腻。

所有修行很好的人都有一个特征，他的心开始放得很开，意境高远，放得很广，看得很远，同时又特别细腻，这是所有真修行人的一个特点。我们平常人不是这样的，有些人想得多，实际上不做，各种理想、伟大的叙事方式，他们都会，但落到具体的事就扯淡。还有些人，所有的心力、精力全部放在细节上，越过这个区域，他就找不到方向了。

大不能大，细不能细。要么就偏执于头脑里面的大，在具体的细节上不行；要么就太过于收摄在小的细节里面，而忘记了方向。像以前毛主席说的，要在战略上藐视敌人，战术上重视敌人。但是，我们很多人不是的。在战略上，我们不知道人生的大方向就是要成佛，有时候会丢失这个目标；在细节上，你要成佛，不是你想成佛就能成佛，你得去做，做的时候，在修行上又有很多细节。很多人不是这样的，他们会偏颇。

修行人就不是这样的，你要自己去观察心，通过对自己心的了解，你也会知道别人的心。人同此心，心同此理，虽然说业是不一样的，趋向是不一样的，但是它的运作方式大致是一样的。每个人都是八个识——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，运作的方式都是那几十个心所，都能够大体知道是怎么回事。那么，对于自身、他身都会了解。对自心来说，经过这样长期的观察和修行，它的意念就会被驯伏。

其意说，对道法的体会既然生起深心，那么他的意念便驯伏了。

意念驯伏，其实就是不起各种各样很痛苦的烦恼了，或者痛苦的烦恼出来就会被对治。我们观察我们自己是不是这样，我们有很多烦恼。如果我们能观察清楚我们的心，就会发现我们所有的烦恼，无非就是自私和恐惧造成的。自私是什么？比如，我想有很多钱，别人有钱我就要把钱弄过来，这叫做自私。虽然说不影响我的生活，但是多余的钱我也要。

恐惧是什么？就是我没钱，我将来怎么办？所以我要拼命去挣钱。你说：“挣钱有错啊？”挣钱没错，大部分人都要去挣钱。但是，挣钱这种行为里面的内心驱动力是什么？那有可能是自私。你说：“我不挣钱要死的嘛。”当然，不挣钱是要死。但是，如果你内心里面发心“我挣钱只是为了养活这个道体”，然后去修行，那么这个挣钱就不成为恶业了。甚至你说“我要挣很多钱，不但要让我自己修行，还要让更多的人修行，那叫伟大的发心，那叫菩提心。所以，你要去纠正自己的动机，而不是行为。

你慢慢地去观察自己的动机，发现它慢慢地趋于出离心和菩提心，那么就叫做“意念驯伏”了。这是我们的修行。但是，文章里面说的“深心”就不一定是这个了，它有时候会深到什么程度呢？深到开悟。我们看他怎么说？

意念之所以调伏是因为对诸法实相生起深心。

对诸法实相生起深心，就是对诸法的本质清楚了，这种深心就是开悟了，即对自己的心自明了。

《吉藏义疏》对此句的解释说，观心既明，则弃恶从善，就叫调伏。

这还调伏什么？这叫做明了。当然，这么说也行。“观心既明”的“明”可以分成两种明：第一种明，就是开始清楚心的运作方式了，但并没有明白心体，这个就可以叫做“弃恶从善”。如果观心既明，明到自明了，那根本就谈不上弃恶从善了，因为所有的恶其实都是明。当然，你修行的方式就变了。

弃恶从善，它是有取舍的。“但莫憎爱，洞然明白”，这个明就不得了了。也没有不得了，其实也就一个小事。但是，对很多人来说是很难掌握的。弃恶从善，就说明还不是“但莫憎爱”的那种程度。但我们次第修行的很长一段修行就是这个。这个也要观察自心——“哦，原来我这样想是不对的，我这样想是违背三宝教导的”。这种明还是需要的，这种明就会弃恶从善。而且能够压伏自己的一些恶念。四正断里面说，“已生恶令断，未生恶就令不生，已生善令增长，未生善令生”，这就叫做调伏。

我说了两种调伏，第一种是次第的需要调伏，后面的那一种，说调伏其实已经不准确了，都深明了还调伏什么？根本就不调伏，任心自在，自然解脱。当然，你要说：“这个就是调伏。”你要这样去规定这个词的含义，那随便。所以，这也是我们有时候读佛经会产生一些麻烦的原因，一个词汇在不同的语境里面内涵是不一样的，搞死你。“明”这个词，就可以分为世俗和胜义两个方面来讲。佛法也是一样的，一讲佛法，一定会牵涉到二谛。《中论》里面说，“若不依俗谛，不得第一义”。

就是说以观照的功夫发明了自性，修道人自然会斩断恶流，增长善法。

观照的功夫发明了自性，这个发明了自性，他说的就是后面的那种调伏。什么叫“发明了自性”？就是开悟了。开悟了的人不叫“斩断恶流，增长善法”。但是，发明了自性，也可能是在发明的前期，才斩断恶流，增长善法。

若真的开悟了，斩断恶流的方式是什么？他会认为所有的烦恼、恶念，其实都是觉性。他真的是这么认为和体会的，那么这个恶就发不出来了，就不会变成真正的因为自私去伤害他人的行为，就不会变成这样。我们举个例子，我们经常说玛尔巴欺负密勒日巴，完全无理地欺负，这算不算斩断恶流呢？玛尔巴的这种行为里面根本就没有恶，只是你看起来是恶而已，它是一种智慧。

所以说，我们不能从表面的行为上去看，要从他的内心里面去看。在他的内心里面，所有的行为叫法性游舞，根本就没有什么。因为密勒日巴有那么大的福报，所以他的行为就来了，发现你是个软柿子，捏死你，就这么简单。你要是太硬了，就会哄你“居士慢慢走”，好有礼貌哦。密勒日巴在玛尔巴面前就是个软柿子，所以玛尔巴拼命捏他，往死里捏，毫不讲道理，捏得他身上起蛆，所以就把他捏成了佛。

你说：“那玛尔巴有没有动脑筋呢？”如果他达到佛的程度，脑筋都不动，随着因缘就去了。你有这样的因缘，他才有这样的行为。如果你没有这个因缘，你是个傲慢的人，他会这样对你吗？不会，马上就会对你很客气——“来，喝茶、喝茶，我们来互相谈点佛法的道理”，谈完了之后，死远点，他是这样的。这是上师对弟子。

那么，我们普通人真的开悟以后，斩断恶流就是我们经常说的，烦恼来了以后，看着它就行了，还不会像他那样操纵烦恼。看起来是操纵烦恼，其实我用“操纵”这个词不对，应该是随顺烦恼，随顺别人的烦恼，这是玛尔巴。

如果我们没有达到他的那种程度，自身的烦恼起来，我们会看着它。那就不是别人的烦恼了，是看着自身的烦恼，而烦恼就是觉性。我用了“看着”这两个字，什么叫做“看着烦恼”？你拿什么去看？这是关键。很多人说：“我看着烦恼就行了。”你都没开悟，你用什么去看？你最多是用意识去看嘛，或者用觉受去对治嘛。真正看的方式是他在觉性里面，那时候烦恼就是觉性。所以，他就不会随顺自己的烦恼了。否则就会越来越烦恼，就会产生烦恼的行为，生气了就要揍你，就会变成这样。而开悟了的人，斩断恶流、发明自性，他就不会这样。

完全没有开悟的人，发明了自性，那个“明”就不能这么去说了。而是观察到自己的心、起心动念和佛法相应或者不相应。如果不相应，就令其相应。什么叫相应呢？就是佛法里面让你弃恶从善，你就弃恶从善；要你不伤害他人，你就不伤害他人；要你不贪，你就不贪。如果发现自己贪，而佛教说不贪，那就不相应，这也叫做斩断恶流，增长善法。所以，这句话我们要分成两个层次来看。

 如若不以寂照功夫识心达本，无论如何也是不能“降伏其心”的。

这个又是说开悟了的人，当然，他说的本来就是初地菩萨，我们就他的语境来讲。“寂照功夫识心达本”是什么意思？我们的心自然地明了就叫做“寂照功夫”。自然地明了里面是以自明为基础的，即我知道心体是什么，很清楚，但是它又能够自然地明了一切。什么叫自然地明了一切？你看嘛，你知道你的身体，空性的；眼睛看到的，空性的。它们跟心的体是一样的，所有的显现和你的心体实际上是一体的，这就叫做“识心达本”。

普通人是做不到的，话说起来简单得不得了，但你做不到，你要去修行。第一个，你不知道心是什么，甚至你连自然地觉照你都做不到，寂照。我们的心是热闹的，不是寂，我们没办法很全面地去照。虽然以前跟大家讲过分识平均这些东西，但其实你在座上都不一定做得到。我们的心是偏向的，要么偏向于眼识，要么偏向于耳识，要么偏向于自己的烦恼。比如，失恋了想那个人，你的心就偏到你的思维里面，怀念那个人去了。或者是恨一个人，又偏到恨里面去了。

你要很清寂地、没有烦恼地平均觉照到，一切呈现以及不呈现。有些思维（思维的内容），你可以叫它不呈现。当然，你也可以叫它呈现。而且在自然的呈现里面，你会发现所有的呈现，与你没有呈现与不呈现的心的本质是一体的。做得到吗？如果你故意这么去做，那叫倾向于你的思维，故意，意。又丢失了寂照的这种功能。所以，心是要经过训练的。

师兄们，这一段听得懂吗？呈现跟心是一体的，那个一体体在哪里？如果没有深深地明白，那也是不行的。你们从逻辑上大概可以听得懂，但若真的明了了，那这个人肯定开悟了。我这样说大家会问：“是不是你也开悟了？”我没有，我会背诵，我特别会思维，我偏向于思维。

所以，大家要努力去观察自己的心，去训练自己的心。训练心在动的时候是怎么样的，在静的时候是怎么样的。动的时候，你不让它动，它能不动吗？让它不动，可以不动吗？其实让就是在动。令到自己的心安静的那个“令”是什么？我们不是叫它正念的侦察兵吗？正念的侦察兵是怎么回事？哇，那个很多细节。所以我们要去训练自己和观察自己，同时要跟善知识打交道。如果没有善知识你瞎搞的话，搞个十万劫也不见得能搞出个名堂来。到了那个层面，这些善知识就真的非常重要了。

这里说“不以寂照功夫识心达本，无论如何也是不能‘降伏其心’的”，什么叫做降伏其心？就是明白了心是什么。自然放下叫“降伏”，“放下”这两个字，天呐，很难哦，你不知道什么是放下。你用力放下，那叫举起来。而且关键你还举不起什么，能在动，心在动。

《涅槃经》里面有一个著名的故事，释迦佛快圆寂的时候，有一个外道来见释迦佛，献了一朵花，释迦佛说“把左手的花放下”，他放下了。释迦佛又说“把右手的花也放下”，他也放下了。最后释迦佛说“把放下也放下”，“哗”地一下，他就开悟了。释迦都说他开悟了，他开心得不得了，就走了。阿难在旁边好不服啊，“我学了那么久，你都不说我开悟，他就献了个花，就开悟了，不公平”，哈哈哈。实际上是要把放下放下。

虽然外道没有正见，但是他在长期修自己的心，他只是没有佛教正确的观察教理、哲学方式。所以他走不到那一步。但是，他对自己的心非常熟悉，他也知道放下是什么。所以，最后他会发现，想去放下本身就是不放下。当真正把最后想去放下的这种心理活动丢掉时，就会明了。但是，这时候要怎么明了，其实还有细节。指示这个细节就是窍诀，真正的窍诀。所以外道可以在那时候开悟。

而阿难，他都不去训练自己的心，整天去记忆，因为他有不忘陀罗尼，所以他对经论记得特别熟。而且阿难的心善良得不得了，最喜欢帮助妇女，长得又好看，所以妇女们特别喜欢他。他又要照顾释迦牟尼佛，功德大得不得了。所以他就没有开悟，但是，到最后他用几天的时间就开悟了，因为功德够大。

不能降伏其心，也就是说，心不再分别取舍了。以前虚云老和尚怎么说的？“虚空粉碎也，狂心当下息”，这就是说降伏其心。“狂心”是什么？二元的心，即你开始分别、开始不明了，开始不停地想、不停地动。而动的同时一定带有自我和法我，这个叫做狂心。哪怕你想的是善法都叫狂心，你去思维，甚至发一些很好的心，都叫做狂心。

但是，真正明了以后，狂心当下歇，你本来就是佛，没有什么真正的修、实有的修，也没有果。为什么？因为已经是佛了，还有什么果？这是最深的见地，大家听了以后，不懂就算了。这才叫狂心当下歇，才叫降伏其心。所以说，最后连成佛的心都不会有，正法也没有。《金刚经》里面，须菩提问释迦牟尼佛，要怎么降伏其心，释迦牟尼佛说“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，即没有众生成佛这回事。你们想不通啊？哈哈哈。

如果真的能深深地体会到这个，其实就开悟了。深深地体会到大家都是佛，不是概念性的，概念谁不会啊？深深地体会到，为什么大家都是佛？那么，要去体会到，就要以寂照功夫识心达本。

因为只有达本之人，才在平常日用和生死紧要关头作得主。

这又是从禅宗的角度去讲的。也就是说，开悟的人才能在平常慢慢地放弃烦恼，在生死、临终时，超越生死。要开悟得比较踏实的人才行。那么，这句话也完全正确，原因是什么？因为我们念佛的人不一定开悟了。但是，我在生死关头，或者平常日用时，还是作得主。我一句佛号镇压烦恼，在临终时，我一句佛号往生了。这个算不算作得主呢？“作得主”这个词，我们要对里面的内涵进行鉴别。

“作得主”，如果是说往生或者征服烦恼，那么我们念佛念到一定程度，也是可以的。但是，这里说的“识心达本”，开悟的人才能这样。那么，也就是说，我们对这句话要根据具体的情况进行分析。

正如《折衷疏》所说：“六识妄意，如狂象野马，凡夫不能调伏者，不得其本也。今既得深心，如金丹一粒，点铁成金，狂象野马，转为露地白牛矣。”

“六识妄意”，即我们各种各样的心念、念头。它就像狂象野马，凡夫不能调伏。你看我们是不是经常被自己的念头折磨嘛？一个烦恼起来，再去想，想了再烦恼，越想越烦恼，好气哦，越想越气。而有些事情又越想越舒服，越想越是这样的，于是就去做，一做栽了，这是凡夫。原因是什么呢？不得其本也，即不知道六识的根本是什么。如果心安住在根本里面，它没办法狂象野马，它调不起情绪，调不起心的痛苦和烦恼。即使引发了一些心的烦恼，出来以后，立即就会成为觉性，因为得本。

所以，今既得深心，就是得本了。得到深心，如金丹一粒，点铁成金，狂象野马，转为露地白牛矣。这是说“烦恼即菩提”。什么叫做深心呢？他说如金丹一粒，点铁成金。在道家里面，他们念很多东西，然后放一粒金丹进去，很多乱七八糟的东西一下就变成金子了，叫“点铁成金”。它比喻什么呢？比喻我们做了那么多修行，如加行、禅定、咒语、积资清障等等，一旦明白，所有的东西全部成为觉性，叫做“金丹一粒，点铁成金”。

从境界上来说，一旦明了万法的本质，万法皆成本质，对于明白了的人是这样的，因为这是各别自证。不是说你明白了本质，其他人也能万法皆觉性。不是这样的，是你明白了觉性，所以在你的境界里面，一切认知、一切显现全部都是觉性。这就叫做“金丹一粒、点铁成金”。

“狂象野马，转为露地白牛”，“狂象野马”指的是各种各样乱七八糟的念头、烦恼，“露地白牛”就是觉性。所以，一旦明白，一切外在境相皆成法性游舞，即狂象野马，转为露地白牛。“露地白牛”是禅宗用的一个词汇。《十牛图》里面讲，最后证悟了，就是一头露地白牛。这个比喻来自《法华经》，佛陀要把众生从一个将要起火的房子（比喻三界）里面救出来，于是就哄他们说，外面有羊车、鹿车、牛车。人在三界里面玩得很舒服，出来以后就会发现有更好的牛车，比羊车、鹿车要好一些。它比喻佛菩萨说“出来，解脱更好玩哦”，于是我们就会去学佛。我们出来以后，就会看到不仅是牛车，而且是大白牛车，比菩萨说的还要好。所以，后来禅宗里面就把开悟、得到真心本性，叫做露地白牛。

第二句，肇注说，既然调伏了其心，听闻了道法便会如法修行。凡夫众生有缘者也会听闻佛法，但不能依说修行，是因为妄识分别障蔽慧性。智慧和欲念交攻之际，智慧力弱不能战胜欲念和妄情。现在既然调伏了思想，听闻了佛法便能如说去实践了，没有滞碍才会这样。（这里说的反而还不如前面了）

第二句是哪一句呢？“随其调伏，则如说行”。这个“调伏”在语义（经义）里面，如果前面的深心是开悟，那么这个调伏就是开悟以后的调伏。“则得深心”是开悟嘛，然后则意调伏。随其调伏，则如说行，即意调伏了，才会按照佛经所说的东西去指挥自己的行为。开悟的人，他的行为是不逾矩的，即不会违反三宝所要求的一切东西，他一定会发菩提心去利益他人。

但是，这个不逾矩是有程度的。初地菩萨和二地菩萨相比，初地菩萨就不知道二地菩萨在说什么，他会说二地菩萨逾矩了。而二地菩萨去看初地菩萨，他会认为初地菩萨很多事情可能做得还是不那么圆满。但是，对于我们凡夫来说，他们都没有逾矩，我们才逾矩。逾矩就是突破了一些如理如法的范畴。

我们平常人，因为妄识分别障蔽慧性，智慧和欲念交攻之际，智慧力弱不能战胜欲念和妄情。普通人就是这样的，这里说得非常地文化。“妄识”就是我们的分别念，起了以后我们的觉性根本就不显露。在这种状况下，我们的人我和法我就非常得凶。但是，我们去学佛还是会有一些智慧，比如我们学了教理、戒律这些东西，它跟欲念会冲突、交攻。

然后智慧力弱不能战胜欲念和妄情，这就是我们现在的状态。经常学的时候好得不得了，下来以后，遇到事情就会有各种各样的烦恼、痛苦、怀疑、挣扎，哎呀。这个阶段几乎一修就是十几年，跨掉的人比比皆是。所以，很多佛教团体里面，去的人多，退的人也多。原因是什么？智慧和欲念交攻之际，智慧力弱不能战胜欲念和妄情。后面的都谈不上。

我刚才讲过很多这类的例子，大部分人都栽在这个阶段。如果你真的已经触碰开悟，或者已经开悟了，即触碰觉性或者完全安住觉性了，那这些事情根本就不成立了。难的就是前期，因为前期烦恼多、痛苦多、欲念强，嗜欲深者天机浅，所以慢慢地就死了，大部分人都是这样的。

所以说，当我们在修行过程中遇到这些烦恼时，要咬牙坚持，要思考这些教理。你会说：“我觉得自己不行了。”哪由得了你说行不行？你说你不行了，也就是说你想下去了。你想下去吗？你拿刀割一下自己，问你行不行。所以，有时候并不是说，你想怎么样就能怎么样。有时候你说自己不行了，说白了，实际上是一种对因果的不信。也就是直心都没有，即你都不一定真的真诚地相信三宝说的这些轮回的道理，所以最后你会退。

意调伏，是十地中第二地菩萨的行境，是修持戒行离过绝非的结果。

不要说这么高嘛好不好？哈哈哈。但是，从境界上来说，也是这样的。即任何一个念头不违戒律，就是二地菩萨。所以二地菩萨持戒是最清净的，任何一个念头出来，都不会违背戒律。因此，二地菩萨叫做“无垢地”，非常清净，即意调伏是十地中第二地菩萨的行境，“行境”，他的境界。

“是修持戒行离过绝非的结果”，即戒律修得非常好，连一个犯戒的念头都没有，不管是别解脱戒、菩萨戒，还是三昧耶戒，二地菩萨都不会犯。

如说行，是第三地菩萨的行境，是除却昏沉掉举而得到真正理智并如说修行而得名。

哎呀，也不要这么高嘛。三地菩萨是忍辱的境界。而这里是说除却昏沉掉举，这个其实是禅定，是精进的境界，但他这里说成了三地菩萨的境界，也可以。这个太高了，对我们来讲，意调伏就不是说二地菩萨了，我们要尽量不去犯戒。我们可能有很多犯戒的念头，我们要尽量不去犯，要离过绝非。

“如说行”就是像说的那样去做，也就是我们经常说的心口一如、知行合一。我们达到这个就行了，不要说三地菩萨的行境。三地菩萨的行境，我们可以学习，但是要做到太难了，我们做不到。但不代表我们以后做不到，你不能说“三地菩萨与我无关”，你的本质是佛，岂止三地菩萨？大家不要一来就完全丧失信心，或者一来就认为自己见超八地，这都很幼稚。

随着修行人对佛法生起深心，就会降伏自己的心，随着其心的降伏，就会如佛所说去修行。

 这一段是对第二句的一个白话的解释，随其调伏，则如说行，像他说的那样去行。

经文：随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成熟众生。

一步一步地往后推。

诠释：肇注说，既然听闻了佛法，能如所闻而去修行，也就能向大向胜回向其所行。

其实就是说，我们去修行时，如果能把我们所有的修行朝着一个最殊胜的目的地去回向，也就是方向会朝那个地方去。这句话我读不懂，你们给我解释一下，意思肯定是我说的那个意思。即要把自己所有的修行回向给佛道，回向给成佛。

《吉藏义疏》说，回其所行，趣向佛道。

即要把我们所有修行的功德，回向给趣向佛道。因为“如所行”嘛。“如所行”就是像佛陀所说的那样去修行。因为佛陀说我们要成佛嘛，所以我们的回向一定是趣向佛道。

能回向佛道，就不坠三有，所以叫权巧方便。

你发起了修行，而且能够像佛陀所说的那样去修行，然后将你所有修行的功德回向给佛道，那就不堕三有。这里写的是“不坠三有”，不堕和不坠是一样的意思。“三有”就是轮回，指欲界、色界、无色界。所以叫权巧方便，即这样的回向是一种方便。把功德集中在修行上，不要回向给搞世法。能够回向成佛，那就不会堕落轮回。这里说到了方便。

什注说，方便有三种：一、善于自行而不取相，二、不取证，三、善化众生。从六度中加上“大慈、悲、觉悟、转不退法轮成十方便慧行。

这个方便就很高了，“善于自行而不取相”，就是自己所有的修行是不著相的。《金刚经》里面说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，就是不著相，这一定是地上菩萨的行为。在自己的行为里面做各种各样的修行，但是完全不取相，甚至度了众生，心里面也没有度众生的任何一种轻微的执著，这叫“不取相”。

二是“不取证”，即不是说做了任何一个行为，就要得到一个什么东西，比如得到一个什么境界、结果。我们次第修行的时候，肯定是这样的，我们希望得到初禅，就一定要出现心一境性、喜、乐。但是，真的要证悟时，不是这样的，不是一修行就要得到什么正见，朝着自我的方向得到什么，他所有的心就是在利益别人。当然，在利益别人时，他会获得很多功能。但是，并不是说，他是为了这些功能去努力的，而是在成佛的过程中，这些功德自然本具地呈现。这叫“不取证”。也就是没有一个二元的目标去抓取，这个不取证是很难的。

三是善化众生。这个不用解释了，达到这种程度时，他很容易去利益众生，他知道该怎么去利益众生。那么一地、二地、三地、四地……一直到六地，就是六度，即六地的菩萨着重修的内容。第一地修布施，第二地是持戒、第三地是忍辱，然后是精进、禅定、般若，再加上“大慈、悲、觉悟、转不退法轮”，就成了十方便慧行，即十地菩萨。也就是说，成佛的十个地都叫做“方便道”。

“方便”这个词汇大得不得了。我们念咒也是一种方便，打坐也是一种方便。为什么叫“方便”呢？因为你本来是佛，但你不明白，用一些方便法让你明白。你说：“我不要方便法，直接明白。”你现在就是佛了，不用修了，就这样，这就是禅宗和大圆满。禅宗和大圆满，说半天就是让你明白你是佛。由于你不行，说一句话做不到，才用很多很多方便，哪怕一、二、三、四、五、六、七、八、九、十地也是一种方便。所以，他把这个叫做“十方便慧行”。

当然，我们是不是要那么高呢？不用。我们可以自行不取相，学中观就可以了；不取证：发菩提心，所有的修行为利众生，就叫“不取证”；善化众生：学经论，让我们的三观准确、圆满、丰富，然后能够自在地、比较没有烦恼地、有方法地去利益周围的道友和其他的众生，就叫做“善化众生”。然后，我们要修行六度，在六度中慢慢地培养大慈心、悲心、觉悟心、转不退法轮。这些是在心里面发生，境界上像十地菩萨那样，我们就做不到了。这是解释随其回向。解释得非常复杂，但也没关系。

回向亦有三种：一、回事向理。二、回已功德向众生。三、回因向果。

把我们做的所有事的功德，回向给我们明白本性，叫“回事向理”。把自己的功德回向给众生，叫“回已功德向众生”，即我的功德让众生成佛。“回因向果”，即愿我所有的修行，让自己和一切众生迅速成佛，佛是一种果。所有回向的方法，它的原理就是这三种。

《折衷疏》说：“既如说修行，则不着事而向理，不着己而向人，不着因而向果”。

这是对三种回向的解释。如果你要像佛说的修行大乘，即掌握大乘修行的一些根本原理，那么你就要回向。你回向的时候，就要回事向理，回已功德向众生，把因回向给果——要成佛。

随着如佛所说去修行，就能回小向大；随着修行人回向日增，那么就增长方便慧行，有了方便，就能成就众生。

随着修行，慢慢地我们的心就越来越大。“回小向大”一般指的是小乘转向大乘。但我们一上来就是大乘，假大乘嘛，但会越来越真，回小向大。慢慢地我们就能掌握各种方法、方便了。有了方便，不但能够利益自己，也能利益众生。这段话就是“随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成熟众生”的白话解释。

经文：随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。

诠释：《折衷疏》说，土无净秽，净秽由机。现在既然成就了众生，众生清净了，众生既然清净，佛土自然清净。

好了，又回到了净土的话题。土本来就是不存在的，也没有什么净秽。净秽是什么？净秽是大家心的呈现。没有真正的土，净和秽根本不成立。比如，我们的心认为狗屎是秽的，而蛆的心认为它是很干净的。所以说，土根本就没有净秽，从中观来说，根本就没有真正的土。如果你的心不清净，呈现出来的外境，就会让你的心不舒服，就成了秽土。如果你的心很清净，展现出来的就是一些让你的心很舒服的环境，就成了净土。

“现在既然成就了众生，众生清净了，众生既然清净，佛土自然清净”，经过前面的那一大段“随其……就……随其……就……”的修行，慢慢地我们不但自己智慧了，还可以去成熟众生。众生成熟了，也就是众生的心清净了。众生的心清净了，共业就会呈现出一个清净的佛土。这是回答了净土成熟的原因。

这句也是从正面回答宝积所问的净土之行。因为广修万行，成就众生，佛土得以清净，所以，欲修净土之行，不离万行度众生。

所以，真正修净土，就是通过各种各样的方法去度化众生，让众生的心也变得清净，然后形成共业，形成佛土。这是第一句，“随成就众生，则佛土净”。

第二句，比如娑婆秽土，说有“刚强苦切之言，不净苦空之教”，而西方净土，则唯一乘清净教法、更不杂以二乘。

第二句是“随佛土净，则说法净”，什么意思呢？他反向比喻，就像我们的地球——娑婆秽土，由于不清净，所以有刚强众生。“刚强苦切之言，不净苦空之教”，即对我们就说“苦啊，你要知苦啊，如救头燃啊，这里不清净啊，这里完全不净，人心坏得不得了，你看嘛，又是新冠，又是环境污染，人生什么都是苦，苦才是真理，什么都是幻相，不要贪著”。反过头来，西方净土，则唯一乘清净教法、更不杂以二乘。西方极乐净土就说一个唯一的法性，二乘都没有。那么，解释的就是“随佛土净，则说法净”。因为佛土清净了，就不用说什么苦空、无我、苦空不净这些东西，直接说一乘，说真正的法我，连人无我都不强调了。

第三句，“辩论日益精明，则智慧日益开朗”，能观的智慧不净，所说的法也就无法清净，所说的法不净，智慧真体也被遮障。又，智慧是始觉的智，心是本觉的理，智慧得其清净，就能悟入金刚心。这金刚心既然清净莹澈，就能含容一切清净的无漏功德，直趣无上清净佛果。

第三句是什么？“随说法净，则智慧净”。即说法说得越清净，辩论日益精明，智慧就开始越来越开朗。也就是说法说得越清楚、透彻，大家的智慧就越来越开。是不是这样的？我们一起共同学习了十几年，大家不觉得自己对佛法的理解越来越明白了吗？我没有说我说法有多么地清净，但是我们在共同学习嘛，慢慢地一点一点地把不懂的搞懂嘛。我连很多字都不认识，你们都要帮我去搜集出来嘛。还有很多公案我记不清楚，都是你们搜出来的，你们让我的智慧越来越清净。一样地，随着说法净，智慧就净。

“能观的智慧不净，那么所说的法也就无法清净”。为什么呢？因为你的心本身根器就是不清净的，所以你没办法说最清净的法，比如，我现在说“你本来就是佛”，你体会不到的。在你的心里面，佛和你就是不一样的。因为你有人我的执著，佛你也不知道是什么。我们经常说的大圆满、禅宗“直指人心、见性成佛”，你做不到的。原因是什么？不是他说法不对，是你的心不清净。所以，我们经常说把根基弄好，才去听窍诀，就是这个意思。后面的“随智慧净，则其心净”，就更厉害了。“所说的法不净，智慧真体也被遮障”，即所说的法不清净，说不透彻，那么智慧的真体也会被障弊，也就是我们不能明了。

它说的那个智慧是什么？就是本觉，始觉的智。“心是本觉的理”，即心运行的规律其实是基于本觉的。“智慧得其清净，就能悟入金刚心”，即各种各样的教理完全明朗了，我们就能够明白心是什么。这些形容可以忽略不计，“金刚心”当然是清净莹澈的金刚心。清净的人金刚心就不存在了——无有。当然，密宗里面大圆满灌顶时，要拿个水晶球出来，它的体就像水晶球一样，清净莹澈。

但是，这是一个比喻。你不要去想它清净莹澈，你在头脑里面想清净莹澈，那是意识，水晶球是眼识，所以它永远都是比喻，以及你对那个东西的想象，不是真正的那种清净莹澈。真正的清净莹澈，你恰好要放下水晶球，放下头脑中的“清净莹澈”这四个字，以及关于这四个字的想象，歇即菩提。

你马上又要问歇下来是什么，我又要说，说一个词汇出来，你又开始想了，这样下去永远不明白。但是，不管怎么样，我们按照它上面说的，如果心真的明了，它就包含一切的无漏功德。直趣无上清净佛果，即一下就知道佛果是什么。开悟的人，他真的明白佛果是什么了，只是他没有那样的力量，其力未充而已。所以开悟了才是真正的佛子，因为佛就是那个东西。然后无限地扩大，就成了佛。

但是，大家记住，本性（本觉）里面包含的是无漏功德，不是贪、嗔、痴、慢、疑，或者是世法中（人间）乱七八糟的事。有人问我：“不是说一切本具、本来具足吗？”他认为本来具足是房屋、山河大地等乱七八糟的东西都具足，不是，是具足功德。把它污染了，才会出现六道的这些状况。

成就了众生，佛土就能清净；佛土清净了，所说的法也清净；说法清净，智慧也随之清净；智慧清净，其心也清净；其心清净，那么，一切功德都无秽污了。

这段是解释前面的经文：随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。这一大段说的就是，心清净了以后，功德就会出来。它是三转法轮的观点，那些十力、四无畏、十八不共法，乃至于佛陀，随着心的清净自然就出来了，就是这个意思。不然我说得太快，大家可能理解起来会有点问题。

原因是什么呢？现在时间快到了。等一下讲完我们要诵一遍《普贤行愿品》，还会有一个解七的仪式。然后大家就暂时解脱了，从禅七里面解脱了。大家回去修行，自己又把自己套上了。你说：“什么时候真的解脱呢？”你知道修行其实就是不修行。什么叫修行就是不修行呢？那就说明你真的开始修行了。你现在的这种作意的修行，其实是在对治。拿一个东西对治，对治到一定时候，心积累到一定程度，你会发现其实这一切本来就是解脱的。

原因是什么呢？你现在去找一个不解脱的东西出来，你找。杯子不解脱吗？不可能，它都没有本质，怎么不解脱啊？你的身体不解脱吗？你的身体哪一寸、哪一个分子是成立的？它是不成立的，都是解脱的。那为什么还有不解脱呢？执著。因执著而不解脱，所以你要去除执著。执著去除到一定时候，你就会明白什么都是解脱的，那叫无修，即你产生了这样的直觉的智慧。你要去明白这个，就叫开悟。并不是说，不去去掉执著，而是得到一个什么东西，叫某种东西、某种境界，然后把那个见地实有化，叫做“开悟”。

很多人就栽在这里，天天说“障垢磨尽，真如自现”，你们以为这句话说的好玩啊？它是真的落实在实际的修行里面。你去看嘛，浑身上下、周围一切，哪一个不解脱？狗屎、干屎橛、庭前柏树子，乃至于子弹、被打死的人的痛苦的嚎叫声，哪一样是不解脱的？对你心的本体来说，它出现的同时都不存在，肯定是解脱的。

但是，为什么你会不解脱呢？因为你有人我，你会害怕，你会有执著。所以，这些执著、人我，以及你觉得事物就是存在的这种不加思考的东西，就是不解脱。你要把这些东西怼到一定时候，你的心才能明朗。当然，有些很厉害的人，他不用怼这些东西，他也明朗。你是这样的人吗？不是，六祖是的，但六祖都要去保任十几年。所以，我们要去去除执著。我们现在人我太执著了，所以我们要去发菩提心。

结论：唯心净土：

经文：是故宝积！若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。

肇注说，此句是总结净土的真义，即“心净则佛土净”。

“心净则佛土净”，其实禅宗也是这样用佛理去说净土成立的道理是什么，是因为心净才佛土净。而不是说，我们很多人认为，西方极乐世界用了更好的物质——黄金，打造了一个世界，阿弥陀佛好辛苦啊，扛好多黄金去造八宝池、金沙，还要炼钢、炼铁、炼宝石，弄个丹炉来搞，何必呢？不是这样的。

净土是心的“影响”，所以要“响顺必和其声”要“影端必正其形”，这是报应的定数。

净土成立的原因是心的影响，即心的呈现。说的那么复杂，其实就是一切境相由心现。“响顺必和其声”，即不同的动产生不同的声音，你拉二胡就是二胡的声音，你弹钢琴就是钢琴的声音，这个叫“响顺必和其声”。“影端必正其行”，即如若要影子显得很端方，那么产生影子的本体就要正，叫“正其形”。

也就是说，净土要清净，心就要清净，这是报应的定数。我们说报应，一般是说不好的，但其实“报应”是个中性词。报应就是说一切境相由心现，你的心产生什么样的行为，就有什么样的外现。净土也是，心净，所以佛土净。

所以《地经》云：三界五道，皆由心作，故欲得净土，宜净其心。又说：最极自在，净识为相，故识净时，佛土便净。

说的都是一个意思，三界五道，为什么那么苦呢？是由心作。为什么不说六道呢？有时候佛经里面说，天道包含了天人和阿修罗，也就是把阿修罗那一道归为天道。也有说法认为阿修罗在每一道都有，即在那一道具有嫉妒、暴躁等特征的众生就是阿修罗，所以有时候就说成五道。

“最极自在，净识为相”，什么叫做真正的自在呢？你的识清净了。什么叫做识清净了？在世俗阶段，其实就是要去做对治的修行。在最根本的阶段，你就会发现所有的识会转为清净，即转识为智，这个叫真正的清净。

“故识净时，佛土便净”，即你的分别念、你的识，或者是已经证悟了的心越来越清净，你呈现出来的土就清净。

又如《华严经》所谓：“应观法界性，一切唯心造”。

《华严经》里面讲，十个法界的所有呈现，它们的本性都是心，不管是世俗的心，还是究竟的心，都是心。

因为净土是心识上反映出来的影子，所以只要心净，净土自然也清净了。

这个很容易理解，说了一大段，就是在说这个。

从三心起，共十七行。行行彻果，果果该因。最初三心是根本心，也是大乘心，其次有六波罗密心，其次有四无量心，四摄法，其次为方便及道品，结归在回向心。

前面的这一大段，从三心开始说，直心、深心……一个一个说，一共说了十七个内容。“行行彻果”，即十七个内容，每一个都能达到结果。而每个果，就是因为这个因，即“果果该因”。很中文化地说就是“行行彻果，果果该因”。

“最初三心是根本心”，即直心、深心、大悲心是根本心，也就是所谓的大乘心。然后，就要去修大乘的六波罗蜜，即六度。六度，其实有四无量心，它这里不一定是按照我们现在的系统排列的，我们是先有四无量心，才有菩提心。而它的这个排列，是按照他们的系统排列的。六度有四无量，去度众生有四摄法。然后有各种各样的方便法，还有三十七道品，最后归结在回向。所以，每一种修法的三殊胜里面，最后一定要回向。你要把所有修行的功德，回向给你要去完成的目标，你皈依的目标——成佛。

其下除八难自守不讥，修十善三心。最后融行归心，一切唯心，净心为因，净土为果。净众生心，得佛土净，因果不昧，如是如是。

这是总结。前面我们讲了要除八难，大家还记不记得？地狱、恶鬼、畜生、无想天、六根不齐、佛前佛后等等。然后要守戒，要自己守，还要不讥他阙。还要修十善。最前面是这样的，净土要成就的话，就要去修行。不仅菩萨要去修行，还要教导所有的众生也这样修行。然后，修行要发三心：直心、深心、大悲心。最后回归在心这个根本点上，一切唯心，要去清净自己的心，净心为因，净土为果。先是清净自己的心，然后会呈现出来清净的外境，叫“净土为果”，一切境相由心现。

然后把众生的心也净了，就会呈现出佛土。菩萨先自净，然后净众生，所以自觉觉他。觉行圆满就成了佛陀，得到佛土就很净。这整个过程体现了四个字——因果不昧。其实因果不昧就是因果不虚的意思。“昧”这个词很精彩，它是不模糊的意思。

大家还记不记得一个禅宗故事？百丈禅师有一次讲法时，突然说下面听法的人中有人盗法，后来众人走了以后，有一位老者留下来了，他说他是后山的一只狐狸，就是他在盗法。为什么成了狐狸呢？他说他是迦叶佛时期的一个修行人，有人问他“大修行人落不落因果”，他就回答了一句“不落因果”，结果他就因为这句话成了狐狸。他堕落为狐狸已经五百世了，还是摆脱不了狐狸身，这个业力太大了。

他说：“你能不能开解我一下？让我明白这个原因，消除这个业果。”百丈禅师就说：“那你重新问我。”那位老者（那时候他显现的是一位老者，不是狐狸身）就问百丈禅师：“大修行人落不落因果？”百丈禅师回答说：“不昧因果。”这句话很狡猾啊，大修行人落不落因果？落因果是说世俗人的，世俗人落因果，即轮回。而大修行人落不落因果呢？他不在三界里面轮回了，但在他的境界里面，还是有因果的，从一地到十地，中间还是有他的因果的，他去度人也要遵循因果。所以，在他的境界里面，还是因果不昧。但是，他不是我们所认为的那种落因果，即在六道三界里面轮回受苦。所以，百丈禅师就回答他“不昧因果”。

不昧因果，即在他的境界里面，还是因果丝丝入扣、因果不虚。但就不是我们所说的那种在三界里面轮回的因果了。为什么不用人话来说呢？这就是汉语的毛病。他说不昧因果，狐狸一听一下就明白了，非常感激，就向百丈禅师磕头。

其实这是想说明一个什么问题呢？很多人会认为：“开悟以后，我们是不是就可以为所欲为？”他回答了这个问题，开悟以后，你是不能为所欲为的。即使你是初地菩萨，很多时候你一样也要遵守因果。只是你不再有这些世法的贪著，也就不会再产生这些轮回中的痛苦了。但你的那些清净的东西呈现，它还是有因果的。只有我们心的本体永远都是没有因果的。我们凡夫心的本体，它也是不受因果的。佛陀那里当然也是没有的，但佛陀来我们这里示现，他也要显现受因果。

佛陀不是有十难嘛，释迦族被杀、被提婆达多陷害等各种各样的难，一共有十种。佛陀的这些难，他都说出了前因是什么。当然，你会说这是一种示现，当然了，我们的身体其实也是我们业报的一种示现，只是我们不由自主，佛陀他能自主而已。说佛陀能自主，这个话都有问题，我们这么说，好像佛陀是一个个体一样。当然，你也可以说，释迦牟尼佛的化身在我们这里呈现的就是个体。所以说，这些要从说法者所具备的观点的见地来说，即他从哪个立场上去说法。

因果不昧，即直到成佛之前，因果都是不会混乱的，如是因如是果。你会说：“不是说我们要超越因果吗？”我们明白的那个本体是超越因果的。即使是八地菩萨，他也是受因果的，他发什么愿，就形成什么样的净土。但是，他心的本体就是超越因果的。他都没有时间性，哪有什么因果啊？因果一定要有时间。没有本体，他怎么发生因果啊？所以说，本体没有因果。但是，如果以本体的方式有了显现，那显现一定要遵守因果。

但是，在佛陀的显现里面，纯法身是没有因果的，纯报身是对于菩萨来讲的，从菩萨的角度去看，他也是有因果的。十地菩萨看到佛陀是那样的，七地菩萨就不同了。从化身来讲，那就更麻烦了，一会儿显现成释迦牟尼佛，一会儿显现成药师佛，一会儿显现成阿弥陀佛，又是不同的。只有从法身这个角度，纯粹是没有因果的。我们讲的超越因果，是说中观里面讲的究竟本质，那个东西是超越因果的。如果那个东西不超越因果的话，那我们佛法里面的究竟般若智就不成立了。

所以，很多东西我们要分清楚，不然你会矛盾到一塌糊涂。二谛分不清楚，说明这个人的证悟是有问题的。修证的人，他一定能把二谛搞清楚。但是，已经开悟的人可能对教理不熟悉，对一些说法不熟悉，他可能解释不清楚某些教理，因为名相没有学过，但他一定分得清楚世俗和胜义是怎么回事。那么，教理学清楚了，把二谛分清楚了，去修证的时候，他也会少走误区。闻、思、修是有各种清晰的作用的。所以说，净众生心，得佛土净，因果不昧，如是如是，一切都是这样的。

刚才那个故事还没有讲完，老者（狐狸）很感谢百丈禅师，就跟百丈禅师说：“希望你找到我，以出家人的方式安葬我。”然后他就回去了。第二天，百丈禅师就带着弟子到后山去找，在一个大石洞里面，发现了一条已经死了的狐狸。因为他明了以后，就脱离狐狸体了。然后，百丈禅师就用棍子把他挑出来，以出家人的方式把它荼毗了。这是一个故事，这个不昧因果引起了很多争论。是的，禅宗里面就会说没有因果，在本体里面就是没有因果的，安住在本体里面要因果干嘛？但是，成就本体之前要有因果。从本体里面出来以后，去做各种各样度化众生的事，或者自己逐渐修行，它也是有因果的。

大修行人，你明白了本体，但是不见得成佛了，或者始终安住在法性里面。一旦出现各种各样的外现，你也会如是因如是果。不然在哲学上，我们就会承认一个东西，叫“无因生”。世界上会凭空出现什么东西，那怎么可能呢？连科学都不承认这个，不要说佛法。无因生是最荒唐的事，即我们经常说的偶然。不明白就叫做偶然，在佛陀那里，有什么偶然啊？你放个屁，他都会跟你说出是什么原因。所以说，因果不昧，要这么去理解。

因果为什么不昧？有时候又说佛性超越因果。这二谛是怎么回事，我们要把它搞清楚。一切佛法，不是随口乱说的，如是因如是理，如是理如是行，如是行如是果，因果不昧，如是如是。

好了，我们今天就讲到这里，后面还有很多，我们今天就不讲了。后面还有最精彩的，佛陀开始玩神通，我们留到明年的五一禅七再来讲。但是，我会加快速度，不然维摩诘始终不出来，对不起他老人家。OK，我们今天就学到这里，我们这个禅七就结束了，我们现在开始回向。先随喜大家。

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