【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是云禅七的第六堂课，我们要学习《维摩诘经》，接着上堂课的内容我们继续讲解。距离禅七结束还有三天，今天是第二个禅七的第四天。两个云禅七，在我看来没什么感觉就过去了，而认真打坐的师兄，他们会很有感觉的，真的会屁股痛、腰痛、膝盖痛、腿痛，这些都会有。但是，如果打禅七混日子，那也很轻快。一些集中起来修行的师兄们，可能会感受到一些修行的痛苦。我觉得能够感觉到修行痛苦的人，那是真的在修行。如果觉得修行没有痛苦，身心都没有什么压迫、不爽，那说明你根本没有真的进入修行。

大家在心里一定要对自己有一个“明设”，修行一定要经历痛苦，不要想着修行“我法如蜜，中边皆甜”，把这个“中边皆甜”理解为依靠佛法马上就能快乐。其实不是，如果真的是这样，一搞佛法就快乐，那对我们这些人来说，就不会有人退失了。而事实上大量的人进去，大量的人退失。我们会觉得“我去信一个宗教，我一定要得到生理上或者心理上，乃至于缘起上的很多满足”，这种期待太过于强烈。而且这种强烈往往不在表面，它暗藏在心底。时间久了，就会发现不是这样的，打坐要苦，念咒念久了也烦，曾经在书上看到的这样好、那样好，比如“我法如蜜，中边皆甜”，都没出现。

“我法如蜜，中边皆甜”，其实是说佛陀的任何一个法，如果你修进去了，你会感受到解脱。而不是说，你一去碰它，马上就感到很爽。很多时候你去碰它时，如果用心不对、方法不对，你感觉不到甜的。吃药的过程是会苦的，病治愈了以后，才会感觉到甜。很多时候我们在吃药的过程中就垮了，所以我们在修行中感受到苦才是对的。

如果感受不到苦，可能就是你没有用心。很多人没有用心，反正就过日子，在那种所谓的欢喜、赞叹中度过。有很多人就是这样的，他们其实没有用心修行过，生活中也没有遇到什么违缘、冲击，又有一点善根。然后他就在这种状态里面感激、赞叹，一脸虔诚、慈悲的样子，实际上这些人不一定是真的修进去了。因为我执没有受到冲击，习气没有得到冲击，更谈不上改正，那你想解脱是不可能的。

我这样讲是针对想解脱的人，如果你不想解脱，只是想在佛教的这些教义、仪轨，以及修行中感受到一点愉悦，那叫做“觉知派”。这还不是真正的觉知派，真正的觉知派是很厉害的。他们应该叫“觉知愉快派”，即喜欢学佛的一些形式、仪轨，比如点两根香、盘腿打打坐，然后安静地坐在屋檐之下，听着雨声，夏天听一下蝉鸣，再赋诗两首。这种人是在生活中没有受到冲击，这是最可怕的，小资愉快派。他们也会经常谈觉知，但他们谈的觉知的内涵，就是觉知到愉快。

如果想利用佛法来让自己的生活更丰富、更美好一点，那也无可厚非，但是你想解脱是绝对不行的。像我们这种普通的根器，如果想要解脱，你要经历痛苦。因为要改正一些习惯，去除一些习气，是很难的。当习气被改正以后，心胸扩宽了，我执减轻了，你才会感觉到甜，那种甜能甜到入骨髓。我们要这么去理解这些。

禅七也是一样的，今天已经是第二个禅七的第四天了，禅七快结束了，希望打坐的师兄们要坚持。如果你不打坐去感受打坐前期的一些纷乱，以及各种各样觉受的错综复杂，你就不知道该怎么去处理。好的感受一会儿来一会儿去，捉摸不定。你不感受这些东西，你就永远没办法真正感受到一坐上去，马上就心如虚空、心如大海、心如无风的蜡烛，偶尔觉受到一下，但马上就没了，它是要长期堆积的。但是，这种内心里面的东西，一旦建立就好办了，稳固以后就会越走越好。“我法如蜜，中边皆甜”是真的，但是要看怎么去理解。

我们回过头来继续学习《维摩诘经》。上堂课讲了宝积问释迦牟尼佛为什么要建净土，建净土的因是什么？然后释迦开始回答说：“众生是修净土的原因，因为菩萨不可能堕入二乘的那种‘空’，他要利用众生的心地这种‘空’来建立净土，利益众生。”他回答了这么一个问题。今天我们再来学习释迦佛怎么回答宝积大士。

宝积率领的五百大士，是城里面表面上（缘起上）看起来非常有影响力，甚至富贵的长者。但在经论里面，实际意义上这些人都已经是初地菩萨了，所以佛陀要去回答他修净土的因。上堂课我们说过了，大体上有三个因，一是菩萨的功德，二是众生本身，三是众生的功德，这三个因一清净、一聚集就会变成净土。我们接下来看释迦佛对宝积更深入的回答。

大家可能会疑惑，我们学这个有什么意思呢？我每次都要回答这个问题。我为什么要回答这个问题呢？因为有时候我心里面也觉得讲那么多干嘛，直接告诉你们怎么修就完了。但实际上到了后来，我学了几十年，修行了几十年，我才知道，虽然我们闻思的这些东西，看起来好像是一些简简单单的文字、句子，甚至近乎于宗教崇拜的一些文字、法义，而且这些东西好形式化啊，每本经上都是这些，但几十年以后我才发现，其实我们真正要修行、要实现的就是这些。这些看起来干巴巴的文字，它有实际的东西。

举个例子，如果是释迦佛或者某位大菩萨，他们真的在净土呆过，当他们化身来到像我们这样的地方，给我们讲净土的情况时，他也会讲成这样。他没办法拍一个净土的照片，还在上面P一下，再给我们看，做不到的。他只能在我们眼、耳、鼻、舌、身、意的这种认知模式，甚至我们的语言习惯、文化气氛、文化构成里面来介绍他的这么一个东西，所以没办法。而且前后间隔可能还相差几百年，乃至于上千年。

而人类的文化变化，几千年前到现在都已经不一样了。几千年前讲的这些东西，比如唐朝翻译出来的《维摩诘经》，那时候的文化和现在都大不一样。虽然我们都是中华民族，用的都是一样的文字。文字现在都已经开始简化了，用简体字了，而且语言习惯，每个人内心深处的底层逻辑都是不一样的。

那时候哪有什么人本主义思想啊？也没有什么科学思想，那时候的皇帝，不管是李世民，还是唐高宗、武则天，他们也不知道量子力学，他们也绝不会相信唯物主义。所以说，真的是底层逻辑都不一样，文化形态也不一样。那么隔了几百年的东西，我们现在来读，看起来好像一样，其实不是。因为它和我们有差距，比如文化的差异，表述上也会干巴巴地，比量性的表述。

我觉得菩萨到这里来，他只能用我们的语言来表达他那里的事，他没办法让你现量。而比量性的表达，就会造成有时候读这些经时，我们会觉得很没有感觉。不像我们读金庸的武侠小说，其实你也没有看到，但我们的文化基础、我们心里面的欲望和它很相应。比如，我们渴望男女情爱，所以金庸的每一本武侠小说里面都有男女情爱，一定会出现几个漂亮的女的，甚至很多个漂亮的女的，和侠客搞来搞去的。爱恨情愁，江湖恩怨，炫酷的武功，错综复杂的情节。看到这些东西，你会被吸引，而你不会被佛法吸引。

我们学这些东西，不是为了去巩固我们固有的渴望和固有的快乐模式。金庸他们就是干这一套的，所有搞文艺的人，就是干这一套的，他们迎合你内心里面潜在的欲望，最多在这个过程中，给你做一些改变。比如金庸的武侠小说，他在里面也加上了一些好的东西，什么“侠之大者，为国为民，家国情怀，抗击外族”等等，他也加上了这样一些东西。但大体上来说，他是符合人类一些基本需求的。即快乐模式与人类与生俱来的俱生执及当下的遍计执是一致的。

比如，我们看到的《神雕侠侣》里面，丘处机抗击蒙古人。历史上是这样的吗？不是，事实上丘处机千里迢迢跑去见成吉思汗，然后利用蒙古人的势力大力推广全真教。按照我们现在的说法，他叫“汉奸”。

也就是说，现在的文化遍计都变了。在现在的文化遍计里面，把丘处机改成了抗击元朝人。所以，我们编造的小说等这些文艺的东西，是为了迎合我们的遍计，也迎合我们的俱生。俱生就是男女相悦、异性相吸。所以它里面有大量的爱情故事。《天龙八部》里面，段誉一个人找了很多老婆，萧峰找了一个让男人都喜欢的女人，什么阿朱、阿紫这些，它就是符合你的俱生，也符合你的遍计。

而佛菩萨写这些经、论，他是来告诉我们不是这样的，他不会迎合我们的俱生执和遍计执，他是要摧毁我们的这些东西。这是一件很麻烦的事。所以，有时候我们读到这些东西会受到冲击，因为它与我们的遍计执和俱生执不相应。本来我们要谈恋爱，而他来说“若离于爱者，无忧亦无怖”，是不是会冲击嘛？我们在说这样、那样的道德、民族大义，而他来说所有众生都是苦的，我们应该对所有众生都一样，连你的遍计也会冲击。

所以，有时候我们会觉得没有趣，觉得他太过得缥缈、不切实际，但实际上他是最实际的。当我们内心里面真的体会到佛经的作用时，我们才能够真正地体会到什么叫“我法如蜜，中边皆甜”。否则你读不进去，甚至你会觉得没意思。

我说这一段，就是想解释为什么我们读佛经那么反复、那么没趣，原因是它不像小说、电影，迎合我们的遍计执著和俱生执著，它有时候摧毁这些东西。好，我们来看经文，这是释迦牟尼佛对宝积说的。

“宝积当知！直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国；深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国；菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国；持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国；忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国；精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国；禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国；智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生，来生其国；四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生，来生其国；方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生，来生其国；三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处正勤神足根力觉道众生，来生其国；回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土；说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难；自守戒行，不讥彼阙（quē）是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名；十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚（huì），正见众生，来生其国。

大家记不记得？前面的一大段（上堂课讲的）说，菩萨根据每个所化众生的根器，以及他们去除执著的多少、得到福德的多少，各种因缘的不同，成立了不同的净土。而这一段就更具体了，说能够去净土的众生，你要行持戒、布施、正定等六度，以及三十七道品等等。这里说的好像是菩萨应该去教众生，其实也是对我们说，我们应该有这些修行，才能够和菩萨的功德相应。

成立净土有三个因——菩萨的功德、众生以及众生的功德。它一方面是在说菩萨应该这么来教我们，另一方面也说我们应该有这些功德，才能够让我们的心清净，可以去到净土。什么叫做去到净土呢？实际上就是让我们的心清净了，然后就会呈现出净土。这是一种世界观，也是一种生命观，这是佛教的底层哲学。我们来一段一段地分段诠释。

经文：宝积当知！

这是佛醒众的一种方法。特别叫宝积大士要留心注意听，并应该知道以下内容，实则也是提醒法会大众。宝积你应当知道！

就像平常老师跟学生说：“诶，你应该记得啊。”这里说是宝积大士，实际上是说所有与会的这些信众们，你们都应该知道。知道什么呢？

经文：直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国。

我们说直心是道场，他下面会解释什么是直心。如果菩萨教相应的众生以直心，而且他自己本身也是直心，成立道场，那么他成佛的时候不谄，不谄就是直心。“谄”就是弯弯曲曲的心，很多聪明人都是弯弯曲曲的心。不谄的众生就是直心，他能够与菩萨的直心相应，从而去到菩萨的净土。所以，这里一方面是说，菩萨的直心其实就是净土；另一方面，众生也要不谄，有跟他一样的直心，跟他相应，这就叫“感应道交”，然后就会去到他的净土。

经文：深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。

什么是“深心”呢？具足各种功德的众生就是深心，他们就会来到菩萨的净土。

经文：菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。

菩提心是菩萨净土，净土是菩萨建起来的，菩萨的特征就是菩提心。所以必须要发大乘菩提心，才能去到菩萨净土。因此，菩提心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。其实就是说我们要跟菩萨的心相应。首先三心要相应，哪三心呢？直心、深心、菩提心。这一段就是这个意思。下面做了更仔细的解释。

诠释：起信论说：一者直心，正念真如法故；二者深心，乐集一切诸善行故；三者大悲心，誓拔一切众生苦故。

先来解释三心——直心、深心、大悲心。首先是直心，什么叫“直心”呢？正念真如法，即心直接去体会真如法叫做“直心”。这是最深的直心了，大圆满修证时，其实非常简单，即你的心明白自心，它中间没有任何思维、感受，就是以心明心，唯一自明。那个“明”去明白“明”都没有一个要明的东西。如果有一个要明的东西，就成了二元。这是最深的直心。缘起上的直心还有很多，这里后面也会解释，先不管了。他这里说的是一个比较深邃的概念——正念真如法。

什么叫做正念真如法？缘起上我们可能要去修行出离心、菩提心，改变很多错误的心所。而真正究竟的直心，就是安住在法性里面，完全没有作为人我的那种狡捷、二元，没有这些。

“二者深心”，深心是什么？乐集一切诸善行，即所有功德的堆积就叫做“深心”。什么功德？四正断里面说“未生善令生，已生善令增长”，这个就叫做“深心”。

“三者大悲心”，大悲心就是菩提心。“誓拔一切众生苦”，即在内心里面发愿要拔除一切众生的痛苦。而且要拔除一切众生的痛苦，就一定要让众生成佛。所以，拔除一切众生的痛苦，并让他成佛，汇集起来就是我们经常说的“为利众生愿成佛”。这就是大悲心。

由此可见净土因由，必具以上三心。

即为什么会有净土这种事情出现，就是因为菩萨有这三种心。然后众生又跟菩萨的三种心相应，就会出现净土。

《楞严经》里面说：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。”

他开始解释直心了。

本经菩萨品也说：“直心是道场。”

直心是真正的道场，学佛的人，有一个根本的东西，就是直心。直心是什么？如果从哲学上去看，就是真实地去观察我们的心，如实地去看。如实地观察世界，叫做观察心的作用；如实地观察我们的心，叫做观察心的本体。我们为什么不能解脱？因为我们不能如实地去观察，就是不能直心，做不到直心。 

我们为什么不能直心呢？我们要保护自己。本身没有自我，我们误认为有自我，这就成了我执。然后我们要保护自己，那就要撒谎、骗人、谄媚。所以要做不谄众生，即要直心。我们会干各种各样乱七八糟的事出来，其实是为了保护自己、利益自己。所以说，直心是道场。在缘起上我们就是要趋近善法，究竟上要安住真如，所以直心是道场。 

依《涅槃经》，直心有两种解释。

这里就解释得更仔细一点了。

一、自行直，自己起行真直不虚伪。

什么叫做不虚伪？不虚伪不是我们见到人就说：“哎呀，我好诚实哦，我存款有……哎呀，我好诚实哦，我卖给你的饼子成本三块钱，但我卖了你五块钱，我只赚你两块钱。”人家说你只赚一块钱……不是这样的。并不是说要直到完全没有隐私，而是绝不害人。按照佛教所说的利他，就是不害人，不去想办法搞别人，然后利他的这种心很强，起行真直不虚伪。

一个人虚伪想干嘛啊？要么是掩饰自己的错，要么就是哄别人，赚取利益。所以说，自己起行真直不虚伪。我们天天说要去净土，要这样、那样，这些东西都做不到，你怎么去啊？

二、化他直，是菩萨教化众生利物不曲。所以，直心和不谄是因，净土和成佛是果。

首先是自己直，真直。然后是化他直，就是菩萨了。菩萨要教化众生利物不曲，即不要弯弯曲曲地去争取利益，不要搞阴谋诡计。所以，直心和不谄是因。我们说得容易懂一点，其实就是正直和善良。正直和善良是因，净土和成佛就是果。对于菩萨来说，他的直心就会成佛，我们的直心就会去净土，然后跟他一样成佛。

《折衷疏》中说：“净土地平如掌，岂谄曲能够成就。”

大部分净土的地都是很平整的。一般来讲，所有的山河大地，乃至于气候、外界的物理状况、大型的环境状况，其实都是人心的体现。我想举个例子，但举例子会伤感情，就算了。你在一个地方，如果你感觉到那个地方的环境不好，那你去看那里的人心，一定会出问题。比如灰蒙蒙的，环境很脏，一定是这样的。相对来讲，环境和人心真的有一定的匹配度。

哪怕就在我们这个地球上，虽然大家都有一个基本的共业，但在这个基本的共业里面，族群和族群之间都有一点点差别。而且心和环境基本上是一致的。你看一些战争很厉害的地方，那些人的心一般都很凶狠。但他不见得不诚实，有些人他也很诚实，但是很凶狠，像阿修罗，打得一塌糊涂。在我们这个地球上，都有一定的真相可以看得到。

实际上真的就是这样的，净土里面地平如掌，内心谗曲之辈是没办法降生在那里的。因为外界正是心的一种体现，起码我们要跟净土的那些菩萨和众生的共业基本相近，不要那么太过地谄曲，你才有可能出生在那个地方，你的心才能体现出他所说的“净土地平如掌”这样的状况。

“七宝庄严，岂浅行之所致。”

你去到那个地方，到处都是珍宝。如果你的福报太少了，即浅行，怎么造得成那样的东西啊？你整天都在蝇营狗苟，争取自己的一点小利益，那么你就会丢掉那种巨大的能够呈现出来净土七宝的力量。那种富贵真的是叫生来富贵。

我记得我小时候，提到地主阶级都讨厌得不得了，地主家的少爷和小姐，那是完全被鄙视的对象。谁要说是地主的儿子，一般都显现出很蠢、很傻的样子。而且到处被人欺负，被人调戏。现在还是这样的吗？现在的那些富二代，开着豪车在街上撞了人以后扬长而去，拿着手机看，管都不管，很多人羡慕得不得了，无数的憨批少女蜂拥而至。这些富二代为什么会这么富呢？就是前世有点福报。

当然，他的这个不是净土，他就是一点点福报，都会这样。如果你去净土，再回过头去看那些富二代，那叫可怜众生。这说明什么呢？出现富贵的状况和自己的福报是相关的。而福报是靠什么来的？靠供养、靠布施、靠发菩提心。准确地说是靠发菩提心去供养和布施，去利益众生得来的——七宝庄严。所以浅行是做不到这样的。

什么叫做“浅行”呢？它并不在于你的行为深浅，而是你的深心深还是浅。什么叫做“深心”呢？深心是福报嘛，那你就要发菩提心，要积累众多的福报功德。我们很多人不重视这些，我们认为我们发财就是自己动脑筋。你自己去观察，我们经常说的马云很聪明，他真的是靠他的聪明发财呀？很多人都是靠福报。

我那天看了一本书，它里面说了一些关于人世间取得成就的原因，很多人成就以后说，自己成就是因为自己的努力，这就像原始人跑到城市里面看到灯泡发光，他想“这个灯泡发光啊，我把它拿回去放在森林里面的家中，让它也像城市里面这么光亮多好啊”。于是他就把灯泡取下来，带到森林里面的家中，然后马上弄个绳子吊起来，结果怎么都不亮。

这就像我们发财一样，我们看到那个光，就认为是靠我们自己的努力，却不知道后面还有电线，电线里面的电就是福报，那是看不到的，知道吗？实际上就是这样的，我们只看到我们去装电灯泡等等，这是努力，所以它就发光了。扯淡，如果没有工人，即你的福报，将水库或者火电厂发的电，通过电线给你弄过来，你再怎么搞，搞几百个、几千个灯泡，它也不亮。其实很多人都不知道这些，反而很注重表面功夫，包括我们去读书这些，其实只是去准备安灯泡的能力。去拉电线的能力可能都还有，就是不培养接电的能力。所以很多博士生等各种各样的知识分子发不了财，穷困得不得了，就是这个原因。

我们这个时代最早发财的那批人，后来有人总结，为什么这些人都是一些没有读过书的人？我也想过这个问题，原因是什么呢？发财一部分确实要靠读书，比如，有些人确实是有电的，即本身他的相续里面是接了电源的，但他确实没有拿灯泡的能力。有些人有拿灯泡的能力，但他确实接不上电，所以他永远都在打工。有些人本身有电又有接灯泡的能力，所以他会发财。但是，我们的教育上往往少了这些，不重视福报。而且我们也不学怎么种福报、培养福报，以及怎么样不毁坏福报。

佛陀其实就教这些东西，而我们不学习，然后就凭想象乱来。最后好不容易种了福报，又摧毁了。有些人甚至种都不种，那你想七宝庄严，就比较难一点，几乎是不可能的。因果报应真的是一点都不虚，再怎么曲折，它怎么都要报，因为没办法虚。“如是因，不如是果”是不符合哲理的，那就要承认无因生，但这个世界上没有无因生的事物。大家总是想要过得好一点，那就要发大心、发深心。深心就是要多积福报，大心就是要发菩提心。所以，七宝庄严，岂浅行之所致。

“乘宝莲花，普应群机，岂独善之所治。”

大乘的宝，即莲花宝。“普应群机”，即与所有的根机都相应。而阿罗汉的这种独善，就没办法跟他相应了，所以岂独善之所治。“独善”就是只把自己搞好。这里不行，这里要普应群机，大家好，才是真的好。乘宝莲花这种大乘的事相，实际上不是阿罗汉的修行，阿罗汉也不讲究普应群机。他的这个普应群机，并不是说只普一点，而是要一切众生都成佛。所以这是大乘的菩提心。

非此三心不成净土。

菩萨一定要有这三心，众生也一定要跟这三心相应，否则就不会有净土。对于大菩萨，像法藏比丘等，就轮不到我们去说什么。但是，经论上的这些话，对于我们来讲，就要去相应这三心。法藏比丘建立净土，他那土的功德不关我们的事，而若我们要去跟法藏比丘的心相应，去到他所建立的净土，就一定要有这三种心，所以非此三心不成净土。

因为净土对于我们来说，我们要去到那里才有意义。而不是说法藏比丘他能不能建净土。他有了，跟他相应的很多众生也有了，他们已经在西方极乐世界过着非常好的极乐的日子了。而我们现在学这些干嘛？实际上是要学怎么跟他那样的三心相应。哪三心？直心、深心、大心（菩提心）。

直心正念真如，不起余念，当下即是寂光净土。

这就是我说的那种最深的直心。“直心正念真如，不起余念”，安住在觉性里面没有其他的折腾，没有其他的疑惑。其实安住在真如里面，安住得很深时，不存在什么余念不余念，比如大圆满的那种直接安住，什么念头都是，起了念头也是法性，“分别亦非意”，是这样的状态。他这里说的不起余念，就是安住在真如里面没有疑惑，再也没有分别，没有“这个是不是啊，这个对不对呀”这些想法。这样的心当下即是寂光净土。那些已经成就了的菩萨就是这样的。

一切众生能具是心，则同居是土。

那么，一切众生也可以安住在真如里面。当然，他可能要起一点余念，或者是能够和安住在正念真如的菩萨，以某种功德性的因缘相联系，就会变成同居土。比如，阿弥陀佛或者法藏比丘，他不是发了个愿吗？第十八愿——临终时念十声他的名号“阿弥陀佛”，你就可以去到净土。于是我们就拼命念，争取临终时能够念十声。我们就通过这个因缘跟他住在一起了。

他是直心正念真如，不起余念，他在寂光净土里面。我们跟他的某种功德一相应，我们就去到他那里了。他的功德是哪种功德？十八愿——“任何众生临终时只要念十声我的名号，都可以来这里跟我相应”。我们去到他那里，那个地方叫什么？圣凡同居土。“一切众生能具是心，则同居是土”，就是这么一个意思。

深心，是信佛的心达到一定的深度，因有这个因，果上就具足无量功德。

深心其实有两个解释：一是指信佛的心达到了一定的深度，二是指所有的善法都愿意去做，叫“乐集一切善行”，即很欢喜地去做很多很多善行。很多修净土的人说：“我不做善行，我一句佛号念到底。”不是说这样不行，而是你念不下去。如果没有善行的支撑，很多人念佛念不下去的。

很多时候善行是从心而发的，它会越发越深，慢慢地你会发现自己这样不对、那样不对。然后你就把自己的一些不对的地方放弃了。放弃以后，善行就会越做越多。我们内心的想法和感受往往和外界是相互影响的，所以深心就会导致善行越来越多，叫“乐集一切善行”。反过来也就是说，信佛就会越信越深，所以他这里解释深心，是信佛的心达到一定的深度。

“因有这个因，果上就具足无量功德”，如果你有很深的心，乐集一切善行，果上就有无量的功德，是这样的。如是因，如是果，再加上菩提心夸大它，就会把那个果夸得很大，所以你的所得就非常多。当然，很多时候我们说去了净土以后才会这样。但其实一个猛力修行的人，在娑婆世界都做得到的。如果一个人发了非常非常强烈的菩提心，力量大到要求自己舍弃一切去发菩提心，慢慢地那个人的境遇一定会非常好，一定是这样的。最后会变成什么呢？他自己不在意境遇，但是境遇就是好。

为什么呢？说的不好听，一发菩提心，你就成了潜力股。因缘不是个虚幻的东西，它表现在周围的有情、周围的环境跟你的关系。而这个环境往往是众多有情的共业。所以，说得具体一点，你一发菩提心，那些天上的护法神一看：“哇，这个股基本面太好了，炒住的可能性很大，投。”真的会是这样的。

而且，如果你真的发菩提心，他们几乎是一投一个中。他们不像我们的股市，很多时候带有赌博的成分在里面，而他没有。如果一个人发了菩提心，必定成佛。但你要当真啊！不要嘴上说“我发菩提心”，实际上骨子里面觉得“我一发菩提心，好处就来了，他们就来投我了”。你这么想的时候，他们也是知道的。这叫做什么？这就叫“不直心”，即“谄”。

很多时候我们学佛，都没有观察自己，其实骨子里面是唯物主义。我们不知道安住虚空遍满虚空的这些人，我们的每一个念头，他们可能比我们还清楚。我们只知道起了这么一个念头，但可能不知道原因。而他们会知道原因的，甚至知道你这个念头起来，可能是因为八万劫以前放了个屁臭到了旁边的人。他们会知道这些原因，绝对比你对你自己更清楚。若你总是起这些谄心，一看就知道是一个“边皮”，逆种、贱种。所以，一个人的珍贵与贱，并非是出身怎样，或者是偶尔发点财，而是内心里面的高贵。内心里面的高贵是什么？菩提心是最高贵的，那时候他不要高贵了。

而佛教的这种世界观，它不是遍计，它就是一种真正的心的规律。所以才会有供养、布施你会发财，恭敬众生、恭敬三宝，来世你会珍贵，才会有这些东西。但是，现在我们每个人学佛，好像觉得就是加入一个什么团体，扯淡。我们要深深地思考这些。我说这些会戳中很多人。当然，他们也在挣扎、苦啊。如果你被戳中了，就说明你就是那样的。我们要认真去思考，一定要改掉这些东西。否则你说你想成就，那是不可能的，绝不可能。不是成不成就的问题，很多时候要倒霉，要倒大霉。

菩提心也即是大乘心，大乘的乘，即是运载的意思。菩萨发此菩提心，上求佛道，下化众生，方能运载众生从生死此岸到涅槃彼岸，所以学修大乘佛法，首要的是发出离心和菩提心，有此菩提心的大乘因，就有大乘众生来生其国的果。

这个就很好理解了，我们学这个学的是最多的。但是，真的在内心里面发菩提心的人，那应该是不多的。我们学的大乘佛法，它的一个根本点就是要利他。当然，并不是说利他和利己是冲突的，利己就不能利他，利他就不能利己。其实不是，大乘佛法告诉我们，真正的利己就是利他，而利他一定会利己。

法王如意宝在《胜利道歌》里面说过一句话，“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”。我们还记不记得？要死死地记住这句话，有时候去利他时，自己是要吃亏的，它会冲击自己的爱我执。比如，“哎呀，我把钱给了他，我未来怎么办呢”，或者是“他凭什么有这样的好处，应该我有”，很多这样的东西就来了。如果每次生起这种念头时，我们有能力回观到，第一步就赢了。第二步就要开始提起念头——“我不能这样”。

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”，也有人翻译成“若欲究竟利己者，暂时利他是窍诀”，意思都一样。所以，那时候要提起这些念头，这就是修行了。然后强迫自己（开始是强迫）利他自损。开始是很痛的，慢慢地堆积多了以后，你会发现利他是很自然的。然后，如果有反观能力，你会发现你的心在很多事情上松了很多，再不为吃亏这个事情纠结了。

很多时候我们会因为吃亏严重纠结，占了别人的便宜就暗暗窃喜。甚至占了别人的便宜，我们还会说别人是傻子，人之坏啊。而且，这些人由于他占了别人的便宜，也不是什么大便宜，就是小便宜，他就觉得很别人傻，即占了便宜，还觉得别人很傻。很多人都是这样的，然后他还学佛。他以学佛的名义学魔鬼。所以，我们要去观察我们自己的内心，起码学会反观，学会把自己学的那些教理拿来对治这些心行。

当我们愿意吃亏时，就开始赢了。当别人说你吃亏，或者是你想到自己吃了亏，但你并不觉得那是吃亏，你觉得是应该的。好了，起码你在开始趋入我们经常说的那句修行的大窍诀——“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，你就在开始修这个东西了。你就修这个修十年，如果不成就，我把我买的枪全部给你，哈哈哈哈。后面这句是开玩笑，我才不会给你。

如果你真的连续很认真地修十年，就算没有开悟，菩提心也一定会成就，你会打个很好的基础。而且，如果一个人有了菩提心，你说他不解脱，那是不可能的。关键是要当真啊，要很当真。话虽这么说，你看我们在生活中、交往中，哪怕是同修，真的会“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”吗？会吗？嘴巴上是这么说，心里是“失败亏损你领受，愿将胜利奉献我”。然后互相之间开始争、吵、闹。有时候都不是物质利益，利益不仅仅是物质哦，有时候那点义气都不行的，看不惯你都不行。

你们要观察一下自己的行为和心态，你说你要去净土？网上的师兄，我把手举起来又开始了，我没有拿中指，我拿的是无名指，哈哈哈。所以说，如果你想去净土，就要发菩提心。那你说：“阿弥陀佛的那个净土不是。”其实阿弥陀佛的净土是一样的，你要去那个地方，菩提心是一个绝大的助缘，四因之一。

我们再看下面的经文。他说得更具体了，前面是说三心，这里是说六度了，提到布施肯定是说六度。

经文：布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国；持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国；忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国；精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国；禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国；智慧是菩萨净土，菩萨成佛时正定众生来生其国。

诠释：上文阐明三心，这段经文中明菩萨的六度。

“菩萨六度”，意思就是菩萨要靠六度来建立净土，我们要靠六度去跟菩萨的心相应，然后成立净土。净土就是清净的心，是菩萨成佛以后清净的心（清净的共业）和其他与他相应众生的心的一个共业，才是净土。我们现在居住的地球，也是我们这七十多亿众生的一个共业，是我们的心成就的一个共业。

这个共业中间又有很多别业。仅仅这么一个共业里面别业的差别有多大啊？你看现在以色列和加沙在打仗，俄罗斯和乌克兰也在打仗，但是很多地方却很和平，我们在学佛。学佛的声音和“乒乒乓乓”打仗的枪炮声差别还是很大嘛，在同一个地球上，这就是别业。

六度是万行的根本，六度万行又是菩萨道修学的根本，所以放在正式酬唱的前面。

什么意思呢？六度是菩萨万行的一个汇聚。布施有很多种布施，禅定有很多种禅定，忍辱也有很多种忍辱，戒律也有很多。但是，归结起来就是这六大类，叫“六度”，即菩萨应该修学的六个方面。这六个方面包含了很多内容，所以叫“六度万行”。每个菩萨必须要修学六度里面的内容，所以六度万行又是菩萨修学的根本。因此，它放在正式酬唱的前面。也就是后面的内容是正式的内容，现在要把菩萨六度放在其他内容的前面。

六度即：布施度悭贪。

即布施就要度悭吝、吝啬、贪婪这些东西。什么叫度？就是去除你内心里面的悭吝和贪婪。我们现在的人，特别是我们这个时代，是贪的时代。几十年前是嗔的时代，我们那个民族天天“说打就打，说干就干，肩并肩，手挽手，刺刀手榴弹”。网上的师兄你们听过这首歌吗？我们那个时代是这样的。

到了后面这个时代就不是了，就变成贪的时代了，“你是风儿我是沙，我们一起玩泥巴”。所以玩泥巴搞了那么多房子出来，现在卖都卖不出去，这是贪的时代。然后进入痴的时代，蠢的时代，蠢不蠢我就不想说了，大家看看嘛，真的是傻不拉几的。接着又会再来一个嗔的时代，真的是轮回啊，连我们的业力——贪、嗔、痴、慢、疑的习气都在轮回。

持戒度毁禁。

毁禁是什么？就是一些不该做的事我们要去做。持戒就是防止你去做这些事。对外来说，就是我们不去做；对内（相续）来说，就是遏制恶业。持戒，我们一般要跟释迦佛建立戒律嘛。他们说戒如堤坝，它可以阻止我们相续中同类的恶业出现。比如我们守杀戒，那么我们过去世杀人的那些恶业，可能就会被这个戒律挡住，所以一旦毁戒也挺可怕的。那就像堤坝被毁了一样，接下来是什么？洪水。很多人都不重视戒律，你玩不下去的，到后来一定会出事。

我跟大家上课上久了，你们是不是觉得我在忽悠你们？有没有这样的人啊？有时候你们要摸一摸自己左边那颗跳动的东西，那还是心吗？我不是忽悠你们，根本就没有忽悠你的必要，我只是说良心话而已。我也没有想着来教化或度化你们，我也没有这个本事，只是说良心话。

为什么呢？因为我觉得佛法是真的，因果报应是真的，我就说点良心话而已。你说我有菩提心？没有，俺不承认，我向往有菩提心，正在努力争取发菩提心，但确实没有。但是，我真的相信因果，说老实话而已，所以这些不是忽悠。如果你认为我在忽悠，那么三宝都在忽悠。

忍辱度嗔恚。

忍辱就是要去掉心里面的嗔、愤怒、埋怨、仇恨、脾气不好这类的东西。忍辱特别重要，忍辱是前三度里面最重要的一度，功德最大。我们很多时候就是不能忍辱。忍辱有很多方面，比如我们打坐时忍屁股痛，这就叫忍辱。我们往往简单地将忍辱理解为“别人欺负了我，我忍住”，这不一定是忍辱，有时候是反忍辱的。别人来欺负你，你忍啊忍啊。

其实忍辱是要在内心里面原谅别人，表面上的忍不一定能忍得住。忍三年，最后就变成了马加爵，那个叫忍辱吗？那叫培养怒火——“不要欺负老实人哦，老实人一反抗，你连道歉的机会都没有”。那个老实人就在修假忍辱，他没有忍辱，他只是因为不敢反抗，或者是还没有达到豁出去的那种程度。而忍辱不是这样的，忍辱是心里面真的不对对方生气，宽容他，真的原谅他。

这个真的很厉害，如果你想解脱，一定要去修这个。特别是修净土的人，一定要去修这个，因为愤怒会毁坏功德。临终时乱七八糟的现象都会出来，那时候一生气，哦豁，什么都没了。平常我们修大圆满的这帮人渴求的是开悟嘛，我们永远都领会不到愤怒就是觉性，你领会不到这个东西。那你的那个悟是永远透不了的。所以，平常就算自己好像有所悟，有所领会，证悟了个什么东西，但一受到冲击，一下就不见了。这就说明你的那个证悟不是真正的证悟，它就是一种类似于证悟的瓶颈，或者是一种心的指向而已。

所以，当我们没办法一下子非常深透地领悟觉性时，我们可以首先从观察入手。先观察自己产生了愤怒，然后用单空去消化它。消化到一定程度时，你会发现所有外面冲击你、让你生气的因缘，或者一些内在的因缘，你能够控制、消化了。那时候再回过头去观察心是什么，就容易透了。我们没有能力先证悟，再去消化愤怒。愤怒消化了以后，那是什么？大圆镜智。我们没有这种能力，就要开始从单空去，培养单空的觉受。如果单空的觉受不够，干不掉愤怒时，就要发菩提心，去培养我们能够对付愤怒的这种心。

愤怒是一个内涵概括很大的词，不仅仅是我们说的生气啊、骂你啊、打你啊、跟你拼命啊这些，内心里面暗暗的恨啊、不满啊这些都属于嗔恚，都属于愤怒嗔恚的内容。总之一句话，心里面生起不悦都可以称为“嗔恚”。如果所有的不悦被对付完了，这个人本身就是快乐的。它不是压抑性的，压抑性的只是不吼出来、不叫出来、不伤害人而已，但心里面是不舒服的。很多时候就是所谓的忍耐。

但是，真正的忍辱不是这样的，它会把这些东西化掉，变成快乐。它会让心变得更加清晰和冷静，甚至充满慈悲，这是真正的忍辱。我们要记住，忍辱是这样的。千万不要误认为忍辱就是他来欺负我，我忍住，我不收拾他，不是不报，时候未到。这不是忍辱，这是训练爆发。

精进度懈怠。

懈怠其实也是，因为我们人的生活模式、心灵模式，让我们很习惯呆在舒适圈里面。而舒适圈里面是不修行的，世俗法叫不上进。很简单，我那样做舒服。这种舒服恰好又和我所做的事业不一致，这个事业可以是世俗事业，也可以是修行事业，然后我往往就会取我的舒适圈，就变成了懈怠。最好是我的事业和我的舒适圈是一致的，那舒适就变成了什么？法喜。

而我的事业（世间事业和出世间事业）和我的舒适圈完全合在一起，这是一件非常困难的事情。所以，我要修行，要改掉前面的那种和我的事业不一致的舒适圈。比如，我喜欢喝酒，喝酒很舒适嘛，但我要守戒，有酒戒，那我就没办法去喝酒、去享受，进入喝酒的舒适圈了，我就要排开这个东西。那么，我忍住不去喝，慢慢地我真的就不喝了。而且因为不喝酒开始心明眼亮，修行起来更得力。那么，在喝酒这件事情上的舒适模式，就跟我的修行一致了。不仅是喝酒，有很多人类的习惯、快乐方式都和我们的修行是冲突的。改掉这些东西，慢慢地你就不懈怠了，这就是苦的原因。

比如禅定，我们正在打禅七，很多时候一上座念头就乱飞，即使念头不乱飞，慢慢地也变成死定了。能够变成死定的，我觉得都已经是坐了很多年的人。大部分人都是念头乱飞，根本就坐不下去，磨皮擦痒地。知道“磨皮擦痒”这个成语吗？四川土成语，即弄来弄去，总是不安宁。他就是不舒适，开始还能忍，后来就忍不住了。这就是忍辱忍不住。不停地不舒服，最后心里面就给自己找个理由：“能不能够出去休息一下呀？”特别是旁边的人正好说：“走，我们出去休息一下。”你会马上想：“诶，你看他也说休息，好，我们一起出去。”这就叫懈怠。

很多时候我们要去克服这些毛病。修行，开始是要苦的，慢慢地建立与修行一致的舒适圈，那种舒适模式就叫做“法喜”，所以最大的精进就是法喜。跟法喜反过来的，就叫做“懈怠”。你不是因为修行佛法而产生欢喜，而是因为世俗的、轮回的法产生欢喜。这是精进度懈怠。

禅定度散乱。

即心能够专注。心能够专注有两大类方式：一是大专注，二是定专注。大专注是什么呢？就是平常我们要明确我们活着要什么？这个专注厉害呀。有些人确定了自己就是要学佛，甚至再具体一点，自己学的是净土，或者是中观，或者是大圆满，或者是大手印。学什么没关系，但你要专注在一个上，即你这一生生命的意义就是要获取解脱，这个叫大专注。

而不是“解脱这个事，以后再说啦，我先把钱挣了再说。钱挣不到怎么办？我起码躺平嘛”。其实躺平就是一句话，你躺得平吗？躺不平的。如果你不知道自己要什么，就是没有大专注，即大方向的专注都没有。然后具体一点，确定了你要解脱，以及学哪个法。而学法，比如大圆满，它又有很多种方法，你要跟着谁去学。慢慢地越走越细，最后走到哪里？禅定的专注，度散乱。这个就要靠真正的打坐一天一天地去练习。

禅定，无论你学多少经论，不去练习就永远都做不到。它是练出来的，跟武术一样。你说你看武术的图谱，那是没有用的。像我年轻的时候，经常订一些武林、气功、武当、少林的杂质，什么杂志都有，全是练武的，一大堆，这些看了没有用的，最后还是得去练，去打。虽然说武功没有练成，结果因此而接触了佛道，也算成了。

虽然我年轻的时候武功没有练成，但打一两个还是没问题的。一两个跟我同等身材的人，基本上都会被我弄翻。如果是黑打的话，四五个可能都不行。想起年轻的时候，金戈铁马，气吞万里如虎，现在年老色衰，无常啊。所以，禅定可以度散乱。

智慧度愚痴。

智慧可以分成三种，即世间智慧、出世间智慧和究竟智慧。世间智慧是什么？即我们世俗的能力，待人接物，为人处事，做工作等等。这三种智慧是有联系的，但还是可以分成三类。世俗的生活这一套，工作这一套，这些属于世间智慧，这方面有些人可能很厉害。

还有一种，就是出世间智慧，即佛法，求解脱的这套智慧。比如你读经论、背仪轨、背咒语或者做很多善法（二元性的善法）这方面的智慧，这种智慧有高有低。

还有一种是究竟智慧，究竟智慧没有高低，有深浅。为什么？因为本质都是一个，但所有的圣人皆以无为法而有差别，从开悟到一地、二地、三地……一直到佛陀，它是有差别的，但本质就是一个，这叫究竟智慧。

智慧度愚痴，那么这三种智慧度三种愚痴。前面的那种智慧是世俗的智慧，很多人蠢得不得了，做事又傻又蠢，怎么办呀？那没办法，很多时候我们说这种人生来就这么蠢。我们要改变就要读书，通过大量地读书，或者接触一些人和事，长见识，读万卷书，行万里路，这是改变世俗智慧的方法。出世间智慧是什么？接触善知识，加入佛教团体。然后去学习佛教的经论，做佛教各种各样的善法、禅定等等。究竟智慧怎么办？找根本上师，接受窍诀，明白心性。

这三种智慧是有联系的。如果明白了究竟智慧，前面的两种智慧根本不在话下，它会自然增长。有时候增长到可能世俗智慧完全没办法理解。凡夫学习出世间智慧（不是究竟智慧），它也会影响世俗智慧。世俗智慧对后面两种智慧有正反两方面的作用，它是把双刃剑。

如果世俗智慧过剩，又不用出世间智慧，比如中观、唯识、菩提心等来改变它，那就会变成邪魔歪道、变成魔鬼，极端自私，是精致的利己主义者，这是反佛法的。而好的一面，如果把它拿来消灭我执，发菩提心消灭我执，那么世俗智慧也会帮助你的出世间智慧和究竟智慧快速实现。这就是它们三者的关系。那么，不管怎么样，智慧能够度愚痴，即这三种智慧的增长，能够让我们的愚痴从相续里面去除。 

每六度前面是圣药，后面是众病；前面是此岸，后面是彼岸。

每六度前面就是药，后面是病。持戒是药，毁禁是病；忍辱是药，嗔恚是病。所以说，前面是圣药，后面是众病。前面是此岸，后面是彼岸。持戒的时候是此岸，达到目的以后就是彼岸。

一切能舍，舍是给也，便是布施。

他一个个详细介绍六度，什么都能够舍弃，就叫做“布施”。舍，即是给予。

布施又有三义：一、财施；二、法施；三、无畏施。

第一个是财施，即给予众生财物。对与你平等，或者福报、智慧比你稍稍低下的众生，叫做“财施”，对智慧比你高的，就叫做“供养”。这是财施。

第二个是法施，法施也是一样的，你说：“我智慧比他低，可不可以法施？”也可以的，比如我在跟大家讲佛经，好像我在佛法上的智慧可能比有些师兄稍稍高一点，但我也会经常认不得字，记不得名相的内涵，要大家告诉我。这时候你们就在对我进行法施。不是说我跟大家讲佛经，只是我在法施，我们是相互的。

所以，智慧低的对智慧高的也可以法施。但是，大量的还是智慧高的对智慧低的进行法施。特别是在究竟智慧上，我们必须要找已经得到究竟智慧的人，他才能给予我们法施——究竟法施。那个究竟法施叫什么？直指心性，窍诀是究竟法施。

但是，直指心性也不是“蹦”地一下冒出来一个直指心性的东西，它前面其实是有铺垫的。你要从出离心、菩提心开始进入，然后在直指心性之前要去学中观，了解万法皆空，还要学习大手印开始观心，接着将这两样东西结合起来，结合起来还有心部、界部，最后才是窍诀部。这样一步步来，最后告诉你，就是这个了，没有其他的了，你不要怀疑，怀疑我就揍你，就完了。这是究竟的法施。

第三个是无畏施，无畏施就是给予对方安全，给予生活的安全、生命的安全，这是无畏施。比如我们放生，就属于无畏施。另外，我们组织团体，让大家生活无忧，这些都叫做无畏施。不仅仅是放生，很多利益众生，让大家从一些困苦中脱出来的行为，都叫无畏施。比如，我们国家搞了一个医疗保险，这就叫无畏施。但是医疗保险要当真哦，如果借助医疗保险乱整，那叫无畏施吗？那叫以无畏施的名义来搞众生，特别邪恶。无畏施就是这些。

在三施中以“法施”为最。

即法施是最珍贵的。为什么呢？它是智慧。人类为什么称之为人类？跟动物比，我们为什么能在娑婆世界万类霜天竞自由？即那么多生命，为什么人类最厉害呢？生了一个脑回路比较多的脑袋，即我们的意识能力最强。我们能够记得过去、未来，我们有很强的记忆力，我们能够把过去、未来、现在进行大量的思维拼凑组合，象征化、数学化。动物做得到吗？找我家尼奥来建立一个未来能够吃到罐头或者骨头的数学模型，让它建立一个。它不行，它只有感觉模型。

而我们不是，我们可以对事物、对人心产生非常深入的分析。然后借助这些分析进行直接体会。这个分析就是法，要体会进去也是法。这是人类能够解脱，同时能够在世俗各种生命中显得最珍贵的一个原因。所以说，法施是最珍贵的。因为法施是给一切众生的良药，病者皆可服用。

同时，这三施又相互融摄。

即不是说法施就是法施，就没有财施、无畏施。它们是混在一起的，相互都可以影响，叫做“相互融摄”。

比如财施本身就是法施的具体表现。

为什么？你说财施本身就是法施的具体表现，当然了，比如你没有修行，我给你钱，然后让你去修行了，在某种程度上，这就是法施，既是财施，又是法施。再比如，我教给你一个世俗的法，你去发了财，这一方面是法施，同时又是财施。有了钱，你就不怕生病了—无畏施。我给了你钱，你去治病，身体好了，这也叫无畏施。不忧心未来会怎么样了，这也叫无畏施。所以说，每一种布施并不是单独的，它们是互相融摄的。

无畏施，就是菩萨以无我的牺牲精神救度众生，本身就奉行了佛法。

无畏施也是，从某种程度上来说，菩萨去做这些事时，他是要牺牲自己的，比如拿钱去放生，他就要牺牲自己的一部分利益。达到很厉害的程度，他会挖肉饲鹰、舍身饲虎。这种无畏施，在很大程度上，既有法施又有无畏施。让众生领会到这种精神就是法施了，而这种精神本身又体现了无畏施。

持戒，可以感生福德庄严，因其不乱众生。虽然戒有沙弥戒，比丘戒和菩萨戒等，但犹如一棵大树，其毛根虽多，主根唯几。五戒十善便是一切戒的始基，所以经文中说“行十善道满愿众生来生其国”。严持根本戒行方能满愿，方能感生佛国净土，共同善业是其生往佛国净土的资粮。

持戒可以做到什么？感生福德庄严，即可以有很多福德。而且这些福德非常庄严。福德庄严和福德不庄严的差别是什么啊？天界的天人，他们的福德就庄严，而阿修罗的福德就不是那么庄严，所以阿修罗有天福而无天德。“庄严”有圆满同时不害众的意思，所以戒律也会起到这样的作用。

为什么呢？不乱众生。当你持戒的时候，你就不乱众生。比如，你守了杀戒，你就不会去伤害众生；你守了盗戒，你就不会去偷众生的东西；你守了妄语戒，你就不会去欺骗众生。所以，所有的戒守完了，其实就是十善。即身，不杀、盗、淫；语，不妄语、两舌、恶口、绮语；意，不贪、嗔、痴。守戒就是做这几个，五戒十善。

戒有很多，有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，比丘戒几百条，菩萨戒也有很多，戒条很多。虽然说各种各样的戒条很多，但是它的根本就几个，就像一棵大树，毛根虽多，主根为己。所以，五戒十善其实就是一切戒的根本——始基。哪五戒呢？杀、盗、淫、妄、酒。十善就是十恶反过来，即不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。

所以经文中说“行十善道满愿众生来生其国”。如果你戒律守得好，其实相应地就有了十善。做得圆满的人，就会去净土，即来生净土，因为菩萨都是这样做的。所以，严持根本戒行方能满愿。你把戒律要守住，像我们来讲最根本的戒律是什么？密乘戒。

如果你犯了戒，往生净土就别提了。那真的要堕金刚地狱的，我们都是灌过顶的，我们这里学习的师兄绝大部分是灌过顶的。当然，也有没有灌顶的。但是，我们这一堆学习的师兄，绝大部分都属于密宗弟子。最可怕的是密乘戒，如果守不好戒，那会有很多麻烦的。所以，大家千万要严持戒律，护戒如眼。而且每天一定要念二十一遍百字明，不能不念，除非你真的已经证悟了。

其实按照一般的证悟都是不行的，你（念头）不犯戒是不可能的，所以要念。然后要随时警觉自己不要犯戒，否则生活也生活不好，解脱谈都不要谈。等到死亡算总账时，你才有警觉，那个来不及了。所以，严持根本戒行方能满愿。现在只说去净土，才能去净土，方能感生佛国净土。

所以说，大家要记住这个，很多时候我们不太重视戒律，只重视一些知识或者修行中的某种感受，特别是禅宗里面，“只贵汝知见，不贵汝行履”，然后好像就成了我们的一个指导方针。扯淡，人家不重行履，只重知见，原因是这些人都已经出家多少年了，行履已经很好了，所以不再说这些了，说得再好也没有用了。最重要的是要明白根本法性是什么，究竟法性是什么，他是说这个意思。

并不是说守不守戒律无所谓，只要教给你直指心性，让你心明白了以后，不守戒律也可以。扯淡，不能这样理解，这么理解真的是彻底毁坏佛法。这是沩山禅师对他的弟子仰山禅师说的。仰山禅师都出家多少年了，修行五戒十善做得好得不得了了，所以沩山就不跟他讲这些了。

禅宗接引的都是上上善根，上上善根的意思，就是这些已经做得很好了，才叫上根，还不叫上上根。我们是什么根啊？茅草根、折耳根，外婆叫我好外孙，哈哈哈。所以说，很多时候是误会。因此，严持根本戒行方能满愿，方能感生佛国净土。持戒、行善的共同善业是生往佛国净土的资粮。所以，如果不持戒，你的资粮不够，不得少善根福德而生彼国，《阿弥陀经》里面释迦牟尼佛曾经跟大家说的，即你一定要有很多善根福德，你才能去那里。

但大家都不重视这些，觉得“我一句佛号念到底”。首先，你念不下去；其次，就算你念下去了，如果内心充满了犯戒的这些东西，临终时你根本想都想不起来，必堕无疑。你说：“我临终时想得起来。”你现在都想不起来，你还说临终时想得起来，这很扯淡。人就是不能自知，如果不能自知，就说明心力的方向用得不对，或者心不清晰。

柔和，是忍辱的别名，修忍辱柔和，一定得到相好庄严的善果。

然后是柔和，说忍辱了。即一个人修忍辱，他一定会长得很漂亮。我们会看到经常愤怒的人会长得很丑，你们看我嘛，我年轻时是个凶相，现在还柔和了一点。我年轻时目露精光，说得好，是眼中有万丈豪气，说得不好，就是凶狠吃人的阿修罗。我年轻时真的很吓人，现在年纪大了，受得磋磨多了一点，慢慢地变得柔和了。但也不是那么柔和，满嘴脏话，污言秽语，一定长得不好看。所以，如果一个人柔和、心地善良，他会慢慢地变好看，这是必然的。

什么叫做好看？你们觉得这个东西不伤害自己，或者是能帮助自己不伤害别人，就是好看。它一定是附人我的，即在某个东西面前个体有安全感，就会觉得它好看。你们会觉得毒蛇好看吗？不会的，因为毒蛇要咬你。但是，有些人把毒蛇玩熟了以后，他就会觉得毒蛇身上的花纹挺好看的。枪对着你的时候就不好看了，而你拿着枪对准别人的时候，那个枪还挺好看的。那个东西是爱我执的。所以，柔和就是不伤害别人，在别人那里，慢慢地堆积到一定时候，显化为外就会好看。

好看是没有绝对标准的，我们有一种错误的认知，认为某种固定的样子就是好看。其实不是，我经常跟大家讲嘛，审美这个东西几十年都变了好多了，几十年前真的是要长得胖才好看，一胖遮百丑。而现在反过来了，一胖毁所有。现在就是要瘦，而我们很小的时候，看到瘦，就觉得难看。因为那时候大家都穷，吃不起饭，能吃得起饭的人，往往要长得胖一点，皮肤会稍微有点光，比较饱满，就觉得好看。

现在不是，现在吃不吃饭完全成了次要的。各种审美的遍计，比如现在为了卖衣服，搞了时装秀，你看一个个竹竿扭着屁股就出来了。那种一定要瘦一点才好看，不能太肥，在上面滚过去，那是不行的，所以大家就开始觉得瘦好看。实际上它是遍计出来的。遍计到一定时候，就会不加思考地直接认为这个好看，或者不好看。

如果一个人长期修忍辱，那么在来世，他就会恰好生在那个时代相应的，大家认为最好看的那种样子，它没有一个绝对的形状。比如，如果生错了时代，一个很胖的人到我们这个时代，一看就不好看了，那个变化是很大的。我二十来岁的时候，跟现在都不同了，我们那时候觉得圆脸很好看，有些演员长得很圆。而现在不行了，现在全部弄成了蛇精脸，下巴很尖，打架都不用拳头了，直接一下划过去一个血洞，这些就变了。锥子脸，蛇精脸，腰也要细。我们年轻的时候是“腰长肋巴稀，定是个懒东西”。我们那时候有这么一个谚语来的。

现在不是了，现在要A4腰，水蛇腰，走起路来摇摇摇。你们还记不记得徐克拍了个电影叫《青蛇》？它里面王祖贤和张曼玉两个扭着屁股摇摇摇，下面好色的男人“哇，名场面”。所以说，它是变的，但是忍辱的结果就是，你恰好会长得大家都觉得很好看。用我们佛教的术语，叫做相好庄严的善果。

当然，忍辱还不仅仅是这个，忍辱有很多，它是六度前三度里面功德最大的。持戒的功德都不如忍辱。持戒有很大功德，可能一个不忍辱，全部破坏完。所以，“一嗔能灭千劫福”，就是这么来的。忍辱反过来，不忍辱就是嗔恚。

相好的究竟位有三十二种，即佛陀的三十二相。我念一遍就行了，不用解释了，解释起来一匹布那么长，以后有时间我们再来解释。

相好的究竟位有三十二种：一、足严安相。二、千幅轮相。三、指纤长相。四、趺高好相。五、足根满足相。六、手足柔软相。七、手足网缦相。八、手过膝相。九、鹿王肠相。十、身端直相。十一、马阴藏相。十二、身纵广相。十三、毛孔绀青相。十四、身毛上靡相。十五、身金色相。十六、常光一丈相。十七、皮肤细滑相。十八、七处平满相。十九、两腋满相。二十、身如狮子相。二十一、肩圆满相。二十二、四十二齿相。二十三、齿白齐密相。二十四、四牙白净相。二十五、颊如狮子相。二十六、咽中津液相。二十七、广长舌相。二十八、梵音深远相。二十九、眼色绀青相。三十、睫如牛王相。三十一、眉间白毫相。三十二、顶上肉髻相。 

“足严安相”，即足长得非常饱满，四指要平。你看佛陀的脚印就是这样的。“千幅轮相”，佛陀的脚心里面有个千幅轮。“指纤长相”，即指长得非常漂亮。

我们现代人有时候会不太理解这三十二相。他是一种庄严相，如果换到另外的世界，这三十二相可能就变了，就不是这样了。大家记住，就如我们刚才所说，是当时的人一定会觉得最好看的样子，分成三十二个部位，但实际上是一个整体。而且部位的质地还非常不同，所以叫“三十二相好，八十随形好”，即三十二个部位都非常好，而且每个部位的每个细节都非常好，叫“八十随形好”。实际上就是长得非常漂亮，完全无法想象，一看到就觉得漂亮得不得了。这指的就是佛陀的三十二相。这就是忍辱导致的结果。

其实忍辱的结果不仅仅是长得好看。如果长期忍辱，修成了习惯，对于往生净土来讲，在临终或中阴时，嗔恨心就生不起来。嗔恨生不起来，那么因嗔恨调动各种冤亲债主也就调不起来了，所以那时候很容易想起念佛。这是忍辱对往生、对净土的作用。另外，对证悟大圆满的人来讲，如果忍辱修得好，你会发现安住觉性是一件很容易的事情。而没有忍辱心的人，稍稍一点点刺激都不行了。包括禅定都和忍辱有关系。

所以，大家一定要去修忍辱，要训练在任何形况下，不管是身体的、心灵的、物理的，只要对心灵稍稍有点刺激，我们就要马上观察，引起的那种不爽，它是怎么回事。这是从单空的角度去说。当然，你要是从众生是老母，或者是从因果的角度都可以，这是思维层面的。从单空角度是去观察那种不爽，发现不爽根本不真实，然后放弃这种不真实。法性那就不用说了，我觉得法性不在我们讨论的内容里面。真的懂了法性的人，他自然会懂再大的愤怒也是空性。

劝修一切勤修圣道即是精进。

摄心不乱，即是禅定。正定是持戒的结果，同时因正定便能引发无上智慧。折衷疏说，即慧之定名正定，即空之慧为真慧，所以定慧有互相彰明的意思。

劝修一切勤修圣道即是精进，劝修是劝别人去修，当然，你也可以劝自己修，都是精进。

摄心不乱，即是禅定。正定是持戒的结果，同时因正定便能引发无上智慧。

他这里没有说，其实真正的精进是法喜，我刚才已经说过了。在修行中，当我们对一个法产生喜悦时，心自然就会去修。摄心不乱，我们刚才也讲过了，它有两种：一种是大的专注，一种小的专注。真正的禅定就要去修。那么正定是什么呢？他说是持戒的结果。原因是什么呢？其实正定不仅仅是持戒，它跟持戒有关系。正定就是真正的智慧，是智慧的结果，或者叫引发无上智慧。他说的这个正定的“正”，其实就是观，观正确才能叫做正定。如果观不正确，最多是个单空，不能叫做正定。

“八正道”里面有正定嘛，大家有没有学过？《三十七道品》里面的最后一个，“八正道”，即正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。最究竟的定就是智慧。他说正定是持戒的结果，为什么是持戒的结果呢？因为不守戒的人没办法产生真正的定，所以是“闻思修，戒定慧”，一定要守戒。我经常跟大家说要守戒，每个人都不守戒，觉得那就是一种功能。其实不是，学佛不是学一种功能。正确的定，一定是跟持戒套在一起的。古代唐朝，很多根器比较好的人，一受三坛大戒，直接进入一禅、二禅，守戒律就有这么厉害。

但我们现在不守戒律就经常会乱，特别是会内乱。如果不守戒，你里面镇压过去世那些业的堤坝毁了，比如你守了杀戒，那么你伤害众生的那些业，其实是被戒律镇住的。然后你把堤坝一毁，所有的业出来，就会导致内在生病，经常生气，各种各样的冤亲债主全部来找你，这些事情就来了。所以一定要守戒。盗戒也是一样的，欠钱还债嘛，什么东西都来了。也会出现生病，做生意失败等等。所以一定要守戒。

戒定慧，如果戒律守得很好，进入定就很容易。就算是世俗的定都可以，慢慢地加上正确的观，就会变成正定。所以，他说正定是持戒的结果，也是可以。同时因正定便能引发无上智慧，这句话反过来说也可以，即因为无上智慧进入定才是正定。但是，刚刚开始时，你有了定，却没有产生那种最准确的观，那么也可以勉强称得上是相似的正定。然后，在那种定中再让自己的观正确，发现大圆满基础的定是怎么回事，知道觉性是怎么回事。这个也可以说是因定引发了无上智慧，这个也没问题。所以，这句话正说反说都正确。

《折衷疏》说：“即慧之定名正定。”

唉，这里说了，安住在正确的智慧里面，即最正确的见地里面，那就叫做“正定”，即名正定，即慧之定名正定。

即空之慧为真慧。

即慧的“慧”是什么呀？是真慧。什么是真慧呢？空慧，即空之慧为真慧。

所以定慧有互相彰明的意思。

我刚才解释的就是这个，他说的比我有文采多了。他说的是“定慧有互相彰明的意思”，而我就是“正过来说也可以，反过来说也可以”，就没有人家那么文雅。

正定里面的“正”其实就是慧，这个慧是非二元性的，即我们说的自心本性。安住在里面，它就是定。这样的定会让我们的慧越来越清晰，这样的慧也让我们的定越来越稳固、深入、广阔。所以就有互相彰明的意思。什么叫广阔啊？你安住在法性里面，那些各种各样的通就开始出来了。你去闭关，慢慢地你就会看到墙壁后面是什么了。什么都会出现，甚至你会知道过去世、未来世的一些情况。

这是六度，然后他又开始说后面的。

四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国；

刚才说了菩提心，菩提心的基础，其实是四无量心。四无量心是哪四无量心呢？这个大家都知道，即慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。我们要发菩提心，起码要具足四无量心。也就是说，菩萨肯定会有四无量心，我们要去跟他相应，我们也会有四无量心。所以，我们具有了慈悲喜舍这样的修量，才能够去净土。即成就慈悲喜舍众生，就会去到他那里。

四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。

四摄法是哪四摄法？布施、爱语、利行，同事。第一个是布施摄，菩萨一定会布施。当然，菩萨布施三施都有，即无畏施、法施、财施都有。我们也一样，要去搞这些。 

第二个是爱语摄，爱语摄是什么？有利于众生解脱的就叫爱语。爱语摄不是“I love you ，you love me”，这叫贪欲之语。很多时候我们把爱语摄想象成了吴侬软语，听着让你舒服。听着让你舒服，你去夜总会，那些女的说的话让你最舒服了，那叫爱语摄吗？那直接把你弄下去了。爱语摄是要有智慧的。当然，在我们没有智慧、没有能力之前，可以说一些柔软语。但是，如果我们的起心动念（起意）是利益对方，是真实地这么去做，哪怕有时候智慧不够，也算是爱语摄——我想利益你，我真的想帮你。

我记得有些电影里面，孩子来帮大人说：“阿姨、叔叔，你应该这么做。”说起来挺可爱，他不知道大人的情况有多复杂，那就叫爱语摄，他的动机是那样的。所以，爱语摄首先要问动机，其次要讲智慧。爱语摄不是像母亲对孩子那样，什么都会柔软，结果溺爱，把孩子害死了。

菩萨的爱语摄不是这样的，菩萨的爱语摄，第一，动机是“为利众生愿成佛”，他是有目的的，他要你解脱。第二，他带有智慧，他要达到这个目的，一定得有智慧，这才是真正的爱语摄。爱语摄并不是专门说好听的话，那叫谄媚众生。我们刚才说好的，不谄才能去净土嘛。

第三个叫利行摄，即你的行为不但要自利还要利他，很多行为要去帮助别人。这个就不用说了，很容易理解。

第四个同事摄，即要在一起，你要做的是言传身教。你不能总是一本书扔在他面前，然后就走了，他不一定做得到的。众生学了这些东西，他也不一定做得到。所以我们要去依止上师，看着上师怎么去做。他怎么去修、怎么去做，我们就去模仿。所有前期的学佛全是模仿。那么要模仿，你也要有能模仿他的机会。做同样的事情，叫同事摄。

方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国。

即你做自利利他的这些行为时，你得有智慧、有方法，你乱整怎么行呢？很多人自以为是是不行的。所以，它有这样的方法，比如你想即身成佛，那你要修大圆满。如果你整天在那里磕头，不修大圆满，你又想解脱，那是不行的。你说：“只念咒行不行呢？”不行，所以得有很多方法才行。

《吉藏义疏》说，小乘也有四心，但只能摄化欲界和色界众生，不是真正的无量。

小乘的四无量心是有限的，他只能摄化欲界和色界的众生。在他活着的时候，即还没有进入涅槃之前，他不能进入无色界的。因为进入无色界以后，他会进入定。他们也跟他一样进入定了，他们不受影响，即他影响不了无色界的众生。无色界的众生会进入四空定，即空无边、识无边、无所有，以及非想非非想。进入这些定的人，小乘是没办法影响他们的，有时候大乘显教都觉得进入四空定是修行的大误区。但是，在密乘里面，有很多办法可以让他们出来。

这里说小乘的四心，只能摄化欲界和色界的众生。它不是四无量，是有量的。在空间区域上，他都只能摄受欲界和色界，无色界都不行。

大乘四心，周被无际，是真正无量。

而大乘的四心呢？当然，这个大乘包含密乘，密乘里面说无色界的众生都能摄受，所以周被无际，是真正的无量。“周被无际”就是三界六道全部都可以摄受，地狱众生也可以摄受。其实小乘的四无量心，地狱众生他都很难摄受的，摄受不了。

比如，目犍连去饿鬼道救他妈，他妈成了饿鬼，怎么都没办法给她吃的，即使送给她吃的，吃到嘴里马上也会变成火，很好看的食物，一到她手里，马上变成焦炭，真的没办法吃，目犍连用尽了神通都不行。这还是饿鬼，他都不能进地狱，阿罗汉进不了地狱的。然后他去找佛陀，佛陀就告诉他怎么办。怎么办呢？念经、供斋，所以就出了著名的“七月半”。

所以，小乘甚至连饿鬼、地狱都不一定度得到。但是大乘就不同了，你看我们去供大乘的斋，都可以让目犍连的妈妈脱离饿鬼道。密乘里面饿鬼是可以随便度的，那些大成就者，只要跟他建立了因缘就好办了。如果建立不起因缘，那也没办法。所以大乘四心，周被无际，是真正无量。

四心即是慈悲喜舍。义记说：“爱怜名慈，恻隐名悲，庆悦名喜，亡怀称舍。”

慈悲喜舍的“舍”，有些说是放弃、放舍的意思，有些说是平等的意思，其实两个意思都有。“爱怜”大家都知道，名慈，恻隐名悲，这是从个体感来说的。有时候看到众生有欢乐的状况，或者有产生欢乐的可能性，就非常愉悦，这叫做“慈”。什么叫做“悲”呢？拔苦为悲。看到众生苦，一定要把这个苦给他去除掉，就叫做“拔苦为悲”。

“庆悦名喜”，即看到众生产生欢喜就随喜他，跟他一起高兴。它和爱怜还不同，这是真的欢喜，叫做“随喜”，庆悦名喜。“亡怀称舍”，有时候做了很多善法，但并不执著，这是一种舍。还有一种就是平等舍，即对任何众生，不管好坏，都一样，也叫做“舍”。慈悲喜舍的“舍”，它有各种角度的解释。

菩萨对众生或教化众生生起这四种心，是广大平等，周遍无际的，不可以限量其功德，所以叫做四无量心。

菩萨四无量心的量度、深度都要比阿罗汉的大，所以真的叫四无量心。阿罗汉的四无量心，这里是说“四心”，不能叫四无量心。阿罗汉其实也有四无量，但是无量没有达到极致。比如我们刚才说的，广度，他达不到，无色界、地狱界他都去不了。深度，阿罗汉不可能找到一个人来直指心性，见性成佛的，他不可能教给他更深的法。所以，广度、深度都达不到，不能叫做菩提心。也就是他的四无量心其实不够。四无量心达到极致了，就叫做菩提心。

第二句，四摄是布施、爱语、利行、同事，“行此四法，摄取众生，令其住理，故名为摄”。

即用布施、爱语、利行、同事这四种方法收集众生，然后令其住理，即让他明白佛法的道理。而且要安住修行这个道理，这叫做“摄”，就是勾引的意思。勾过来以后怎么办呢？再框一段时间。框完了以后怎么办呢？尅他。这就是爱语摄的结果，是洗脑的前奏，哈哈哈。

大家正确理解啊，我在开玩笑！有时候我看到他们听打出来的那些文字，他们把那些反话就这么打出来，由于缺少了语气的加持、视频的加持，全是反过来的。师兄们，听打的时候最好注意反语啊，可以在后面写个反话或者是玩笑话。因为别人在看文字时，没有这种语气，他看不出来。他会觉得“哇，怎么说这些反佛法的事啊？”

同时，众生因学修四摄法而得解脱。

众生学了慈悲喜舍，他也会慢慢地生起菩提心，获得解脱。

所以，未来成佛时，还得这些出世解脱法所摄众生来生其国。

所以，未来成佛时，他建立了净土以后，跟这个心相印的众生，就会来到他那个地方。

爱语，是说随和柔和的话，令人听闻得益。利行，是做种种与众生有利益的行门。

我刚才已经解释了爱语。随喜柔和的话，大家不要听成好像就是说个讨好的话。其实不是，有时候要说利益对方的话。这个真的需要智慧，还有动机。我讲了两个——动机和智慧。利行，这个是说行为了。你说了话以后，还要做行为嘛，也是做对众生有利的行为。

同事，为使众生得度和众生共同从事作务，老子所谓“和其光，同其尘”，菩萨和众生相处不露其锋芒，从而达到化度目的。

即变得跟你一样，去做同样的事，不要高高在上，让你觉得跟我无关，不知不觉就把你勾下去了，带你一起去跳坑。菩萨先跳，你认为没事儿，你也跟着一起跳，你摔死了，菩萨还活着，哈哈哈。大家要正确理解这个话。菩萨他没有人我，他跳下去是不会死的。而你有人我，跳下去以后把人我摔死了，你变成菩萨了，是这个意思！不要错误理解。这叫“和光同尘”。

为什么要跟你和光同尘？共同度过一段快乐的日子啊？扯淡。共同度过一段互相折磨的日子，然后一起走向快乐，是这个意思。什么叫互相折磨呢？其实是他折磨你，如果你能折磨菩萨，那说明菩萨修得不好。

然后要不露锋芒。当然不露锋芒啊，如果你天天说你是菩萨，那大家会怕你。对着菩萨起个念头都要堕地狱，所以要“和其光，同其尘”。其实就是伪装，这样才能达到度化的目的。

第三句，《吉藏义疏》说，方便，权巧方便慧，“积小德而获大功，处有不乖寂，居无不失化，无为而无不为，方便无碍”，就叫方便。

“方便”就是很多方法的意思。“积小德而获大功”，即做了个小功德，但得到的结果却很好。“处有不乖寂”，即当我们有很多功德时，要么就是乖戾——很怪异，要么就是自己保守，守住这些东西。“居无不失化”，哪怕我在清凉没有人或者人很少的地方，我也不会什么都不管，也不会失化，即不会丢掉自己教化和调伏众生的职责。

也就是说，“处有不乖寂”，即很多人跟着我，我不会乖戾不教你，自己处在自闭里面。菩萨不教人就是自闭，不像我们，自闭是一种痛苦。“居无不失化”，财物也没有，信众也没有，他也不会说不度众生了。“无为而无不为”，即内心里面没有说自己要去造作什么东西，但实际上什么都在做。因为什么呢？因为他有很多方法，即方便无碍。内在有深刻的证悟，外在有广大的智慧，才能够无为而无不为，才能够方便无碍，这就叫做“方便”。

菩萨因因地修行方便善慧，所以果上自然感生方便无碍的众生来共生其国了。

即你有这样的方便智慧，那你教化的众生也一样。当你成佛时，那些跟你相应的众生就来了。

后面的内容还有很多，一时半会儿学不完，太可怕了，还有那么多，时间已经到了。师兄们怎么办呢？凉拌，拖堂就算了，我们还有两节课。我们毕竟是交流学习，禅七我们的主要精力还是要用来打坐。《维摩诘经》我们一定会把它学完，内容慢慢地讲，越讲会越有味道。很多关于修行的具体内容，后面会在我们的互相学习中慢慢地被讲出来。我们今天就学到这里，希望大家认真打坐，我们开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】