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终于到最后一天了，我是说这个禅七结束了。大家来到这里最少都有七天了，大部分人可能有八九天了。八九天都过去了，居然你们的腰子还没有被噶，哈哈哈。这次有好几个人报了名又取消了，因为害怕来到这里被噶腰子。一些很荒唐的消息，就可以决定一个人的行为。所以，信息不对称、不详实，会对人造成很多影响。生活中也是一样的，很多判断都是因为错误信息，堆积过多以后，你根本无从判断。

生活是这样，学佛其实也是这样的。现在互联网发达，它有好处，就是我们可以看到很多大德们的开示，各种宗派的理论，能学到很多，知道很多。但我们无从选择，根本没办法判断哪个更适合自己。看到这里好就去了，看到那里好也去了，花了很多时间，花了很多精力，但往往得不偿失，绝大部分人得不偿失。

你说你不上当不受骗，那几乎是不可能的。有时候他根本不是为了骗你，而是你自己要上当受骗而已。你会说：“这怎么可能呢？不是为了骗我，我还要上当受骗？”为什么呢？因为那个根本就不适合你，你就拱上去了，虔诚的眼泪鼻涕一起来，满地打滚，而且花了很多心机。最后还是不太适合你，你还是没有办法。

那要怎么办呢？这类事情我也看过很多、想过很多，得出的结论是不知道该怎么办。有一种经常被大家说烂了的方法，那就是“我什么都不管，我念佛”。为什么这种方法被大家说烂了呢？其实很多人都知道，但很多人都不愿意修，说烂了，“嘿，你让我去念佛，不干”。另外，你让他念，他也念不下去。由于没有大量的知识做储备，没有环境支持他，没有因缘支持他，没有团体作为基础挟裹着他一起走，他想念佛也念不下去。

而且，任何一种修法，在修行过程中，你一定要经历很多起伏、违缘，不可能一上去就一帆风顺，马上桶底脱落，这是不太可能的，一般都要经历很多很多折腾。但是，如果没有真正的过来人指导，没有好的道友做陪伴，你也玩不下去的。

还有一部分人呢？我们现在是知识时代，很多人会把知识当修行。哇，这也是一件很搞的事情。什么叫把知识当修行呢？他们认为密法是一堆别人不知道的保密起来的知识，他接收到以后，马上就说“我接了一个法，他又接了一个什么法”，然后他觉得自己马上跟其他没有接法的人不同了。其实没什么不同，知道吗？如果你不把知识性的东西变成修行、变成觉受、变成境界，在这一世你跟其他人真的不会有太大的不同。

当然，你说作为种子，可能在未来世会发生一些作用，或者在后半生会发生一些作用。但是，在这一世，如果你不去把这些知识变成修行，绝对不会有什么太大的不同，你一样烦恼、一样痛苦，有时候还更麻烦。原因是什么呢？假如我们接受了一些密法的灌顶，它其实跟受戒是套在一起的，基本上都要受戒。如果你不修行，你又说你不会犯戒，这还是有点危险。

你不修行的时候，往往会犯戒。人不可能不思考，越不愿意修行的人，他越喜欢胡思乱想。因为他没有形成一些稳定的觉受，对佛法没有体受性的理解。学了那么多概念，他会用将来的遭遇，以及这些遭遇引发的感受，来印证佛法知识所说的东西到底对不对。他会发现这些知识说起来很厉害，在书上看起来也会让人心生向往，但是经历了很多以后，这些东西根本就不兑现，然后他就开始产生怀疑。

怀疑有两个方向：一种是怀疑自己——“哎呀，我不是这种根器，算了算了”，这是一种怀疑方法。这种怀疑就算了，这是自认不行，还不算太大的不妥。还有一种怀疑是“你说的这些密法啊、窍诀啊，根本是不管用的……”各种各样不好的想法翻涌而起。你说你不这样，几乎不太可能，大家摸着良心问一下自己。其实有个很大的原因，就是你没有当真去修行，你没有那种觉受。

你看连禅宗都是这样的，禅宗最反对“思而知，虑而解”。这句话是什么意思呢？就是你不能拿知识当修行。“思而知、虑而解”，这是知识，你一定要把它变成觉受，觉受才会稳定，才会有用。而且觉受还是变化的，它会越来越深，越来越厉害。最后会达到一种境界，境界也是变化的。然后透脱，透脱是一种比较可靠的境界了。即使一个人的见地透脱了，他还是会有一些坎坎要翻的。

所以没有那么简单，成为一个圣人，哪那么容易啊？以前老禅师对小禅师说“这个事，大须审细”，就是需要非常严重、深刻、仔细地观察，即审细。不要轻而易举就断定它怎么样，否则很容易失望。失望就算了，你会浪费你的一生，你本来是有可能的。因为很多时候我们修行踩入一些误区，大家都怕。其实不应该去怕误区，误区是好事，能踩入误区，厉害！说明你已经踩入误区了。大部分人什么误区啊，他连蛆都没有蛆，他就是个蛆。所以说，我们要欢迎误区，误区来了太好了。

越过一个误区，你就会往前跃进很大一步。再越过一个误区，又可以往前走很大一步。最后慢慢慢慢，我经常说“慢慢慢慢”，说成习惯了。为什么？因为绝大部分人修行就是“慢慢慢慢”这么来的。然后过段时间回头一看，“我明白了好多”，这是知识性的，有时候有点感受性的。再一看，“哎呀，我的执著减轻了很多”，这是执著消除性的。接着“慢慢地我似乎一坐下去，就马上能够稳定了”，好了，禅定开始产生稳定。

然后“哇，真的是经常一打坐，我眼睛看的、耳朵听的，乃至身体的触识都越来越轻，甚至消失。甚至根本不需要消失，沉重我也觉得它是假的，我经常都会产生自己可以穿墙出去的感受”，好了，这说明单空有点感受了，一点点感受啊，别太当真了。

后来就会越来越凶，越来越凶。慢慢地你就会发现，再去研究这些外境，有点毛病了，你就不太喜欢再去看这个名词、那个术语、那个逻辑。去去去，屎就是臭的，干嘛要去研究它为什么臭呢？臭就行了。你就开始不太搞这些了。慢慢地心就开始转向了，就开始去检查、观照、深究。深究，很多人是从概念性转为感受性，一开始是概念性地深究自己的心，这样识、那样识。慢慢地变成觉察性的、体受性的，就开始了。慢慢地就开始进入真正的明知定，对自己的明知产生体受。

然后也会有各种各样的翻腾、痛苦啊，越到那些时候就越难受。很多时候你根本就控制不住自己，而且你会发现你的忧愁好像没有来源，痛苦也没有理由，你觉得活得也挺好的，但就是烦。其实很简单嘛，你想走的嘛。你想走的话，欠债还钱嘛，欠命还病嘛，乃至于还苦嘛，有些东西你总得受嘛。很多人误认为，我一修行就可以什么苦都不受，一帆风顺。那是我执的需求。当然，心都希求快乐，但我们追求解脱的时候，不能这样。有时候痛苦来了，违缘来了，反而是好事，是一种加持。

然后我们要坚持，坚持到后来，慢慢地你才会在内心里面真的（不是概念性和功利性地）发现菩提心是好事情。切实地体会到发菩提心是好事情。而不是一定要靠“不发菩提心不能证悟啊，我一定要发哦”，这是功利性的。或者是“哎呀，不发菩提心不是大乘，我犯戒了，我要堕地狱”，这是恐吓性的。慢慢地你会发现心发菩提心是一种快乐——“我就是要这样”，这样心会拉得很开，很宽坦，可以包容很多东西。

当然，这个过程中会产生很多感受性的细节，你会变得很敏感。敏感有两种性质：一种敏感的目标是自我，别人看自己的目光稍稍不友好，马上就会紧张“你要干嘛，你是个坏蛋”，这是一种敏感。还有一种敏感是什么呢？别人的任何苦难、任何不幸，你可能知道，但你产生的不是嫌弃、冷漠，而是悲悯、关怀，是那种自然的不求回报的。你会发现心的这种扩展，让你越来越快乐，越来越无畏无惧。你会非概念性地感受到这些，那说明你开始体会到菩提心的味道了，真正开始进入资粮道了。前面功利性的那种是在开始。

然后，慢慢地单空会深入。深入到什么时候？你时时刻刻都觉得自己好像要明白了，就说明你已经有踩坑的本事了。慢慢地再去找上师，经历一些很复杂的过程。其实也不叫复杂，因为太曲折了，没办法说清楚。应该是经历一些很曲折的修行中间的体会，慢慢地你就会开始知道什么叫做“四边”，什么叫做“能所”，你会非常细微地感受到这些东西。

如果你知道“能所”，能所不亡，它也不行了。现在我们是概念上知道“能所”“空”“明”等一大堆，概念性或者感受性的，但你真的不是非常清晰地明了它。如果真的明了了，你自然就放弃了。很多时候就像黑暗一样，它是不能有光的，一有光，黑暗马上就没有了。这叫做断障和功德同时，我们在明了时，它其实也是这样的，绝对不是概念性的，乃至不是感受性的。开始会有感受性的啊。

现在我非常简单地描述了这些过程，希望大家要坚持。禅七结束了，禅七只有七天，我们回去还是要活的。其实一个真正的修行人，你每天都要修行，而不是一个礼拜搞一两个晚上，大家聚在一起看看碟、看看书，讨论讨论。这样好不好呢？也好，不能说不好。但是，对于大部分人来说，一个礼拜七天，有六天半你都在修行轮回，有半天修行解脱，然后你就解脱了，这个不现实嘛。力量对比差得太远了，你用了六天多的力量轮回，而只用了半天，甚至两三个小时修行，那怎么行呢？不行的。

心是这样的，它不装解脱的东西，就会装轮回的东西。甚至你在路上随随便便走，都是在训练轮回。你会感觉大地是实在的，你会看到周围的人跟你是不同的，这就是在训练人我执、法我执，使它们越来越坚硬。所以，你必须要回过头把这些无人我、无法我（具体就是菩提心、单空觉受），随时随地拿到心里面进行串习。这叫做什么？受持，即接受这种东西，保持住它。当然，你也可以叫串习，什么名词都可以，就是在自己的内心里面串习这些道理。

它有三个层面：首先是在头脑里面旋转，经常思考它，叫“思维修”。接着是在座上修，慢慢地修出一些觉受，在行为中也保持它，即在觉受中保持这种通过思维和观修得出来的结论。这个结论是非概念性的，大家记住。然后慢慢地产生对解脱或者单空、菩提心的一些碰击，然后安住它。我们勉强可以把它叫做一些还没有究竟的境界，你要长期保持这种境界。你说这个是不是叫境界呢？稳固一点的觉受，就可以叫境界了。

最后你有可能会开悟，即我们经常说的“保任”，你随时随地都在这种智慧里面。我勉强说了个词叫“智慧”，或者是法性游舞、空性，它就是个词，你明白就行了。这三种方式都需要保持，都需要串习。这三种方式也不是断然分开的，是混在一起的。

你要花大量的时间，最后才会获得真正的解脱。而不是你去接受了个灌顶，或者接受了个指引，马上就桶底脱落，各种神通就出来了，屁股上长莲花……哎，你那叫幼稚、不实际。或者是你觉得你知道了某某大德密传了什么东西，你就能怎么怎么样。我见到的这些东西太多了，在这个大德这里接受了某某密传的东西，又在那个大德那里接受了什么什么法，其实什么都不是。

大家记住，你们千万要正确理解，我没有说这些大德什么都不是，也没有说他们的窍诀什么都不是，千万不能这么说。大德什么都是，窍诀也非常好，是你什么都不是，这个要弄清楚。为什么呢？因为你仅仅就是当概念性的知识，接受了就完了，甚至回来就忘记了。那有什么用呢？

所以，我把学佛的一些方法先告诉大家，我觉得有时候它比你们学习干瘪瘪的知识要有用得多，否则你根本就不知道你在玩什么。当然，有些人根本就不想解脱，只是想接触一下佛法，种点福报。那就不说了，这一类人不在我的交流范围之内，我说的就是那些想追求解脱的人。但这是一个很小的范围，即使过来听课的人，很多人概念里面可能想解脱，但内心里面都没有对解脱生起急迫的希求。“如救头燃”这样的想法，很少有人有。如果一个人真的产生了“如救头燃”这种想法，那大概率会解脱，特别是我们末世。我告诉你嘛，如果一个人狠了，末世有时候比正法时代还容易解脱。

但是，末世的人大概率是不想解脱的，或者搞一段时间，意志力很衰弱。末世意志力衰弱，有个很大的原因就是信息太多，这个说这里，那个说那里。不像以前，比如西藏的人，他们只有一个信息，没有其他信息、其他因缘来干扰他们，外道进都进不去。所以他们不需要什么意志力，自然就坚持下去了。

但我们现在不是，我们可能在一个门派、一个法门里面，刚刚有一点感受，然后其他人“叽里呱啦”来跟你说一堆，然后你马上就动摇了。第一，他会诋毁你目前所学的东西，万一你学的是对的，他一诋毁，你就完蛋了，产生动摇。第二，他会给你另外的诱惑，有些人现在都到处拉弟子。我没干过这些事，我是唯一一个不拉弟子的。不不不，这样说太无耻了，我拉弟子是绝不可能的。为什么呢？自己表扬自己，真的是自赞毁他，哈哈哈。他们会“噼里啪啦”说自己多好多好，也许他说的是真的，但不一定适合你。如果是假的，那就会把你害惨。

所以说，现在干扰的东西太多了，就不能坚持下去，最后就完蛋。甚至在一个很好的地方，你遇到了很好的上师、很好的团体，当听到其他乱七八遭的东西时，你也会心旌摇晃。所以，末世解脱，难就难在这些地方。

当然，最难的是没有人下了狠心“我就是要修行、解脱，什么都不管了”。你狠不下来，狠不下来是挺麻烦的，追求解脱一定要狠。然后才真的谈得上舍弃今生。如果你连舍弃今生的这种心都没有，到后期你的菩提心也不会真实。你会有菩提心的概念，有时候会有一些感动，有时候也会有一点菩提心的觉受。比如，有时候流了泪以后身体很轻松的，心里面好像卸掉了很多东西一样，但三个小时以后又回来了。但这些没有太大的用处，不会对后面的解脱产生巨大的作用，一定要是比较稳定、深刻、深沉的菩提心才会有用，有时候它不在表面上。

这些都是要基于最前面的狠——舍弃今生的那种强烈的希求心，并且要把它付诸于行动。有了这种希求心的人，看都看得出来，他对世法的东西一定会慢慢地淡漠。并不是不要，大家马上就会想到：“哎呀，我舍弃今生，立即回去儿子送孤儿院，父母送老人院，自己穿个对襟衫、写个大“禅”字、拿个蒲扇就出来了。”不是这样的，表演型或者冲动型的都不行，不需要这样。而是你要开始规划自己未来的生活，“我要该怎么办？我真的要解脱，不然随时随地都可能会死人、会走人，也许我现在投入时间都不一定够了”，这样才是重要的。

但是，说老实话，很多人，包括我自己的小圈子里面，都没有这样强烈的心，那是看得出来的，完全看得出来。如果没有这种强烈的心，你又说你想开悟，不管你接受了什么样的窍诀，那是不可能的。解脱根本就不是你得到一个什么知识，或者增加一个什么技能，解脱本来就在，你要去掉你对世法的贪著、对个体的贪著，你的心才有可能明白觉性。

我们可以说一些大话，“哪怕是烦恼都是菩提，任何都是觉性”，但说老实话，深悟觉性的人很少、非常少。这很容易引起误会，特别是一些感觉性的人，很容易引起误会。所以，大圆满里面最必要的就是区别明智和意识、区别法性和阿赖耶识，以及区别心识和智慧。这些区别有时候我们从概念里面讲一讲，稍稍感受一下，就觉得可以了。其实没那么简单，大部分人都没办法真正地进入，陷进去，即并没有真正地透脱。

也就是说，你接受的这些东西，哪怕你学了这些知识，大部分都是不管用的。其实有一个非常好的衡量自己是不是真正证悟的标准，即烦恼，最简单的一个烦恼。这是最简单的，这个过了也不算。有些人本身生活很好，他也没什么烦恼，即使有烦恼，心比较宽一点也就过去了。但是这和证悟是两回事，不过它也可以作为一个标准。

如果你把烦恼当标准，那你把烦恼搞大了，看行不行，也可以衡量它。虽然有些人平常生活中没有烦恼，但是人会衰老，总会遇到一些大的挫折，这时再看自己。还有呢？如果是真正的证悟者，他会故意去找一些大烦恼。你看历代的成就者都一样，不管是藏传的，还是禅宗的，他一定会去找这些能特别撩起自己分别心的对境，去看自己能不能在里面透脱。如果你都没有这些东西，只是说在生活中没有烦恼，“你看嘛我好宽容哦”，这个好人都做得到，现在的一些雷锋叔叔一样也可以。我不是说那个人，我是说这种好人，都可以做得到。所以这个不算。

但是，如果巨大的烦恼现前，比如病痛（并不是说，你生起觉悟了，病痛马上就没有了），那时候你看你的觉性还在吗？痛的时候也是觉得那是觉性，痛反而会激发你安住在觉性里面。你可以去观察这些东西，这些大部分人都是做不到的。

还有一个就是梦。迷糊的时候怎么样，经常在迷糊中、梦中，没办法自控。那是到后期了。前期的话，其实一个人证悟（开悟）以后，书籍、各种各样的说法、禅宗公案等，他一看就懂，管他什么东西。如果悟的程度不深，禅宗有些公案，开始有一部分看得懂，后面会看不懂，没有逻辑的更看不懂。但是，如果是真的开悟了，一看就懂，他玩来玩去就是玩那些。所以，我们可以通过各种方式检验自己。

还有呢？就是找一些真正的成就者，跟他们对话。对话不一定要斗机锋，斗机锋已经过时了，out了。原因是什么呢？大家都背书，这是不行的。斗机锋本来是为了防止背书，结果我们把机锋搞熟了以后，它又成了新形式的背书，所以不能这样。你可以踏踏实实去说嘛，跟自己的上师一说。如果是真正的成就者，几句话一说，他大概就知道你怎么样了。

所以，不管怎么样，说一千道一万，前面舍弃一切去追求是很重要的，不能把自己当成是大才，听到几句话马上就可以解脱，一方面享用世间的妙欲，一方面还可以解脱。有没有这样的人呢？有这样的人，但你要衡量自己是不是。如果你一上来就认为自己是，那你有可能会很倒霉，本来是可以解脱的，结果没有解脱。

ok，好了，今天最后一天，我又发了半个小时的牢骚。为什么要发这些牢骚呢？因为我遇到的这种人和事确实太多了，如果不说一说，像我这种人，性情轻浮，总是按捺不住，没有个庄重样子。说了以后会有一个效果，畅快、爽啊，哈哈哈哈。我们现在回到《维摩诘经》的讲解、学习里面来。

为什么我会发半个小时牢骚呢？因为我心里面已经放弃了，有可能这次根本就没办法把维摩诘他老人家请出来，所以就干脆发发牢骚把时间拖过去。你们要想听《维摩诘经》，特别是后面的《方便品》，它里面有很多见解性和修行性的东西。现在讲的都是一些过场、引子。《方便品》里面有很多见解性的东西，只能在下个禅七再来了。我们回到经文上来。

我们看到经文，还是宝积长者在唱的偈颂，看他是怎么说的？

经文：大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。

诠释：这句是叹佛身密不可思议。如《折衷疏》说：“佛以圆回之身，十方普应，众生心净，无不能见。”这“心净”是去缚去粘之心明明历历，无挂无碍的真如心，与“心静”不同。

心的清净和安静是不一样的，其实就是禅定和明了的差别。我们在禅定时，心都是很安静的，甚至慢慢地前五识都不作用了。以前我们禅修中心有很多师兄都做得到，眼睛都不再看了，甚至烟啊、光啊这些都开始出来了。莫名其妙不知道从哪里冒出来烟，而且那些烟都是很愉悦的烟。耳朵根本听不到声音了，有时候会听到像铃一样的声音，或者是蝉鸣的声音。蝉鸣声是初级的。也就是说，那时候会出现各种各样禅定的现象，但是心特别安静，一个念头都没有，意识里面完全没有念头。这叫做心的安静。

而心净就不同了，心净也是分层次的，彻底心净是指明了了觉性。明了觉性以后，随便什么声音响起或者看到什么东西都行，甚至可以看到最殊胜的刹土等现象，比如脱噶，它是心净的一种体现。也可以像我们初期修大圆满的那些人，看到娑婆世间各种各样纷乱的现象，在他那里完全不起贪执的分别，就像道信说的“但莫憎爱，洞然明白”，所有的现象可以起来，但完全没有贪嗔。

凭什么不贪嗔？心净！什么是“心净”？所有现象和心的本质一体一味。什么叫“一体一味”？实际上就是一个深深的明了，我们只能这么形容。明了了个什么呢？你要去说那个明了，其实什么都没有明了，没有什么能给你明了，明了的就是明了本身。这个叫做“心净”。

为什么他说这个呢？他是说这些人在看到佛陀时，引起了心净，引起了清净的心净。然后“观佛靡不欣”，如果以这样清净的心看到佛，没有不开心的，大圣法王众所归嘛。然后每个人看到世尊在面前现起时，其实就是神力，即“斯则神力不共法”。就是每个人看到佛陀的身体，都会非常清净，非常开心，这就是佛的一种神力。

如果我们有幸见到三十二相的佛陀，我们会欢喜、嗨到不得了。有一个证据就是生起次第，比如我们观本尊，你观观观，真的本尊现前了，哇。他不是说眼睛看到现前了，心里面还在想“你是谁呀，报上名来，你是不是想偷我东西？”肯定不是这样的。见到本尊以后，你会非常喜悦，叫“靡不欣”，即没有不开心的。“不欣”是不开心，“靡”是摧伏的意思。就像我们看到鬼，马上就会恐惧，或者是莫名其妙的瘆得慌。大家想象一下，深更半夜坟旁边飞出来一只鬼，你就会“啊啊啊”。因为相应的境和相应的心是相应的。如果见到佛，你就会非常非常快乐，这就是一种神力。

肇注以月水相比喻说：“法身圆应，犹一月升天，影现百水。”又如常说“千江有水千江月，万里无云万里天”的说法一样。《智度论》说：“身密有二：一、止观一身，远近之众，各见于佛，对面在前。二、如来随现一身，能令万类各见已佛，如天见佛为天，人则睹佛为人。”

肇注以月水相比喻，即佛陀就像天上的月，我们的认知就像地上的湖啊、水啊、盆啊、碗啊、茶杯啊，去映这个月。所以，每个人见到的月亮，会根据你认知的清晰度、宽广度而不同，叫“月水喻”。你是个盆，你看到的就是盆月；你是个茶杯，你看到的就是杯月；你是个针眼，你看到的就是针眼月；你是个瞎子，就没有月；你是海，你看到的就是海月。所以“千江有水千江月，万里无云万里天”，这是一句诗，用诗来比喻。

然后，“身密”，就是我们看到的佛陀的身体。“身密有二”，即从两个角度去理解。“一、止观一身，远近之众，各见于佛，对面在前”，什么意思呢？无论是什么人，如果真的见到了三十二相的佛，你的时空感是不同的。什么叫做时空感不同呢？比如远和近，如果我们现在的人看到佛在远处，你近一点，就会看得更清楚一点，远了就不清楚。而那时候不是，跟我们这种时空感是不一样的，任何人看到佛，无论在多远，都好像就在面前。

也就是说，如果我们再去参加佛陀的法会，你们不会像看到我这样，近的人一看，这个人有几根白发了，后面的人一看，我满头青丝。原因是什么？原因是你的眼睛是瞎的，哈哈哈哈（师兄开玩笑）。这是身密的一种。

“二、如来随现一身，能令万类各见已佛，如天见佛为天，人则睹佛为人”，就是每个人看到的佛都不一样，天人看到的是天人，人看到的是人。其实这个在我们的佛教传播里面都看得到，你看印度人画的佛，跟中国唐代的人画的佛，是有差别的。或者是有一段时间经过西域那些地方，有些佛陀的造像完全都不一样。原因是什么呢？原因就是“如来随现一身，能令万类各见已佛”。这是身密。这一大段很容易理解。

不共法，佛有十八不共凡夫二乘的无上法，简称十八不共法：一、六种不共行，二、六种不共证，三、三不共智，四、三不共业。

佛有十八不共法，即他跟我们凡夫二乘有十八个不同。当然，他的更殊胜、更广大。归纳起来就是六种不共行、六种不共证、三不共智、三不共业。这个我把它念一遍就算了，如果要讲的话，今天晚上都讲不完。

六不共行分别是：身行无失，语无喧杂，念无忘失，意无不定，无种种想，无不观舍。

其实就是没有像我们凡夫一样的思维。

六不共证是：欲无退失，精进无退失，念无退失，定无退失，慧无退失，解脱无退失。

简单理解就是什么都不退，仔细解释起来就很多了。

三不共业是：四威仪教化，说法语业，慈悲意业。三不共智是：了知过去，了知未来，了知现在。佛陀不可思议威神之力，所行证的大乘不共法，是不与凡夫二乘法相共的。 

就是他与我们凡夫、二乘所证是不同的。我们也有所证，我们的所证就很简单，生下来我们就证了很多。然后我们也修行，从小就吃饭啊、受教育啊，这叫“修证”。修证的是什么呢？修证的是唯物主义、动物主义。很多时候我们修的是动物主义，我们学什么？物竞天择，适者生存，这就是动物主义。我们学很多杂七杂八的东西，是乱的，然后我们就修成了现在这个样子。由于学的东西是错误的，所以导致我们的身心迟早走向衰败和痛苦。

二乘就不同了，二乘我们说过很多，二乘就是声闻和缘觉，他们的所证基本上趋向于把现实和解脱分开。而从见解上来讲（我们不从威神力和各种具体的法来讲），菩萨、佛陀和他们有个总的区别，那就是我们认为这个（轮回）就是解脱，轮回和解脱不分开，这是我们跟二乘的差别。大体来讲就是这样的，具体讲的话就有很多不同。

大圣法王啊，您是大众所皈敬的，我们用清净心观念您，您便应现在我们心里，各人都看见您在他眼前，这是您的身密不可思议，是凡夫二乘所不相共的。

赞叹我们看到佛陀的身体都是很殊胜的，我们会看到他，远近都看得清楚。而且每个人能看到自己想看的，所以你会觉得特别美。其实不用说看到佛，不同的人看到同一个人，很多时候都是看到自己想看的。比如，一个男性出现在两个女性面前，你看她们的观点都是不同的，有时候我听到她们评论的那些观点，我自己都忍不住笑出来，有时候会截然相反啊。

原因是什么呢？每个人都看到了他想看到的，很多时候一个形象出来，他就开始附加他自己的遍计，另外一个也附加自己不同的遍计，然后得出完全相反的两个结论。那么，凡夫都是这样子，我们看到佛也是一样的。我们会依据我们对佛的看法，以及我们本身业力的清净程度，看到不同的样子。

在王舍城，有百分之二三十的人没有见过佛陀，但是有很多外道见过佛陀。很多人说佛陀是三十二相，很庄严、很漂亮，但是外道看到以后，他们大部分人都说佛陀是一个有九种丑相的老比丘。因为他们带了内心里面的遍计，他们并没有思考，完全就是直接的感受。

其实我们也一样，如果你要让某个人对这个人产生不好的看法，你就先给他讲一些这个人的故事，讲很烂、很坏的故事，他绝对看到就不舒服。特别是一些很敏感的女性，你“噼里啪啦”说一堆“他不孝敬哦，他又很坏，经常整人哦……”听了这些故事，她看到他就不舒服。你再换一个人，对他讲这个人好得不得了，最好讲他跟佛菩萨约过会啊、喝过茶啊，对佛教徒最好这样。然后他一见到这个人，就会觉得“呜呜，好庄严哦”，大家观察自己是不是这样的？

那么，这个有没有错呢？没什么错，大家别计较，这是一种认知方式。但是我们要解脱就不行了。最难的是如实，我们根本就没办法如实。既然没办法如实，就不要强调我一定要看得准确，什么叫准确啊？根本就没什么东西叫准确，准确是实有的看法。那怎么办呢？我们要去学习，慢慢地要放弃花那么多精神和精力去搞周围的世界，精力要返回来追求解脱。而所有的解脱都是在内心发生的，不在外境里面发生。

ok，我们再看下面。

经文：佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。

前面说了身，现在说语了。身语意嘛，无非就是这些。这里说语，也是在唱赞颂，保持一致。先赞颂了佛陀的身密，现在赞颂佛陀的语密，或者叫口密。我们看怎么解释。

诠释：此三偈叹佛口密不可思议。

前面是叹身密，现在是叹口密。

《吉藏义疏论》解第一偈说：“随吐一音，万类异解。”

“异解”，即听到不同的东西。就是佛陀随便说了一句话，大家听到的都不一样。“异解”有很多解释，不是说他说了一句话，我们听到的意思不一样，而是说同样一个声音，同样一句话，引起了不同层次的看法，有小乘的、大乘的、密乘的。还有就是他发了一个音出来，你听到的可能是英语，他听到的可能是中文。我们来看后面的解释。

太虚大师说，是赞“口轮不思议”。佛以一音说法，“人闻同人，天闻同天”，这是佛陀修得辞辩无碍的缘故。

太虚大师也是一位很了不起的大德，大家不要总是想着一定要观音菩萨怎么说啊，弥勒菩萨怎么说啊，不要这样，近代一些大德讲的，我们也可以听。我们经常说的“佛以一音演说法，众生随类各得解”，这是辞辩无碍的缘故。这是第一偈“佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法”。

第二偈约所说的法，“各各随所解”的不同，如有闻五戒十善法，有闻四谛法，乃至有闻六度万行法的。

即随便说一个东西，但是大家听闻到的内容不一样，这个也叫做“异解”。不像我现在说一个内容，你们听到的基本上都是一样的。因为我们是一个派别，一种语言。如果找一个泰国人坐在这里，听到我在上面“叽里呱啦”，他就走了。但是佛陀不同，佛陀坐在这里，管你是泰国人、英国人、美国人，还是中国人，全部凑到一起，每个人听到都是他自己的语言，这是语言的不同。

另外，听到的内容也不同，很精彩的。如果你是小乘人，你听到的就是四谛法，他可能听到的就是六度万行法，六度万行法是菩萨，会奇妙到这种程度。我们看他是怎么解释的。

佛所说法是一，但众生根机不同，因缘各异，智慧差别，在法海各舀一勺或多勺是自然的。又，佛说法是圆融的，所以，从不同时空角度各取所需，各得其所，各获其利也是客观的了。

这是太虚法师的话，他说，因为众生根机不同，因缘也不同，智慧差别也不同，法海虽大，各舀一勺足矣。后来我们禅宗里面就说，“佛法如海，我们听众‘象鼠各得其饱’”。“象”就是大象，吃得喝得很多，老鼠很小，喝得很少，但是都能吃饱，即各获其利。

《吉藏义疏》所谓，“止说一法，随义普行，而好施者闻施，好戒者闻戒，各蒙利益”，高度概说了此偈大意。

就是佛陀只说了一个法，每个人听到的意义又不同。好施者——喜欢布施的人，听到会觉得“布施功德大，我要回去布施”；好戒者，听到会觉得“守戒功德更大啊，我要回去守戒啊”。其实这个我们也好理解，比如一个人在上面发表了一篇演说，我们每个人认为的重点不同。你喜欢的东西就成了你的重点，你不喜欢的就是附带的。这是勉强理解，实际上佛陀还要更厉害。

第三偈约法中所诠的意义和所证不同。“说事是同，欣忧兼发”，如说一苦法，生四种心：有人听说，生怖畏心。有人听说认识到苦确实是苦，便对法生欢喜。有人听说厌患生死。有人听说生起断疑网心。

第三偈就是针对说法中讲的意义和所证不同，佛陀说法对大家引发的结果也是不一样的。他举例怎么举的呢？有人听到了苦，比如有人讲苦谛，听到以后就生起了怖畏心——“世界真的这么苦啊，怎么办？我要去解脱，如救头燃”。有些人听到了苦，确实是苦，觉得“他说到了苦，说到了这个世界的真相，我要跟随他，我要皈依”，生起了欢喜心。有些人听到以后厌患生死，生起了断疑网心，说到苦，也可以去苦，怀疑的心也就没有了。所以，佛陀说一个法，针对不同的人，激发的结果也不一样。第三偈就是讲这个。

也有法师解释说，闻“苦空”“无我”，等就恐惊怖畏，闻涅槃妙果就欢喜，闻不净就厌离三界和色身，闻一切法相明了就断疑生信，所谓，“一雨普润，禀受不同，三兽渡河，证有深浅”。

就是同样讲这么一个法，讲起来以后，大家从不同的角度去听，会得到不同的感受和结果，叫“一雨普润，禀受不同”。也就是都是在下雨——下法雨，但每个人接受的程度、感受的滋味都是不一样的。“三兽渡河，证有深浅”，就是我们经常讲的小马过河的故事。小马、老鼠、老牛要过一条河，牛说这个随便过了，老鼠说会淹死，小马就说不会那么随便，也不会淹死。

我们是什么？开始是老鼠，走到中间是逐渐变大的小马，最后变成老牛。这是个悖论，过了河以后，你觉得自己是老牛；还没过河之前，就是老鼠——“行不行啊？”然后尝试着去过河，慢慢地长大，就变成小马，越来越强壮，我们是三个都具备。并不是说，我们一直都是老鼠，那注定过不去。我们也不是老牛，轻而易举就过去了。它有个变化的过程，这是渐修的特点。

值得注意的是对于“一音”的诠解历来有不同观点和看法。

这个我看到过很多，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，这个“一音”到底是什么，有很多解释，我脑袋都已经看木了。

有三：一、一音，是一法身，因为法身不二，所以说“一”、“一法身出音，各为一音”。

什么意思呢？佛以一音说法，他没有声音，其实就是法身，法身的自然流露，到你的认知这里，就变成了各种不同的声音。这就叫做“一音说法，随类得解”，这是对“一音”的解释。他说佛陀根本就不会像我们这样，嘴边一动，弄出音频来发出声音。他坐在那里，只是你看到他在张嘴巴，因为你是人类，你觉得人类发音是这样的。而天人不需要这样，他有神通，他看到佛陀根本嘴巴都不张，他就听到声音了，他是以他心通这样的方式来沟通。

所以到底怎么弄呢？佛陀其实寂然不动，然后依你的因缘，你听到了相应的东西，或者看到了相应的东西。这是“一音”是法身的一种说法。这种说法得到了那一大帮持禅宗见解的人的认同。

二、一音，是一时，“一时之中，并出众音，各不相知，故云一音”。

这是一种，就是佛陀张嘴说话，几百几千万种声音就出来了。每个人听到的都是自己的声音，而且互不干扰。很多时候这是从报身的角度来说的。到底哪个是真的呢？其实我觉得还是禅宗的那帮人要厉害一些。后面的这个你也可以这么去理解，它在形式上有可能就是这样的。

三、一音，是五音中其中之一音，“随吐一音，而万类各解”。

就是佛陀说话还是有一个声音出来，只有一个声音，但每个人的耳朵里面听到的又不同了。并不是说出了很多声音，比如佛陀一张嘴巴，几十种语言同时出来。而是说只有一种语言，到你的耳朵里面就不同了。这是对于“佛以一音演说法，众生随类各得解”里面“一音”的辨析。你说：“那我们要怎么认为呢？”你不要认为，记得有这事就行了。或者你记得大概就是这三类就行了，其实还有很多，我看到的有五六类，但后面的一些分析就很勉强了，我们记得这三类就行了。

如果从上下文意来看，既不谈玄说妙的牵强附会，又不分解字词，恐怕体会成“法音”较之其它要贴切一些。

“法音”，就是我们刚才说的法身，根本就没有什么，你不能说佛陀来度你，没有这回事。你坐在这里看到佛陀是一个化身，其实真正的佛陀在你内心，就是你心的底层，自心本性。为什么会出现一个佛陀在那里呢？是你的福报和因缘兑现了。如果你去修行，也可以兑现的。你去修脱噶，也会有个佛陀出现在那里。修生起次第都会出现。当然，你会说：“我修出来的是报身啊。”那时候你见到的也可以称之为是你的报身，是你看到的报身，也可以这么讲。

平常我们看到的释迦牟尼佛是化身，我们看到的本尊才是报身佛，我们的心是法身佛。其实如果你修生起次第，你可以把他看作是你心的法身佛显现出来的一个暂时的报身，只是不稳定。比如，你修生起次第一下看出来了。也就是说，真正的佛陀就是我们心的本性。通过修行，脱噶也好，生起次第也好，你可能会看到这种样子。但是，真正的佛在哪里？就在你心里，或者说就是你的心，因为心根本就没有什么里外。但是，不明白它的时候，就叫外，明白它以后，就没有什么里外了。

佛陀用圆融法音宣演妙法，众生们随其种类不同各得体会，都说佛陀是在为自己说法，实则这是佛的神力和不共法的原因；

每个人都觉得佛陀是针对自己说的。不要说佛陀那么厉害，我经常上课讲法，马上就会有很多人发信息给我，说“我是怎么怎么样啊”，好像我故意在说他。其实我没有故意说他，除非我点名，否则我绝对不会故意去说某个人。我的反应没有那么快你知道吗？但是，有很多人自动上来对号入座。其实不是一个人有这些毛病，大部分人都会中枪。那么我一个凡夫都这样，那佛陀讲法，你肯定会觉得句句都恰好打在坎上，“你专捅我的伤口”，哈哈哈。

佛陀用圆融法音宣演妙法，众生们随其种类不同各得体会，全都能够领纳受持各获利益，这更是佛的神力和不共法的妙用；佛陀用圆融法音宣演妙法，众生们听闻以后，有的恐怖畏惧，有的欢喜赞叹，有的生起厌离心，有的断除疑网，这一切都是佛的神力和不共法的妙用呀！

这一大段是让我们理解“佛以一音说法，众生随类异解”，各种各样的领受都有。

我们再看下面的颂词。

经文：稽首十力大精进，稽首已得无所畏。稽首住于不共法，稽首一切大导师。稽首能断众结缚，稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间，稽首永离生死道。

诠释：这是称叹佛的意密不可思议。前四句叹万行功德，后四句叹离障解脱。

“稽首十力大精进，稽首已得无所畏。稽首住于不共法，稽首一切大导师”，这四句叹万行功德，即赞佛陀有很大的能力，十力、四无畏、十八不共法。这些名词大家去查就可以了，其实我已经讲过很多次了，讲了也就是一些名词。佛陀有很多不共法，刚才讲的就是一种不共法，仅仅是个概念，你说你要体会，那玩意儿是不可能的。当然，以后是可以的。

结缚是生死的原因，流转世间生死道是生死的结果。“离生死因果之此岸，到涅槃解脱之彼岸”，即是到彼岸的义理。这八句二偈总叹佛陀“智所成行”。

这里说的是下面四句“稽首能断众结缚，稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间，稽首永离生死道”，“稽首”大家知道是什么意思吧？知不知道？顶礼、磕头。稽首佛陀能够断掉众人的结缚。“结缚”怎么解释呢？结缚是生死的原因，其实就是我们说的八十一个结，有的说是八十八个结。“结”是什么呢？就是我们有各种各样的执著、贪著。最后一个结是什么？小乘说是我慢，我们（大乘）说是法执最细微的种子。其实就是我们的无明，不明白，或者是习气，叫做“结缚”。

“结缚是生死的原因，流转世间生死道是生死的结果”，什么叫“流转生死”呢？我们马上就会想到六道等等，概念上可以这么去想。什么叫做“流转”？念头的前后不同就叫流转。我们的身体前一刹那和后一刹那都是不一样的，这就叫“流转”，而且它不停。唯物主义认为的停是什么呢？死亡就停了。实际上世界不是唯物的，而是心的，心是不会死的，下面它还会不停地变动，这就叫做“流转”。我们不要马上想到鬼啊、神啊这些，这些有，六道确实有。但是，我们要具体一点理解“流转”，它就是念头的流动。

“离生死因果之此岸，到涅槃解脱之彼岸”，“彼岸”就是解脱，没有分别了，明白了本性。所以，他说这八句就是想表达，佛陀的智慧所呈现出来的功德，叫“智所成行”。

《吉藏义疏》说，能使众生出离三界是小导师，能使众生“绝出三界内外，至于佛道”是大导师。

什么叫做“能使众生出离三界是小导师”呢？就是能够让你成为阿罗汉，是小导师，阿罗汉也是超越三界了，人我执没有了。

能使众生“绝出三界内外，至于佛道”是大导师，前面是“出离”，后面是“绝出”。什么叫做“绝出”？“绝出”就是不出。不出三界，但也不再轮回，即“悲不入涅槃，智不住三有”，这叫做“绝出三界”，进入佛道，这是大导师。而出离三界，其实是把轮回当成了跟涅槃不同的东西，安住于他的灭尽定，这是小导师。

佛陀具足“十力”“四无所畏”“十八不共法”，断了所有粗细烦恼，已到涅槃彼岸，永离生死之道，他不但能自度，而且还能度诸世间的有情，故称为四生慈父，三界导师。不但宝积要稽首致敬，所有佛子及其有情都应向佛陀稽首皈敬。

“四生”是什么？胎生、卵生、湿生、化生。这是宝积在赞叹佛陀，我们内心里面也要随着赞叹。其实礼敬佛陀是我们最重要的修行，很多人觉得磕头没有意义，佛在心中不要磕头。他根本就不知道“佛在心中”的那个心在哪里？磕头就是在你心中磕，你跑去心外磕啊？很多人会把心和行为分开，其实你所有的行为、语言，眼睛所看，耳朵所听，全部都是心在游舞。而心也记录下了你所有的游舞，成为种子。所以磕头是有意义的，念咒是有意义的。

我们这次讲“认知”，人类的认知有个很大的麻烦，思维和心是分开的，叫做“知行分离”，“行”是心行，“知”是知识。我们经常会这样，心不听头脑的话，头脑不领心的情。为什么修行中要让大家念咒呢？大家说磕头、念咒没用，其实你要沟通头脑和心，就要靠念咒。大家可能没有去做这些观察。你在念咒的时候，如果很专心的话，心也用上去了，头脑就停下来了，心和头脑都可以在念咒中得到安宁，这是它们共同的地方，然后产生沟通。

产生沟通的意思就是，头脑里面各种各样的想法，天南地北，流转不停，胡思乱想，这些可以在咒语里面停下来。心，即各种情绪，虽然没有头脑中那些乱七八遭的想法，以及各种理论的猜测，但是不舒服就是不舒服，舒服的时候，嗨就嗨嘛。它会有一段时间，虽然也是起伏的，但是它维持的时间要长一些。而且心里面发生的内容和头脑所想象的内容往往是冲突的，所以我们有个词汇叫什么？纠结。然后通过念咒，让头脑停下来，心的情绪也开始停下来了，大家在这件事情上达成了共识。念咒就是这么起作用的。

磕头（稽首）也做得到这样，所以我们上来就要磕十万个大头，其实就是想干这些。让你慢慢地训练自己的心，训练自己的头脑，然后逐渐进入止观。不然你想是想的，心里的情绪起伏是情绪起伏，至于境界，一边去，和你没关系。

所以，为什么我们要去修五加行呢？明不明白这个道理？那些不修五加行只想拿窍诀的人，他们就只想在头脑里面取得一些东西。窍诀听了以后，如果你没有境界，它只是一些话或者一段话，或者是一串话，很多很多的话，在你的头脑里面飞旋。你就开始马上去思考这样、那样。你总想想出个什么来，那个想不出来的。比如站桩，站到腰板很硬，脚稳如泰山，棒子都打不烂。我说了这句话，如果你不去站，你能得到这个结果吗？得不到嘛。修行也是一样的，一定要去串习。

敬礼佛陀，您具足大力、大精进万行功德！敬礼佛陀，您已经证得四无所畏！敬礼佛陀，您安住十八不共法中！敬礼佛陀，您是一切众生的大导师！敬礼佛陀，您已经远离所有烦恼！敬礼佛陀，您已经到达涅槃彼岸！敬礼佛陀，您能够化度所有世间众生！敬礼佛陀，您已经永远脱离生死流转！

这是一大堆敬礼，我们马上就会想到我们是敬礼很远的佛陀。其实是敬礼你的心，禅宗和大圆满弟子，一听敬礼自己的心，马上就傲慢了。那你是没敬礼自己的心，你敬礼你自己。你的心和你自己是有差别的，知道吗？你根本就不知道你的心是什么。这个叫什么？“百姓日用而不知”，儒家里面都有这样的说法。我们再看下面的经文。

经文：悉知众生来去相，善于诸法得解脱，不著世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。

诠释：这六句总叹佛智不可思议。众生往来于生死六趣，心念驰聘于是非之中，这些佛以其方便智都是了然分明的，上文曾说“善解法相，知众生根”，为利益众生“不舍一法，不著一法”，如吉藏义疏所说，我染著诸法，所以诸法缠缚我，我心无染著，那么万种缠缚当下便解。

“悉知众生来去相”，知道众生在怎么折腾，你的念头来来去去，就叫“来去相”。我们不要听到“来去”，就想到是从中国来，回中国去，这是行动上的。其实你的念头就是来去，不停地动，来去。还有各种各样来去的相，内内外外。当然，你从中国来，回中国去，这也是，这是外在的来去相。各种各样的来去相，佛陀都知道。“善于诸法得解脱”。

然后，他“不著世间如莲华”，虽然知道众生各种各样的妙相、丑相，但他不著世间，像莲华出污泥。

然后，“常善入于空寂行”。什么叫做“空寂行”，没有一个特殊的行为叫空寂行，就像跳金刚舞，没有一个特殊的姿势一样。“空寂行”就是心证悟了空性，看到什么都是空，什么都是法性在游舞。金刚舞是什么呢？什么都是光明，就叫金刚舞。

“达诸法相无罣碍”，什么叫做“法相无罣碍”呢？所有的法相出来，从因缘上，他都知道是怎么回事，是尽所有智。所有的法相出来，在他那里，一味空性，是如所有智。

所以宝积说“稽首如空无所依”，就是我都不知道到底该去顶礼谁，即他否定外在形象的究竟性。但是，如果我们要离开外在形象去找一个空性，那你要麻烦了，因为空即是色。我们要比较深入地理解这个。

这六句就是叹佛智——空性智慧。也就是众生往来于生死六趣，心念驰聘于是非之中，这些佛都知道，了然分明。然后又说他善解法相，知众生根，即所有众生各种各样的相，他都明了，也知道众生是怎么回事。为了利益众生，任何法都要教，但是任何一个法，他都不执实，叫做“不著一法”。

“如《吉藏义疏》所说，我染著诸法，所以诸法缠缚我”，有个人我和法产生对立，叫做“我染著法”。也就是有个认知者和认知的对境产生对立。听到对立，大家不要马上就认为是仇恨或者是贪著，其实不是，只要有显现，你认为那个显现不是心性，那就是缠缚。什么叫做“你认为那个东西不是心性”呢？是因为你没有见到心性。如果你真的踏实地见到了心性，就不会有离开心性的万物。所以没有见到心性就是缠缚。这就叫做“我染著诸法”，或者“诸法缠缚我”。

“我心无染著”，要怎么样才能无染著啊？没有诸法就无染著，全是法性。所以一旦明了，万种缠缚当下便解。六祖怎么说的？“前念迷即凡夫，后念悟即佛，天人师”。大家马上又会问：“是不是明白了马上就成佛了？”从见地上，你就是成佛了。从因上，你一下就明白全都是佛。但从修量上，你还不行。为什么从修量上还不行呢？因为分别的习气是很浓重的，你悟了以后很快就出来了，人我、是非、对立马上又来了。

所以说要保任，保住那个不分别。而那个不分别不是一种对境，它是心的本来，如果你当作一种对境，这种保就叫做“堕法身”，你要保住它，但不能固定死。保住它又不固定死，那就一定要任，所以叫“保任”。因为觉性本来是无拘束、自由的，它不存在什么动不动，说它动不动有点搞笑，好像一个东西一样。所以用“保任”这个词相对比较准确。它不是对境，你必须要任。但是，你要不散乱，所以你要保住。但是，到后来彻底熟练以后，连保都没有了，只有任。由于没有人我、没有法我，所以他任就任到你那里去了。因此，他没有度众，佛陀不会度众，是你要求他度，他才去度的，是这样的。

《折衷疏》说：“因为如来不著世间，善入空寂行，是由于空智离缚，法法皆空，无挂无碍，如太虚空，一无所依。”

证悟空性就是这样的。“一无所依”就是心无所住，即我们经常说的一丝不挂。心无所住我们要去修，如果不修，你说心无所住，你怎么心无所住啊？想象心无所住啊？那心就堕在想里面了。感受心无所住啊？心就堕在感受里面了。到底什么是心无所住？你真的要深深地明了才行。你永远没办法找到一个叫做“心无所住”的东西。最难明了的就是这个东西，但最容易明了的也是这个东西。所以我们还是要去修，说来说去都是修。干脆不讲了，我们回去修，哈哈哈。

“如太虚空，一无所依”，“如太虚空”是一个比喻，大家不要马上就去想太虚空，又堕在想里面了。想一个太虚空，或者感受一个虚空出来，都是不对的。禅定会产生虚空感，都是不对的，那个叫“空无边”或者“识无边”。大家会问：“那要怎么办呢？”真的没办法回答你，因为你的认知经历里面，要么是思维，要么是感受，你根本就没有自明的经历。很滑稽的是如果你自明了，还说个什么？任何语言都没有用了，这些你听都不想听了。所以他要慢慢地通过你思维的认知，感受的认知，一步步把你引到那里去。

禅宗有时候会采取很突然的方式，比如，马祖把水潦和尚“嘭”地一脚踢倒在地，截断他的感受和思维，水潦和尚当下顿了。再比如，船子和尚被一蒿子打下去，呼吸都不准他呼吸，人一定要呼吸，他在水里面没办法呼吸，只要他一起来，马上就被按下去。人没有呼吸会怎么样？没办法想，他突然发现不能用想来回答这些问题。还有很多这样的方式，比如，马祖问庞居士什么是祖师西来意，他正要回答时，马祖一下把他的嘴巴捂住，不准他说，他一回观就明白了。

当然，如果你没有基础，你就白挨打，打到水里去感冒。所以，它有个前提，就是这些基础得搞好。否则大家都认为是窍诀重要，其实窍诀不重要（这个话有局限性哈，否则我会抓去枪毙的，哈哈哈），基础才重要。先把基础修好，窍诀到处都是。当然，这是局限性说法，我再三声明，网上的师兄，传播等于谤法，这是针对我们来讲的。窍诀非常重要，但针对我们来讲，要先有基础，然后窍诀才重要。否则你听到窍诀也没用。

我想很多师兄都听过窍诀，是吧？证悟了的站出来！所以我们一定要把基础打好，否则什么花招都没有用。就像一个软脚虾，站都站不稳，然后教给你迷踪拳、降龙十八掌，再怎么练你都是马保国，“啪”一巴掌就把你打下去了。如果你一点功底都没有，什么招数都等于零，什么绝招都不管用。 

“从空出假，会假归空，空假不二，便是中道智。”

这是从天台宗的角度来分析的。什么叫做“从空出假”呢？我们看外面的世界，它没有本质，所以现象是假的。我们去找它，离一多因一分，根本就没有本质，从空，所以它是假的。但是，即使是假的，它也有样子啊，它也有显现啊。会假归空，归到哪里？即所有的假象都归于空，第二个“空”可以理解为觉性。虽然是假的，但是有东西出现，你不能说断灭嘛。从哪里来的？会假归到第二个空，第二个空就是觉性。

最后你会发现外面的假象，跟第二个空代表的觉性，是一样的，叫“空假不二”。落到具体的修行，大圆满叫等性解脱，即全部都解脱，大解脱，你本来是佛，六根自解脱，这些词汇很多。但是，你证悟了就是证悟了，什么都没有了，不是现象什么都没有了，所有的经论所描述的根本宗旨就是这个。但你还是要修行，让它越来越明显，越来越现前，让它那些本具的功德自然现前，脱噶就是为了这个。我们大圆满的彻确，就是为了搞懂这个——空假不二，这个觉性，禅宗也是一样的。他说这个东西就是中道智。

众生不达诸法实相，所以有挂碍，佛能“解众障蔽，似光辉之临幽谷，达诸法相，如长风之游太虚”，所以能达到无挂碍的境地。

这个就是表扬了，这些表扬大家忽略过去就算了。

佛陀的法身如太虚空一般，普遍一切，无所依住。

为什么佛陀的法身如太虚空呢？大家好好想想，为什么像太虚空？什么是太虚空？离开你的心没有任何东西，你的心就是佛法，太虚空也是你的心，所以佛陀的法身如太虚空。你们学了明知定嘛？明知定运用到具体的时候，你会发现什么东西都是你的心，虚空不是你的心啊？虚空也是你的心。所以佛陀的心如太虚空，它必须是太虚空。还有一个太虚空离开了你的心啊？所以佛陀的法身如太虚空一般，普遍一切，什么都是。

你会看到外面的山、草、风、花，乃至粑粑，全来自于你的心。所以禅宗里面你问他什么是佛，他说干屎粑粑、干屎橛，就是这个原因。这是说遍满的意思。还有说佛的作用，问什么是佛，他会说“我在青州做一领布衫重七斤”，这就是心的用。心不管是体，还是相，还是用，都是佛。心可以有相，心的体没有相，但是心的用有相。你看这个就是相，我手上拿了个板板，也是佛，没有什么不是佛，没有什么不是法身。所以它遍满一切。

我们的认知就不能从法身这样去认知了，法身无方位、无大小，一大堆的词汇。我们的认知只有五个方面——眼睛看、耳朵听，就这么一坨东西，所以非常有局限。它的过去、未来我们都没办法知道。过去、未来我们只能靠意识去，这是第六个方面，它将前面五个方面进行总结、记忆、推演。这是我们对事物的认知，这种认知非常狭隘。

所以说，要回到我们心本来的认知里面，就要把前六根乃至五根去掉——修行。去掉要怎么去呢？要利用这五根、六根来去，自己打自己。所以修行就是跟自己打仗，然后让我们本具的佛性露出来，整个修行的过程就是这样的。

《华严经》中“法身遍满於虚空，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得”，正显法身“空无所依”，体含众妙，是我们应该恭敬皈依的。

我们经常说的“知之一字，众妙之门”，这个“知”到底是什么啊？这个话好念，你的“知”是什么？你的知就是想法，一个“知”，只是那个字。知，可以是思维，我们刚才说了，还可以是感受。最究竟的那个“知”是什么？你看明知定走到一定的时候，那个“知”就是明嘛，只是你不知道明是什么。那个“知”到底是什么？究竟的知，才是真正的法身。

虽然说“知之一字，众妙之门”，不是任何人的知，都是众妙之门，你都已经知了那么多，你怎么不妙呢？当然，你说：“我也妙啊，运水与搬柴。”那是人家已经知道了。其实不见得运水与搬柴，杀人放火都是，你受不了了吧？杀人放火怎么会是呢？其实都是的，只是他无明，有这么一个无明的个体，他才会杀人放火。所以杀人放火一样值得悲悯，我们现在听到杀人放火，恼火得很，因为你会感受到伤害。而对于佛陀，你杀人放火对他有什么伤害啊？火烧虚空，刀劈流水，没有用的，所以他不会对这些东西产生恨。但我们不是，我们会因为感觉危险，就恨、讨厌。

佛陀，熟知众生往来六趣的行迹，善于在诸法中得大解脱，像莲华一样出世间而不染“污泥”，常在定中大做佛事，因深知诸法实相，所以我们要像佛陀那样无所依住。 

这里说到“常在定中大做佛事”。他的这种定不像我们的定。我们的定是有局限性的，我们局限于一些东西，让我们的心获得宁静，或者是获得一定的超过我们六根范畴的认知。我说了两个，第一个是停止我们的六根获得平静，这个大家都知道。第二个是加上一些见解，即我们讲过的六种认知中的一种，在定中加上观，比如我们修单空，如梦幻泡影，如露亦如电，这样去观。观了以后，我们真的会感觉身体和周围的一切都如露亦如电。这让我们的认知好像超越了六根的范畴。这是一种认知。

那么，这种认知，首先要让我们的心神摄在一个对境上，或者是摄在一个见解上，这样去搞，这样去定，它实际上是一种约束性的东西。而真正的首楞严定，或者我们大圆满产生的觉性（比较透了以后）是什么呢？我们经常说保任保任，没有保了，也就完全没有所谓的定了，心性任意流转，他任什么意啊？没有意，分别亦非意。什么叫做“意”？你们有意，他没有什么意，你的意来了，他的意就来了。这就叫做“定”，他的那种定，“常在定中大做佛事”。而不是我们的这种定，有一种暗藏的状态，暗藏一种状态，肯定不是的。

当然，初期大圆满证悟以后，他会有个保在那里，当遇到激烈的情况时，他可能还要回观，让自己不丢失那种明悟。也就是说，他还不是很成熟。当然，这个保任有可能不是真正的法性，很多时候会上当，单空也是可以的。所以我们要区分这些东西。

佛陀的定，大家要记住，那是纯正的法性。什么叫“纯正的法性”呢？没有什么东西叫纯正的法性。一切，全部，什么都是，什么都不执著，任意显现，只能这么说。而且是所有的显现全部都明了。

我们要去领会，只能领会我们自己的显现，而显现其实就是法性。我们可以从我们的角度去看，但你不知道他的显现。比如，我看到你们上百张脸，赤裸裸地看着我，而你们看到的就是一张胖脸，在这里看着你们，这是你们的显现。我不知道你们的显现，而且你们每个人的角度都不一样。

佛就不同了，佛的心知道你们的脸在我这里的显现，也知道我的脸在你们那里的显现，他还知道天人的脸、所有众生的脸……全部。那他的心在哪里呢？跟你的心实际上是一样的。只是你的心被六根全部盖住了、压住了。那我们要怎么样去明白它呢？就要通过各种各样的闻思修行慢慢地让它露出来，就这么一个过程。

那么，什么叫做“无所依住”呢？如果真的明白了觉性，你没办法依住，你依住什么啊？哪有什么好依住的？依住，一定要有个人我才能依住什么，人我没有了，就不依住了。

我终于把发起序讲完了。我这是完全像在游街一样，很快把它游完了。大家听不听得懂啊？这个应该绝对听得懂吧？讲深了才听不懂。还有半个小时，我们可以讲正宗分，讲一部分，开个头。到这里，整个序分就讲完了，这一大段是说，宝积带领五百长子来献宝盖，佛陀把宝盖用神力合在一起，显现了三千大千世界，然后宝积出来一通赞颂。我本来想说一通马屁，哈哈哈，人家是真心赞颂不是马屁啊。

这里发起序就完了，也就是这件事情就揭开了，马上就要开始讲这本经正式的内容了，叫正宗分。我们来看经文。我们先把这一段讲完，这半个小时，我觉得我们开了个很好的头，终于在第二个禅七讲到了正宗分，虽然说维摩诘尊者还没有出来。

到此，发起序圆满。以下是正宗分内容。

经文：

尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：“世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊说诸菩萨净土之行！”

佛言：“善哉！宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行。谛听！谛听！善思念之，当为汝说！”于是宝积及五百长者子受教而听。

佛言：“宝积！众生之类是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地，造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国。愿取佛国者，非于空也。

这一大段的意思，其实表面理解也很好理解，就是宝积去问佛陀：“为什么菩萨要建净土，佛陀要建净土，是怎么建的呢？”佛陀说：“来来来，好好听一听，我来给你讲，为什么菩萨要建净土，佛陀要建净土，就像有人在空地里面建立一座房子、宫室，随意无碍，但在虚空里面是建不成的，他一定要在地上才能建成，什么是地呢？众生就是菩萨的地（为了成就众生），它不是我们这样的地，众生的心就是菩萨的地，一切都是为了众生。”就是这么一个意思，这是大体的意思，具体解释起来会有很多。

下面我们开始具体解释。

分段诠释：

如果我们讲这部经用总结性的讲法，我保证一晚上就能把这部经讲完，但大家听了就忘了。像这样每句每句解释，就可以掺杂很多知识在里面，它的好处是你能学到很多知识，坏处是会拉得很长。还有一个坏处，就是你学了知识就忘了。但是，我们说过的，在这个不停地堆积知识的过程中，慢慢地你会建立世界观、价值观、生命观，这是目的，所以我们才这么繁琐地来讲。ok，我们开始分段诠释。

一、说净土因果

这一大段话的第一个部分，就是说净土的因果，要问为什么有净土，净土是怎么回事，是怎么做的，就是净土的因果，有因。

长者发问：

经文：

尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：“世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊说诸菩萨净土之行！”

就是说，我愿听说佛国清净是怎么回事，世尊能不能说一下，菩萨为什么造净土，他们的心行和外在的行为是怎么样的？就是这个意思。

诠释：正宗分开始，宝积就请问净佛国土的因果，因为要取证净佛国土的清净果德，就必须先修净佛国土的净因。所以，宝积一方面“愿闻得佛国土清净”，一方面“唯愿世尊说诸菩萨净土之行”。发心，是发取得无上正等正觉的心，不仅是宝积，还有五百长者子，都已发无上心。 

你要成为菩萨，首先得发心。你看《现观庄严论》里面讲，成佛的十一个因里面，第一个就是发菩提心。一定要发菩提心，不发菩提心，什么都不行。特别是我们想取得大圆满或者禅宗顿修（顿门）的这种果，其实你是要一下就拿到佛陀心的本质。虽然他心的修量你拿不到，但是你要去抓那个本质，用那个本质来修行。而他的本质就两个东西，一是对众生的大悲，二是本体的空性。

当然，你可以说究竟的就是空性，因为空性就是胜义菩提心。但是你不可能“哐”地一下就拿到空性，你没有能力，所以你一定要先发菩提行，去接近他的本质。而我们很多人不想发菩提心，以这种鄙陋的心态，以及充满了各种各样业障的相续，想取得个窍诀，一下就拿到空性。当然，这是不是绝对不可以呢？也不是说绝对不可以。但是，如果你没有菩提心，因为很大的福德和加持，碰撞到了空性。那它激发的第一个感受一定是“我要回来发菩提心”。

为什么呢？因为你明显发现这个东西不行，扛不住。你没办法真正地安住，没办法真正地透进去。因为强烈的人我会引发各种情绪，引发各种无明执著。哇，那个根本就是无执，你怎么安住无执啊？它不是一个东西给你安住，它是一种智慧，一种深深的明了。所以你就会去发菩提心，慢慢地菩提心让人我减轻以后，心自然而然就安住了。然后佛陀说的那些空性的道理，很容易就能体会到。所以我们一定要去发菩提心。

我们很多人忽略这个，把它当成一种技术——“我花了很多精力、财力去贿赂这些大德们”。特别是一些有办法的人，觉得得到了这些东西会怎么怎么样，哎，两个字——幼稚。如果佛陀、大德们能接受贿赂，他还是佛陀吗？他不是贪官了吗？哎，幼稚！大家记住啊，我不是说不供养大德，不是这个意思。你们去供养、去恭敬，这是绝对必要的。而且积资清障必须要这样，但你记住，这不是贿赂，不能取巧。

我们再看下面。

当时，长者子宝积，说完这个偈颂以后。

“长者子宝积”，很多时候他们的用词习惯和我们的不一样，我们是“长者宝积”就行了，他们是“长者子宝积”。

呈佛说：“世尊，这五百长者子，都已经发了取得无上正等正觉的心，都想听佛国土的清净庄严，也祈请世尊演说诸菩萨净土如何修行。”

“这五百长者子，都已经发了取得无上正等正觉的心”，还没有得到，只是发了这样的心，发了菩提心。整个这一大段话，就是这个意思，这一段就完了，我们就不再解释了。

答净土因果：

前面是问净土因果，现在是回答净土因果。

经文：佛言：“善哉宝积！乃能为诸菩萨，问于如来净土之行，谛听！谛听！善思念之！当为汝说。”

佛陀要说法，一定要有人问，这是个缘起。很多人见上师，就坐在那里——“你肯定知道我想什么”，考上师。不要说有些上师不一定有神通，即使有神通，他也不会来主动问你，你一定要问。很多人说：“当众问我不好意思。”先回去把好意思练好了再说。到了那个时候，你还不好意思？很多时候我们会丧失很多机会，其实很多人连怎么跟随上师都不知道，以为这样、那样，反正每个人有不同的想法，太多了，我见得太多了。

那怎么办呢？真的要好好修行，把自己的问题进行集中。也不是要天天跑去守着上师，候着他，等他不小心漏一个窍诀出来。有一部分人是这样的，绝大部分人是不行的，你天天围着他，那不弄死他啊，那是不可能的。实际上你要回去修，大量地修，把问题开始集中，凝练问题。然后你拿着问题去问。只要是真正的上师，你的也是真正的问题，他一定会回答你。你在他回答的过程中，和他交往的过程中，就会明白很多东西。

但是，你前面的那些基础都没有打好，既不闻思，也不修行，那是不行的。很多人不闻思、不修行，他想问题出来。那真的是吓死个人，他想问题。他想的那些问题在修行中绝对不会发生，但他也拿来问你。哇，那真的是问得天翻地覆慨而慷啊，可上九天揽月，可下五洋捉鳖，真的是整死个人。就像你给他车，让他开，开了以后出现了问题，左刹车、后刹车怎么怎么了，他没有问这些。他来问开这个车需不需要买车票？要多少钱？整死你。

原因是什么呢？他不去闻思，就是想套点近乎，问出点什么东西来。不是这样的，上师就是来教给你修行，指示你修行的。你说来都来了，加持加持。是的，很多上师有加持，其实最大的加持是你的信心。如果你没有信心，根本得不到任何加持。当你有信心，到他面前去，那个加持就已经来了。

还有更大的加持，就是你的修行。你看到处都有很多跑跑先生嘛，好多嘛，全世界都跑完了，有很多师兄把全世界的大德都收集完了，一个不漏，真的是这样的，又咋地了？没见你成就。成不成就你问问自己嘛，你心里面还没个数啊？所以，这个东西要现实一点，真的要现实一点。我教给大家要现实，但不是教给大家狭隘。我们要如实看待我们的修行和闻思，不然暇满人身就这么晃过去了，真的是太浪费了。“善思念之”，佛陀说的，哈哈哈。 

诠释：《吉藏义疏》说，这段文字是“诫听许说”，谛听是闻慧，善思是思慧，念之，是念念不忘，为修慧。当为汝说，这是允许，许诺。

这段文字就是，“诫听”，即你要怎么去听，要怎么去思考，要念念不忘。然后说许诺、承诺给你讲净土的因果。

什注说，宝积问净土之相，所以也以净相答之。净相，就是净土因缘。净土因缘有三事：一、菩萨功德，二、众生，三、众生功德。“三因既净，则得净土”。 

净土必须要有菩萨，你看我们的西方极乐世界，首先是法藏比丘，菩萨这么开始的。然后菩萨不是为自己修净土，他一定是为众生，所以一定需要众。第三个，不是哪个众生都能去，他一定要相应的因缘和功德，所以我们要念佛，要有信愿，这是极乐净土。你要是去其他净土，我们后面还会有课，讲去各种净土的条件。你听了以后，就会觉得“我一定要去西方极乐净土”。所以说，他需要众生的功德。

“三因既净，则得净土”，“三因既净”，就是三个功德都有了，三个因素都具备了，都清净了，那么这个净土就成了。

通解便是：“善”是好，“哉”，是文言语助词。合起来是：好啊，好啊！佛赞许宝积问得好。

“善哉、善哉”，这个我们汉人能理解，现在变成“好啊、好啊”。我觉得说“善哉”有味道一点，以后你们一问我，我就说“善哉”，哈哈哈。语言是有时代性的，我们现在听到“善哉”，就觉得太学术化了，或者是太古旧化了。原因是什么？因为我们不是那个时代的人。我们这个时代，就是“好、好、OK”，语气助词。所以说，每个时代不一样。 

这里暗含二点深义：一、大乘净土法门难信难行，义理甚深无量，而宝积却能发问，所以佛给以赞许。

大乘净土法门真的很深，我们一想到净土法门，就觉得是“哎，念个南无阿弥陀佛嘛”。其实不是，你看我给大家讲《阿弥陀经》，讲了多少花哨出来嘛，那些花哨不是我编的，都是书上抄来的。那些书都是大德们写的，我是照着书上说出来的。你说：“你结合了唯识的理。”唯识也是那些大德们讲出来的，又不是我发明的。我讲的东西没有一个是我发明的，虽然我讲的时候用了一些其他名相，比如“四夺”“认知”等等，但所有的理义全是他们发明的。佛法是没办法发明的，只能演绎。真的很难相信啊，深信了以后，一定会念佛。

二、净土法门，修行不易，须要系心一念精进不舍才能做到，如法藏比丘因发四十八愿，劳苦勤修，才能实现果上的极乐世界。

净土法门修行不易，它有两种说法：第一个是菩萨建净土不易，法藏比丘搞净土的图纸设计、规划，就用了五个大劫。然后修建它，搞了无量劫。修建它，我们说了，肯定不用什么挖土机、搬砖这些，他就是要去度众，要告诉大家去那个地方。这样搞了无量大劫，最后才修成了净土。这是菩萨的不易。

第二个是我们去的人的不易。去的人，要相信它，还要系心一念、精进不舍。按照我们现在的说法，就叫“欣慕极乐，厌弃娑婆”。你做得到吗？我们欣慕极乐，有一定的欣慕，但我们绝不厌弃娑婆。这样大部分人是去不了的，就是这个原因。厌弃娑婆表现在哪里呢？表现在你花很多时间去念佛，你不能找任何借口，比如“我确实舍不得，没办法”或者“我起码要实行我的人道主义道德主义”等很多杂七杂八的东西。好了，你去做这些没问题，也非常好，那你就去不了净土。你在人道里面圆满了，那你的精进修行就毁了，很多人毁于这个，很多人很大的功德也毁于这个。

其实就是他心的力量主要集中在世法上，集中在世法上，不一定是指贪嗔痴慢疑等很坏的一方面。有些可能是很道德的，感天动地的一些事，比如孝敬自己的父母，不顾一切，那真的是太好了，有时候我们看到感动得不得了，“这种人该不该去净土？”该！但是他去不了，他只能去天道。我们不能用世间的道德来做衡量，好像佛法是一种奖赏一样，它不是一种奖赏，心是怎么样就是怎么样的，没办法，不是你人类规定的这些东西。

所以，一定要舍弃娑婆啊！厌弃娑婆，欣慕极乐，这是去净土的一个标准。为什么有些师兄念着念着就念出结果来了呢？其实就是系心一念，精进不舍。我们很多人不行，我们没有系心一念，我们可能在念，但都没有系心一念，就是把心捆在一起，都摄六根，净念相继。我们是一会儿这，一会儿那，太散乱了。

而且根本不厌弃娑婆，我们有很多理由不厌弃娑婆。你看我们的感受嘛，感受心里的快乐，这样快乐、那样快乐。有些甚至不是快乐，是讨厌它，但还是放不下，哈哈，恨得不得了，还是不行。因为情根深种，情根不一定是爱情，亲情等各种各样的情都是情根。纠缠在一起，你要是不扯掉，那就没办法，谁都拿你没办法，佛都拿你没办法。所以大家要记住，这是我们这一方去净土的不易。

现在宝积和五百长者子能启问净土因果，所以叹为善哉。闻、思、修是学佛的通途，“谛听、谛听，善思念之”一句话当中便全部包含了。

很好啊，问这些东西。“闻”，谛听。“思”，善思念之。思和念都属于修行。“谛听、谛听，善思念之”这句话就包含了闻思修，就是这个意思。

佛说：“问得好啊！宝积！你能为这些菩萨们，问如来的净土如何修行，那么，请你们认真聆听，仔细思维，我现在便为你们述说。”于是宝积，及五百长者子，受教而听。《吉藏义疏》说此句是“受旨一心”，即承受佛命，一心静听。于是，宝积和五百位长者子听受佛的教法。

这个就不解释了，很容易就明白。大家一听，佛陀要说话了，要说了，凝神就开始听。他们那时候听佛讲法真的是很有精神，非常认真。我们可能现场还好一点，你要听录音，或者是在网上听，绝对是一边听这个，一边看其他的，哈哈。甚至上个厕所啊，回来再听。为什么呢？听法是有级别的，真的听进去，和初初听或者是强迫自己听，完全是不一样的。你要谛听，其实不容易的。但是，如果你越听越认真，那真的是谛听谛听了。“谛”是真理的意思，认真的意思。

但是，大部分人，我觉得能听就已经不错了，慢慢地让生活中、思维中、心灵里面中充满佛法的内容，不是其他东西，已经很不错了。不是小视频的内容，已经很好了。说老实话，修行有个大忌——克服小视频，克服杂乱信息的侵入。大家都不是大才，没有一个人是看了小视频，说那是法性在游舞。真的是要把大量的时间集中起来修行，否则五十年以后，可能有极少一部分人还在苟延残喘。五十年以后，我们这里的大部分人都会没了。所以大家好好想一想，五十年很快的。我今年已经活到五十九了，把五十年减掉我就只有九岁，哈哈哈，快得很！

正说净土因行：

经文：佛言：“宝积！众生之类，是菩萨佛土。”

这是一个结论。什么叫做菩萨的佛土呢？众生就是菩萨的佛土。这个结论，虽然大家大体也知道是怎么回事，但是你要认真想一想，菩萨的对境就是众生，没有众生根本就没有菩萨，菩萨的佛土就是众生，所以你不发菩提心根本就不是菩萨。你要发菩提心，如果没有众生，你发个什么菩提心啊？我们看诠释。

诠释：菩萨和众生是对待立名，菩萨以利乐有情，化度众生为其责任，菩萨之所以成其为菩萨是和“觉有情”有关系。

“菩萨和众生是对待立名”，他们是相对的，有菩萨才有众生，没有众生就没有菩萨。佛陀的全称是什么？自觉，觉他，即觉有情。觉得太厉害了，叫“觉行圆满”，所以他成了佛。所以菩萨一定要去觉有情，不觉有情就不叫菩萨。不是菩萨你又说你证悟大圆满？那是你想的大圆满。所以，法王如意宝在《大圆满之路》里面开示，他说你要证悟大圆满，就先做菩萨。这是原话，大家去找都找得到。

如果离开众生，菩萨就无行可修，无净土可证。众生化度得功行圆满，也就是菩萨的净土圆成。

听懂了吗？我不用解释，大家都能明白什么意思。

《吉藏义疏》说，这段文字是“正酬其问，总谈佛土”。

他这个佛土，什么都是佛土，我们这里也是佛土。任何一个有众生的地方一定有佛，只是他显或者不显。为什么？因为众生的心就是佛，当然有佛啊。显是依据因缘和功德这么显出来。

佛土共有五种：一、净。二、不净。三、不净净。四、净不净。五、杂土。

即五种佛土，看他怎么解释。

所谓净，菩萨用善法化度众生，众生具受善法，结善缘，得纯净佛土。

这是第一个“净”。

所谓不净，如果众生造恶业、缘感秽土。

我们现在就相当于秽土。

所谓净又不净，最初是净土，这类净业众生缘尽，后来恶业众生再来，则净土变成不净。

其实我们娑婆世界也有这么一个过程，最初刚刚来的时候，是光音天天人到我们娑婆世界，那是很多很多亿年前了。我们的祖先的祖先，他们是在天上飞的。那时候地上铺满了地肥，光音天天人就用手指去刮这些地肥，味道非常好、非常美妙。然后慢慢地他们的光身就变沉重了，就落地了。吃得多的人等级就越来越低，越来越成形，然后开始出现男女根，越来越糟糕。

最初地上是自然香稻，地肥慢慢地变成稻子了，稻子割了马上就长出来。后来大家不想去割稻子了，就把稻子拿到屋子里面去保存，有私开始了。然后稻子就不能割了就长了，要隔夜长。后来越来越糟糕，春秋四季才能长，越来越变成秽土了。就是一个逐渐变化的过程，这个叫做“净又不净”。

所谓不净净，不净缘尽，后净众来，则土变成净。

我们这个土也会这样，你看我们现在很糟糕啊，非常糟糕，然后越来越糟糕，减劫就是这样的。到了后来人寿十岁，哇，地上污染了以后，随便捡一个草插上你，你就死了。人只有一肘高，五岁就要出嫁，十来岁就要死。慢慢地到了最苦的时候，大家意识到开始不再造恶，慢慢地又开始变好变好，一直到八万四千岁。这就是从秽土变成净土的一个过程，他说的就是这个。

杂土，是因众生造善恶二业，所以感生净秽杂土。净秽都以众生业缘而起，所以叫众生土，佛有教化之功，所以又叫佛土。

我们现在也可以叫做净秽之土。比如，我们跑到一些风月场合、打架的地方，那个就叫做“秽土”。跑到五明佛学院，那就是“净土”。净秽混在一起，也就是净秽土混杂在一起。不管怎么样，以我们来看，有净有秽，叫众生土。但是佛陀，一有教化他就来，所以叫做佛土。但是，佛土和净秽土是一个地方。那为什么会有不同呢？后面就要讲这个东西。你清净，你看到的就是佛土；你不清净，看到的就是秽土。《佛国品》就讲这个。

故，菩萨是随化过去，现在，未来所已化、化会化，所当化的众生是什么样的众生，就建立它什么样的净土，因为菩萨所成立的各种净土，完全是随众生之类的机缘所宜而生成，正是“成就众生，净佛国土。”

什么意思呢？就是过去的、现在的、未来的、已经化的、正在化的、应该化的这些众生，他们是怎么样的，菩萨就建立相应的净土。所以菩萨所建立的各种净土，就是随着众生的根机和机缘来的，完全随着众生来的。并不是说，他要设计一个什么东西强行去搞。他是要去修众生的心，去觉众生的心，让众生的心和他的心建立连接。心会显出外境来，众生的心净了，他的心净了，而且又很成熟，两个人接在一起，就会显现出相应的世界，那就是净土。他说的就是这个意思。所以成就众生就是净佛国土。

大家千万不要想是我们这里是一个秽土，外面有一个净土，然后我们搭着飞船过去。不是这样的，如果我们修得非常好，这里就是净土。如果你脱噶成就，这里就是净土。

当然，以我们这种缘起的目光去说，我们也可以说净土在西方，极乐世界多远多远，可以这么去讲。但实际上没有这样的距离，心是不成立这样的距离的。所以净土里面说“生则决定生，去则实不去”，他说一个人死亡的时候，真的是去了净土吗？他说不是去，根本就没有去不去，但是一定会出现净土，叫“生则决定生”，肯定会出现净土。但并没有说，你从这里飞到那里去。而是当下一下就出现了净土，是这样的。

佛说：“宝积啊！所有各类众生，都是菩萨的净土。”

净土的结论就出来了，所有各类众生，都是菩萨的净土。我们是不是应该骄傲一把？我们的心就是菩萨的净土。所以说，菩萨要怎么来建净土呢？就是清净我们的心，让我们的心和他的愿力相应，他的愿力是他心的作用，是他清净心的作用。然后出现共同的净相出来，叫净土。他说的理就是这个。

时间到了，你们大概也听烦了，哈哈哈。这本就是讲净土的，整个《维摩诘经》就是讲净土的，后面很多各种各样的净土会出现。我们今天就讲到这里，整个禅七就结束了。不管怎么样，不管大家打坐是否有所收益，听课是否有所收益，我们都结束了。我想问一下大家，你们觉得这样的禅七还有必要再开展吗？“有！”有必要我们就继续开。下个禅七可能会在十一，哈哈。

下面我们念《普贤行愿品》回向，念完以后我们就解七，解七以后我们就尘归尘、土归土。哈哈，大家听到“尘归尘、土归土”就怕，迷信！根本不用怕，我们该去哪里就去哪里，然后我们要好好修行，争取十一再来打禅七。要是你十一之前就开悟了，也可以来啊，作指导，哈哈！我们现在开始《普贤行愿品》的念诵。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】