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今天已经是禅七的倒数第二天了，快结束了。有些常年打坐的师兄会觉得没打过瘾，希望打长一点。新师兄会觉得“刑罚”终于结束了，还有最后一天。别说初学者（第一次打坐的师兄）这么想，我都这么想。我算是老师兄了，我也觉得有点中气不足了。你们打坐费力，我说话也费力，一说要说两个小时。所以要坚持，最后还有明天一天。按道理很多师兄们假期都结束了，应该回去了，但还是有人留下来了。我们以前经常开玩笑说，留下来的都是“浓缩的精华”。

坚持明天最后一天，结束以后，回去还得继续修行。我们说过很多次，凭一两个禅七，就想开悟，或者想修出什么特殊的感受，有这种可能性，但可能性不大。偶尔有点觉受，转瞬即逝，不起作用。要产生比较透脱的、踏实的觉受，比如单空比较稳固的状态，还不说解脱，都要花很长时间。你说这是不是太费力了？有时候不是费不费力的问题，不做不行，你没得解脱。如果有其他选择，比如成不了佛，不解脱，还有其他的路选一选，那也可以。

但这个不行，这不像没有别墅住，去搞个公寓，或者五星级酒店住不了，搞个旅社也一样住，这些还有的选择，而修行没得选择。“妙高峰顶，不容商量”，就这么一条路，所以再苦再艰难也要坚持。我们以前经常说，这个时代修行人的根器这样、那样，说根器有五个大的范畴，即分为五个内容——念力、精进、慧根等。其实说老实话，我觉得这些都不重要。在我们这个时代最重要的是什么呢？你能坚持，要一直这么坚持下去。哪怕遇到很多违缘、上很多当、吃很多亏、心灵遭受了很多冲击、很多起伏，你都要坚持。

坚持，其实就一个信念，告诉自己除此以外无路可走。为什么这么说呢？因为我也是这样的，我当年修行也是修不进去，好像放弃了很多东西去修行，别人来劝我，我把别人怼回去，一副我一定要怎么怎么样的气势，攀上解脱的高峰，回来拯救你们。哇，气势汹汹，吃不完要不完的，结果后来一样搞不下去，搞得痛苦得不得了。

那怎么办呢？我也告诉自己无路可走，没办法，这个东西没得退。当然，我是说解脱没得退。如果你说你不想解脱，当下就退了，没什么退不退的，该咋就咋。该下地狱，你说你去！你有这样的勇气，那我也佩服你，这真的叫轮回的勇士。菩萨也是轮回的勇士，你也是。      

禅七也一样，虽然是短短的七天，其实初学者都要坚持的。老修行人就没必要了，老修行人打七天禅七，你说你坚持，你好意思吗？我们举办这样公开的禅七，这是第十九次，加上公司的小禅七，有很多次了。而且平常也要求大家长期这样修行。加起来你都应该浑身上下柔软无比了。如果打一个禅七，你都不行，那你真的要好好惭愧一下，混了那么长时间，一个禅七都混不过去，真的是太能混了。我这说的是老师兄，新师兄要坚持，老师兄一个禅七根本就不过瘾。   

为什么我会用上“过瘾”这个词汇呢？还没解脱的人打禅七，打得比较好的那种才叫过瘾。解脱了的人，即悟得比较透的那种人，他随时都在打七，天天都在打，随时随地都是禅，反而不存在这些问题了。当然，他禅定也有喜悦，但不禅定他也有喜悦，解脱不在禅定里面。但是，还没有解脱、快解脱的老师兄，他们会喜欢禅修，喜欢打坐。他上座以后，有些习惯姿势，整个一套就开始了，意思是“我要开始享受了”，哈哈哈，他们是已经打进去了的这么一帮人，他在把心引向一个地方。

而遇到一些老油子，一看，二百五，哈哈哈。不是的，他一定要有这个过程，大家先不要去排斥这些东西，不是一定要上去就像成就者一样。成就者是没有样子的，“凡所有相，皆是虚妄”，这些都是相。但是，我们不要一上去，就说“我要凡所有相，皆是虚妄”。初期大部分人根本都不可能。

我说的是大部分人，我在说这些话时，绝对排除那些已经达到顶峰的人，或者是生下来天纵英才，三岁都已经是十地菩萨的人。那种人就不要来吓我了，你跑到一个高大上的地方，等着我来拜你。我讲的这些话，就是对我们普通人讲的。普通人一定要经历这些，次第去修，按照一个一个历程这么上去。但大家也不要觉得这个历程是不是会很远，不是。我经常也在跟大家交流，你只要狠了心，“狠”这个字是最难的，不顾一切，“我就是要这个，我吃亏、受罪，像无头苍蝇一样乱撞，我也要解脱”，这样起码就具备基础了，这是第一个。

第二个就是我刚才说的“坚持”，最宝贵的素质。有些人也会很凶猛地发心：“我拼了！”感天动地，浑身上下涕泪交流，不得了，三天以后就不行了，也有这样的人，而且还很多。当然，三天以后他又发誓，发了誓三天以后又不行了，有这样的人。但是，也有真的一旦下定了决心，就始终不退挺能熬的那种人。他熬也不是死熬。他在熬的过程中，一定会寻找真理。

而且一定会上当，你说你上来就不上当，一下就遇到最好的，有这种可能。但大部分人不知道遇到的就是最好的，你可能一上去就遇到最好的，但你会觉得一开始就这样，后面肯定还有更好的。很多人都会这么想，然后就放弃这个，开始到处去寻找，寻找一圈回来，还是你最好。但是，大部分人是回不来的，有些人可能回来了。当然，也有一些人，一遇到最好的，马上就会有这种意识，但其实很少。大部分人都不行，一定要经历很多坎坷、冲突，历尽了江湖，回家最好，真的是这样的。    

但是，不管怎么样，一个人只要发了大心，并且坚持，鬼都帮你，不要说佛菩萨。鬼都是有神通的，看这个人真的是个好人，本来想整一下他，使个绊子，算了，放过他。我们经常说神鬼皆嗔，有些犯了戒的人，或者猥琐小人，就会神憎鬼厌。反过来，如果一个人发了菩提心，神鬼都钦佩你。反而人类不行，人类的认知是受限制的，我们的五根加六根，都很偏颇。

比如，我现在手上拿着个东西，眼睛看到就是这个样子，看不到其他的，耳朵听到敲它的声音，我只能从这个事物的五方面去观测它，然后在意识里面进行判断。我要根据过去的知识、经验、情绪来判断，而判断的结果往往都不准确，而且带有强大的自私性、自我性。我们的意识往往根据前五个东西，以及过去的经验得出结论。

很多时候不会像鬼神那样，因为他们有他心通，他们看得时段更长，时空更广阔，鬼都比我们厉害。鬼主要是因为另外的一种业力强大，把他带到了恶道，但他们的感官比我们更强。比如，在中阴时，你一喊，他马上就过来了，他的时空感比我们宽阔很多，所以他们认识事物往往比我们准确。鬼真的知道谁是好人，谁是坏人。神就不用说了。佛菩萨、护法就更清楚了，你随便一个念头他都知道。

所以我们经常去求佛菩萨帮忙，发点财等等，比如“我已经供了三天香蕉了，能不能多给点嘛”。佛菩萨知道你在想什么，他不是不给你，反而是鬼神不太理你。佛菩萨有机会就会给你，但他会观察你，因为他们看得时段很长。如果你供了三根香焦，让你发了财，结果你什么都不干，买了三吨毒品、八支枪，惹很多麻烦，那他就不会让你发财。

所以说，为什么有些人想发财，拜财神，念财神的心咒还是发不了财呢？因为他没有菩提心，佛菩萨不会随你的欲望，你想怎么样就怎么样，那是不行的。我想明天不修，马上成佛。也不是不可以，禅宗就是这样的，但你做不到。所以说，它不会这么来的，因为因缘也不允许。而且佛菩萨也会用智慧来观察你，比如，我们修财神为什么发不了财？主要是没有菩提心和供养。有供养就有了帮你的基础；有了菩提心，他敢很大胆地扩大很多种因缘来帮你。

而我们两样都不具备，就凭点私心，像贿赂领导一样，三根香蕉哦。有时候供鬼神，比如有些人养小鬼，你给了他，他会说算了算了，那是一种交换，也没关系。现在泰国或者缅甸一些地方流行养小鬼，有没有这些事呢？有这些事，小鬼是会来帮你，但是后来的反噬力特别大，哪天你伺候不周，就会搞得你头破血流。

而佛菩萨不会这样，他不会随便答应帮你，要看因缘，能够真的帮到你，他就会帮你，但是他会始终不渝地帮你。我们所有的供养、发心，只是为他帮我们奠定一些基础。如果没有这些基础，他也没办法帮你。因为他没办法强行制造福报，福报你要自己种。他可以给你制造很多机缘，让你去种福报，让你去发心。

如果不凭我们的努力，什么都能改变，哪还有什么轮回啊？现在马上场地取消，直接去净土报到。但是不行，所以我们一定还是要训练自己的心，要坚持、坚持。今天跟大家说坚持，虽然明天就快要结束了，最后一天我们还是要打好。

接下来我们继续学习《维摩诘经》，现在我要加快速度讲，我很害怕讲了好几个禅七，维摩诘居土还没出来，这样不行，所以有些内容会被略过。其实我们也不用讲得那么细，因为我发现讲得那么细，讲了那么多名词，回头来一问，没有一个人记得。大家很坦然地看着我，一点表情都没有：“我是记不得啊，你想怎么样？”我能怎么样呀？我能做的事就是下次不再这样讲了。所以我们还是把速度加快一点，讲主要内容就行了。

前面我们讲到宝积长者向佛陀献了宝盖，佛陀把几百个宝盖合成一个，然后把三千大千世界在宝盖里面呈现出来。宝积尊者就开始唱歌、唱偈，赞诵佛陀。四句为一偈，我们已经讲了好几个四句了，现在我们继续讲宝积长者唱的偈子，我们来看经文：

经文：说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。

这就是我们经常学的中观，既不是有，也不是无，因缘生起了诸法，所有的法是因缘生。什么叫做所有的法因缘生呢？按照我们现代语言来说，容易理解一点，就是所有的现象，至少是两个以上的因缘。其实“两个以上的因缘”这种说法都不准确，应该是任何一个法的产生是无量因缘组成的，这才准确。

但是，在我们有限的认知范围之内，听了“无量的因缘”，觉得挺恐怖。为什么说是无量的因缘呢？因为任何一个法都会跟周围的法联系，而周围的法又会跟其他周围的法联系，这样联系下去，一定是全宇宙。比如六道，并不是人道就独立于其他道，我们人道也跟其他道进行了很多重叠，我们会受鬼神的影响，否则你请护法神，特别是世间护法神，有什么用啊？它一定有重叠、连接的地方。

所以说，没有一个法能够跟其他的任何法切开，我们看到的任何一个现象，其实是能看到的和不能看到的无量多因缘，聚集成的这么一个东西。比如，我手上抓了一个木块——惊堂木，就这么一个法都能联系到很多东西。一个因缘变了，就可能产生细微的变化，它其实随时都在变，只是我们看不到细微处。如果有些因缘变得太厉害了，那我们就可以看得到，比如有人把它拿走了，或者摔在地上，或者空气中温度突然升到几百度以上，它会自燃，这就是因缘变得很厉害。

也就是说，所谓任何一个现象跟全体现象，甚至跟鬼神，都是有联系的。只不过近缘的影响大，远缘的影响小。但绝对是全部联系的，这就叫做因缘。有时候我们描述一个事物，主要说的是主要事物，肯定是由两个以上的事物组合而成，把其他杂七杂八的因缘给忽略掉。忽略掉以后，最根本的两个因缘是什么？能、所。要呈现一个事物，一定要有去看它的力量，即一定要有去认知它的力量和被认知的事物，这就是能、所，最起码要有这两个因缘。

如果没有能，就不会有所。如果没有能，所从哪里呈现呢？如果没有所，也不会有能。如果我们再理论化一点，“能所”两个东西，在中观、唯识里面叫什么？明知因。也就是要有明，才会有外境的呈现，而且一定是同时的。同时就叫做“俱缘定因”。为什么解脱叫超脱因缘呢？能所都没有了，超越因缘。如果我们把因缘缩到最小，就变成能所了。没有能所，就叫“不二”。把因缘扩展起来，就是任何一个现象跟全宇宙的每一个现象都是相互联系的，怎么都套得上去，不可能独立出其他的因缘。

为了证明这个观点，我们就采取了中观，从反方向来进行破。你能找到一个实有的事物吗？这个实有的事物独立于所有的外境，独立、唯一，而且不变，有吗？如果有，龙树菩萨大砍刀就出来了。龙树菩萨砍了二十七刀（《中论》有二十七品），全宇宙所有的实有现象全部砍完。首先，“能所”有个最重要的衡量，就是“有”和“无”。再把它扩大一点，就是“即有即无”“非有非无”，即能去看所的时候，要么有，要么无，就这两个东西，这是能所两个因缘的特征。

而解脱就是超越能所，能所双亡，所以“说法不有亦不无”。说究竟的法，你不能说它有，也不能说它无，其实就是没有对境，这也是证悟最难的。不管什么东西，我们都要有个对境，单空也有一种空，或者什么都没有，总有个对境。我们不知道什么叫做没有对境。这就是证悟最困难的，这也是大圆满我们要去体会的东西。但这个一定要窍诀，很多人都会在这上面栽，就是弄不清楚。

“窍诀”一方面是特殊进入的方法，最重要的是上师要教给你辨析，辨析这个是，这个不是。另外，清楚了以后，你还要能非常不费力地安住。费力地安住到不费力地安住，这中间有个过程，但到了最后，一定是不费力地安住。不费力地安住，根本就没有安住，这叫“修”。

然后你要把它扩展到生活里面，甚至到睡梦中，还要故意去找一些违缘来检验这个不是安住的安住，这叫“行”。如果真的是很透彻地明白了，你就是佛了，一切都是佛，根本就没有不是佛的东西。这里说的“佛”，离开我们所说的与凡夫对立的那个佛，这个“佛”指的是觉性。我们平常说的佛，是指跟凡夫相对的一个佛，比如化身佛、报身佛。而这里不是，它是绝对的法身佛，所以“不有亦不无”，实际上就是说空性的。也就是说，它的对境里面不是有，也不是无。如果对境里面没有有和无了，那么能境也会消亡，这时候觉性就会出来。

我说这一大堆的话，什么有啊、无啊，你去实践的时候，其实就是大圆满最后进入的那些窍诀。但是，在理论上这样反复去思考，它会帮助你去体悟，或者帮助你去检阅自己：“我这个是不是真的？”大部分恍恍惚惚认为自己证悟了的人，其实就是他没有深思，也没有深体会。当然，也有修行很快的人，比如永嘉禅师。

他跑到六祖那里，六祖说：“何不体取无生，了无速乎？”即你为什么不马上体会到什么叫做不生不灭、非有非无呢？立即了结它——-了无速。永嘉禅师说：“体即无生，了本无速。”哇 这个多快啊。我们还说去体会一下，什么叫做无生，去了结它（了结就是完结）。何不体取无生，了无速乎？体取了无生，了结就很快。你看永嘉禅师是怎么回答的，他说：“体即无生，了本无速。”这是真正的大圆满窍诀，你根本就没有什么体会，体会就是没有生的，体都不用体，了也没什么速，一下明白，当下就是。

这个话好说，你当下试试看！你没办法，做不到自肯。所以我们绝大部分人要去做一些初期的训练，快的人可以像永嘉禅师一样，“体即无生，了本无速”。事实上就是这样的，你说你明白了什么，你就是扯淡。没有一个什么东西叫明白，你本来就是明白的，你不明白吗？我坐在这里，你清清楚楚明白。

但是，你只是明白了用，体是什么，你还是不知道。不是说“体即无生”吗？体本身就是无生的，你拿什么去体？你找不到一个什么东西去体。大家还是不明白，禅宗就只能到这里了。大圆满的话，你就要去找你自己的上师，他会给你仔细解释。解释窍诀的方式多种多样，并不是每一次都要那么正经。有时候就很不正经，“叽里呱啦，叽里呱啦”，说不定吃着饭一下就明白了。或者是初初有一点真正的触碰。

触碰有很多层面，大部分人触碰是在单空或者接近的东西上面忽悠，要忽悠很久。真正踏实了以后，你会觉得好笑，原来就是这么回事，是真的。但也有很多人把它神秘化，高推圣境，觉得证悟了以后，要发生六种震动。如果既没有震动，也没有其他什么，怎么叫开悟呢？其实根本就不是那样的，开悟不会出现什么六种震动。

他们说的开悟会震动有几种情况，一种是很厉害的那种证悟，它是一种示现性的震动，大家都感觉得到，这个“大家”是指跟他同因缘的人。还有一种，他证悟了以后，鬼神都知道，很多天界的人会明确地知道这个人开悟了，听说三十三天还会开庆祝会。而证悟的人自己都不知道，他们就在上面开庆祝会，以他的名义进行庆祝。另外，魔宫也会震动。并不是像我们所认为的那样，每个人都能感受到那种共业的地震。

也不会说这个人开悟了，神通就非常厉害。其实他就是深深地明白，他知道超越生死是什么了。而且他知道这个东西根本就不用追，明白了就明白了。但是，要达到这种明白（明白里面有强烈的自肯），真的不容易。

大部分的不容易是因为业障太深，业障直接会影响你对明了体会的深度。如果体会的深度和力度不够，你就没办法自肯。即使有点自肯，也可能是因为你狠狠地搞进去时，引发的一些觉受。那些觉受有可能是了达、潇洒、自在、无执，可能会有这些东西。但这些东西外境一冲就没有了，所以它不是真正的明了。

真正明了、透脱了以后，不用教你怎么修，你自己就知道，也没什么好修的，保任那个就完了。保任的过程中，肯定也会遇到冲突，也会有情绪、有愤怒、有抑郁这些。但是，你只要一提起来，那些东西像燃料一样，会让证悟越来越深、越来越深。那时候困苦就变成了加持。

我们经常说的积资清障，它有三个层面。第一个是思维层面，思维层面的积资就是正念，即正确的思维、逻辑越来越多；思维层面的清障，就是错误的思想、错误的想法越来越少。第二个是修行的觉受层面，积资就是禅定越来越厉害，各种单空、菩提心的觉受也越来越厉害；清障就是一些不好的心绪、沉重、病痛、不想修行、郁闷、烦恼、冷漠等东西越来越少。

第三个是证悟层面的积资清障，那真的有点好玩，正反两方面都可以说。在觉受中遇到困苦，叫“清障”，比如，证悟以后，这样也不顺，那样也烦，这叫“清障”。然后法布施，把好的修行方法、正确的见地传导给其他人，这叫做“积资”。

当然，也可以倒过来理解。从纯修行的角度去讲，证悟以后，遇到了一些困难，叫“积资”。因为那些东西来了以后，正好让你的觉性越来越明亮，越来越清晰，越来越庞大，越来越无坚不摧，真的叫金刚般若波罗蜜，这叫做“积资”。清障是什么呢？周围的众生给你制造违缘和愚昧，就是你的障碍，因为你们是同体的。所以一定要让他们清晰，让他们明白，帮他们去除困苦，这叫“清障”。证悟者已经不再为个体考虑了，他是站在明觉的立场上进行思考和体受，这是三种不同层面的积资清障。

在我们这个层面，前面两个一定要去做，后面一个暂时做不了。前面一个是要去积资清障，积资清障有很多层面。我们拉回到现在说的经文——“说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者”。如果我们较真去用各种方法，用思维也好，用体受也好，去看真正的我、业，以及那个承受者，其实都是找不到的，没有一个这样的，全都是幻相，因迷悟觉性而产生蕴集、产生幻相。

但这个好难理解啊，因为你永远站在执著的层面上去思考问题。什么叫无我？明明有我嘛，有造作、有承受。这是究竟观点，用中观仔细去分析，没有真正的人我，也没有真正的法我，也没有所谓的业。造业，造什么业啊？承受者、痛苦、欢乐全部都没有，确实是没有的。但我们没办法体会到这个，迷悟造成的聚集。迷悟自心，就是不知道心的这种无执、宽广、宽阔、明亮，造成了身心的聚集。然后有了五蕴，就有了人我的执著。有这种执著，就要去造业。有造业，就会有各种各样的快乐和痛苦的承受。但是，哲学性地较真地思考它，是没有的。修行到开悟，你就会发现根本就没有这些，都是一些幻相。

但是，我们的心根本不知道什么叫幻相。我们认为的幻相，就是去看三维电影，或者挨了一棒，眼冒金星，又或者是眼睛看花了。这是世俗层面上非常窄的一种规定。在佛法里面，只要不是独立、唯一、不变的，全是幻相，因缘上没有一个这样的东西，所以说，从因缘上都是幻相。

“善恶之业亦不亡”，这反过来又说了，虽然究极上无我、无造、也无受者，但不是说没有善恶的感受。如果你在幻相里面出不来，没有走到究极处，善恶是一样的，所作业千载不失。要么就报，要么就在相续里面一直藏下来，因果不虚。有很多人把因果不虚理解得很死板，今天我听到一位师兄在讲：“你们说因果不虚，那修金刚萨埵怎么可能把因果对付了呢？”他把因果理解成了机械性的，好像造了业下去就不变了。其实因果不虚是说，在你不去对付它，它也不显出来的情况之下，真的是不虚的。但是，如果你要去对付它，没有东西是实有的，是这个意思。我们要这样去理解。

如果你去对付它，它就会被消灭掉。如果你不去对付它，比如你杀了一个人，不要认为没什么，现在在人道你会受一定的报应，但还不是真正的究极的报应，究极的报应是你要堕地狱。杀动物也要堕地狱，这种嗔心，这种非慈悲、作恶的行为，当然要堕地狱。但是，在人道里杀了一个动物，一般来讲不会有人管你，特别是小动物。只要你不杀珍稀保护动物，好像就没什么事。但是，这个业会一直放在那里，如果你不去修行忏悔，这种力量迟早会反过来杀你几百次。然后你又回过头去杀它，你杀我，我杀你，你杀它，纠缠不休，就会变成这样。

而我们修金刚萨埵，慢慢地这个种子的力量会变弱。其实我们也是通过修行改变了它，而不是说因果不虚就永远改变不了。那我们修行还有什么意义啊？这是思维上的一个误区。这样想是很笨的，我相信大部分师兄都不会这么去想。这么去想的人，找盆凉水从头顶淋下来，清醒一下再想。

我们现在看诠释：

《吉藏义疏》说：“以俗谛故不可为无，真谛故不可为有，如来立正谛，为破有无二见……”

“以俗谛”，即我们站在世俗的立场上，就不能叫做“无”，到处都是“有”，山河大地、人、动物都是有，因果这些也有，这叫“俗谛”。到了真谛，就不能叫做有了。你不能说有一个空性，这是不行的，空性是离开有、无的。关于有、无、空性到底怎么去讲呢？有很多种说法，有自续派、应成派等等，各种分析、解释有很多。格鲁派的宗咯巴大师和宁玛派的解释都不一样。

如果是不去搞这些理论的人，我觉得可以忽略这些。如果你喜欢思维，喜欢研究中观，那就要去把这些东西搞懂，比如格鲁派为什么这么讲。“以俗谛故不可为无”，有些派别说俗谛也不可以有，也可以这么说。这里说“真谛故不可为有”，我可以说，真谛也不可为无。俗谛不可为无，但它也不可能为有。为什么呢？我在世俗谛里面用思维去找，我也找不到它是什么，所以俗谛也不可以为有。

比如，我是一个凡夫，处在俗谛的立场上，思维全部是俗谛，我这么去定义它。那么，我眼前的东西，我根本就不知道它是有或无。真谛里面不可以为有，不可以为有，那就是无。但不是，真谛里面堕无的话，那就惨了。所以，你站在哪个立场上去说有、无，都是一件很复杂、很精彩的事情。我觉得愿意去搞这些中观理论的师兄们，可以把它研究进去，这很利于你修行。但是，如果是普通的师兄，不管有无，你就先去修单空，去夺，夺完以后去找你的上师。等明白以后，你再去看那些讨论有无的，根本就不感兴趣。

我现在明白了一件事，以前听说了学院一位很著名的大德的事情，名字我有点忘了，事情是传说，不知道真假。他拿了一本书来给大家上中观课：“哎呀，好没意思啊，来来来，讲大圆满，讲什么中观啊？”好像有这么一位大德。当然，他这是针对一部分人的这么一种行为。我们不能说就不去学中观了，马上讲大圆满。大部分人根本不可能，大圆满讲出来，你会认为那是天方夜谭，或者就是一些话。然后你满怀希望，蹬着一双小鹿般明亮的充满着盼望的大眼睛：“快说窍诀！大圆满。”说完以后，你的眼睛马上就会像灯火熄灭一样，黯淡无光，一定会是这样的。

大家别想得那么天真，如果你不具备思维和观修基础，想去听这些窍诀，听了没用的。网上的师兄们，我知道你们很多人是接受了窍诀的，我说的是不是良心话？这个东西你自己问自己。摸着良心问一下，别处在那些想象或者自以为是中，这是挺搞笑的，耽误自己。所以说，我们还是要去研究中观，特别是一些有头脑，思维比较清晰的人，你要去研究、去思考它。这对直接的证悟是非常有帮助的。

而有些居土的思维能力、记忆力都不行了，一会儿自续，一会儿应成，应成又分很多派别，一会儿格鲁是应成，宁玛也是应成，他们吵架都写了几本书了，连名词都记不过来。那这些人怎么办呢？找一个真正会修行的上师教你，直接进去也可以，不管你年纪大，还是年纪小。

当然，如果是真的不行了，那就念佛。佛号既不是有，也不是无，它亦有亦无、非有非无全占完了，一句佛号全部包括，这样也不是不行。每个人都会有出路，关键是你要坚持。而且每一条路其实都不是那么好走，条条蛇都咬人。我们总是希望什么都不付出，也不坚持，就要拿到一个好处。每当这时候，你就拿镜子来看着自己：“ who are you？”你还是坨肉的嘛，有什么了不起？大家都是一坨肉的时候，就不要觉得有什么了不起。你不是一坨肉，是鬼的时候，也没有什么了不起。我们要否定自己。

否定自己，不是说自己不行，不是这种否定。而是要去除这种人我的傲慢、人我的阴郁、人我的自肯、人我的冷漠、人我的暗设，我们会给自己很多定位——“我是什么人，他是什么人”。你是什么人啊？你什么人都不是。世俗中你是个修行人，究竟上你是佛，要这样定位自己才行。

“如来立正谛，为破有无二见”，为什么要破有无二见呢？我刚才已经说过了。如果要能所双亡，是不能有对境的。对境一般是由有无二者来描述，所以有无实际上都不会有，证悟里面是不会有无的。

“所以，菩萨安住真俗二谛中，为众生说法，为执著有者说无，为著无者说有。”

这个也是可以的。什么叫菩萨安住在真俗二谛中呢？其实没有两个东西给他安住，两个东西分开了会很麻烦，真俗二谛。中观里面经常讲，如果二谛完全是分开的，我们就修不成佛。即如果二谛完全分开、对立，俗谛就没办法打入真谛，分开的嘛。如果二谛不分，还有什么好修的？我们本来就是佛。

什么叫安住真俗二谛呢？有个东西贯穿真俗二谛，它叫“觉性”，即我们说的自心本性。如果我们安住在自心本性的本体中，不管是清净，还是不清净，呈现出来根本就没有清净和不清净的区别，唯一法性。但是，它可以呈现出这样、那样的现象。所以菩萨可以在我们这个群体里面，不去涅槃。我们的群体里面是俗谛，同时他又不丢失他的证悟，是真谛。真俗二谛在他那里就完美地统一了，所以叫做“安住真俗二谛中”。在这个中间他要干什么呢？为众生说法。你执著有，他就把有给你打烂；你执著无，他就把无给你打烂。最后你跟他一样。

“又俗谛是因缘假有，假有不可定有，假无不可定无，非有非无，即是中道。”

等一下我会解释非有非无。“俗谛”就是我们面前的世界，它当然是因缘假有。我们刚才已经说过了，一个现象都有无量的因缘在里面。那么，什么叫“假有不可定有”呢？即一个现象不可以绝对不变。独立、唯一、不变就叫“定有”。没有任何一个事物可以定有，所以假有不可以定有，就是这个意思。学中观的人一听就明白了。

那么，“假无也不可定无”，你根本就找不到一个真正的“无”出来。无是有拿开以后，心的一种状态的定义、标签。如果你拿回来，那个“无”又没了。比如，我手上有个木块，我认为它有，这叫做“有”。我把木块拿走了，叫“无”。这个“无”实际上是对木块拿走以后给的一个标签。这个“无”当然不能定为无，我可以又拿回来。所以没有一个东西叫做“定无”。

那么，“非有非无，即是中道”，这是汉传佛教一派的说法。我们学中观的，又把非有非无、即有即无搞成了认知二元化的一种分类。本来分为有无就够了，但我们学中观的认为简单地说“有无”好像太粗大了，我们要把它更精细化。怎么样精细化呢？这个是“有”，但我心里面认为它“无”，“如梦幻泡影，如露亦如电”，所以它是什么？即有，心里面即无。

然后我把它拿开，不是有，即非有；但它毕竟是我心里面的一个对境，非无。所以我们把“无”更加地细分了，把五识和意识分开进行观察。所以，有时候即有即无，有时候非有非无，说得不好听叫扯淡。那有没有必要？有必要。修行的时候，即有即无其实就是下自续的那种状态——如梦幻泡影。上自续就是全没了，一个空，即非有非无。也就是说，它也有状态，可以去贴个标签——“非有非无”或“即有即无”。

但是，这肯定不是我们现在念的“俗谛是因缘假有，假有不可定有，假无不可定无，非有非无，即是中道”，这里说的“非有非无”，就不是中观的“非有非无”了。它说的“非有非无”是说，证悟的那个东西，你不能说它有，也不能说它无，所以给它贴了个标签，叫“非有非无”。也就是说，这里的非有非无不是我们中观四边里面的一边，它指的是觉性。大家读书的时候要小心，如果你去读的话。当然，大部分人是不会去读的，没有这个问题。那么，这个非有非无就是所谓的中道了，他说的中道就是“空性”，也叫做“觉性”。

“所以说，说法不有亦不无，既然已经舍离了固定的有无，就是因缘所生法。”

因缘所生法就是没有定有、定无，定有、定无就是中观派里面经常说的实有。实有的概念是什么呢？一个事物独立、唯一、不变。如果从哲学的层面断定，世界上没有这么一个事物，那么佛教的哲学——空性就成立了。所以，我们为什么要学中观？如果我们从哲学上证明了，这个世界上没有独立、唯一、不变的事物，那么我们现在搞科技，用粒子加速器轰炸找一个粒子，那就是在扯淡。

如果你认同了这种哲学，你就不会再去搞粒子加速器了，甚至很多科学性的行为，你都不会去做。整体人类族群追求力量的倾向性就会产生变化。一旦产生变化，大家就会去追求心性，那么科技就会出问题。追求心性的人，一部分追求到了，成了圣人，而大部分追求不到，就仰望圣人。我们这个民族特别喜欢仰望。还有一部分人，就变得虚伪，成为骗子，这是我们这种文化导致的必然结果。

大家会说：“那追求心性就是不好吗？”那要看在哪里，你在净土追求心性的话，你又是科学家，又是文化人，什么都是。但在我们这个秽土，就有这些麻烦，所以释迦牟尼佛到秽土来，他要你念佛，就是这个原因。

“离定有无，所谓破邪，因缘所生，名为显正，文约义周。”

什么意思呢？就是离开确定的有和无，即离开实有法，就是破邪了。因缘所生，所有的现象都是因缘所生，说的是正确的，叫“名为显正”。“文约义周”，“文约”就是说法、文字非常简单，但是道理非常完美、周全。

“又释后两句说，以无我人，是故非有，而不失因果，所以非无。”

没有人我、法我，所以不是有，但是因果还是在，所以非无。这两句话一定要套在一起来说，现代有一位法师，他曾经说这句话，被攻击惨了，他是怎么说的呢？“万法皆空，因果不空”。这两句话要看怎么去理解，他其实是没有错的，万法都没有本质，但因果确实是存在的，一个是真谛，一个是俗谛。俗谛（世俗谛）里面因果肯定是存在的；胜义谛里面因果就是不能有的，万法都没有。这两个我们一定要搞清楚，真谛和俗谛可以并列在一起说。

如果用一个谛去解释这两句话，那就要出问题。如果说真谛里面还有因果，那还修什么啊？我都超越不了因果，无始劫以来，我造了多少因果啊？那我所有的修行完全没有用，你还说即身解脱，即身成佛？忽悠！那肯定不行。反过来说，万法皆空，因果不空，在真谛里面因果是空的。如果在俗谛里面说什么都是空的，那怎么可能？杀了人不报啊？那不行，你不吃饭啊？那都是因果。

所以我们要清楚他是在说二谛，你明白了二谛，就不会去攻击他了。攻击这些大德要小心了，真的要小心，如果没有绝对的把握，少去评价这些大德，少说这些，闷声发大财。很多时候自己一知半解，道听途说，一丁点东西就拿出来炫到全天下都知道。你说你是去搞世俗的生意，要炒作，炫耀一下，这没关系。

但是，涉及佛法真的要受极大的报应，因为对境太凶了。用我们的行话说，叫做对境非常严厉。严厉的意思就是，你做一点点，回报就会非常大，不管是好的，还是坏的，回报都会很大。所以，我们遇到这些时，大家就不说话，不懂就不说，甚至都不要去问。一问就会问到一些很尴尬的东西，人家不好回答你。经常都有人问我，这样大德，那样大德，他们说什么什么，我一般都不回答。

为什么呢？因为一个东西里面情形很复杂，你在网络上听到一点，然后叽里呱啦，而且很多还是造谣的。有些即使不是在造谣，但他把前因后果及中间的一些情况斩断了。不要说通过网络去得到一些信息，就是在旁边听两个人说话，你的眼睛没有看到，都有可能引起误会。所以大家不要去传这些东西，修你的行，去追求真理。即使全世界的人都是假的，你也可以是真的。

以前我刚刚开始学佛时，有人说：“哪里会有菩萨？这个世界上怎么会有菩萨呢？谁还不是为钱啊？还不就是为了这两口饭。”哇，说得好有正气，整个一正能量。他觉得学佛的就是忽悠，仔细一想，忽悠就忽悠，即使全天下没有菩萨，我做不行吗？（众人鼓掌）不要总觉得好像别人是真的，你才认为是真的，好像死都要拉一个垫背的一样。有时候网上的东西我们要小心，因为我看到这些太多了。

我长年累月被人问一些莫名其妙的问题。一般来讲，你问修行的问题，在我了解的范围内，我会回答你。但是问其他东西，我就不回答你了。有人说不回答，就是没有慈悲心。我岂止是没有慈悲心，你没有出现在我面前，你要是出现在我面前，我一定让你明白什么叫做慈悲心。我打得你妈都不认识，完全都不知道是怎么回事。法王曾经说过，闭好你的嘴，修好你的行。不然制造一些业，到时候你要慢慢还，而且直接影响你的修行，乃至于影响你的生活。好了，我不威胁大家了，我们又拉回来。

《折衷疏》从般若离四句绝百非，以达实相的角度出发，概括说，法体非有，有堕增益谤；法体非无，无堕损减谛。

什么意思呢？般若里面有一个“离四句绝百非”，这个我们已经讲过很多次了。现在再讲一下，离开有、无、非有非无、即有即无叫“离四句”。但是，离四句，从理论上只破不立。而在修行上，我们的心总要安下来嘛，安在何处？你不能总是说“不是，不是，夺”。其实我们修四夺就是离四句，里外、所有的思想、感觉、好坏全部夺翻，既然不是有，应该抛弃，这叫做“离四句”。

但是，夺完了以后，我心何安？我的心怎么办？你不能说明心了不可得就算了嘛。“明心了不可得”，其实它还是中观离四句的内容，它有一个安心处，当然不能叫做有。所以大手印就跟你讲了这个安心处。大圆满说，这个安心处也是空性的，所以叫“明空双运”。其实这三个东西——明了不可得、光明、明空双运，就是一个东西，但在表述上越来越厉害。那么，确定了这个安心处，就是绝百非。其实这个安住也不是个安住，就是你明白了，真的明白了。“绝百非”和“离四句”其实是一个东西，这就叫“般若离四句绝百非”。

“百非”就是一百个不是，“四句”就是有、无、非有非无、即有即无。“百非”，有里面都有好多，绝掉身体，一个有了嘛。自续派说，我们夺的时候，虽然身体没有了，但是好像这边还有点东西，又一个。还有一个，身体没有了，但心里面有点说不出的那种感受，那种感受又绝掉了一个。我们经常说觉照，你觉照什么啊？就是这些东西，各种各样觉受中呈现出来的东西，全部拿掉，这就是单空。虽然叫“四夺”，其实可以叫“百夺”，即绝百非。然后，如果真的做到了，明了了，就是“以达实相的角度出发”，即达到了实相以后，从这个角度去说，概括来说。

说什么呢？“法体非有”，我们去找本质，你是找不到的，叫“非有”。然后“有堕增益谤”，如果你认为它有，就增益、谤法。“谤法”不是说你嘴上去骂，而是说在认知上，你觉得有个东西。有和无，有时候在认知上是很麻烦的，你认为这个东西是“无”，实际上是“有”——有个无，其实是有。所以“有堕增益谤”，这个有是不对的。

然后“法体非无，无堕损减谛”，这个“谛”应该也是“谤”字，谤字才对。法体也不是无，你要说你体会到了一个“无”，那也不对。“无”就堕了损减，“有”堕了增益，增益就是强行安立了个“有”。损减其实也是增益，增益了个“无”，可以都是增益，也可以都叫损减。所以，法体证悟时候，一定是没有有无的。最关键的是，你马上就要问：“没有‘有无’是怎么样的？”若一回答你，不是有，就是无，你有本事给我回答出个“非有非无”。

那怎么办？维摩诘就是这么干的，他就是要表达离开有无，就是这个意思。但是，他这么做其实也有个表达嘛，一默如雷，还是响了一下嘛。这叫以用显体，其实也都是表达。所以那个东西没办法表达，但真的可以明了。如果你有基础，明了是很简单的事情。如果你没有基础，随便你想破脑袋、坐破屁股都不行，随便你怎么参。古代的那些禅师参到口吐鲜血，眼睛里面的太阳一个一个出来，看到这些东西这都不行。但是，遇到那些祖师，一句话一下就明白了。

有时候明白得也是很怪的，我们讲过很多禅宗故事，比如，和尚跑到妓院楼下，听到妓女在上面唱“你既无心，我便休”，一下就明白了。他到了那个因缘时节，听到这句话——“你既无心，我便休”，其实就是“无心恰恰用”，就这么一个无心，即我们刚才说的“法体非有”，一下就明白了。“你既无心，我便休”，没有心，其实就安住了，“休”就是安住，这是从“无”悟进去的。

也有从“有”悟进去的。比如我们经常举的例子：和尚去割肉，跟屠夫说“我要一块精肉”，屠夫就很生气“我这里的肉，哪一块不是精肉”，和尚听了当下就悟了。一切现成，处处都是，当下即是，这是从“有”悟进去。关键是你悟不进去，你没办法体即无生，了即无速。

原因是什么呢？我们的用心方式是有问题的，我们对自己的心观察不清楚，是蒙的。我们完全被心各种各样的运作、状态、迷惑牵引。什么叫迷惑牵引呢？就是很多东西你不知道，傻乎乎的，有些说话都说不清楚，很多问题想也想不清楚。或者被各种各样的情绪支配，一会儿带着你这样、一会儿带着你那样，你都控制不住。你不是不想，臣妾做不到啊，我们都是这样的，这样你怎么解脱啊？

所以，我们要开始去修五加行，以及很多其他修行，从而熟悉我们的心，控制我们的心。“控制”这个词用得不是很好，业力消了自然就控制了。如果业力、情绪太大，业障太大，你怎么控制嘛？你的心肝脾肺肾每处都是癌症了，你怎么控制？痛得喊爹叫娘。所以业力太深了，是控制不了的。

因此，我们要通过各种各样的修行，积资清障，让业力减轻。再通过内观熟悉心的运行状况，甚至要做到让它运行就运行，不让它运行就不运行。然后开始熟悉我们的心。最后明白“哇，玩了半天，它本来就是解脱的，就是那些执著让我不解脱”，明白、放下、搞定、回家。

我说了那么多个词，其实就那么一下，真的明白透脱。大家看到透脱，马上就会想到会不会大地平沉、虚空粉碎呢？有时候可以有，但真的很多余，不需要这些。大地不平沉，它就是实有的啊？一定要大地平沉了才空性？钝根。听得懂吗？听不懂，连钝根都不是。

那要怎么办呢？佛教真的有很多很多运行的方法。特别是一些大德，从莲花生大师开始。汉传佛教里面也有很多这样的方法，但我们都丢了，真的丢了，只是拿来朗诵，拿来背，拿来糊弄人，算了，我又发牢骚。

世尊离过绝非，迥超名数，一代时教，不异无言。

“世尊”就是释迦牟尼佛，他没有错误，离过绝非，超过各种各样的名教、数论教这些。“一代时教，不异无言”，就是没有错误的东西，一通表扬。

三乘十二分教，同一实相。

即他说的所有佛法同一实相，说的都是一个东西。

诸法生，是因机感因缘，才有一代时教。

说各种各样的法，是因为对境不同。遇到聪明的就讲聪明的，遇到坚定的就用坚定的，遇到摇摆的就跟你讲摇摆的，总之要把你套进去。佛陀真的是一套又一套，暗藏心机，按照我们人我的判断——“嗯？一定有阴谋，你想干嘛？”我今天还在车上批评了一些人，他们总是用那种人我的丛林原则去判断事物，利益、争论，这样去拿捏别人。作为普通人，你这么去做是可以的，政治斗争、经济斗争都是这样的，非常简单，“失败亏损你领受，愿将胜利拿给我”，这是丛林原则，都是一样的。

但你是学菩萨的，就要倒过来，不倒过来你学什么菩萨啊？所以思维方式要变，这样才行。有时候一些所谓的是非成败，慢慢地就不在你考虑的内容里面了。菩萨的胜利是什么？众生要成就。他的失败是什么？他没有失败，反正总有一个人要成就。如果非要说他的失败，就是众生不愿意修行，或者修得不好。这是他的利益处理原则。而不是我要去算计，是不是能够拿捏你，是不是能够赚到什么，搞了半天，最后还是我赢了。你以为这是宫斗剧啊？

所以说，我们学菩萨的人，要从这种思维方式里抽出来，不然哪有菩萨会天天想“我是甄嬛”。有这样的菩萨吗？所以我们要好好想一想，在平常的生活中，我们就要注意，慢慢地把自己往菩萨那个方向带。并不是说，我们马上都能成为菩萨。我也不是，我坏得很，只是不告诉你们。你们以后听到关于我的一些传言，好的都不是真的，坏的都是真的。这些根本就不用管，你学的是真理，我好不好，关你什么事？你不要把这个东西带到佛教上去了，我再坏跟佛教都没有关系。我好的话，跟佛教有点关系，哈哈哈（众笑），是佛教把我教好的。

所以，我们每个人都不可能马上就是圣人，但你一定要朝那个方向去，不然就永远做不了圣人。反而一上来就是圣人的话，离我们太远了，除了仰望，起不到其他作用。仰望也有好处，积资清障，算是一种积资。但是，我们作为凡夫，起码要开始学圣人。当然，我们学了圣人也不是要给人仰望的。圣人为什么成为圣人？他不是给人仰望的，而是要把仰望他的人拉到和他一样。说是拉到一样，其实说低到一样也可以，本来同体，无所谓高下。

这个可以慢慢来，但是，再慢慢来，你也得去做。不然每个人都在学啊、搞啊，打个坐都只顾自己，修行只顾自己，别人怎么样不管，天塌下来，我解脱了，这就是阿罗汉的那一套，那个心自然不去考虑别人。当然，他也不坏。我们还会因为他很好的修行而恭敬他，其实这种人没什么好恭敬的，拖出去埋了。真的是这样的，这根本就不是大乘思想，大乘修行人真的就是要考虑别人。很多时候我们为什么悟不透呢？暗藏的人我不是色法，色法很容易就夺空了，但心里面的喜怒哀乐、爱恨情仇，一时半会儿你夺不空的。

所以我们要发菩提心，发菩提心就是一种夺，夺掉以人我为基础发出来的各种情绪、是非。这样才会真正地能够自肯，那个力量才够。所以，法王说你要证悟大圆满，先做菩萨，就是这个原因。我们很多人都说困难，这样、那样，总是想找一个窍诀、很好的方法，满世界到处跑，去找方法、窍诀来证悟。你找到了，那是不可能的，没有这样的菩萨，是个小人，还证悟了觉性，没有这样的事。你成为了菩萨，窍诀自然找你。

我们要明白修行的一些关键，我们经常说这个是关键，如果没有菩提心，什么键都关不了，一键否定。我们也学这些空性的见解，也说各种各样的派别，但其实修行不会很难。难的是我们要去克服，以个体为基础的各种各样乱七八糟的东西。你得狠一把，挥刀砍向自己。那是有点痛，真的很痛，但你要解脱。

如果你不想解脱，真的就别玩这个，好好过你的日子，该吃点啥，吃点啥。你活不了多久的，最多再活五十年。当然，有些小孩还不止五十年，你最多活一百年，活成个老妖精，到时候东西都吃不了。就算你再活一劫，跟无始劫相比，那也是犹如白驹过隙、闪电横空，一下就没有了。既然你都不想解脱，那有多少苦头要吃啊，我们对这些人要慈悲一点，把好吃的都给他，哈哈哈。

无我两句，……是说虽缘起性空，而业果不坏，佛依二谛说法本来就是这样。

这个我不解释了，缘起性空，业果不坏，就是万法皆空，因果不空的意思。

又诸法本性寂然不动，本来不落于有，亦不落于无，由于种种因缘会合，所以便有幻想的法相。

所有的现象，其实它的本性就是觉性，寂然不动。它既不是有，也不是无，由于无明一动就因缘会合，就有幻想的法相。

我描述这个东西，由于大家没有单空的体受，你很难理解，你只能从逻辑上去想。单空的体受，就是身体空了，不一定完全空完，空到一定程度，你就会领会什么叫做幻相和因缘的幻相。厉害到什么样的程度呢？比如，你的身体消失了，已经完全消失了，你故意用个念头让右边起来，左边没有。你们不要去试，大部分人都没有走到那一步。然后你会发现，你起个念头，右边真的出来了，而左边没有，你就会明白因缘的根本动力在心。慢慢地你就开始相信因果了，甚至你会观察到别人的心是怎么动的。当然，要很厉害才会看到后面的业果。而且佛陀都不鼓励这个，但大体上你就会知道因果真的是不虚的。

我们现在单从逻辑上说，这是因缘会合。因缘会合，其实是心在动，一个东西在动了，动成了你、我等各种不同的现象。然后它们互相作用，就叫“因缘会合”。呈现在相上的，就是我们六根可以体会的这些因缘会合。我们体会不了的，就在阿赖耶识里面，它也在动，叫做“种子”。

又依真义说无我，无造，无受者。

依真义就是依胜义谛，就是没有人我、法我，也没有什么造业，也没有受者。

依俗义浅说，法相宛然。所以善恶业报是不失的。

这个不用解释了。

所谓纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。

这个我已经说过了，不能机械地理解。虽然因果不虚，纵经百千劫，所作业不亡。如果你不去消灭它，它就永远不会亡，怎么都会报应。但是，如果你去消灭它，那就是一种造作，你可以造作好业、善业，去遏制它、牵制它。

“种子”的情况，大家总是想不出来，你把它想成现象就行了。一个东西放在那里，短期看，它是不动的，这叫做“种子不亡”。你抓起来把它扔了，就叫“修行”。相续里面也是一样的。大家要这么去理解，它不是一个机械性的东西，好像因果不虚就不能改了，那还修个什么啊？这就是我们刚才说的，把俗谛看死了，没办法变成胜义谛。把胜义谛看死了，也不行，那样胜义谛就成了一个实有的东西。实有的东西没办法跟我们接触，我们也追求不到。两样都没办法修行成就。二谛不能分开，也不能合在一起。所以他们只好安了一个词汇，叫做“非一非异”，即不是一个东西，也不是不同的东西。

我们看下一个偈了。

经文：始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成，已无心意无受行，而悉摧伏诸外道。

诠释：第一句，肇注说：“佛道力深固，魔罗那里能敌挡得住。”

第二句，什注说：“甘露灭梵本说，就是寂灭甘露，“寂灭甘露即实相”，先降魔，然后成甘露寂灭大觉之道。”

“始在佛树力降魔”，佛成佛的时候是在菩提树下，佛力能够降魔，当然，从因缘上讲，佛曾经跟魔罗讲过这么一段话：“你只不过是当时供养了一群阿罗汉，你才成了波旬，你就这么一点福德了。而我的福德有多大呢？很多劫以来，娑婆世界的每一寸土地上都浸满了我的鲜血，以此救度这些众生，你的福德怎么跟我的福德比啊？我怎么都可以摧毁你。”这是从缘起、化身的角度去讲的。从觉性的角度去讲，因为魔罗也是空性的，所以遇到觉性他只能被觉性，这是根本的说法。

这两种说法并不冲突，你不要以一种说法打另外一种说法，脑袋有包。他在大树下，其实就证悟了一切都是觉性，魔罗也是，即“始在佛树力降魔”。觉性其实就是甘露，“得甘露灭觉道成”，“灭”就是寂灭，我们说苦集道灭，“灭”就是所有的过患、分别全部灭掉，那个就是甘露。我们的觉性就是真正的甘露。

一旦掌握这个甘露，所有的现象全部会自动投降，即“得甘露灭觉道成”，大圆满叫六根自解脱。如果你真的明白了，没有什么不是解脱的。既然它是解脱的，你夺它干嘛呀？你根本就没办法感受它是解脱的，所以才去夺它。真的明白了以后，你一夺，二；不夺，二。这叫做“万象丛中独露身”，夺还是不夺？如果真的明白了，你会觉得这些问题很好笑。但是，在没有明白之前，你要夺。如果不夺的话，你的身体就在那里，你敢说它没有吗？你要吃，你会冷，一会儿又说中暑了，一会儿又有寒湿了，你没办法的，所以你一定要去夺。

夺，其实是让你先熟悉它。熟到一定的时候，加上中观的思想，加上一些福德的加持，加上上师、佛菩萨的加持。慢慢地你就会领会到一切都是幻相，如梦幻泡影，如露亦如电。然后慢慢地你会发现，一个本来就不存在的东西，理它干嘛呀？心就开始回到明觉本身，开始产生真正的明知定。明知定还有个明嘛，镜子总要打破嘛，扛着镜子多累啊，镜子一破，你本来是佛。但是，大家不要在头脑里面去完成这个过程，那叫扯淡。在觉受里面完成呢？还是扯淡，它只能悟，因为觉受也是二元的。

我们只有三种认知方式，头脑认知是不行的，接触不到。修行的直接感受，或者五根的直接认知，或者意根对情绪的直接感受，这些也都是二元的，你总有个东西。所以只有自明。而自明还有深度的问题，若自明太浅了，扛不过其他的，真的是“分别敌携犹如沙场童”，稍稍有点触碰，根本不管用。

所以要加大它的力量，要么就明白得比较透了，在觉性上安住，去保任，让它加大。但是，这个又做不到，因为你一安住就不行了，这样、那样，或者安住错了。你一安住，可能法身病就出来了。你不安住，又轻忽了，所以很麻烦。你不想用力，但又做不到，用力就成了执著，就会变成这样。那怎么办呢？我们就用力，用菩提心、上师瑜伽把一些“山、石头”搬了，觉性的力量自然就大了。

大了以后就“得甘露灭觉道成，已无心意无受行，而悉摧伏诸外道”。没有心，没有意，也没有受想行，色受想行全部没有。“而悉摧伏诸外道”，什么叫做“诸外道”？我跟你讲嘛，你看到、听到、摸到、捏到的，全是外道，凡二元即外道。你总是要记住什么这样派、那样派，关你什么事啊？比如数论派，都两千五百年以前的了，也把它弄来批。你们真的是批数论外道啊？批倒批臭，踏上一只脚。是批你头脑中有这样的观点和想法。那么，真正的摧伏是怎么摧伏呢？安住在觉性里面，这些东西自然消失。六根自解脱，所有的外道都没有了。

第三句，什注说：“已无心意，就是无别意；无受行，就是无受想行；至人冥真体寂，空虚其怀，虽复万法普照，而心未曾有。”

他用了什注说的一些词句，“至人冥真体寂，空虚其怀，虽复万法普照，而心未曾有”，“至人”就是开悟了的人，“冥真体寂”，“冥”就是非常深远，非常深远真实的体。“空虚其怀”是描述本性的，像虚空一样。但是，并不是什么东西都没有，大家看到“虚怀”，就会想到什么都没有，其实不是。这个东西能够普照万法，但它的体又找不到。其实就是我们说的“无心恰恰用”。

我们不要被这些词汇糊弄了。什么叫做“无心恰恰用”呢？你现在坐在那里，你感受你的身体，它是不是有啊？我在上面说话，有嘛，你敢说没有？这就是万法。你知道它，就叫做“照万法”。照到它也是没有的，而且是自解脱的，但你偏要去夺它。你感觉到身体，或者看到我，本体你也是找不到的，但是在用，说的就是这个，“而心未曾有”。然后深深地明了，就是那样了，非常简单，但你就是不明白。我这样说，你是思维去的，那是没有用的。触碰一下或者感受一下，哪用得着这么辛苦啊？辛苦其实就是心在动。但是，开始动一动也好，动到后来，你总有一天会不动。

但是，我们一定要去修好基础，别听到这些就当真了，会被糊弄的。我们一定要当真修好前行，我说的前行指菩提心和单空。如果你是密宗弟子，一定要修上师瑜伽。绝对不会说，你证悟了，但上师跟你无关，他是他，你是你，他有他的证悟，你有你的证悟。那时候你会深深地体会到上师就是你的心，你的心就是上师。这是密宗的特点，如果不是密宗修行人，就不谈这个。菩提心和空性，即使你不是密宗修行人，你也要去修这个。

肇注说：“无心伏物，而物无不伏。”

肇注说的那么神秘，其实就是六根自解脱，它本来就是空性的，你夺它干嘛呀？不去摧伏它。因为它本来就是空性的，就是这些词汇，但弄得你完全听不懂。

《折衷疏》说：“世尊在菩提树下将成正觉，魔王恐怖，兴兵扰害，世尊用慈力降伏他们，魔罗无能为力，退隐而去。”

这个“慈力”大家不要想的是“你乖哟，你好慈悲哟，你前世是我妈哟”，不是的。从修行上来说，这个慈力就是觉性。从缘起上来说，他可能会收拾你。我们认为的慈悲，就是要给好处。为什么呢？因为我们需要别人给好处。别人给了我们好处，我们会愉快，失败亏损你领受，好处全部给予我，奉天承运，好吃的都给我，我们把这个定义为“慈”。

而真正的慈是以智慧的方式，要你解脱，那才叫“慈”。那么，以智慧的方式，他就不见得是来哄你了，把你屁股打肿也是慈。当然，要先有智慧，没有智慧之前就是抚摸——“你乖，你是我妈”，这也没问题。这个肯定没错，而且可以积累资粮。不能懂都不懂，就打人，还说这就是慈。所以我们要区分情况。我们要理解，佛陀的慈，就不是我们想象得那么简单了。

释第二句说：“忉利天圆生树花，有甘露，食后可以长生，比喻寂灭之理，证得它便可以回起生死。”

忉利天有一种液体，取名叫“甘露”。如果天人的手被砍断了（除了脖子以外都可以），断了以后伸进去，马上就长出来了。所以天人和阿修罗打架，阿修罗就吃亏，他们没有这种“先进的科技”，经常被打死。阿修罗的手被砍断，就完蛋了。而天人被打伤以后，回去又来了，只要不把脖子砍断，他永远打不死。而且，除了断肢再生以外，这个甘露还可以治各种各样的病。天人并没有物理上的那种病，比如胃溃疡这些，这不成立。他的病主要是心里面不愉悦，这是欲界天的天人，他们一喝这个东西，病就没了。所以说，这种甘露有回起生死的作用。

释第三句说：“心就是识阴，意即想阴，如来即成正觉，则五阴皆空。”

第三句是“已无心意无受行”，就是受想行识。他说，心就是识阴，意就是想阴，如来成正觉，就五阴皆空。这就是《心经》讲的“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，全都是空。

第四句：“九十六种处道皆不离五阴，我今五阴即空，无不摧伏。”

其实就是说，人我即外道。所有的外道有一个特点，就是没办法解决人我。他们可能有很高的神通，很精密的逻辑推断，但就是没办法解决人我。而人我要发展出来，一定要有五阴。你说：“那无色界天的天人呢？”他们其实都有轻微的色阴，只是我们觉得他们没有身体，没有色蕴。其实他们还是有非常轻微的色蕴。

就算他们没有色阴，那也有四阴——受想行识，只是被压制住了。主要表现为识蕴——阿赖耶识，这样一种状态。所以怎么都会有五蕴。人我一定要以五蕴的方式来体现，如果把五蕴摧毁了，人我是没办法安立的。但是，它还是可以以各种各样搞不清楚的外缘和一种寂灭的状态来安立，就成了阿罗汉那种状态。

一旦把五阴摧空，可以摧成阿罗汉的那种空，也可以摧成菩萨的那种空，但都会去掉五阴。修行的时候，我们要体察五阴的色蕴，现在我们主要对付的是色蕴。为什么不去对付受想行识呢？其实受想行识，第一，它没有目标，第二，它很难对付。比如情绪，情绪有心所，也有受蕴在里面，如果情绪引起难受，就成了受蕴。情绪也可以引起好受，谈恋爱遇到初恋情人，“嗨”得不得了。欢喜也是一种受，它是受里面的乐受。这是受蕴，还有想蕴、思维等很多。

受想行识非常难以解决，而且我们纵容它。我们纵容它的特点是什么呢？就是我自己的想法和感受一定要得到尊重，一定要让别人认同。如果不认同，就会“他……哼”（众笑）。心如虚空是没有这些的，心如虚空有个滑稽的地方，他觉照到自己的这些东西时，他会笑。在觉照中自己就像外人一样，心像外人一样，很客观。当然，不是客观，你可以这么去思考。

他像看外人一样看着自己，他看着自己是不用力的，他知道“哎呀，他不认同我，我心里面生气”，他会觉得这个王八蛋真扯淡。而不是一想，注意力马上就放在对境上：“你是个坏蛋。”这是普通人的运作方式。而修行人的方式是，你先不要管心在哪里，你能觉知到你的情绪，你可以用觉照，范围大一点就是觉照，操作具体的目标叫觉知。一个情绪起来，一下就去了。先不要说觉性那么厉害，单空修得好的人，情绪一下就都没有了，就堕入了单空。

你不要说堕入单空不好，你先堕堕看！情绪来了，经常堕入单空也是很爽的，天天空在那里，与我无关。其实这是外道的修法，但也挺好的，单空就是外道的修法。但是，用于对付人我时，慢慢地就趋入阿罗汉的修法了。再加上菩提心就变了，变成大乘道了。再去把上师拉到跟你一伙，就变成密乘了。这些全都是心的运作方式，我们一定要打好基础，要去找一个老师，别自己瞎搞，自己给自己定义开悟、不开悟，有时候挺幼稚的。

你可以看嘛，你真的像菩萨一样吗？“承担众生的生死，只要有一个众生没有得度，老子今天就要修下去”，有吗？有这样的老子吗？全都是儿子，还有灰孙子。你都没有这样的雄心，你说你开悟了？是不是有点搞，这个话糙理不糙。大家不要计较我说脏话了，否则我就马上给你们来点文雅的，你们会受不了，我三分钟只说一个字。

此颂主要是赞佛能降魔怨和制诸外道。魔有四种魔，外道，是中性词，意谓心外求法，称之外道。

九十六种外道，无非就是执有、执无、非有非无这些东西，有五阴就是外道。此颂主要是赞佛能降魔怨和制诸外道。我们想到魔，认为是外面的，而我们修行要拿到自己的认知里面，降伏认知里面的自私、分别、执著，就叫做“降魔”。魔有四种魔：烦恼魔、死魔、蕴魔、天子魔。你记着只有一个魔，你自己就是魔，其他的都是来帮你打魔的，特别是来欺负你、刺激你的。如果你是个修行人，他们就是来帮忙的。你自己就是魔，天天说魔在外面。

“外道是中性词，意谓心外求法，称之外道”，如果我们不去找本质，而去找本质的一种显现、分别，就是外道。其实科技是心的一种分别，一种规律，如果认为这就是真理，就叫做“外道”。它是个中性词，并不是说外道都是坏人。我们不要习惯性地用道德、是非的标准去看，一看坏人，一看好人。你要是去看你的前世，你很多世都是坏人，你坏到真的堕了那么多次、那么长时间的地狱。

大家心量要放开，你要原谅别人，也要原谅你自己，你才能做菩萨。菩萨叫大心凡夫，你可以先不开悟，但心要很大。如果总是斤斤计较、患得患失，或者是沉浸在自己的感受、情绪、生理需求、道德需求、是非需求，都是没出息的表现。我们先不要说好坏这些东西，你要做的是菩萨，所以心要很大，要学会宽容，学会原谅，你才是走在菩萨路上。而不是每天去看到这个不对、那个不妥，累不累啊？这些其实是人我的一种发挥，从修行的角度来讲，你正确也是错的。

当然，我不是叫大家不要是非，傻子才不要是非。我们知道这件事情这样做可能顺一些，那样做会不顺一些，但是心态上要永远保持菩萨心态。这叫做什么啊？我们刚才学过的，善能分别诸法相，于第二义而不实。我没有说第一义，第二义是菩萨，第一义就算了。如果能第一义了，那就不同了，那是更厉害的真菩萨，证悟了的菩萨，“于第一义而不动”。

经文：三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间。

诠释：《吉藏义疏》说：“三转分别是：一、示转法轮，说这是苦、这是集，这是灭，这是道。二、劝转法轮，苦应知，集应断，灭应证，道应修。三、证转法轮，苦我已知，不复更知；集我已断，不复更断；灭我已证，不复更证；道我已修，不复更修。”

这里的三转法轮是从修行的角度讲的。我们说的三转法轮是从法义的角度讲的，还有其他的分法。从修行的角度是怎么说的呢？第一个是示转法轮，从概念上说苦、集、灭、道，这叫“见解语”。然后是劝转法轮，就要去修了，苦应知，集应断，灭应证，道应修，这叫“修行语”。再后面是已经明白了——证转法轮：我已知苦，不复更知；我已断集，不复更断；我已证灭，不复更证；我已证道，不复更修，这叫“境界语”。

而我们所说的，一转法轮苦集灭道，二转法轮般若空性，三转法轮唯识加如来藏，这是从法的内涵去分的。还有天台宗的分法、华严宗的分法等各种各样的分法，大家记住，它是可以这样分的。你说：“佛教里面分这么多，你搞个标准行不行？”如果这样搞，你就要怀疑那个法是不是真的。

只要佛陀传了法，各种大德去研究，当真去搞，一定会有不同的说法。就像火锅出来，有很多种火锅是一样的，因为吃的人太多了。如果永远都只有一种火锅——书上的那种，比如说某种火锅，什么作料，写一大堆，千古来就一个方，就说明没有人去吃它，记录下来的都是文字上的东西。如果大家都去吃火锅，就会有成都的火锅、重庆的火锅，弄得清迈都有火锅。

因此，这些说法（系统）就会越来越多，因为有很多人当真去搞它，当真在上面花时间、去研磨，就会有不同的说法。所以大家不要奇怪，非要搞一种统一的说法，有这种想法是因为害怕复杂，他想很简单。还有就是被不同的说法弄坏了。遇到这种情况，你要警告自己——“原来我是个傻瓜，算了，我念佛去”，这事就完了。千古以来，念佛这个方法确实没有变过。所以我们要清楚这些。

第二句，肇注说：“法轮常净，犹如虚空，虽然古今不同，时移俗易，圣圣相传其道不改。”

第二句是“其轮本来常清净”，就是法轮常净里面的内涵永远都是一样的。自从佛陀睹明星而悟道，然后说法以后，那个东西一讲出来，到现在为止真的是不变的。但是，诠释它的内容就太多了，无论哪个派别，走的最后都是它。你会说：“你刚才不是说一个火锅都有很多派别吗？”那是诠释的方法，不管哪个火锅，它们的共同特征就是辣。不管什么佛法，最后一定会落到觉性里面去，最根本的就是这个，这叫做“法轮常净”。

“实相法轮，就是不增不减，不垢不净，无长短方圆的真如实体，其轮当然本来清净了，此‘清净’也是强名安立。”

什么意思呢？那个东西你说它清净，都是多余。“清净”这个词汇和“污浊”是对立的，人类思维性的认知方式才会有清净，以个体这样去认知，才会有“清净”和“污浊”这两种对立的认知。如果你真的陷在觉性里面，哪有什么清净不清净？这些东西都是扯，就没有这些东西。当然，也可以清净，也可以污浊，但都是清净，或者都是污浊，没办法表达，它没有这些分别。但是，为了跟世俗进行对比，就安利了“清净”这个名词。

第三句，什注说：“是证明佛初转法轮。《折衷疏》将天人分说，天是诸天，人是五比丘。”

第三句是“天人得道此为证”。“《折衷疏》将天人分说”，“天人分说”，即将天和人分开来说，天是诸天，人是五比丘。

“世尊转四谛法轮时，另外有八万诸天悟无生忍，这是因为诸天根机大利，欣听大乘法。”

哇，这就是“佛以一音演说法，众生随类各得解”。佛陀和五比丘说苦集道灭的时候，上面有八万个天人，下面的人很可怜，只有五个人。天人当时都是大乘的根机，所以佛陀在讲苦集道灭时，他听出的是大乘法，“有八万诸天，悟无生法忍”。因为诸天的根机很利，所以他听的是大乘法。

第四句，《吉藏义疏》说：“觉道即成，佛宝也；法轮既转，法宝也；五人出家得道，僧宝也。从此佛法僧三宝就出现在世间了。”

“觉道即成，佛宝也”，也就是说，佛陀在树下睹明星降魔成道，佛就出来了，现世了。“法轮既转，法宝也”，跟五个人开始说法时，天人也在听，法宝就有了。“五人出家得道，僧宝也”，僧宝也有了。从此佛法僧三宝就出现在世间了。

概括以上所释，第一二句赞叹法宝，第三句赞僧宝，和上面一颂和起来，是总赞三宝住世间。除以上对三轮法转的解释外，也有把“般若、解脱、法身”三德叫做三转法轮的。

就是这四句话：三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间。我们经常说的“般若、解脱、法身”，叫做佛陀的三德，也叫三转法轮，已经安利叫三转法轮。这些东西会搞混的，我们要怎么去记这些呢？按照佛学院的，记一家就够了。你又不搞宗教对比，如果你要搞宗教对比，那可以把各种各样的说法拿来进行对比。但是，你要闻思修行，用于修行，一家就够了，学院是非常完美、齐全的，就可以了。

轮有“摧辗”和“运截”两个意思，出世间的法轮能够摧辗种种烦恼，运载众生到涅槃的彼岸。

即转法轮可以把烦恼灭了，把众生送到解脱、涅槃那里去。

佛所说法从清净性海流出，其本怀只在转一乘清净法轮，法华所谓十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。

什么意思呢？佛下来度世，其实只想众生明白觉性，最究竟的觉性。但是他不可能一上来就给所有的人讲最深的法，特别是上来就“啪，会么？”良久，这个不行，做不到。所以他必定会从你能感受、能理解的角度出发，“哎呀，你是不是很烦恼、很苦啊？”是啊，我很苦啊。“你知道烦恼和苦是从哪里来的吗？”是集。“你想不想把它搞掉啊？”就变成了道。“真的能搞掉哦”，灭。这个很适合大家。

搞了一阵子以后又说“这些苦其实没有本质，连证悟都没有本质”，这是二转法轮。到三转法轮时，他又说“你修个什么啊？你就是佛”。他不能上来就说“不用修，你就是佛”，良久，这个不行。所以他一定要这样，三转法轮。但是，他最终的目的是一定要把你引导到后面，他玩各种各样的花样和手段，只能用慈悲、智慧来形容，最后把你引到解脱那里去。

三转法轮在大千世界，法轮本来湛然清净，诸天、五比丘为此做证，佛法僧三宝从此出现在世间。

这是一偈，就唱完了。

下面又唱一偈。

经文：以斯妙法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边。

肇注说：“佛用四谛妙法，济三乘三众，没有已经领纳还坠生死道的，所以说一受不退，永升无为，故常寂然矣。又释未句说，法轮渊广难测，法海流润无涯，故德无边矣。”

他说，佛陀来传法，用很多妙法来救济群生，一受不退常寂然。如果你真的明了了，那就真的是常寂然。哪怕是阿罗汉，他也寂然。他进入灭尽定以后，一千个大劫，然后佛陀就把他唤醒去净土。他绝对不会像我们一样再轮回了。所以说，一受不退常寂然。但是，不受你就慢慢来吧，反正你会受的。不受佛法，你就会受世间法，反正解脱和不解脱，是截然分开的，只有一个中间地段，就是净土的边地疑城。

但是，从究竟上来说，他也是解脱的。边地疑城见不到佛，没有真正地解脱，但他也绝对不会再回到轮回了。在那里一等五百年，心如火焚啊，怎么见不得佛陀啊？边地疑城，我们勉强把它算成中间阶段。但像我们这里，要么就解脱，要么就不解脱，只有这两条路。

然后“度老病死大医王，当礼法海德无边”，什么意思呢？

这是赞说法利益。无上妙法是清净不染污的，佛陀以妙法惠施众生，众生不受则己，如果能信受奉行，是决不会流转生死。佛理如大海，难测难思，所以佛的妙德也无涯无际。

就是佛力很广大，佛的功德、妙德也无涯无际。

用微妙法利益众生，领纳了这清净无为法，就不会退堕三途，佛啊！是济度众生生老病死的大医王，我们应当皈敬这法德无涯的智慧海。

这是宝积在赞美佛陀。

我们再看下面的经文。

经文：毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承？

这里又是赞美，这种赞美我就念快一点，不用说那么多了。

诠释：《吉藏义疏》说：“利衰毁誉，称讥苦乐，八法的风，不能动佛心性，就像四风吹刮须弥山不能使它动摇一样。佛三毒已断，故八风不摇。”

这个我们暂时体会不到，因为我们有人我，稍稍有一点不妥，就开始心旌摇晃，各种各样的情绪、痛苦、欢乐就起来了，这就是八风。八风不一定是不舒服，很多舒服的八风才吓人。要是有人攻击你，这种风马上就会让你感到痛苦。人最怕的是奉承，“你怎么都是对的”，哇，舒服。“你哪怕是错的，也是对的，参考第一句”，这些风吹起来是最恼火的。

你要说证悟，在觉性里面，管你吹什么风，它就是觉性风。你奉承他，他也会开心“你说得对，说得对”，心里根本不受影响。你骂他，他心里还是不动。那个东西没办法动，动不了。如果他保持那个东西，用“保持”这个词都是错的，但没办法，只能先这么讲，那么八风就肯定吹不动了，不管什么风。

但是，在没有证悟之前是不行的。我们真的需要强行保持一种心态——菩提心的心态或者单空的心态，这种心态也可以对付八风。但是，你就要保持一个东西了，不能说它一吹，结果让你的觉性越吹越大。真正的觉性是不对抗的，风一来，它就马上越变越大，变成资粮。这个要开悟才行，如果没有开悟，就要长期训练菩提心和单空。

一旦开悟，你就会发现菩提心、单空这些全部变成帮忙的，真的是功不唐捐。你会知道，你每起的一个念头都会有作用。所以大家一定要很当真地去修这些。不要上来要么就想开悟，要么就在那里折腾。所以，单空、菩提心，乃至于上师瑜伽，都是需要我们努力去修行的东西。

第二句，肇注说：“截手不戚，捧足不欣，善恶自彼，慈覆不二。截手是难耐之恶，捧足是易喜之善，佛皆从无缘大慈出发‘等以慈’待之。”

这很简单，你砍他的手，他也不痛苦。你顶礼、捧脚，他也不欢喜。也就是刚才说的，善恶在你那里，他永远就只有一个慈悲，叫“慈覆不二”，这是说佛。

《折衷疏》概论说：“至人空洞无相，毁誉自属于人。”

至人，这里用的都是一些道家的词汇。“至人”其实就是指证悟了的人。然后“空洞无相”，就是心如虚空，完全不著相。我们经常说“不著相”，禅宗里面，你一问，他就说不著相。什么叫做“不著相”？我们根本理解不了。不是说禅宗人理解不了，很多人都理解不了。什么叫做“不著相”？没有相？没有相就著无，要证悟了以后才叫做“不著相”。

比如，我们经常说“诸相非相”，什么叫做“非相”？是不是要把相拿空？拿空了就不叫自解脱了。你要证悟了觉性，你就会知道它根本就不是，有相也没什么。所以，不著相，是要深悟才能明白的词，它也不复杂。我们可以说心如虚空，其实就是不粘著，心没有执著，不是心真的像虚空的样子。

然后“毁誉自属于人”，心如虚空一样，你赞美也好，你夸奖也好，那是别人的事情，和你没关。

“以慈心等观，无分善恶，不问怨亲，心行平等犹如虚空，无憎爱，无分别，法雨普被，这样行施，实是人中如宝尊贵的惟有佛陀能名实相符。”

这就是《信心铭》里面说的“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，其实就是这么一个东西，扩大到佛陀了，那就厉害了。大家很容易想象，是不是像虚空一样一动不动？他是说本体不动。但是，证悟了本体的人是会动的，他不是傻的。人在动的时候，他的本体还是不动。他要明白了才不动。如果不明白，动不动关你什么事啊？不明白的时候，你动也不是，不动也不是。所以关键在于明白，要怎么去明白才重要。

佛在八风境前如须弥山安住大海丝纹不动，对于善和恶皆以慈心对待，他的心平等如虚空没有形象，哪个人得以亲聆佛法而不生起恭敬承侍的心呢？

多得很，很多人亲聆佛陀，他也不生恭敬之心。但是，有善根的人，真的会生起极强的恭敬之心，他会明白那是真理，不会有那种很无聊的崇拜。

我们再拖点堂，把这一段偈颂说完，不然到明天可能连发起序都说不完。我基本上可以断定，维摩诘还要安住一个禅七才能出来。

经文：今奉世尊此微盖，于中现我三千界。诸天龙神所居宫，乾闼婆等及夜叉。悉见世间诸所有，十力哀现是化变。众睹希有皆叹佛，我今稽首三界尊！

在此重颂佛合盖现土，在宝盖中变现三千大千世界的事，赞其神力凡夫二乘难以思议。

“在此重颂佛合盖现土”，重新唱颂了佛陀合盖现土，把宝盖合起来，又现出了三千大千世界的大土，在宝盖中变现了三千大千世界的事，赞其神力凡夫二乘难以思议。比如，即使阿罗汉有神通，他们也做不到把三千大千世界搞来搞去。以前宾头卢尊者炫耀神通，就把两座山挑在天上，把佛陀气坏了，罚他永远不准涅槃，他是佛陀的十大弟子之一。他挑着两座山在人前炫耀，他的神力就是这样的。而佛陀的神力就大得不得了。

大家马上会想：“那能不能让我成佛呢？”做不到，不能马上让你成佛。那不是山，是你的心，它无形无相，抓也抓不到，你要明白它才行，移动也不行。就算把三千大千世界搞来搞去，让三千大千世界天天都地震，你也开悟不了。你得明白你自己的心，明白了，管它动不动，你都可以开悟。所以佛陀没办法用神力让我们马上开悟。

什注此句说：“自欣所献小而睹大变，宝积自欣以献小小宝盖，而亲眼目睹了佛‘合盖现土’的大神变，所以，作此偈颂。”

长者宝积，看着很欢喜，这叫“自欣”。献了小小的一个宝盖，然后就看着佛把宝盖一合，现出了三千大千世界，看到了很大的变化，所以非常欢喜。做这个偈颂来歌颂。

十力衰现，是因为二乘人但知有一佛，不知有十方诸佛，但知有娑婆一土，不知有刹海庄严不思议境，如来慈悯，以献盖因缘，合盖现土，于事事无碍法界略显一斑，拓展二乘心量，使其“耻小慕大，发大乘心”。

这个“十力衰现”是化变。这一段什么意思呢？就是所有的天龙、龙神、乾闼婆悉见世间，各种各样的力量，他们所谓的十力去跟佛陀比，都是不行的，衰现。佛陀为什么显出这样的大神通呢？是想告诉阿罗汉，佛陀的力量、智慧比他们大得多。显示一下“事事无碍”这种境界，拓展二乘的心量，让他“耻小慕大”，觉得自己不行，佛陀厉害，然后鼓励大家要发大乘心。

“三界尊”，是恭敬佛的意思。在“欲界”、“色界”、“无色界”三界中，佛得大解脱，得大自在，取得无上正等正觉，是三界至尊，所以这样称谓。

这里有个三界尊，“众覩希有皆叹佛，今我稽首三界尊”。这一大段的偈颂，就是说佛陀为什么要显现这样的神力，让阿罗汉觉得自己不行。佛陀经常会干这些事，不像我们这个时代，就不能这样。佛陀有时候去给天人讲法，天人也是很傲慢的。天人的傲慢，不会像我们的傲慢这么粗大。我们的傲慢就是穿很好的衣服，带上各种各样的首饰，或者踩上红毯，是给别人看的，或者是语言上这样、那样。

天人的傲慢不是这样的，天人的傲慢优雅得不得了，坐在那里，亲切寂然。但他绝对不会像菩萨、佛陀这样来帮你。而且他身上有光，可以笼罩很远的地方。听到光，大家不要总想着我们的这种光，我们的这种光最多是帮助眼识看。而天人的光有治愈作用，还有很多很多作用，甚至可以让很烦恼的心变得平复，所以他很厉害。他不太理会这些人，一坐在那里都不动，“很乐本座”。

天人有五衰，其中有一个叫做“不乐本座”。在他还没有衰老之前，他坐在那里很厉害，佛陀去了，他也不会听佛陀的。当然，他也不会反对佛陀，他很有礼貌的。佛陀要怎样让他听话呢？“你有光，我有更大的光”，然后他马上就信服了。佛陀会用这些威神力去摄服天众。对这些阿罗汉也是一样的，有时候会用这些方法让阿罗汉回小向大，发起大乘心。

但是，这也不容易，有些阿罗汉灭尽定的心已经成了大势，扛不住。佛陀说了，他还是要入灭尽定。进了灭尽定一千个大劫以后，那种力量就衰了。定都是会衰的，只有一种定不会衰，叫做“首楞严定”，叫“阿耨多罗三藐三菩提”。其他的定其实就是心的一种集中。那么，阿罗汉的灭尽定也会衰，衰到一定的力度，佛陀就把他唤醒了。一千个大劫是个虚数，没有标准，不是规定一定要一千个大劫。他只要一成熟，这种力量足够把他唤醒，去修大乘，佛陀就把他唤醒。

宝积我现在敬奉世尊这微不足到的宝盖，而世尊却在其中显示给我三千大千世界，其中有诸天、龙神居住的宫殿，还有乾闼婆及夜叉们，又全都看到世间所有东西，具十力的佛啊，慈怜凡夫二乘给我们化现无量佛土。

“具十力的佛”，十力、四无畏、十八不共法是佛陀的功德。“慈怜凡夫二乘给我们化现无量佛土”，佛慈悲我们凡夫，甚至也悲悯阿罗汉他们，阿罗汉都让他们悲悯，而化现了无量佛土。

众人们观看了这希有之事都皈敬赞叹佛，我今天至心皈敬三界至尊！

这是宝积在唱，就是说这些东西，它的意义很好理解。

我们明天一定可以讲一部分的正宗分，断定发起序可以讲完。我已经尽量在加快速度了。但是，我这个人碎嘴，“噼里啪啦”，总是说这样、那样，牢骚一发几分钟就过去了。有时候你们能不能提醒一下我啊？以后搞一个牌子在下面，我碎嘴的时候，你们就敲一下，这样我就可以讲得很快。

但是，其实我们在搞这种交流，告诉大家，我没有传法，你们千万不要说我传法，我会翻脸的。我就是搞交流，那么很多时候就会不按规矩来，“噼里啪啦”，随便就说了。我根本就不备课，所有的东西都是摘录出来的，他们备的课比我还多，他们会在里面找很多错别字出来。所以说，这种交流就不会那么正规、严肃，我只是根据这些文字讲一些佛法的见解、修行。

讲的内容能不能保证对呢？从我的角度来说，我保证。我肯定不会故意把错的告诉你，或者不懂装懂，我绝不会。但是，你们一定要持怀疑的态度：“我听了你的，是否是正确、对的？我思考。”交流就是这样的，而传法就变了。所以我只是交流，交流不保证对。我单方面保证对不行，接受了以后，你要进行思考、甄别、对照，这才叫做交流。

我们这个团体对外面永远都不会有传法，永远都是交流，好像他们星期一到星期五都有课，全都是交流。所以，大家不能说听了以后绝对是对的，不是的。那时、那情、那人、那景，他是这么说的，就是对的啊？像我经常一个“我靠”，那个对吗？不见得是错的，哈哈哈。

所以大家要做思考，这才是真正学佛的态度。当然，你们去其他大德、大师面前接受传法，那就要认为他是对的，还要有恭敬心，谛听、谛听。我们现在就不要谛听了，你认真听就行了，交流。所以，你要是来攻击我，我也不认。如果是大德，他们要虚心接受攻击嘛。我什么德都不是，你来嘛，远说我就不理你了，近说你打得过我吗？很难说的，你不一定打得过我，我后面有很大一群帮忙的。单个打不赢，我群殴。

所以，我不会跟你玩那套形式化的东西。形式化的东西，你去找其他人，多得很。我们就是交流法义，我把我所知道的东西告诉大家，你们甄别，有用的吸取，没用的放一边。攻不攻击呢？最好不要攻击。不是我怕你攻击，而是万一我是对的，万一是佛在加持我说法，你没有甄别清楚就攻击，你要倒霉的，所以不要攻击。但是，如果你认为是错的，我们可以讨论，你提出来。那时候我会接受的，交流错了很正常。

当然，你在课堂上提出来，我可能不接受，课堂上提出来，我哪有时间跟你辩论啊？你先给我趴下，课后来找我。第二天我会当众道歉，你只要跟我说出来，我哪里说错了，百分之百当众道歉。我根本就不觉得有什么，错了就错了，我不会在乎这些。但是，大家真的要在内心里面详尽、认真地去思考这些东西，这个才对，才会有用。

如果仅仅把它拿来感动一把，转头就把它忘了，那样的感动很虚伪的。连崇拜也是假的，不要这些。我们要真的，要解脱，等你真的解脱了，感动、崇拜自然就来了。用得着这样强行自欺欺人啊？所以，我们要追求真实，这个太重要了。为什么我们学了那么多，修了那么多年，却没有法喜，得不到受用呢？因为你没有追求真实，你不知道什么是真实，所以很浪费，暇满人身不能浪费。

今天就到这里，明天最后一天继续学习。明天我们跟这里的寺庙有个交换的仪式，我们是大小乘合作。要体现我们的友好，而且我们是居士，人家是小乘的出家人，我们要恭敬。不能说我大乘所悟……你要是去讲那些级别的话，我就不想说了。不能讲这些，我们要恭敬出家人。我们该怎么做，他们应该有安排，照着做就行了，这没什么。大家不能有“我是大乘，你是小乘”这样的想法。小乘也是出家人，你说你是大乘，你大什么乘啊？不能去思考这些。我们明天按照安排该怎么做就怎么做。

我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】