三、习得一法，通得一切法
1.如梦观是无上关要
大乘的妙谛全在无为法上，而观无为法的法性，首先应当从观有为法如梦入手。《金刚经》说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”它的重点是在“不取于相，如如不动”，那么怎样入手求证呢？方法就是经中的最后一偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
全知的道歌当中“醒梦和合”最终的结果是“融入虚空授记作佛”，前者是途径，后者是结果，这是开示从观一切有为法如梦如幻下手，最后会证得离一切戏论如同虚空的大无为法的法性。这是幻化王佛陀教言的深意。以这个原因，道歌里说“再没有比这更大的关要”。
文中说：习得一切法，就可以通得一切法。习得一切法和通得一切法的关要是什么呢？是如梦观，如梦观是无上关要。为什么呢？因为大乘的妙谛全在无为法上，就是大乘最终要追求的最根本的目的是万法的本质，万法的本质是无为法。万法的本质为什么叫做无为法？因为那个法是非造作性的，其他的法全都是造作性的。
什么叫做其他的法全都是造作性的？——我们用心去感受到的任何一个东西，不管是有形的、无形的，有相的、无相的，全都是造作的法。什么叫做有形的、无形的？比如我们眼睛所看到的形象，耳朵所听到的声音，意识里面所想到的图像，意识可以构画图像、构画音乐、构画逻辑，这些都叫做有为法。只要我们的心能够感受到的任何一个事物，都叫做有为法。那么，这些现象（有为法）的本质，是由什么东西去造作它的呢？它的根本是什么呢？——无为法。
如此就会产生一个很奇怪的事情，形成了佛教宗派里面一个很严重的争论：人们认为“无为法”就是放在那里不动的法，误认为“无为法”是不能动的。为什么你说：一切有为法的根本是无为法？它既然是无为，又怎么能动起来，成为这些有为法的根本呢？就会形成一个矛盾，导致我们很多时候会去贬斥一些门派，比如禅宗说：“这些有为法其实就是无为法。”南京的支那内学院有一帮学唯识的人，他们认为无为法是一个完全不动的东西，然后这个无为法怎么能够动起来，形成这个世界呢？他认为这两者完全是隔开的。如果按照禅宗和大圆满去证悟无为法，其实无为法就是这些有为法。只是它不是有为法的相，它是有为法的质，就是造成它的东西是它的质、它的根本。
我举个例子，你看我们现在的世界上有很多各种各样的现象和物质，我们去找它们最后的根本，比如我们拿着一个杯子去找它（本质），无论怎么去找，找到后来会发现它什么都不是，不知道是什么东西组成它的，没有一个客观的东西在组成它。这靠中观的离一多因、各种各样的因都可以证明的。
然后我们通过修证也可以证明的，比如通过禅定，这些东西可以消失的（我们禅修中心的有些师兄都可以做到这一点）。在禅定中间，面前的东西包括自己的身体都消失了，但自己的觉知清清楚楚的还在，因此可以证明它不是一个真实的东西。虽然它不是一个真实的东西，但它有个虚幻的相在那里啊，那这个虚幻的相是怎么来的呢？那它一定是我的心产生的一个幻象——它不是物质造成的，也不是上帝造成的，那它肯定是我的心造成的一个幻象，这个幻象是不是跟我梦中的幻象是一样的？醒来以后什么都没有了，但正在做梦时就有个幻象。不管怎么样，它是一个梦中的现象，梦中的现象是由心造成的。你回过头去找心，比如在梦里面去找意识，你会发现那个意识不是一个放在那里不动的无为法，它是一个没有相的、可以动的法。如果它一动成了相，就变成了有为法，而它没有相，又怎么称得上动呢？但是它可不可以动呢？它可以动啊。
你说我们的觉知可以动吗？可以动，但一动就成了相，不动的时候，我们能发现它是什么样子吗？不动的时候，你会发现它没有样子来的。你如果要去找它，找来找去，发现除非是进入法性定里面彻底明了了它，否则没办法体会到。然后凭逻辑去找本质，找来找去，一定只能够出现在显相上，你会发现所有的现象其实就是本质，用一句话表达叫做“色即是空”。
每个人都见到了相，为什么没见到本质呢？因为你以相为实，你认为这个相是和本质分开了的东西，叫做“以相为实”。为什么？因为本质是不实的，不是一个实有的东西。如果现象要跟本质一样的话，那么现象就要跟本质一样，是完全无实的。如果你以相为实的话，就离开了本质，恰好分成了二元。你不以相为实，它就是本质，所以就要求我们破相。
禅宗里面经常说：“哎呀，不要着相啊！”其实这句话好深啊！我们能不着相吗？我们没办法不着相。什么叫做不着相？我们不以相为实就对了。当我们不以相为实的时候，这些不实的现象其实跟我们的心是一样的，“色即是空”就是这么来的。你会发现现象跟本质完全就是一体的，这个时候你会发现：无为法跟有为法，从根本上来说不是分开的。
我绕了一大圈儿，大家听懂了吗？我想尽量让大家听懂，但这是不可能的，因为这是体会性的。体会性是什么？就是你要在心里面开始去破这些相，单空所做的就是这样的修行。那单空怎么修呢？单空的一种修行，就是观一切法如梦，当然也有其他的修法，比如幻化八喻里面的如梦啊、如幻啊，或者是用光去破啊、用金刚杵去穿啊，等等之类的有很多。
这些都是单空的修法，要把有为法（现象）全都认为不是真实的、是虚假的。这样去做，慢慢我们就会发现这些现象不是真实的。既然不是真实的，我们就要去找它的来处，最后我们发现这些现象其实本身就是来处，没有一个离开这个现象的来处。如果你找到了这个现象的来处，也就是心有了来处，那么过去心、现在心、未来心，全部都能得，过去心、现在心、未来心全部都找得到。实际上心是找不到的，它一定要作用，而作用就体现在这些现象上。但如果你执现象为实，你就完了，所以说：“凡所有相，皆是虚妄。”
最后我们会发现，真正的无为法其实就是无实的有为法，有为法无实了就可以了，然后就达到色即是空。用禅宗的话来描述：“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是菩提”。你问他什么是佛？他说是门前那个干屎粑粑，世界就是这个样子的，这些都来了。
他不以相为实，“不以相为实”不是简单的一句话哦，概念上大家都知道，但实际上你是不是以相为实呢？你就是以相为实，你离不开相。你说：“我离得开相啊！”好，拿把刀来，你马上离不开相了。有些人有修证：“我的身体，随便你欺负，没关系啦！”有些人真的可以修到这种程度，你就不要去欺负他的身体，去欺负他女儿的身体，他就受不了了。他头脑里面还有其他各种各样的执著，这些全都是因为执相。
执相就会造成各种各样的痛苦，人心一离相，即解脱。《金刚经》里面讲：“若见诸相非相，即见如来。”当见到相的时候，心里面真的不把它当成真实的东西，我们就解脱了。怎么叫做不把它当成真实的东西？就是认为它跟我的心是一样的东西，就不是一个客观的、真实的东西了。
它怎么跟我的心是一样的东西呢？最后会发现：我的心除了光明以外，根本就找不到任何一个东西。除了觉受以外，这些相就是我的一个觉受而已，而这个觉受跟我无形无相的本质完全是一样的。只不过这个无形无相的本质，通过过去无始以来的积累就变成现在这个矬样子。但无论变成什么样子，从本质上去看，它都是我的本质，它没有办法变成其他的东西。我们为什么会轮回呢？我误认为它是跟我的心不一样的东西，那我怎么样去消除这个误会呢？用如梦如幻去观它。所以文中说“如梦观就是无上关要”。
当我们把心里面能够感知到的所有显现，全部不当它真实的时候，你就在走向佛陀的路上。《金刚经》里面讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这个基本上是中观修行的总纲要，所有中观的修行都体现在上面。
当然，禅宗和大圆满的修行就不是这样了，但这个走到极致就是禅宗和大圆满的修行。在禅宗和大圆满那里，你再去作如梦如幻观的话，他一巴掌就来了：“观什么啊？有什么好观的？回家休息去！”那个是禅宗。但那是走到极致的，而我们不是的，我们开始一定要去作这种观。
这种观还是属于有为的。“有为”是什么？走到极致的话，这些就是佛来着，你观它干嘛？——休息而已！大圆满心性休息、虚幻休息、禅定休息，反正就是修息。所以它根本完全不造作、随缘任运、不失觉知、任缘为之（不能“任意”，“意”是带有自我的东西。“不失觉知”指守住自己的证悟。）
其实这都还不算是真正到了顶级，你留个“悟”在那里干嘛啊？但初步的时候就是这样的。然后“任缘为之”，是什么意思？它有很多的现象，一个现象要东——好，走东；一个现象走西——好，走西；你说东不对——好，东不对；你说西不对——好，西不对。那种人严重没立场，因为所有的立场全都来自于自我，来自于要和不要，而那种人丧失了要和不要。
所以他没有了天堂和地狱的希求和恐惧，叫“没有希忧”。我们会理解：“没有希忧，好无聊啊！”——猪的觉受，你是站在自我的立场上才会觉得好无聊。你如果真的达到他那种没有希忧，那真的是满天满地皆是甘露，无处不皆之清风、明月，连这个灯泡完全都是法性之光。法性之光是什么意思？——会很愉悦、很爽、很舒服啊！
我昨天晚上看了个很邪恶、很恶心的电影，名字叫《香水》，看得我差点吐了，我不知道大家看过没有，没看过可以翻出来看看。我截取一些情节来跟大家交流一番，主人公把香水洒在脖子上，大家就会处在一种状态里面。主人公很瘦，一点都不好看，但大家会因为气味引发感受，觉得他是天使，实际上他是一个杀人犯、邪魔。
证悟了以后，任何东西都是那个香水，我只是勉强举例。可以以任何形象显现，但在他那里全都是愉悦。你说：“要是他看到那些杀人的，会怎么样呢？”我告诉你嘛，从他的觉受里面，他会知道别人的痛苦，引发巨大的悲悯，但他不会因此而产生恐惧和痛苦。所以像他这样的人，有什么希忧啊？他的个体感已经消失，心本身的功德开始显现出来。这是非自我的功德，而是心自身的功德，本自具足的法性的功德，那是非常的美妙！那是我们生命最本来、最本质性的东西，而这一定要从破相里面来的，中观干的就是这个事，就拼命地认为这是假的。
刚刚开始你说：“我老是感受不到这些功德。”我的天啊！我们现在还是猪的嘛，先努力走出猪圈，慢慢变成人才行。要有很长的一个过程，你现在哪里破得了相嘛？你所有的思维感受全都是依据自我这个个体的形象来的，稍稍对你有任何一个伤害，你就不干了。
甚至不用真的伤害，你想象当中的伤害都会受不了，你就开始攻击了。想象中的爱恋你都会受不了的，晚上就会做梦的，男的搞不好会梦遗的。所有的东西完全依据于个体，你怎么可能去感受那个味道啊？你先去把这个自我感破坏了再说，外界这些东西的实有感，以及实有所带来的让你割舍不下的贪爱以及嗔恨，变得虚弱了以后，你才会觉知到那个层面去。觉知到那个层面，你不开悟，我不相信！
当然，要走到正确的路上啊，有时候走到那个程度也可能不开悟的，比如学道啊，这不会开悟的，但他起码已经很厉害了，那是因为见地的原因。如果你依据佛家的方式走到那个程度去了，那是不可能不开悟的。但是有一个长期破执的过程，破执的过程是自己跟自己打仗啊，佛教就是自己跟自己的战争。这场战争打不打得赢，和别人没关系，全是你自己的福报，你的信心、你的虔诚在起作用。
到那时，你的智慧也会提高。人很傻的原因是什么？他所有的立场、观点都是从自己这里来，从自己这里来，有时候就会让别人觉得很傻，为什么？当一个人觉知的能力处的范围很窄，大家都会觉得他傻。比如一个没有学过太多知识，从一个很偏僻的地方来的人，因为他的所见所闻很少，你会觉得他傻，是不是？但如果来一个更厉害的人，他会觉得你傻，比如天人，他会觉得我们傻得不能再傻了。看的话，只能看十几公里远；听的话，几百米以外再怎么叫唤，你就听不到了；鼻子闻的话，你们能超过电影《香水》里面的主人公吗？你做不到，他觉知事物完全靠气味。
这么窄的觉知范围，你能聪明吗？因此你会觉得他傻。原因是什么？原因是我们的觉知力完全依据个体的方式来，让我们的觉知力变得非常的低下。觉知力低下，那你就会变得很傻，看待很多事物都不准确，还有你的快乐程度也会降低。因为所有的快乐程度必需依靠个体过去的因缘作为种子来显发，很受限制的，当你把个体感一去掉，你本自具足，无处不快乐了，任何东西都能引发快乐。
当然，快乐不是目的，我说的“快乐”也不是我们认为的，个人因为一个外缘所引发的快乐。但那个就是乐，“常乐我净”的乐，那个乐永远都不会坏。因为它不依据个体，也不依据个体外面的东西而引发，它本来就是那个样子的，本自具足，叫乐空双运。
但要产生这个的前提是什么？要摧毁我执和法执，所以说“如梦观是无上关要”，“关要”就是恰好卡在中间的那个东西。我们为什么不能产生究竟的智慧、觉知、快乐？就是因为关口卡在那里，那个“关口”就是实有感、个体感。如梦观就是把它稀释掉、软化掉，然后通过大圆满或者空性的智慧，彻底觉知它完全就是虚假的。当你的心觉知到它是虚假的时候，心就很容易探知自己的本质是什么，安住于自己的本质，我刚才说的殊妙就开始出现——无上的智慧、无上的慈悲、无上的喜乐。
无上的智慧就是文殊菩萨，无上的慈悲就是观世音菩萨，无上喜乐就是金刚手菩萨，还可以叫做无上的力量或大势至菩萨。所有的菩萨，其实都是我们本性的不同显现，包括佛，都是一样的。在这个运行的过程中，它会产生一些差别，什么差别呢？
总结成一句话：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，什么叫做皆以无为法而有差别？可以从两个角度去理解：第一个就是刚才说的，我们证悟了以后，都是在无为法中去修行，还是有程度的，一地菩萨也证悟了，二地菩萨也证悟了，三地菩萨也证悟了，他们在能境上虽然是一样的，但在所境上是不同的。无为法本身是没差别的，但在形成它的过程中间有差别，和形成了它以后，去扩展它的程度有差别，也就是他们证悟的程度有大小，这是一个差别。
还有一个差别是什么呢？我们做有为法的时候，以无为法为目标，也会形成差别。为什么呢？你修单空修得好一点，他修得差一点。还有，你观如梦，他观如幻，目标都是无为法，但在进行它的过程中见有差别，这也可以解释为“一切圣贤皆以无为法而有差别”。
那怎样入手求证呢？方法就是经中的最后一偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《金刚经》里面的这个偈子，真的是所有中观修行的关要。不管是什么东西，去观它是如梦如幻的，是非常重要的。但我们要怎样去观它是如梦如幻呢？有时候我们会想一想“它是如梦如幻的”，然后就完了，这个是最浅显的一个东西。
真的要怎么去修呢？就是要把它想透，那想透是怎么来的？从闻思来的。怎么叫做把它想透呢？就是我们遇到的、看到的一些事物，我们要做分别的想象和总结性的想象。什么叫做总结性的想象？总结性的想象就是一个概念性的——所有的事物都是虚幻的。什么叫做分别性的想象？当我们走到一个地方去，比如看到一堵墙——它是虚幻的。它为什么是虚幻的？噢，墙是由砖做的。砖是由什么做的？砖是由分子组成的。分子是由什么组成的？离一多因一直分下去，分到后来，它啥都不是，这就是分别的思维。遇到什么都去想、遇到什都去思维，然后把所有的思维汇集起来一个总的思维——我的身体、外境、所有的一切，全都不是真实的。
这要想透了以后，你的心才会相信的，不仅仅只是一个概念。得一个概念是很容易的。你整一个小孩过来，对他说：“一切现象都是假的。”他马上就能背诵的，背得比你还好，你都记不住了，他还背得到。我经常记不住：不一不异、不来不去、不常不断、不生不灭。”我女儿背得顺溜得很，但她什么都不懂。
所以得到一个概念是很容易的，但你要真的想透了是很不容易的。你要对这个概念进行反反复复地思维，这个叫思维修，一定要这么去做。那么，要帮助你思维是需要很多很多材料的，这些材料就是我们通过学习这些经论中间得来的。所以《入行论》智慧品里面讲这个，《醒梦辩论歌》又讲这个，《中观总义》又讲这个；《中观总义》讲完了，《中观根本慧论》还是讲这个，反反复复。为什么要这么去讲呢？我们要提供所有的资源，让我们的心、让我们的思维明白：一切有为法真的是没有实执的，如梦幻泡影。
这是第一关：思维。思维过了以后要去感受，感受也是一样的，总体感受跟个别感受。刚刚开始的时候，不能像总概念一样总体来感受，这是做不到的。开始一定是分别感受，我们就用了一个词汇叫做“夺”，或者叫做“印”（印之）。以梦去印之，比如现在大家在一起讨论、学习中观，然后我以梦来印之。什么叫做“印之”呢？概念说这些都是梦，然后直接用感受去感受它是梦，我们会醒，醒了以后一下就消失。可能你只有一刹那的梦感就没有了——“哪里是梦嘛？明明实实在在的。”然后又调起来梦感，又思维，又来……这个叫做印之。
刚刚开始的时候，你不可能全体去印之的，那就部分来。部分来就变成了什么？我们先说色法，对境的印之，叫做“夺境”；对自身的印之，叫做“夺人”；自身跟外境同时印之，叫做“人境俱夺”；夺到后来，人跟境完全觉得是虚假的时候，你根本就不用夺了。一坐上来，甚至不用坐上来，随时随地都觉得它是假的；既然觉得它是假的，你还夺它干嘛啊？就去享受那个“都是假的”，这个享受叫做安住，这个叫做“人境俱不夺”。
为什么不夺了？在你内心里面对它实有的执著，已经被你以前的印啊、夺啊，破坏完了，你何必过了河还扛着船走呢？这会累死人啊！你就安享“它都是虚假的”这种觉知，安享的同时，它就越来越深，深到后来就会形成定。形成定以后，你就会发现下面的地板会陷下去，人会飞起来。甚至那时候你会觉得人飞起来很容易，会有这样的感受出来。说想飞，一个意念马上就开始飞了。当然，不是真的能飞啊，你还做不到，只是这时你会有那种感受出来。这个是对色法的破坏、对色法的梦幻观。
色法夺了以后，还要夺其他四蕴了。组成一个人的生命有哪些？有色、受、想、行、识，要一个个地来，挨着干掉它。接下来就是受，受其实只有三种：快乐、不快乐、无记（无记就是没有什么快乐不快乐，很平常。）三种感受生起来的时候，你都要去印之，觉得它是梦，快乐的可能会消失——假的、梦的，它是在现起，但是醒来以后，它瞬间就消失了；快乐、痛苦、无记都会这样，这是受。
然后是想，想分哪些呢？想分各种各样的念头、想法。你说这个想，我怎么去把它印之呢？这个是最困难的事，最开始的念头要怎么办呢？你如果用念头去印之、印之，会越印越麻烦的，念头越印越多，你会受不了的。那要怎么办呢？这个时候你要去修禅定。
修梦幻观是怎么样的呢？真正要修梦幻观，要有一定的禅定基础，就是让心平静下来了，平静下来的心才能去体会到念头的。念头冒起来下去、冒起来又下去……你会知道它，但是你不随它而动，这个时候才能印之。这时候才觉得念头是假的，既然念头是假的，它要动就动吧，随便它。当你的心随便它动的时候，它就起不来了。反而你努力让它消失，它拼命不消失，所以你就睡不着觉了。晚上你有很多的念头：“哎呀，我要睡觉啊，我不再想了！”你越不想想，它就越想，会变成这样。
如果我们把念头当做梦幻观的时候，心在一定程度上要有一点平静的基础，这个平静的基础怎么培养呢？去修禅定，还有一个去念咒语，念咒语可以形成禅定。怎么念咒语呢？拿一副唐卡放在面前，盘着腿，先发愿，拿个念珠来对着唐卡开始念。比如念莲花生大士心咒：“嗡啊吽 班杂格热班玛色德吽，嗡啊吽 班杂格热班玛色德吽……”很专注地去念它，慢慢你会体会到平静。就是心系在一个目标上，感受心的平静。
你说：“我不用这样，我直接都能平静！”那你牛，没问题，但大部分人是不行的。形成了平静以后，才能够去把“色、受、想、行、识”中的“想”给破了。想还有很多直接的一些感受，就是一下就去了。比如五俱意识，这个我们暂时不用去破它，五俱意识实际上是一种明力，我们根本不用去破它，我们破的就是一些想法。
然后是心所，其中最厉害的就是情绪。我们很多时候会把情绪跟感受捏在一起，其实情绪跟感受是两个分开的东西，只是情绪跟感受往往是同时起来，所以我们会认为它是一个东西。比如嫉妒，我们现在谈嫉妒，嫉妒其实是一种情绪来的，但嫉妒这种情绪一定是跟难受捏在一起的，是不是？所以我们就把这两个东西认为是一体，其实是我们一方面起了嫉妒的心所（一种行蕴，心的一种运作的势态），同时又生起了受，然后再生起要去整她的想法，或者要挥舞剪刀的想法。这样“受、想、行”都有了，而想法里的剪刀这些已经是色了。这一切的原因是什么？是心的动作，心的动作就是识，所以“色、受、想、行、识”就是这么来的。
我们现在谈到行蕴有很多的情绪，那要不要一下把它跟受分开呢？不要这么去做，这样做挺傻的，那该怎么做呢？当我们生起一种心所，不管它是行蕴还是受蕴，反正生起嫉妒就是不好的，生起贪爱就是跟很多舒服在一起的。什么叫做生起贪爱呢？比如突然想到自己的情人，脸上不知不觉就开始浮现微笑的那种，那一定是贪爱的心所生起来了，而且是一个色法引起的。
你说：“我爱的不是她的色法，我爱的是她的灵魂。”也有的，但你爱上她的灵魂，这个时候在你头脑里面也是法性色来的。然后引发了一个贪爱的心所，这个贪爱的心所就跟快乐结合在一起，所以几个心所是同时的。那我们是不是一定要把它们分开呢？不用的，你把心变平静了以后，自然会明白它们的不同处，以及它们的一致处。
但你要学中观，就不用管这些，直接把它干掉就行了，不管它是行蕴还是受蕴——假的、印之，就完了。你如果修唯识就不同了，要一个个把它分开，分开的同时，其实就有很强的观照了，唯识是这样的修法。但是我们不搞这个，我们来简单、粗暴、有效的，就不要分析那么多。很简单，不管你是行蕴还是受蕴，我现在生起一个心所，不管它是贪爱、还是嫉妒、还是仇恨，反正它就是一种心所，是心的运动成了一种情绪。这种情绪带动了我的受蕴，带动了我的苦难，不管它是什么，全印之它是假的。
要印之“它是假的”的如梦观，我们普通人开始要在情绪不是很强烈生起的时候去训练，我们不要去发展它，也不要把它晃过去了，浪费了就太可惜了，成佛就靠它们了。因为太凶猛的，你说“印之、印之”，怎么可能啊？很快你就被情绪弄翻，太凶的话弄去跳楼都有可能。太弱的话，一晃就过去了，不理它就完了。最好的就是刚好要把你弄翻，又没能把你弄翻，你的心恰好有心力回来观照它，那种是最牛的！
那要怎么办呢？我们要养成一种习惯，一产生这样的情绪，马上就关照——“假的”！随时随地，你会发现这些情绪在消失，它会变淡。如果你有时间，比如你在外面突然受了点气，被别人无缘无故欺负了一下，欺负得很惨的时候，哇，愤怒要生起来了。突然想到要观修它，趁它还没消失，就跑到一个地方坐下来开始观修——看着它慢慢消失，然后以“觉得它是假的”观点去印之、去夺它。夺空了以后，把它放下去，然后人陷于平静，进入了单空完全无执的境界里面。
其实那个时候执了一个单空，但不管了，执一个单空没问题，你就一直放下去、平静下去。甚至有时候一坐就几十分钟过去了，再一出来，刚才的情绪呢？——“哎呀，刚才我执相了！”反反复复很多次，走到后来，你会发现阎王老子的绳子都套不住自己了。心完全就开始自在，你就不再被情绪左右，人被情绪左右是很恐惧的事情，那就是所谓的轮回、那就是个小人、那就是个不自在的人。
你慢慢去体会，刚刚开始只有一点点，然后越来越厉害、越来越厉害，到了最后随着你修行的能力越来越高，你会发现你的菩提心很容易生起来了，而且大的情绪也生不起来了。色法一夺，生死无虑的时候，你生起什么情绪啊？很难有情绪生起的，看到别人生起情绪就觉得可怜。最后你再夺下去、厉害下去的话，你会发现那时很容易理解：自我根本就是不成立的。
现在我们要去理解“自我是不成立的”好难啊！因为我们所有理解自我不成立的见解和看法，都是从自我这里开始出发的。所以这是很麻烦的一个事情、是个怪圈儿，那怎么办呢？用自我搞定自我。以自我个体的方式接受了佛法的教育，开始来摧毁自我。这是破“色、受、想、行、识”里面的“行”蕴。
最后一个识蕴，识蕴其实我们现在不用去破它的，我们破不了。识蕴这种分别力是个假象，我们破不了的；要去破除分别力的假象，就要证悟大圆满。当我们用单空把“色、受、想、行”修到很厉害的时候，我们的身心会进入极端安静的状态，因为什么都假了。甚至有时候你连单空都丢下来了，你可能进入阿赖耶识，还是没有证悟，只是没有单空那个执著了，一片的大平静，怡然、了然、空然、明然，但就是不知所以然。（众笑）这就很难证悟了，“所以然”就是这个明力到底是什么？我能不能实实在在地安住于此，借助它成佛？你就是不知道，其实那时候就是一个定，一个很深的定而已。这时候依据窍诀——“啪”，赤裸裸的东西就呈现出来了。
你说：“我是不是一定要修到那么深的程度呢？”其实一个人的信心很深、福报很大，不用修到那么深的程度——什么都消失了，哪有那么厉害啊？如果一个人的信心很强，特别是有很强烈的信心，不用外境消失。外境还在，各种各样的感受都还在：贪欲、嗔恨、剪刀都还在飞舞，你照样可以证悟！不然一点都不能体现大圆满的牛，大圆满其实很简单——凡夫成佛。但这还是有条件的，不然世界上还会有凡夫吗？
大圆满的条件是什么？无比强烈的信心和巨大的福报。无比强烈的信心奠定了他一定会有福报，一定会努力照着上师指引的路这么去。如果说：“我非常有信心，但我不做！”有这样的事吗？那说明你的信心完全是扯淡的！他真正的信心是：他一丝一毫的怀疑都不会有，一丝一毫的懈怠都不会有，一丝一毫的不恭敬都不会有，这样巨大的信心导致了他的福德很容易就积累起来、资粮很容易积累起来、障碍很快被清除掉。
所以大圆满极其的强调信心，说实在的，这个信心我们还是不行的、很困难的，我们建立不起来，各种各样的执著和恶习让我们没办法去建立这个信心，那怎么办？——如梦观。当用如梦观把这些我执和法执减轻了以后，你的信心油然而生，而且那个信心是破坏不了的，谁能破坏啊？没办法破坏，那是现境来的。
当身心的执著放松了以后，心会感受到松绑的：一天天的愉悦、一天天的快乐、一天天的智慧，自己都明明白白、清清楚楚地知道过去的烦恼开始不在，过去的迷惑开始没有，别人认为完全不能达到的目标，你一眼看到就能肯定：我绝对可以！各种各样神奇的事情，你真的会发现：本自具足，就是这样的。这时候的信心怎么破坏啊？没办法破坏的。
有时候你说：“那遇到大的灾难呢？”如果真的有信心的人，巨大的灾难现起，一样是摧毁不了的。比如文革时期被抓进监狱里面的西藏的大德、真正的活佛，你看怎么摧毁他嘛？没法摧毁的。丹贝旺旭仁波切进到监狱以后，说自己修得最好的时候就是进监狱的那几年，为什么？因为有人站岗，饭是人家直接送过来的。
我们会说：“怎么行呢？那个地方那么臭！穿的衣服那么脏！”——你又在猪的思维。他们对这些东西根本没希求的，好和坏对他来说没有太大的差别。安安静静地打坐，还有人站岗，多好啊！你说：“那个气味儿怎么受得了啊？”修到一定的时候，气味都不成问题的，你以为真的有《香水》那样的东西吗？真正的香水就是法性和菩提心，电影里面那些玩意是假的。
如果我们真的照着如梦观这么去修，那就绝对真的会做到“即生成佛”，我没有说要修多少世，就是这一生。通过如梦观这种方式进去，减轻我执跟法执，然后通过大圆满证悟，再通过大圆满的修行即生成佛。当然，一生真的要修到那么高的量，比如修脱嘎，修到活着的时候就成了三十二相的佛，那是有点困难，特别是对于我们这种“珍贵的”汉人。一年四季有好多套衣服的汉人，冬天一定要有空调的汉人，对这些“珍贵的”汉人不太容易。
但是你要开悟，或者是在中阴时候成佛，那不是个难事来的。就是你开了悟，确定这个就是证悟，然后在死亡中阴的时候就成佛，那不是很难的事。这就是我们传承的殊胜，法的优秀就在这里。如果要狠狠的修达致成佛的话，需要三大阿僧祇劫，这会搞死人的！“阿僧祇劫”哦，一后面六十个零那么多年叫一大阿僧祇劫，还要三大阿僧祇劫，那真是子子孙孙、无穷无尽！但大圆满一生便可以完成这个事，它的一种关要就是如梦观。
我经常说：我们要把单空进行到底，实际上是把如梦观进行到底，在这个过程中再辅以菩提心。因为如梦观如果不辅以菩提心的话，容易走偏，为什么？他完全偏到色法里面去，就麻烦了。他把受、想、行、识这些东西看得很轻，他认为这个世界上最重要的就是色法，特别是我们现在这个物质化的世界经常会这样。
他天天去夺色法，色法是被他夺空了，身体也不存在了、外境也不存在了，我执存在了。我执不是色法来的，没有菩提心，那就麻烦了，就是真正的魔鬼。那时他一样有很大的功力，神通都会出来，但是他的自私永远都在。学佛就是要彻底摧毁自私，如果你辅以菩提心的话，菩提心跟自私绝对是不共戴天的法，菩提心是对付自私的。一个人有强烈菩提心的情况之下，法是绝对不会修偏的，反而纯修单空容易修偏。所以单空再辅以菩提心，一直下去，成功的可能性就非常之大！这两段讲的就是这个意思。
全知的道歌当中“醒梦和合”最终的结果是“融入虚空授记作佛”，前者是途径，后者是结果，这是开示从观一切有为法如梦如幻下手，最后会证得离一切戏论如同虚空的大无为法的法性。这是幻化王佛陀教言的深意。以这个原因，道歌里说“再没有比这更大的关要”。
什么叫做前者是途径呢？醒梦和合就是印之，指去夺这个过程，后来我们会发现本性其实跟虚空一样。（本性跟虚空有点一样，但不是完全一样哦，你不能当虚空是佛哦！虽然我们经常拿“虚空”来作形容词——“安住虚空遍满虚空者”，说我们皈依的对境是佛，但文中说的“虚空”是法性虚空。而我们所认为的“虚空”，是头脑里面想象的一个空间、梦见的一个空间、眼睛看到的一个空间。“虚空”到底是什么？实际上这需要进行研究的一个词汇。）
佛教是很较真的，不能够随随便便一个词就忽略过去了。所以“授记融入虚空作佛”，我们会发现心性其实跟虚空一样，然后安住于虚空，无执无相，这个时候就变成了佛。但是这一切要从“观一切有为法如梦如幻”下手，最后会证得离一切戏论如同虚空的大无为法的法性。这个时候我们会发现，所有一切事物的本质，其实就是如虚空一样的法性。
如果在法性里面没有去除人、我二执，就会变成我们现在的世界。你说：“人、我二执，是两种什么东西呢？”人、我二执不是两个东西，就是两个执著，执著能是什么东西吗？执著其实就是无明，无明了你才会执著，就是傻嘛，不知道。“不知道”有两层意思：一层真的就是不知道；一层是知道了，但“臣妾做不到”。实际上也是无明的意思。人、我二执不是什么东西，你把这两个东西去除了就完了。
在去除无明的过程中，我们要以最快的方式去找到根本的无明，根本的无明就是色、受、想、行、识里面的“识”，就是对“心的明力到底是什么”不明白，它就会变成“识”——阿赖耶识。它就会有能藏、执藏、所藏的作用，就有“我执”作为一个根本在那里。当把识一认破了以后，认知到法性的时候，你就会发现：其实“我”是没有的，阿赖耶识就丧失了它的功能。它就不能够成为能藏、所藏、执藏了，所有的东西进去就变成法性，而不是成为一种势力了。
势力的成立一定要有个“我执”在那里的，才能成为势力，它一定要区分好坏啊、高低啊、差别啊、大小啊、明啊、亮啊、黑啊、暗啊……它总有一个判断体来判断这些东西嘛，那判断体一定是以”我执”这种东西出来的。还有，判断的时候一定要在法上有差别，才有这些明暗、大小的各异。你两样都空了以后，哪有什么不同的判断呢？任何事物进去全部变成法性，就没有势力了，没有势力就不能成为种子，因此再也没办法形成各种各样轮回的现象了。这个道理想得通吗？勉强想得通吧？
到了最后，我们把“识”一击破，大圆满里面叫做“区分阿赖耶识跟法性的差别”，心一明白了，然后安住于法性，后面的事情就完了。但是安住法性的前提，我们得把人我执和法我执，通过如梦观减轻到很大的程度，才能做得到。所以文中说：“如梦观是无上的关要”！
文中说：“习得一法，可以通得一切法。”为什么呢？当我们把如梦观修到很深的时候，其实你就发现法性是很容易明白的。当你的心什么东西都不成立了，思维也停止了，就很容易明白。我们现在经常找法性，找不到的原因是什么？我们是用头脑去找的，这个叫“贼喊捉贼”，就是用思维去找法性，思维本身就是贼，你还让它去捉贼，怎么抓啊？抓了很多贼，结果根本的贼抓不到，因为就是它。
所以我们的方法就是错的，当我们把想蕴透过了，我们就不会用思维去找了，就会用心直接去找了。然后我们把色蕴透过了，我们就不会认为任何色——不管是有形有相的色，还是无形无相的色，我们都不会认为它是根本。因为它是假的嘛，假的就不会是根本。
受也是一样的，各种各样的感受：好的、坏的、不好不坏的，都会被透过。色、受、想、行都透过了以后，然后发现识（明力）都不是的，那个能分别的最根本力，最后也被透过。那时候法性不出来，它怎么办呢？——唯此一路！只有这样，“上穷碧落下黄泉”，最后会发现“两处茫茫都得见”——因为只有那一样东西，别无其他，你把这些透过以后，它一定会出来。
我的意思就是说：当我们把这个关要——如梦观进行到底，将单空进行到底的时候，本性一定会出来。刚才我已经逐个蕴说过了，我们要一个个的透过、一个个的透过。大圆满的意思就是你不要透得太多了，没有必要透得太长，透得太多了得花太长时间，你稍稍透、透、透……透到你的信心足到一塌糊涂的时候，好了，上师的本来面目就露出来了。
透到一定的时候，上师就开始收拾你，为什么？你会感到难受嘛，谁在感到难受？实际上让你舒服的东西，不见得是好事情啊，我们的很多亲人都让我们舒服的，没见他让我们解脱？亲人对我们要什么给什么的，你父母对孩子：“你要什么啊？所有的一切都给你！”——这能让他解脱吗？
透到一定的时候，你有足够的能力应付这些东西的时候，你就有能力把自己“因为我执受到冲击而产生的怀疑、产生的不信、产生的退失”对付过去。起码信心要大到这样的程度，否则上师天天哄你是没有用的，哄来哄去，会把你的“我执”哄得非常的大！哄了以后，你会感觉：“你看，我是不同的！”你有什么不同？哪个凡夫跟哪个凡夫有多少不同啊？你说你做国王，他前世也做过国王，还有更牛的：“你算什么？我前前世已经是国王了！”（众笑）
大成就者对待这些就是这样的，每一个凡夫没有什么太大的差别，全部都一样，就是因为二执而成立的。他一定要把你的二执拔掉，这时候就很痛苦了，为什么我们老是感到痛苦？是什么在感到痛苦？是心的哪一个力量在让我们感受到痛苦？
你说：“不是我执！”你的意思是没有我执的心在自己痛苦？它吃饱了撑着啊？！能让我们痛苦的，一定是“我执”跟“法执”。要是你认为它很好——好了，他就来了！又是棒的、又是呵的，稀里古怪、各种各样让你受不了的东西就出现了。
这样你也受不了，那样你也受不了，你说你大圆满？是不可能的！所以，大圆满的意思就是：当你的菩提心和单空修到足以应付各种各样冲击的时候，好了，上师的加持就管用了！这时候你就很容易证悟大圆满。
但是我们做不到，那就赶紧去修这些东西。你说：“我连这些都修不了！”那你去修五加行。你说：“五加行都修不了！”去磕头。你说：“磕头也修不了！”去放生。最后你说：“放生也修不了！”那下辈子再说吧！那就没办法了，不停的降低条件，最后只能这样了。
不管怎么样，作为现代人的我们，阅读是可以的。当你修不了的时候，你就拼命地阅读、看（多看），每天坚持花一个小时、半个小时来阅读佛法的书籍，让这些东西慢慢充斥自己的心灵。我们为什么读不进去、学不进去呢？因为我们心里面被其他东西占满了，被渴望、恐惧占满了。渴望什么？发财、当官、多几个女朋友、多几个男朋友（不是多几个男朋友，是多一个像都野兽一样的男朋友，最差也像白子画，中山靖王也可以）……天天就YY（意淫），心被这些东西占满了，你说想解脱？你没办法去修行的，这就是渴望。
还有一个恐惧，恐惧什么？恐惧自己没钱，恐惧自己回去被闺蜜嘲笑，恐惧自己回乡以后，同学会嘲笑你“奋斗了十几年，还是这个矬样？”各种各样的恐惧，太多了！出门戴个手表不如别人你都要恐惧半天，弄个假手表（A货）去欺骗别人。（我以为自己背的包是真的，后来发现也是A货。）（众笑）
你的心充满了这些东西，怎么可能去修行啊？这是不可能的。那要怎么办啊？你要多闻思、多看，让心慢慢慢相信真理，先从各种各样的恐惧和希望当中摆脱出来。我们有太多的希望了，比如我们拍电影的，很想电影弄到戛纳去得个奖，一个票房卖三百多亿啊——渴望嘛！恐惧是什么？恐惧这样拍不出来、那样拍不出来，很多这样的东西。你说：“我不这样咋行呢？”咋不行呢？如果真的这样，你就进禅修中心了。你说：“我现在不行，我进不了！”进不了怎么办呢？你就在这个过程中多点闻思，让心的力量开始产生平衡，心产生平衡的力量达到一定的时候，它自然就会朝着正确的路上去走。
这就是佛法的伟大，它决不强制你。而有些宗教不是这样的——“你信不信？不信，干掉你！”人因为恐惧，有时候也会信的。特别是现在有受虐狂，还有叫“斯德哥尔摩综合症”，一虐待他，反而就信了。（众笑）但佛法不是这样的，佛法让你想清楚，各种各样的道理让你去思考，这是真正的、开放的、公平的、合理的教育，而不是强制性的、洗脑性的。
什么叫洗脑？不识道理，但反复说，甚至很多道理都千疮百孔的，但他就是说：“就是好！就是好来，就是好来，就是好！”“为什么好？”“就是好！”这就叫做洗脑。根本不管好不好，反正一上来就说它好，第一个反应就是好，这个叫做洗脑。
佛法不是这样哦，你得弄透它、想透它。如果你轻浮地说它不正确，你放屁！人要讲理的嘛，人不讲理就乱来，怎么行啊？所以，如果我们真的什么都做不到，我们就要多闻思，闻思到一定的时候，身心才开始慢慢放下渴求跟恐惧。渴求跟恐惧多了以后，心真的是好痛苦啊！你不要认为“渴求、恐惧”就四个字，而这里面代表了很多很多的情绪，代表了很多很多的寂寞，代表了很多很多的沮丧失意，乃至于鲜血、苦难、饥饿，全部都在里面。如果我们的心真的能够完全摆脱这些东西，超越生死就不是问题了。
下面我们解释，为什么观无为法的法性需要先从观有为法如梦如幻入手。
首先我们要找到不能“不取于相，如如不动”的原因，然后从它的反面下手，那就是途径。为什么不能“不取于相，如如不动”呢？只因为心向外驰求。为什么心会向外驰求呢？只因为心分别幻像、执著幻像。为什么会分别、执著幻像呢？只因为把显现当作真实。
其实这一段我前面都已经讲过了。我们因为建立了人我执以后，所以心就一定会动。你说心为什么会动呢？人我执一建立以后，它一定需要保卫，而且一定需要对应。人我执没有对应的话，它会感到孤独，所以那时候哪怕去骂他，他都会感到很开心。比如把你关到监狱里面去，给你吃给你喝，但是不给你书看，不准人跟你说话，一个月以后，找一个你最讨厌的人来骂你，你会觉得像见到亲人一样：“你再多骂两句好不好？你不要走啊！”会变成这样的，因为人的个体感一定要有东西来对应。
还有，个体感很害怕消失。其实没这么一堆东西（身体），它不是真实的，但心总是认为它是真的。这样的努力，就表明了要维持它，那就会不停地去抓东西出来。当我执体现为身体的时候，我们就要保护身体，于是吃饭、睡觉、穿衣服就来了，还有吃各种各样的健康药啊、进健身房啊，这些都来了。你不去做这些东西是不可能的，所以心一定要动、一定要攀缘，没办法不攀缘。你一攀缘、取东西的话，就会保护我执，但有些东西能保护我执，有些东西却不能。假如你去搞三聚氰胺来保护我执，怎么行啊？它一定会把我执的设施处——身体，搞烂。
所以你一定要取好的东西，就会产生贪；然后你一定把危害我执的东西排开，就会产生嗔；认为有我执本身就是痴；建立了我执以后，就有其他的我执，然后开始比较，就会产生慢；建立了我执以后，觉知就会受限，很多事情就会不清楚，就会产生疑；我执建立了以后，总是希望自己好，看不得别人好，嫉妒就出来了。所以，贪、痴、嗔、慢、疑、嫉、妒——六道轮回。
如果哪方面的力量太重了，他就会投生到那一道去，那一道大量是以那种执著作为成立的根本。比如地狱，是以嗔恨作为成立的根本，所以嗔心太强了就会堕地狱，贪心太强了就会堕饿鬼，嫉妒会成为阿修罗，傲慢会成为天人。你说：“天人会傲慢吗？天人那么谦虚！”那是假的，天人的谦虚就像现在一些学问很好、教养很好的人一样，见到人就：“阿弥陀佛！感恩感谢！”然后心里面感觉：我好有礼貌、好有教养，我修得好好哦！”他的我执是朝内的，这种傲慢是很难摧毁的。而且他如理如法，得到世人的赞颂，我经常说：“那种人的傲慢叫谦虚”。听得懂吗？
普通人很牛的那种傲慢，比如有些土豪戴很大个手表在身上、金链子那么粗，脖子都压断了，这种傲慢很容易就摧毁了。还有些小孩子，刚刚开始有些肌肉的时候，经常跟别人比赛谁胳膊大。后来大家发现比肌肉不行，要比谁的身子更窄，穿衣服穿得更瘦，把自己搞成骨精。这种傲慢很容易就摧毁了，最怕的是如理如法、又谦虚、什么都好，但他就是跟别人不同，这就是天人的傲慢。
因为他外在做得很好，就会造成环境很好，内在的感觉也很舒服。人家吃的是饭，他吃的是甘露，人家喝一杯茶嘛，他硬要说它是“甘露”。以前上海有一家姓荣的，荣家在文革中间被批斗了，那时没有吃的，就吃豆腐，但豆腐他也能搞出二十四种吃法。哇，像我们这种普通人，怎么能搞出二十四种吃法啊？一口塞进嘴里面，牛嚼牡丹。（众笑）很快就吃完了，还不过瘾，再来几大盘，我们吃饭是李逵式的，大盘盛肉、大秤分金银、大碗喝酒，脚一下踩到石头上：“来，哥们，喝！”是这样的，这种吃法是地狱道和畜生道的前奏。
天人哪是这个样子的？开玩笑！肉不能吃普通的肉，要吃哪块哪块、什么时辰的肉，做的时候要怎么样，要精细地切切切，切成什么模样。甚至肉要用刮胡刀来切，切成一片细细的，各种各样的油、香料，什么时候做，做的时候要配上什么样的音乐，音乐不同，味道都不同的。吃之前还要沐浴焚香、洗手，然后禅定三五个小时，然后轻轻露筷，那是天人的吃法。
现在有很多人玩这些，只不过他不是吃肉，他喝茶而已，最怕的就是这些傻瓜，怎么样都破不了。像前面那种很容易就破了，一巴掌“滚！”顷刻解决，马上就规矩了。后面那种你让他滚的话，他会说：“没教养！”所以说天人不能解脱，原因就是这样的，人道中的天人一样很麻烦的，这是很具体的，大家想想是不是这样的？
一旦建立我执，我们就会形成这些东西，当我们慢慢把这些东西摧毁了以后，那就不是了，就会回到心的本质，那个时候你想做天人就做天人嘛，不管你切得多细，都是假的。实在不行，你做畜生也可以，去学老鹰在天上飞啊飞啊，也是一个很好的游戏。实在老鹰不行，去做耗子钻洞也行。
当心处在一切现象都是假的，不受现象牵引的时候，你可以任意成为任何现象。当你的心被一切现象所牵引的话，那所有的现象于你来说都不自在。所以说你不修行、你不学佛，那是傻瓜嘛！我这样说也太粗野了，但我这种粗野很容易摧毁，我知道自己说粗话是错的，我一定要改正，就怕你们这些连粗话都不说的人，永远都不改。（我交流佛法的时候，有时候会乱扯的，大家要区分什么是顺扯的、什么是乱扯的。你说：“我区分不清楚。”那对不起，你跟我不是一类人，你可以到另外的地方去交流。）
文中说：“不取于相，如如不动”，什么叫做不取于相？刚才说不执相为实，就叫不取于相。当不取于相，心又明白了产生相的本质以后，才能如如不动，其实就是安住法性的意思，这就叫找到这个东西。文中说要找到“不取于相，如如不动”，现量证悟这个的话，那就是开悟，这个我们不行，只是找到了它的原因，也就是在逻辑上我们可以明白，什么叫“不取于相，如如不动”。
刚才讲过了，大家在逻辑上已经明白了。那明白了以后，我们要怎样才能不取于相呢？就要视现象为虚假。为什么呢？这里说了很多的原因：只因为心向外驰求、心分别幻象、执著幻象等等之类的。就是我刚才说的有人、法二执，所以你不得不动；心一动的话，就要区分出各种各样的现象；区分各种各样的现象以后，你就要产生各种各样的贪嗔。
当把所有的现象都视为虚假的时候，心就回到它自己的本体里面去了。但要想回到自己本体里面去，首先心就要从现象里面松脱。松脱的意思不是现象放在那里，你跑到另一个地方叫松脱，那是不可能的。离了这个现象，另外的现象又出来了，当其他现象在的时候，心就又给牵引了。我们要了知现象是假的，叫“不取于相”，回到自己本身那里去，叫做“如如不动”。
现在反过来，首先去观显现法如梦如幻，正显现的同时没有任何实义，让心里明白在这上面没有可执著的东西，这样就会放下分别、执著。
这句话是什么意思？正显现的同时，它就是假的。文雅点的说法就是：正显现的同时没有任何实义：去他的！是假的！怎么理解都行，大家要记住意思，千万不要记住我的不雅的话。“
“让心里明白在这上面没有可执著的东西”，其实这是很困难的，大家听到这句话不要认为很容易，然后这样就会放下分别、执著，不是那么容易哦！比如一碗饭放在那里，这上面没有可执著的东西，然后我们就不去执著了。我不要你搞多长时间，只搞七天，基本上你就到另外的道去执著了。（众笑）
那要怎么办呢？这需要很长的一个过程，大家要逐渐地来。基本上功德开始体现的时候，一方面在削弱执著，一方面新的觉受会出来，从而代替这些东西。那么旧的东西被丢掉了，新的觉受还没产生，中间有个修行的空档，我们称之为“青黄不接”。
禅修中心一开始成立，我就讲这个东西。为什么呢？因为这个东西要讲在前面，很多人都会出现这种状态。出现这种状态之后，如果没有前面的铺设，他就会觉得天要塌下来了！其实这个一定会有的，大部分人都会有的，除非那些信心很足的人，或者因缘很好的，经常在大上师身边，他就没有机会产生青黄不接了。一旦青黄不接，上师一巴掌就来了，青黄马上就接了。（众笑）
但大部分人是不可能的，他真的会修不下去的，然后回也回不去了，那真的很麻烦的！修不下去，你让他像过去那样放肆去玩，他又怕，轮回过患啊、因果不虚啊、下面有一口锅啊、上面又上不去啊，咋办啊？他要纠结这些东西，但又回不去了。然后让他修行，修也修不下去了，真的非常惨！
面对这种状况，其实很简单——狭路相逢勇者胜！你得坚持，然后你要放下死追的目标，赶紧去修一些基础性的东西，要去磕头、要去布施、要去做一些善法，给你增加能量。还有，一定要去亲近那些善知识，那个时候你才知道什么叫做“加持”。
不然的话，你说：“我一个人能冲过去！”也有这种人，但你是不是呢？你对着镜子好好照一照！如果你整天都在烦的话，每天都说一遍：“我能冲过去！”结果每天都没冲过去，那就说明你不是。大部分人是不行的，是越不过去的，那个阶段是很苦的，前无去路，后有追兵。其实有追兵还好一点，连追兵都没有。整个就是一个无趣，青黄不接会产生这样的现象，但是它一过了以后，就一片光明。你不要认为这个青黄不接只有一次，有些人有一次、两次、三次，甚至这一次这么长、下一次更长，所以有时候会越搞越糟糕。
但是走到一定的时候，它就会越来越短、越来越短，甚至会消失。当单空真的修到一定程度，特别是行蕴（情绪）被软化以后的人，他就经常是快乐的。我们现在的情绪没被软化，经常是很愁苦的。什么叫情绪不会软化？就是太以自我的情绪为中心了，自己产生了个情绪，就了不起得很啊——“我是这么感觉的！”我看到这种人，真想一巴掌过去：“你是怎么感觉的？”不舒服，“砰”更不舒服，哪种感觉更好啊？还是要前面那种感觉。（众笑）
有些上师对付弟子不好的感觉，就是让一种更不好的感觉去代替。一般普通人不是的，比如亲人有不好的感觉，你就赶紧给他带来点好感觉：“走，我们一起去喝酒！”“来，我陪你一起去看月亮！”以这样的方式，然后修行的机会就被放过了，自我又一次被得到了抚慰，身心极其“健康”，就变成这样。
上师是怎么做的呢？“你不舒服啊？来，过来！过来！过来！”“砰”！“哪样更不舒服啊？”他忽然发现前面那种好舒服啊！（众笑）我说的是真的，你们不要当开玩笑，如果密勒日巴不被这么一收拾，他哪里都坐得下去啊？如果密勒日巴没去修那四座塔，背上的肉都磨穿见到骨头，你以为他真的能够跑到山洞里面坐得那么爽啊？
如果现在让我们去坐山洞、吃绿蓖麻，变成绿毛，试试看？我们这群珍贵的、娇嫩的、该千刀万剐的东西，你受不了的！就是因为你不行，所以不能这样，我们的自我无数次地被抚慰，然后我执越搞越深、越搞越强大，强大到后来就无药可救了。而人的寿数是有限的，而且无常，说不定哪天你就死了，那时就完全没机会了。而且我们这一生能够遇到这么一次机会，能够把人、法二执去掉，真的是无上良机啊！太大的无上良机啊！
有时候我们在修行的过程中遇到这些苦难，要狭路相逢勇者胜，冲过去！当然，刚才说了也要讲究方法：亲近善知识，多读书，多做一些善法，比如放生、磕头等等。你说：“我连这些都做不下去了！”那你真的要再看看书，去亲近一些善知识——“近朱者赤，近墨者黑”，这是绝对有道理的。
当我们修行得很苦的时候，一下回到过去那些狐朋狗党里面，有时候也挺爽的！我以前修行了一段时间，忽然碰到一伙打麻将的哥们，哎呀，久旱逢甘露啊！（众笑）连打几天几夜，打完了以后，轮回过患，再也不打了！会这个样的，但要及时知道拖回来。那个时候要尽量离开这些，去找那些善知识，因为真正的善知识，真正的过来人，他知道该怎么处理你这些毛病。
当然，对不同的人有不同的方法，有的可能要严厉很多，有的可能要温和很多。按照刚才的观点，我们好像觉得严厉很好，其实不一定的。人不一样，因缘也不一样，严厉或者温和、智慧或者慈悲，方法要观待那情、那景、那人，是很具体的东西，没有一个统一的规定。前提是那个人必须是真的善知识，否则会变成一个形式上的东西，过了就算了。修行就是这样，要经历很多很多的煎熬。
分别、执著一放，心自然不往外驰求。心不往外驰求，就能死心踏地地回光返照。这样就知道要从作如梦观下手，才能契入不生不灭的法性。
其实这些我刚才都已经讲过了，当我们慢慢觉得它是假的，不是真实的时候，包括自己的身体啊、觉受啊，自己各种各样的感觉都是假的时候，心就开始放下来了。什么叫做心开始放下来了呢？——心不在上面沾着，不为它进行思考、不为它进行感受，再不为它产生各种各样的思虑。但是并不代表你不明白。心没有思虑、没有感受，但是心清清楚楚地知道现象，始终不随着现象去跑，这叫做“不驰不求”，或者叫做“不擒不纵”。
心处于这种明明了了，一切都了知，但是绝不为外境所动。不为外境所动叫做不取于相，因为你知道外境是假的，心在明了里面，这个时候不见得是如如不动，起码是假如如不动。真正的如如不动，你要知道“明了”是什么，但这种假如如不动，其实就能够回光返照了，这个时候你就能知道这个如如不动的明了（这个明）到底是什么。
了知它的方式，你就不会用意识去了，意识刚才已经被透过了。你也不会认为它是色法、心所或者是一种状态，这个时候就很容易明白明觉的本质，所谓“不生不灭的法性”是什么。什么叫做契入？契入就是自己认识了自己，叫做“契入”。如果用意识去思维，那个不叫契入，那个叫找过去了，找过去的都是错的。
《楞严经》里面说：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”什么意思？“见见之时”，当我们的心发现了一个什么东西，那这个见就一定不是，所以“见非是见”。心发现一个东西，如果通过思维去、通过感觉去，那都是见见之时。通过思维去、通过感觉去，都会发现一个东西——你感觉一种状态嘛，思维到一个东西嘛，哪怕你思维一个无形无相、只是想象的东西，那都是见非是见，那个东西绝对不是真的。
“见犹离见，见不能及”，真正的见要全部离开，离开这种能所的见。通过这个个体出去往外找的方式、寻求的方式（我说的“往外找”已经不是物质的往外找，是心往外去思考，或者去感觉），都是不对的。那要怎么办呢？要契入。契入是什么意思？实际上那时候是一种自认，略略地好像往回一观。但是你说“回”的话，又有来去，其实“回”是抵抗我们向外驰求的一种方式。略略地往回一体认——哦，当下明白那个东西，就是找不到的，但它就是在，那个叫做契入不生不灭的法性。
那具体要怎么去找呢？真的是需要大圆满的窍诀，那时候的窍诀要讲得很细，一定要证悟的上师讲才行。而且那个上师不是刚刚有点触碰啊，而是他自己对法性领会很深，同时他还要对你很了解。还有一点，你要非常信他，信到骨子里面去，这样去说的时候，才能够真的明白。从技术上，也会强烈地要求信心；从心态上，也会强烈地要求信心；从积累资粮上，也要强烈地要求信心；从清净业障上，还是强烈地要求信心。所以大圆满就非常地强调信心。
佛宣讲二转和三转法轮，第二转无相法轮放在了前面，原因是领会了无相之后，才能契入第三转法轮的如来藏。所以，先观因缘所生的有为法如梦如幻，这个地方了知了，就会知道这是客尘。了知只是客尘，就停止对客尘的驰求，而自然返照本性。
这一段话讲了什么？佛宣讲了二转和三转法轮，二转法轮就讲般若、讲空性；三转法轮讲如来藏。怎么区分呢？二转法轮什么都采取“破”，它不说本体是什么，它说“那个东西”离开言说。如前所说，我们用思维去、用感觉去，都是可以用言说的，这个不行。他说“那个东西”离开了思维跟言说，不是言语跟思维可以触碰的东西。你说什么东西，它都说是假的，这就是破的方式，这是二转法轮的。它不说本体，只说客体，所以它永远采取了破。应成派的意思是什么？什么东西来了都破，它也叫“驳论派”。驳论派是什么意思？你建立了一个东西，说是真实的东西，它就破了你，它是专门搞破坏的，这就是二转法轮所搞的东西。
三转法轮就讲本体了，它直接说本体是什么——如来藏是什么。那这两样东西是不是对立的？不是的，实际上是对一个东西的两种层次的说法（两个不同角度的说法）。一种说法就把所有的不是全部拿开，不是不是叫做破；一种就不管是不是，直接说那个东西是。但你把所有东西全部拿开了以后，实际上留下的也就是那个东西。实际上它们所指的目标都是一个，但各自用的描述方式是不同的；由于描述方式不同，它们进入的方式也不同。
二转法轮采取的是破的方式，很简单，所以中观修行从来都不告诉你要去找什么东西，就是破，都是夺夺夺……没说建立什么东西或者要去找什么东西，这就是采取破的方式。但是破到尽了以后，剩下的一定就是那个东西，剩下的“东西”虽然不是个东西，但它肯定就是法性。
第三转法轮就不一定要破完，它直接指出那个东西，所以大圆满就是这样的，它不一定要等你破完。即使这些东西都还在，我就告诉你它到底是什么，直接告诉你什么是如来藏。由于说法的不同，导致介入的方法也不一样。对于很厉害的高手，三转法轮一点都不用破的，上来就开始，这就是所谓的“祖师禅”——“过来！过来！过来！想知道什么是法性吗？“啪！”“知道吗？”——“噢，了然！”
你们认为这个假的啊？不是哦，你看马祖经常这样玩。德山拿一个蜡烛到龙潭面前，龙潭把蜡烛递给他，德山一拿过来以后，龙潭“噗”一下把蜡烛吹熄，他“歘”地一下就明白了。这是禅宗里面玩的三转法轮的方式。
其实禅宗还有各种各样的指示方式，其中也有二转法轮的方式，比如赵州，有人说“赵州传法高绝”，他有高绝的方式，也有次第的方式。他采取次第的方式就是“无”，其实就是我们的单空。你一问赵州：“什么是祖师西来事？”“无！”“狗子有没有佛性？”“无！”不管你说什么，他就“无”！为什么？我们中观单空的方式，来了——空、假的、假的……说白了就是这样嘛。什么是佛？——假的！
我告诉你，佛都是假的，有相的佛绝对是假的，有相的佛如果不是假的，你就抱一尊佛像回家去，抱着它看它怎么成佛？把佛拿来一把火烧了怎么办呢？铜佛不渡火，泥佛不渡水。根本点是这样的，但我们现在不能这么去干啊！作为缘起中的人，饭就是可以吃饱，火就是要烧死人。你要把佛像烧了，那对不起，有一个假的金刚地狱对付你！那也是假的，苦也是假的，但我们却无可奈何。
我们说“假的”意思，好像它不起作用。在佛教里面，说“假”不见得不起作用，假的也起作用的。我们的“假”是不起作用的意思，但佛教里面、中观里面说的“假”是起作用的，只是这个作用不会永远下去，叫做“假”。大家要搞清楚这些词汇的含义，不然跟世俗的词汇混在一起的话，你的头脑就开始打搅：饭是假的、假的，不吃饭，饿死你！
因此会导致二转、三转法轮方法的不一样，为什么要把二转放在前面呢？因为一下子上去领会这个东西是很麻烦的、很困难的。如前所说，一个人有很多的执著，让上师收拾你，怎么可能啊？那种上师一定靠哄的——“哎呀，你好乖啊！你好有善根啊！鼻子好挺啊！”其实心里面一万匹草泥马（上师不会这样的，我会这样的！哈哈！）上师会哄你，是因为你处于那个柔弱的阶段，但到了一定的时候，你说你要证悟——啊！好学不学学证悟？就开始收拾你了！很简单，把你的我执打掉，把你生气的可能性全部给你干掉。（要把生气的“可能性”干掉哦，生气干掉，属于级别很差的，是把“可能性”都干掉，太残忍了！）
禅师们经常“夺饥夫之食，驱耕夫之牛”。别人已经饿得很惨了，他还专门把别人吃的东西拿了。古代的农民，把牛当成我们现代人的房子或媳妇。（“三亩地，一头牛，老婆孩子热炕头”，古代农民是把这几个并列看重的，你就知道牛有多重要。）然后禅师就直接把牛牵走了！禅师就是干这些事，最“毒”的就是这些禅师。
如果我们很难做到，那怎么办？破是很容易的事，因为破是有相可寻的，有相我才去破它嘛。有相就有寻，我才去破它是假的。如果你一下去找三转法轮无形无相的本质，很难啊！根本就没办法找，那是个很智慧的事情，我们暂时做不到。既然无形无相找不到，那就找有形有相的东西去破，所以它一定会把二转破放在前面，通过二转破了以后，再去找无形无相的本质，才不会找错。
我们破的方式就认为这些现象都是客尘，客尘就是假的意思（请记住“假”的意思，它是有作用的，但不长久，是和合性的东西。破它就是心不再认为它是真实的，心去放弃它，叫客尘。“客”就是它不是主，主就是永远不动的意思。客就是在那里去，去了它要走。）那么现象都是客尘的话，无论什么现象，我生气也好、欢乐也好，外面是美好也好、丑恶也好，它都是现象、都是客尘，我只要保持着对它的觉知（这个主上）就行了，这就是所谓的“明知定”。
但你不把外面的现象空掉的话，你明知什么啊？你的心就会建立一个明知，跟外面的实有并存着。所以，明知定前面一定要修如梦如幻观，先把这些现象观成虚假的时候，你才真正地去明知——当现象出来，认知它是假的，同时完全不随它跑。不然你就死守一个“明知”，现象还是实存的，对你的牵引还是在的，就会变成一种以明知为目标的禅定，不是真正的明知定。
很多人一说“明知、明知”，其实就死在这里，所以一定要先去修梦幻观。而且修梦幻观会容易偏于色法的时候，那就一定要去修菩提心，要把自己内心里面的很多执著打烂；不打烂的话，你说要解脱，不要哄鬼了，这种事不要干了！如果一个人发现自己没有菩提心，发现自己根本就不愿意为别人牺牲，然后还说自己要证悟？拖出去腰斩！根本是不可能的事，绝不可能！
否则就是说一个证悟了的大菩萨，不愿意为别人牺牲，还自私自利的。菩萨拿来干啥的？按照我们世俗的说法，菩萨就是专门拿来牺牲的，专门拿来吃亏的。从菩萨本身来说，他不认为吃亏是吃亏来的，反而认为是占便宜。但众生去看菩萨，觉得他专门吃亏，所以我们就崇拜他，被他感动。
其实这种感动和崇拜很无耻的，为什么？因为他慈悲，我们才有好处嘛；因为他无私，我们才不会受到伤害嘛。如果你自己是菩萨，就不会这么觉得了。你会觉得：“该！”谁叫你学菩萨啊？好学不学，专门学吃亏的。菩提心就是让自己所有的一切全部拿出来，去利益其他的生命，如果你敢于这样去做，你不证悟是不可能的！
证悟最大的难处不是对外化的物的执著，物的执著、是非好坏，是建立在人我的基础上的，人我操纵了一切。人我执会引生烦恼、恐惧、希求等等，如果你用菩提心把人我执干掉得很厉害的时候，那是不可能堕落恶趣的。
所以，二转法轮要放在前面。有时候二转法轮修不下去的话，就要把菩提心修起来。如果你说菩提心实在修不下去，自私已经太成瘾了（当然，谁自私不成瘾啊？好像只有你一个才成瘾一样！），那怎么办呢？你要去积累资粮、要去闻思，否则真的没办法。不是说这个世界上你接触了佛法，你就能证悟的，大部分人是不行的。
我说的话不是那么好听，大部分人根本就玩不下去—-小心小得、畏首畏尾、首鼠两端、吞吞吐吐，扯淡！这怎么可能证悟呢？这是大丈夫的行为——死就死啊！要有这样的心胸才行。有的人：“我不怕死，但我女儿咋办呢？”哦豁，那一扯就无穷无尽——你的女儿、他的儿子、人家还有老公的，各种各样扯不完，那你就永远轮回，一直扯下去。大丈夫斩头沥血、当下立断，这样的人马上就证悟。
你说：“我可以！”——假的，你想骗我！那什么是真的？你得扪心自问。当你的心开始离开这些假象、真的认为这是客尘，了知这只是客尘。为什么呢？当了知外面引发我们贪执的事物只是客尘的时候，就是所谓的出离心，不再贪著它了嘛。包括自己的身体、自己的情侣、自己的父母。说到父母这个事我们又受不了？——“哎哟，父母怎么能离开呢？”叫你离开，是认为他们是假相，不是真的叫你不孝敬他们，反而更孝敬的。什么不是假象啊？连你自己都是假象来的，不是说“假相”就马上不要了，而是我们的心里面真的要认透“这个就是假相”，这些都是客尘，就是所谓的出离心。
什么是菩提心呢？发现别人不了知这些客尘，想尽办法让他了知这是客尘，就是菩提心。什么是空性正见呢？客尘也是法性，就是空性正见。不舍客尘，认为客尘也是法性，我们是做不到的，与我们现在恰好是对立的一个事。当我们认识到本性的时候，就没有舍不舍客尘的问题了，这叫“不纵即离、不求诸圣、不舍客尘、不断恶、不造善。”这是禅宗达到顶端的说法，但我们现在不能这样，我们现在就要断恶造善，然后要了知客尘虚假。
了知客尘虚假，就是出离心；发现别人不了知，尽量让他了解，提供各种各样的条件让他了解，就是菩提心。那空性正见呢？我们走不到最高层面，但可以走到次要层面。什么叫次要层面呢？——客尘是假的，本身它就是客尘，这个就是单空的见地。真正的空性正见——客尘也是法性，但我们暂时不搞这些最高层面的。
单空的如梦如幻观，这些就是客尘，如果我们觉得这些东西如梦如幻的话，它们就是客尘，这里面会体现这些东西。然后了知只是客尘，就停止对客尘的希求，而自然返照本性。什么叫自然返照本性呢？我们的觉知脱离开身体的执著，脱离开受想行识的执著，脱离开对外境的执著的时候，如果我们真的能够体会到脱离的心，那个时候就一定会回到本性里面去，它无处可逃啊！
你看心（觉知）不在身体上，不认为身体是真实的，放弃了！不在虚空上，不在各种各样的情绪上，不在各种想法上，它们的存在与否都是客尘，觉知完全不拿它当回事。觉知不回到觉知那里去，那咋办呢？上天入地，无处可遁啊！最后一定会自然返照客尘。所以把单空进行到底，你不证悟是不可能的。
你说“我什么时候才能证悟呢？”这个不一定的，要看每个人的修行程度，他的环境怎么样，各种各样的因缘结合的一个结果。一个人本来修行好好的，突然又出一个什么事，哦豁，信心一下就没了，这样一搞几万个劫都有可能。也就是说，努力地不受任何外缘的影响，坚持下去，如理如法去做，诸佛、护法都会护持你的，基本上成功的可能性很大。为什么那么多修行人成为炮灰呢？就是没有坚持下去，还有没找准好的道路、好的修行方法，没有好的周围环境，因缘不对。
《圆觉经》里说：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”这个轮回心就是指生灭心——生生灭灭的分别心，想要以生灭心、生灭见来观不生不灭的圆觉性海，这本来就是一种相违。
什么意思呢？“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至”，指证悟本性始终不能至，因为本性是大而无外，小而无内的。以轮回心、生灭心是什么意思呢？就是我们向外驰求的心，比如我们思维的心、感觉的心都是的。以这样的心得出的东西，终究是轮回的见——“见见之时，见非是见”，叫轮回见。那么，我们要息灭这种轮回心，才能体会到自身是什么，才能入于如来的大寂灭海。
也就是说，如果我们的心不能够脱离这些客尘对我们的牵引，客尘除了色法以外还包括各种各样的心念、各种各样的感觉、各种各样自以为是的境界。比如打坐时身体都消失啊、一团光明啊，就觉得是，其实那都是境界来的，是心感觉出来的东西。他去感觉那个东西，而且什么都得不到——“哎呀，它就是大空性！”（恨不得把他捉过来吃了！）
既然它是大空性，为什么一出来就没了？而大空性永远都不会没的。你说：“那睡觉的时候呢？”睡觉的时候虽然感受不到，但睡梦本身就是大空性，因为你会醒的嘛。而你在定中是没有睡着的，既然你能够体受到一个所谓的不生不灭的光明，那为什么你一出定它就没了？所以很多境界性的东西都是错的，这就属于生灭心、轮回心，用这样的心去寻找本性，那是不可能的。
所以最踏实的方式就是单空，通过修行的方式离开所有的东西。但我们大部人连情绪都离不开，简单的怀疑都离不开，你还说要证悟？如果你说不想证悟了，那就没什么好说的，你就一蠢猪！真正生起极端想证悟的那种心都非常了不起了，证悟的前提就是要生起“极端想证悟”的心，那会克服一切，就是所谓的基础信心、希求心，驰求心。然后对能引发你解脱的上师生起极端的信心，克服修行上所有的困难，这样才行的。
但我们现在的状况经常被各种各样的生灭法、各种各样的幻影搞得自己吃饭不香、睡觉不甜，各种各样的痛苦、灾难层出不穷，一个简单的欲望都压得你喘不过气来，这当然就不行了。那怎么办呢？得一步步去修行。自己既然是这样的根器，那就认命，不要再去自怨自艾，那就更恼火！与其自怨自艾，不如踏踏实实一步步去修行。这个看起来很难，但实际地去做，你会发现其实它不难的。
为什么呢？虽然这是自己跟自己的一场战争，但一个修行人绝对不是孤军作战的，一个真正发了菩提心的修行人，诸佛菩萨不会袖手旁观，会想尽一切办法都会去帮他。喂！那些护法、诸佛菩萨不是闹着玩的！真正发了强烈修行愿望的人，一做起修行的事，就很顺；一做不修行的事，啥都不顺。表面上好像不顺，其实那是很顺，很简单，护法收拾你——你自己说的要修行，现在你要这个样子的话，搞你！反而他的修行会很顺。
最根本的原因不在外面，在我们内心——“我的内心就定了，这一生除了证悟以外，别无他求，死都可以！”这种人不证悟，我真的不信！就算他真的没证悟，可能因为前世的坟埋得太差了，造的业太过了，但依据强烈的信心，这种人往生绝对没问题，因为这本来就是心的成就，强烈的信心已经成就了一半了。
《圆觉经》里还有一句话，我们也经常说的：“末出轮回，而辩圆觉,彼圆觉性，即同流转。”就是我们处在轮回的状态，比如现在说到空性、法性这些东西，“空性”这个词汇、这个音频，实际上就是轮回的一种现象。这句话跟“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至”是一样的意思。
我们凡夫即使作观，也是落在能观、所观当中，那有没有方法能让我们契入呢？方法是首先在有为法上下手，去观一切属于因缘造作的法、有对待的法，都是梦幻一样的，只是一种因缘积聚时显现的幻像，从这个地方体会，它正现的当下就是全然没有的。
我们凡夫去观，马上就有能观和所观、有觉知和被觉知的东西。大家记住我们观的不是这个身体，这个身体都是我们被观的对象来的，而是我们的心。至于我们的心是什么，我们现在不知道，心就是圆觉。其实我们不知道“圆觉”是什么，我们用圆觉来观、用圆觉来吃饭、用圆觉来放屁，什么都是用圆觉，但就是不知道“圆觉”是什么，儒家里面叫做“百姓日用而不知。”天天都在用。我们要知道它，怎么办呢？我们要用“圆觉”觉到这些东西，认为它们是假相。
这些法只是因缘集聚时的幻象，从这个地方体会，它正现的当下就是全然没有的。意思是什么？当我们觉知到一切的时候，觉知到的一切都是没有的，实际上是一种如梦幻般的假相。然后这种观会越来越深、越来越深，达到最厉害的时候，假象会消失。即使它不消失，如果你达到很深的程度，你的心已经确知它“全然是没有的”时候，这时就变成了我们四夺里面的“人境俱不夺”。
达到这样的程度时，我们再去看“缘觉”是什么，就很容易了。这时候可能轻轻一体会——哦，搞了半天，原来它就是我，啥都不是！所以证悟了的人不想告诉你那是什么，因为本来就是这样的，那个东西就是本来的。你去问：“什么是证悟呢？”——鼻孔是朝下的！原来尼姑是女人做的！他用这样的方式来说一个很显然的事，为什么呢？因为那个东西根本就不用证，随时都在，当下现成、一切现成，这就变成禅宗的东西了。但现在要我们去领受、领会，当然不行，原因是现象的执著太多。
这是一条途径，由观诸法缘起生，从这里进去就开始观诸法性空；由观诸法性空，相一空，不生不灭的法性就能显露。所谓“有相，诸法就千差万别；相空，诸法就唯一真如”。
“缘起生”就是梦幻的意思，诸法是缘起生，没有独立、唯一的个体，也就是你找不到一个所谓的真正的物质，全是因缘和合而生，因缘是心的一些作用。“从这里进去就开始观诸法性空”，就是每一个现象本身就是空的，叫“诸法性空”。“由观诸法性空，就会变成相空。相一空，造成相空的不生不灭的法性就能显露”，它一直都在，只是你不知道，所以不叫显露。显露的意思是什么？心逐渐地明白，不是一个东西在你眼前看到。
所谓有相，诸法就千差万别，当看到各种各样“东西”的时候（为什么叫“东西”呢？来源于《易经》，《易经》里面说“东”是木，“西”是金，金属跟木头是有形有相的，所以叫“东西”。而南方属火，北方属水，一个东西叫“南北”的话，就无形无相了，就麻烦了，所以不能叫“南北”，只能叫“东西”，指固定的东西的意思。）它不是一个东西，有相的意思就是它已经形成一个相了，有东西南北（有方所）、有时间、空间，有性能的不同，就千差万别。
但你去找它的本质是找不到的，有个什么东西叫“找不到”啊？要找一个你完全找不到的东西，都是找不到的，那是唯一一个不存在的法性，它肯定都是一样的，叫做“相空，诸法就唯一真如”。
比如我手上有一只杯子和一条小毛巾，从杯子和小毛巾的相来看，它们有很多的不同。小毛巾能够擦汗，杯子能喝水，样子和色彩都不一样，但去找它们的本质，都找不到——空性。“空性”不是什么都没有，是我们的心嘛，再找下去，心就是光明和空性——明空一如的法性。法性对它们来说不是一样的吗？都是一样的，所以说“相空，万法就唯一真如”。“万法一如”就是这个意思，万法的本质都是真如。
所以通过观诸法如梦如幻，可以把行者引入到不生不灭的无为法。
也就是通过抛弃有相的方式，即见诸法全都没有本质，亦即《金刚经》所说的：“若见诸相非相，即见如来”，就可以把醒者引入到不生不灭的无为法。
这时就入了圣位，慧王开始要作赏赐。“一切贤圣皆以无为法而有差别”，都是在这个无为法的法性上才有贤圣。
这时你见到了无为法，就入了圣位。按照禅宗的说法，你真的明白了这个东西，刹那你就是佛，所以禅宗的这个方式叫做“见超八地”。为什么呢？——从因上去看，不从所上去看。所上去看的话，就是《现观庄严论》里面的东西。初地菩萨一定要一刹那去一百个佛土，一刹那有一百个化身；二地菩萨又不同了，一刹那一千个……这只是量的不同而已，但在因上它就是法性。从法性上说，一地、二地、三地，全部都一样。从这方面去看的话，只要你明白了法性，你就是佛，至于，所可以慢慢来的，无所谓。不管是一地、二地、三地、一万地，或者是一百个、一千个，它的本质不是一样吗？不从相上去找差别，明不明白？所以当下就是佛。
“慧王开始要作赏赐”，这又引入到《醒梦辩论歌》的故事里面了。“一切贤圣皆以无为法而有差别”，都是在这个无为法的法性上才有贤圣”，无为法就是本性，以无为法而有差别有两种方式，一种就是刚刚说的一地、二地、三地，如果从所境上去，就会形成差别，本质上都是一个，所境上会变成一地、二地、三地的分别，这是以无为法而差别的。然后，以无为法作为目标，我们凡夫在缘起上追求无为法的过程中，训练的路有层次的差别，有路的不同，有的学中观、有的学唯识、有的学大圆满。还有这个学的境界高一点，那个境界差一点，但它的目标都是无为法，所以“一切圣贤皆以无为法而有差别’。
一般来讲，既然已经称为是圣贤了，是以前面说的为准，就是大家都证悟了无为法，但在无为法上我们有程度的不一样，这个叫做“一切圣贤皆以无为法而有差别”，所以文中说：“在这个无为法上才有圣贤”。
《辨法法性论》是说由法性安立涅槃，不是在虚假的法上安立。因此只有先观显现如梦，再观一味空性，最后一切假相都消失，就证得不生不灭的无为法，从这里开始超凡入圣，然后以无分别智触证大空性的力量，可以流现无量的报化身，任运利益众生。所以我们说“习得一法，通得一切法”。
什么意思呢？《辨法法性论》是由法性来安立涅槃的，证悟法性才是涅槃，不是在一个虚假的法上来安立。比如说三十二相不行，《金刚经》里面说：“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”、“若以相见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”不能以相去求如来，它不是在虚假的法上去安立的，因此只有先观显现如梦，显现的都是虚假的。如梦的意思就是它们都是虚假的，然后再脱离如梦的显现，再去观最后的本质——一味法性。观到很深程度的时候，这些假相就会消失，进入法性定了，就证得了不生不灭的无为法。
这是从所境上去看的，《现观庄严论》里面讲初地菩萨的证悟就是要这些现象都消失，完全进入到法性里面去。大圆满就不是这样，不管消失不消失都一样，只要认识法性就行了，这是大圆满非常特殊的地方，它快就是这个原因。因为你要等到它消失，何年何月，得偿所愿？大圆满就不用现象消失，它可以从因上去认识这些东西，禅宗也是这样。
“从这里开始超凡入圣，然后以无分别智触证大空性的力量”，什么叫无分别智呢？指我们认知了空性的智慧。然后触发大空性的力量，最后会显现出各种各样的报、化身出来。我们现在的身体为什么只有一个呢？因为执著，个体感就一个，我们的心没有能力有两个个体，这样的话会人格分裂的，会受不了的！
但你如果个体感开始消失，你的心可以建立很多终端的。主机是什么？是本体。什么叫做终端呢？是各种各样的化现。那终端在哪里出现呢？依缘而现。谁跟你有因缘，你就在他面前现一个形象出来。以各种各样的方式，你可以入胎、可以化身，千奇百怪的形象都可以。
有人问：“这些化身是不是都知道自己是化身呢？”不一定的。为什么？我们拿个计算机来作比喻，有些计算机是被主机设定了，只针对某些人显现某些图像，而且有些终端的机器被设定了有一定的内存。所以有时候他不一定知道自己是化身，但到了一定时候他一定会知道，这是一种说法。还有一种说法，会全部都知道。其实这个不知道就是知道，这些化身走到一定时候，他的身体消失的时候，一定会回到本体里面去，因为有些东西是依据众生的缘而生的。
为什么会有这么大的力量呢？很简单，他们主要的认知点不在这个个体上了。我们认知点、出发点就是个体来的，什么都是以这个个体这么去看、这么去听。而他们的认知点是无所不在、大悲周遍的法性，“大悲周遍”就是以众生的心各种各样的执著而出现，你要是执著佛，他就显现佛出来。
你说：“要是执著苦难呢？”它也出来，苦难其实也是法性，只不过是依据你个体的污染而已，所以你感到苦。如果一个人执著善法，拼命地磕头，佛就会以这种执著为因缘，呈现出相应的东西出来。观世音菩萨的三十二应身，甚至千千万万的化身，就是这么来的。
当我们的出发点不在个体了，而在法性的时候，它就会依缘、任运而出现，所以这时候就可以利益大量的众生。做这一切的前提就是要消灭我们的个体感，消灭以个体感而建立的外界的这些法，消灭的方式就是梦幻观。所以说：“习得一法，通得一切法”，这就是梦幻观的重要，《醒梦辩论歌》的重点就是讲梦幻观。
我们今天就交流到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
