这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大正理——诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。如果我们能静下心来观察体会， 就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。关键是要有“举一反十”的智慧力，那就能一通百通，万法汇归于一梦。
前面我们讲了两个真理，现在是解释第三大真理：最后的本性是不生不灭的无为法。为什么由梦喻可以得到诸法的本性是无为法呢？因为我们梦中可以有各种各样千奇百怪的显现。说梦就有醒，醒了以后，我们就知道这个梦里的显现其实就是一个东西——意识。再去追意识的话，你会发现意识其实也是空性的。
这是一个梦喻，拿来比喻我们现实时候的一切，各种各样的显现就像梦最根本的东西是意识一样，现实所有的显现其实就是心。然后我们去找心的本质时，发现心的本质也是空性。空性的意思是什么？它不是一个东西，由于它不是一个东西，肯定是不生不灭的。只有是一个东西，才会出现，叫“生”；然后消失或削减，叫“灭”。你去找心的本质的时候，它根本不是一个东西，找不到它是个什么东西，所以它肯定是不生不灭的。
所以，梦喻也可以体会到这一点，还可以体会到什么呢？所有的三千大千世界的现象，无量无边的佛法，通过这一个梦喻可以让我们体会到所有的法完全不是真实的，而这要我们做梦醒后才能体会到，所以梦对我们人的生命是很有意思的。
但关键是要有“举一反十”的智慧力，也就是说这些显现出现的时候，我们要真的觉得它像梦。我觉得不是“举一反十”，要“举一反无量”。反无量是什么？因为显现跟心的活动太多了，我们要是觉得这些现象是梦很不容易的。其实你观察我们平时的生活，有几个时候会觉得它是如梦的？我们连如梦这种感受都不会有。
在我们的心里面，要经常当真这样去问自己：“我的感觉中间，现实生活跟梦是一样的吗？”你绝对会觉得是两个东西，觉得梦不长久，完全是假的；但觉得现实很真实，一天接一天，年年复年年，无止无休。
其实你要仔细去分析，一年复一年，哪一刻是相同的？“一年复一年”这种时间观念，其实我们想说什么呢？我拿一个东西来作比喻，比如我手上的这个杯子，去年的杯子跟今年的杯子，叫做一年复一年，但哪一年的杯子是相同的？根本就没有相同的，一年跟一年之间是不相同的。反过来，一年中间的一个月跟一个月也是不相同的，推下去，一天一天也是不相同的，然后一天中的一刹那与一刹那之间都是不相同的，最后那个刹那到底是多长刹那？就这一个东西，分析下去，那个刹那都是不存在的，最后你会发现它完全是个空的。空的意思就是指这个相完全是假的，但诞生这个相的光明（就是我们心的那种了知、那种明）始终是一样的。
它能够呈现出这个样子，也可以不停地变化出那个样子。它的样子全部都是假的，但那个“明”始终就是一个。而且这个明你去找不到的，所以它不生不灭。这个明所产生的具体的样子是假的，《金刚经》里面讲：“凡所有相皆是虚妄。”甚至还说三十二相的佛陀也是假的。你们有没有读过《金刚经》啊？很多人会读过《金刚经》的，佛陀问道：“佛的三十二相是真的三十二相吗？”须菩提回：“不是，是名三十二相。”就是假的三十二相，这个相也不是真实的。
佛法里面说的“真实”，就是一个不变的、永远是这样的、很客观的东西。最后你会发现，只有能够产生它的那个光明是完全不变的，其他产生的东西全都是变的。这么一追下去的话，我们会发现我们的现实其实跟梦是一样。
但为什么我们会觉得这个现实跟梦不一样呢？因为相对梦来说，我们毕竟醒了。醒了以后，梦里的东西都消失了，我们当然会觉得它是假的。在现实的生活中，由于有很坚固的连续性，虽然我刚才说了这个杯子的昨天跟今天的每一个刹那都不一样，所以它是虚假的。实际上在我们的直接感知中间，昨天跟今天没什么太大的差别，你们会始终觉得有个东西永远放在这里。
比如我们上完这堂课后回家了，如果这个杯子不拿走的话，我们会觉得它一直在那里。就算拿走了，它一定还会存在于某一个地方，它是一个客观的固体放在那里的——邪见。这个邪见太坚固了，所以我们就不会觉得现实像梦。你会觉得梦中的杯子，醒来以后它还在吗？会是在藏在某个角落吗？你不会这么想的，只怪我们没有醒过来。
怎么样才能醒过来呢？当我们真的进入了法性定，这些东西就消失了。但你要进入法性定的前提是什么呢？前提是它还没有消失的时候，你能感的心已经确定它不是真实的了。你能感的心觉得它不是真实的——依据这样的见地，慢慢去修定，定到里面去，然后真的消失了。好了，那就证实了“它不是真实的”。
同时，证实它不是真实的时候，最本质的心（醒的状态）就出来了。我们梦醒了以后，知道醒的时候是什么样的。但我们从所谓的现实中间醒来以后会是什么样的，我们不知道啊，我们天天都在想它是什么样的？无论怎么想，其实都是梦里面的状态。所以说证悟是非想的状态。当这些现象消失了，连想法都消失了——好了，那个时候本质就出来了，那就是真正的醒了。
醒了以后，大家是不是在想什么都没有、什么都不知道——乱说！你想的什么都没有、什么都不知道的状态是没有的。那你说睡着这种状态呢？睡着了也不是什么都没有的，你血液还在循环、心脏还在跳动等等。只是你的意识不知道，但意识不知道不能说它没有，所以那个时候不是我们想象它什么都消失了，不是这样的， 那时候纯然的法性就出现了，或者是说你已经认识了你纯然的法性。那时候你就清醒了，也明白了“哦，这些现象真的是跟梦一样的。在本质上，都不是真实的成立。”
但我们现在哪里感受到这样的法性？感受不到。那怎么办呢？我们就要学习如《醒梦辩论歌》这样的经典，来感受这些呈现全部是虚假的。这样有什么作用呢？第一个，它能够让我们进入到真正的全体消失的那种法性定里面去；第二个，即使它还没有消失，我们的心能够从现象带给我们的那些痛苦中，逐渐地剥离，会稀释与放缓我们的痛苦。
你说：“我已经修了好长一段时间了，为何都没有这种感觉呢？”你太差了，这叫做根器不好，或者是没有真正的学进去 。真正的学进去是什么？心真的觉得这些如梦的话，那你去感受如梦的时候，心会形成一种感受如梦的力量。当然，心有感受如梦的力量其实也是一种执著来的，但这种力量产生了以后，不代表所有的执著都消失了。当其他执著生起来的时候，你就可以调动这个力量去对付它，这就是单空的修行。
比如我平常没什么痛苦，环境也很好，我开始修单空，修修修，修到单空的梦幻感特别强烈，但我不修的时候又没有了。本来这种状态很好的，突然某天我最喜欢的人离我而去了，或者我的股票“砰”的一下不行了，那种觉得很好的状态一下就打破了，马上就产生了很重的烦恼。这个时候如果你有很强的梦幻观，一调起来——啾，一场梦而已，然后安住在里面修行。
这个时候你产生的痛苦会被那种梦幻感击得粉碎，你会觉得那个梦幻感就像阳光一样的东西，直接把痛苦整烂，你会清清切切地知道这些痛苦在消失。如果这种修行发展到很厉害的时候，你会发现能修行感觉梦幻的力量和所修行被摧毁的那种烦恼，其实都是在那个明觉里面发生的。
好了，这个时候你就开始明白，能修行的“无”和所修行的“有”打了以后——“两头泥牛打入海，直到如今无消息”。打烂了之后，你就知道“哦，原来这个就是本性。”幻火烧空木，木尽火熄，本性现前；或者说障垢磨尽，真如现前。
但是你一定要打，否则你的心谈不上证悟，完全被你的习气，各种各样的念头所左右，整天都在各种各样的思虑、愁苦、判断，真的苦啊！何苦来哉？真的是天可怜见！人被那些完全不存在的、虚无的、跟你的幸福没有什么太大关系的东西所左右，是你误认为离开了这些东西就活不下来。
其实根本不是的，恰好是你离开了，海阔天空，大海从鱼跃,长空任鸟飞，那真是很爽的。当你的心不执著一个事情的时候，它就不被各种各样的东西牵引，它就不狭隘了、它就很智慧了，很多东西也很放得开，站得高看得远，会变成这样。
反之，你看各种各样的忧愁、痛苦、忧虑、恐惧、怀疑，那真是很痛苦的。如果刚刚开始处在比较好的环境里面，我们是感受不了这些的，反而觉得人生太幸福了，电视里面天天演这些东西。电视里面大部分都是喜剧很好看的，反正屌丝都会逆袭的。其实我们有时候要跑到老人院去看看，去看看那里的屌丝有没有逆袭？还可以跑到屠宰场去看那些被杀的牛等等。如果你不相信轮回，好了，你就去老人院看看，看那一大批的屌丝有没有逆袭？
其实真实的逆袭是什么？当你发现这些东西全都是一场梦的时候，彻底逆袭。也就是我们每个人都可以逆袭，这个世界上没屌丝，屌丝就是你自认为自己是屌丝。结果你自认为自己是屌丝，还想逆袭？这叫错上加错。如果你本来就不是屌丝，还需要什么逆袭吗？
那怎么办呢？你得通过这样的方式了解自己是什么。通过这样的方式，慢慢我们会了解自己是什么，你以为我们就是这么一堆烂肉啊？根本就不是。你以为我们需要什么东西，没有这个东西我们就活不了啊？每一个人都不是这样的，每一个生命的根子里面都是佛。
作为个体的我们，每一个生命都不应该被鄙视、被抛弃，那是不可能的。只要他有情识，他就是佛。他为什么会有情识？因为他有本性的无为法，他只是不知道而已，说得不好听叫“蠢”。一蠢的话，他就会自我期许、自我认知。人的各种各样的那种自我期许，真的很牛的，你看比较牛一点的人，他老是觉得自己是什么样子的，他为自己安立了很多东西，导致很多东西都不接受——“我是这样的人，我和你不在一个频道上。”他会去排斥别人。
比如一些傲慢的男性，你要他低头，绝对不干。很简单，他很自然地安住在那种傲慢的状态里面，认为这个东西是男性的尊严。这种人如果拖他出去鸡奸，他会跟你拼命的，男性尊严不允许这些出现。女性有女性的各种各样执著，老年人有老年人的执著，年轻人有更多的执著。年轻人会觉得“哇，我现在正年轻，前途无量。”——你无量个什么？最多一百年，他居然还说“无量”，就要去火葬场了。“哎呀，我的未来有万千种可能。”——其实只有一种可能，你一定会死的！其实这就是客观事实，但他却不认这些东西。
每个人对自己的认定跟期许，就导致了他非常的麻烦，这就是所谓的自我带来的偏狭。他根本就不知道他不是那个“自我”，他的心拥有无穷无尽的可能性，真的可能性——何其自性本自具足，说的就是这个。
但是我们没有办法，怎么办呢？如前所说，如果我们真的能够把所有的现象真的像梦一样进行观察跟分析，并且反复地修行，你会发现那些无限的力量就会被打开，这个比你赚点什么钱啊、发点什么财啊、成点什么名人啊，真的牛多了！这就是“举一反十”的智慧力。我摸着良心说，我绝对不是蛊惑你们。当一个人外境都不能牵扯他，当一个人完全克服各种各样的情绪，当一个人连生死都超越，他能不牛吗？他连牛都没有了，真的是彻底的牛！
大家最好的东西不要，只顾着眼前的蝇头小利，为什么呢？根本原因就是实有感。感觉自我实有的，所以对自我进行各种各样的期许跟评审；感觉外境是实有的，所以我需要发财啊，成为某个大环境里面的一个主导者啊，成为各种各样社会所期许的名人、明星。自己有很多这样的期许，结果这样的期许能成功吗？不一定。
但每个人都前仆后继地往这死路上走，反而放弃了去观察自己、认知自己，把自己认清楚“哦，原来我是佛，三千大千世界全都是我的（这个“我”是非个体感的我）。”所以从一个微尘就能够破除三千大千世界的经卷，我们可以了知一切、明了一切，我们可以真正的永垂不朽。（我们现在的“永垂不朽”是当死了以后的拍马屁的说法，而我就不信谁能永垂不朽？！）
但我们的心（本质）真的就永垂不朽，所以很多人真的是丢了最宝贵的东西，去找最无聊的东西，根子原因就是蠢。那怎么才能不蠢呢？其实好简单。为什么讲《醒梦辩论歌》呢？你只要真的是把这些东西观如梦，长期这么下去，很认真、很虔诚、具足那些要素条件，我们不用太长时间，坚持做五年，一定会有大效果。（我说的是“坚持五年哈”，你不要五年的前一天修了如梦观，五年的最后一天也修了如梦观，然后你来问我要大效果。我只好把你爆打一顿，然后说“我没有打过你，这是梦中的现象。”这就是对你的一个大效果。）
我说的是要天天坚持，心的实有感太强烈了，如果你不坚持的话根本就没办法。你打起坐来好像有点虚幻感，一出座马上就被各种各样的情绪、实有感所控制，痛苦接踵而至，你根本就平息不了。你看我们的情绪、烦恼、念头，什么时候停得下来啊？
还有，我们再回过头去分析一下过去的情绪念头，哪个是真的有意义的？很少真的有意义的。极个别的与佛法有关系的，可能有意义的，大部分是没有意义的。如果你真的有了如梦观，有了佛法这些观念，再去看这些东西，什么都是有意义的，再烂都可以有意义的——烂，正好，我拿来把你如梦了。
这就是一种观修，越强大的外境，牵引力越强，我去观修了以后，刚才说的，能感如梦的力量就会越强盛，敌人越大，我军把它克服了，我军就越强大。千万不能搞得敌军太强大了，我溜了，那就不行。
有时候如果敌军太强大了，我们要回避、要逃跑。这跟游击战是一样的——敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追。我们刚刚开始跟烦恼作战，这套策略是最好的，硬来是不行的，你肯定被打趴的。所以就先找小的烦恼吃，如梦观越养越大、越养越大，遇到大烦恼我就跑嘛。
比如巨大的病痛，这种烦恼我们现在忍受不了嘛——你迎着病痛上，这是不可以的嘛。那怎么办呢？你就开始跑嘛，吃点中药啊、请医生把把脉啊。还有其他的烦恼，比如有贪欲，你就稍稍贪一下嘛，就是稍稍跑一跑，然后再借机反扑。在这个过程中悄悄地培植自己梦幻观的力量，然后慢慢就越来越强大、越来越强大，最后就迎着困难上。到了最后，你会发现没有什么东西好虚幻的，它本来就是虚幻的。
好了，那个时候就走到一定程度了。当心真的产生“本来就是虚幻的”那种感受的时候，其实那个人都很轻松了，他随时只要放在那个状态就行了。放在那个状态里面，来什么消失什么，来什么起落与变化，根本就对你构不成太大的影响。你说会不会变成无记定呢？不是，这时候其实是一种单空，因为还没有认识本性。如果一认识了本性的话，所有的现起再烂，它也是心的庄严。
为什么会这么认为呢？其实我们认为的好呀、坏呀、是呀、非呀、神圣呀、卑贱呀、低劣呀……他是有立场的，他是以个体感的方式去看，才有好和坏的。当他个体感消失了，全都是明光的时候，什么东西都是庄严的，立场就变了。变成什么呢？变成没有立场。没有立场，怎么能有好坏呢？
你怎么说没有立场呢？当然了，应无所住而生其心。换种说话，没有立场而看事物，这叫“应无所住而生其心”。看事物，全部都是一样的东西——法性（明光）。所以他就没有什么好坏，但并不代表他不知道这些事物。
当然我在说这话的时候，其实带有毛病的，他处在法性定里面，实际上是没有事物的。他出来了以后，看着这些事物的时候，其实事物就是明光。他出来了以后看到的事情虽然是明光，事物的样子犹在，可他不当真了。不当真的话，就是所谓的梦观了。
这个时候，很多实有的烦恼就没有了，痛苦就开始消失，那个强度可以达到什么样的强度呢？慈诚罗珠堪布曾经说过一个越过初学者的标准，拿一杯鹤顶红、含笑半步癫这类的毒药喝下去，不吃药，然后自己就搞定了，这就叫做不是初学者了。
那这个怎么达成呢？实际上你就反复地观察自己，觉得自己是虚假的时候，心的明力会越来越强大。你慢慢觉得身体虽然是虚假的，没有一丝一毫是真实的，但它是有规律的。这种规律你虽然不去找它，由于你的心逐渐明确，它会呈现在你的明觉（觉知）里面，你会对身体各种各样的状况、气脉运行的方式非常的清楚，然后你会知道身体是什么、含笑半步癫是什么，全都在你的觉知里面清清楚楚。
就算你把含笑半步癫喝进去了，你可以用各种的方法去解决它——或者在身体里面调动一种东西，把它对治了，或者直接把它顺着一些渠道排出来，这是由于对自己身体非常清楚的觉知导致成的。我的意思是，你去修梦幻观到很深的时候，一样会产生这样的功能。这还不算是很厉害的，这是刚刚脱离了初学者。
那最后要多厉害呢？你们可以去看《现观庄严论》，里面讲了很多佛陀的功能，都挺吓人的！我们会觉得那些像神话故事，其实都是真的，不是神话故事。我们现在认为那些是神话故事，就像猪认为我们拍电影像神话故事一样的，猪怎么会用斯坦尼康啊？这是没办法的，如果猪来否定斯坦尼康，猪的否定成立吗？原理是一样的。
你要是真的投入进去，一个如梦观就可以完成这些东西，但真的需要很坚持、很强大的修行。什么强大的修行？就是持续下去。还有一个就是要修得很准确，修得很准确要靠闻思，持续下去要靠福报、靠意志。
文中说：“那就能一通百通，万法汇归于一梦。”我们可以来说“万法”，比如我们说的中观（如梦观），这就不用说了。还有他空中观、大手印这些，能汇归于一梦嘛？其实也是一样的。比如大手印，如果我们把这些外境全都夺空了，安住在人境俱不夺的状态里面，那个时候虽然这些外境都夺空了，明觉还在嘛。如果明觉不在，你就睡着了。所以明觉还在，那个明觉就是大手印，那个时候所有的观心就是去观它。停留在这状态里面，我们可以给予它一个词汇，叫“明知定”。
那时候任何现起对你来说，都是一种明觉的游舞，理都不理它、随便它。其实明觉的游舞也就像梦一样，有形而无实。虽然是明觉，但它还是有形而无实，那些现象，其实一样是如梦的，所以大手印也可以归于一梦里面。
那大圆满呢？大圆满其实跟这个状态是一样的，它只是知道了明觉是什么，他知道这个明觉就是法性、是如来藏。那时候同样有现起的，现起的所有的形、相，还是如梦一样。所以一个如梦观，连这些法都归到里面去了。
你说低法去容纳高法，可以吗？因为如梦观跟大圆满、大手印的修行，好像显得低很多。其实不是的，高低不在于外在表现怎么样，而在于我们对那个光明的认知。如梦观就不管光明的，只考虑出现了什么就干掉什么，不管出现任何一个东西，都觉得是假的，把它梦幻了。
而他空中观是什么？无论出现什么，虽然把它梦幻了，但我的明知还在，他的立点在那个明知上。而大圆满的话，他去找明知，最后发现明知也一样非真实存在，然后他完全放弃、任心自在，这个就变成了大圆满。但完全放弃、任心自在的时候，一切现起都还是在的嘛，那你说这些现起是如梦，还是成立的。当然你也可以说它像如梦一样自解脱也可以。大家不要死在这些说法上，一定要把这些说法往实际的情况里面去运行才行。“万法汇归于一梦”，这个不是吹牛的！
我们回顾醒梦十番辩论，确实处处体现了这一点。比如，“现前显现”和“现量亲见”，是讲一切醒梦显现，正显现时，一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，“自心迷现”是讲一切有为法都是从内心的心识显现的。“待缘方生”是讲醒梦都是缘起生的法，由现象都是偶然性，就知道这决定不是无因生，就可以恒时有。我们观察到显现平等是缘起生，从这里去看，醒梦的显现都是缘聚则有，缘散则无，在这上面一观察，就见到平等都是似有实无（好像是有，实际没有）。由此就知道任何有为法一定都是空相。
这一大段的话，如果我只说这些名词，大家可能听得模模糊糊的，我一个个来解释。“我们回顾醒梦十番辩论”，这都讲过的，大部分人听完了可能都忘记了。所以大家有时间的话，还是要温习一下，起码在头脑里面有个总概内容会好一些。
比如，“现前显现”和“现量亲见”，是讲一切醒梦显现，正显现时，一个心识上就有现前的相分和了别的见分。这是说什么呢？它说这些现象不是真实的，实际上是我们心的捏造。那么捏造的时候，比如说一个杯子，它的样子就是相分，这个叫“现前显现”。它显现的时候，一定有个能见它的心识，就是能见它的见分，这个叫“现量亲见”。这就是见分跟相分，相分叫做现前显现；见分叫做现量亲见，是你的心去见它，心用了一部分明力在这上面嘛。
“自心迷现”是讲一切有为法都是从内心的心识显现的。意思是什么？这个见分和相分不是外来的东西，而是你的心本身产生了迷乱的一种显现。它不是外面很客观的有一个物质，所以叫做自心迷现。什么叫做“待缘方生”呢？不管是醒的还是梦的法，它都是有各种各样的因缘组成的，这个因缘其实都是心里面不同的力量汇聚到一起，就变成了一个样子，这个叫做待缘方生。而不是说无因生，如果一个事物不靠任何因出现的话，它产生以后就不灭了。这个道理大家听了可能会疑惑，为什么无因生的东西就不灭呢？因为我们没有哲学思考的习惯。如果一个东西不需要因而突然产生，它凭什么去灭呢？它灭的话，一定有个东西造成了它，我们把造成它的一些东西的因素取掉了以后，这个东西就灭了。
比如一架机器，产生机器有这种功能是由很多的部件组成的，要是我把一个部件给抽取了，这个机器的作用就没有了，这个机器就不能叫“机器”了。而现在这个机器根本不需要因，突然“砰”就出现了，然后就一直用下去。既然东西“砰”就出现的话，那任何东西我们“砰”就行了（但“砰”也是一个因嘛）。如果“砰”不停地出现的话，那就不需要因了，所以它一定是待缘方生。
那缘是不是心外的东西？缘也不是，缘是心不同的分类。各种各样的势力在我们内心里面存储下来，这些势力一碰在一起，就形成前六根的显现。要碰在一起才这样，碰不到一起的话，它就成种子的状态。种子状态普通人是感受不到的，种子太多太多了，无量劫来我们堆积了大量的种子。
今天有人来问我：“杀了人以后，明明痛苦在他身上，怎么最后会反转到我身上呢？”他问要靠什么力量来反转呢？这个不需要反转的，你杀了他，他痛苦的话，他就以种子的方式存在你的相续里面了。其实他的痛苦同时在你的心里面发生的，只是以种子的状态，你感受不到。当那个种子遇缘再出现的时候，既然要出现，就要在你的五根或六根里面出现。那痛苦出现的时候，一定要在你的五根或者六根里面以某种方式来出现，出现的都是痛苦，所以不需要什么反转。所以布施或者伤害出去，都是在你相续里面的，跑都跑不掉，因为没有东西离得开你的心。
“我们观察显现平等是缘起生，从这里去看，醒梦的显现都是缘聚则有，缘散则无，在这上面一观察，就见到平等都是似有实无（好像是有，实际没有）。由此就知道任何有为法一定都是空相。”当我们看到所有的事物都是组合而来，然后把这个组合分析下去，最后发现组合都不成立。也就是说，你找不到任何一个事物的实有相，实有是不成立的，那就是空性。在空性的角度去看任何事物，它是不是平等的？平等的话，实际上什么都没有，完全找不到任何的实质。
那这个怎么去解释呢？我们来分析一个人，比如我爱一个人或恨一个人，他一定是有一个实体呈现在我面前的。那我们一般会把这个实体当成是一堆肉体——你那美丽的大眼睛，或者是其他的，一定是跟肉体有关的这么一个东西。实际上你爱的是他的眼睛吗？肯定不是。你说爱美丽的大眼睛，如果他把美丽的大眼睛挖给你，你会当场昏厥的，这肯定不行。其实你爱的实际上是那一堆（身体），但他到底是什么？他不是这一堆。为什么？如果我只爱这一堆的话，那他死了，然后把这一堆送给你，你看还爱不爱？你说：“不对，我爱的是他的灵魂。”但你去找他灵魂是什么，你一样找不到。那你到底爱的是什么？最后你发现爱的什么都不是，你找不到他是什么。
那么，这么一个个体就被我们分析成这样了，如果用这种方式去分析你爱的人跟恨的人。你恨的是什么？什么都不是。爱的是什么？什么都不是。爱恨在这一点上要平等。你说：“诶，这是分析的结果。”这不是分析的结果。如果你分析了再去修，结果就是这样的，那爱恨都没有了。
我们经常很牛地说：“我爱恨分明，冤有头债有主！”那是你傻瓜。（众笑）所以说菩萨是一种大爱，原因就是这样的。他完全在空性这个层面上去的，但是他并不排斥个体，为什么呢？因为个体本身就是空性。我们不要把“空性”当成一个区别于个体的其他东西，其实空性就是个体，为什么？个体没有真实性，就叫做空性。当这个个体没有真实性，你去恨他干嘛呀？你完全是在跟风车打战嘛，从本质上来看，我们的爱恨其实都是在跟风车打架的。
为什么我们不愿意去了解这些东西的呢？其实我们已经习惯了在风车里面搞爱恨情仇的，快意恩仇，或者搞什么事业等等。你看他们现在拍电影，弄那些机器，玩得好真哦！他有觉得这个斯坦尼康是梦吗？他没这么觉得，反而会觉得很辉煌。
当然，现在对你们来说斯坦尼康、黑豹这些器材都不是梦，但一百年以后呢？你死了，把斯坦尼康烧了，给你送过去？这真的是一场梦，佛法都是从很深刻很长远的角度去看的。从很深刻很长远的角度，并不是马上要我们“既然是如梦，全抛了！”并不是这样，就算抛了也是梦。你可以在拥有这些的同时，你去了解它的本质。
今天我在朋友圈（有时候朋友圈还是能看到好东西的）看到一个好东西，讲文殊菩萨看到一个人带着很美丽的装饰时，他绝对不会说：“哎呀，这个美丽的装饰一点用都没有。”他不会这样说的，他会说：“这个美丽的装饰有用，但你更要去找它的真实意义在哪里？”
我们现在有人生、有斯坦尼康，都是美丽的装饰，这些东西你可以拥有，但你更要明白最根本的真理在哪里。如果不明白的话，这些所谓美丽的拥有，就会变成执著，变成痛苦的来源。差别就是这样的，这是我们学习佛法的真实意义。
大家不要以为学习佛法就是什么都拿出去，你拿得出去吗？我说要点钱，你肯定马上给。但我要你的肾脏，那就麻烦了，就算你愿意给一个肾脏，但我两个都要，就更麻烦了。这就不行了，所以很多东西我们暂时拿不出去，你可以拥有你的肾脏，但你一定要明白你的肾脏也是空性的。而我们会觉得我们的肾脏是空性的吗？如果行的话，那你就拿出来吧！如果你长期修下去，你会觉得你的肾脏是空性，这个时候，肾亏就没有了。（众笑）很多师兄听到后一阵狂喜啊（开玩笑哈）！
再下来，一切显现都是梦，梦里的山川、人物，梦里的六道，这些是假相，所以当它一消失，就显露出原来不生不灭的法性，这就是无为法。以这原因，道歌说“此后二者融为一，一亦融入虚空里”
这段话其实很好解释，所有的显现，山川、六道，任何一切都是梦，都是假相。如果我们去修行，这些东西完全消失的话，无为法就露出来了；无为法露出的时候，“一异”都不成立的。中观里面有一个因，叫做离一多因。你不能说本性是一个法的，不然就是一种常见，这种常见就很像印度教，它万法归一，但一归何处？它就不知道了。
禅宗里面讲“万法归一，一归何处”是个问题，什么叫做万法归一呢？这些法都不是物质的，也不是上帝造的，它是我们心显现出来的——万法归心。心归何处，心到底是什么？心的最根本处是什么？最后你去找心的时候，你会找不到，这就是“一亦融入虚空里”。
我们经常会形容我们的心性像虚空，但大家千万不要把想象的虚空、手摸得到的虚空当成是心。不是这样的，那个心你找不到它的时候，真的是有点像虚空。但它跟那个虚空真的是不一样，完全跟那个虚空不一样。
我们通常指的“虚空”有三种：眼识看到的、头脑里面想象的、做梦里面梦到的。而这些东西都是会消失的，为什么？比如我们眼识能看到的虚空，想让它消失很简单，出去搬些沙子来堆满，这个虚空就没了。你说那是永恒的法性，但可以这么简单就消失了，怎么可能是呢？
然后你说想象的虚空是，那你不想就没有了；你说做梦梦见的虚空是，那你醒了咋办呢？心性的本性是不消失的，但你又找不到它。说起来好神秘啊，其实一点都不神秘，你去看你的心是不是这样的？你心就这样的。你说：“我就是认识不到！”——业障。业障是什么？其实业障不是很大的业障，就是蠢而已。
所以你就拼命地把单空（如梦观）修到底，修到很深的时候，把所有的显现都整烂了，一个如梦观就够了，修到后面的时候，你会发现那个“明觉”是什么。我们现在有时候会觉得这个“明觉”是什么，那都是意识、感受出来的，不是真实的。我们会用意识、用感觉去找到一种好像明觉一样的东西，这跟证悟没有太大的关系，大部分人都是陷在这里，这是最初级的。还有厉害的，就是陷在阿赖耶识里面，他觉得这就是明觉、法性，而且很像。但那真的不是，就最后一关他真的破不了，这个时候就真的需要些大圆满的窍诀。如果真的达到那种状态，信心又充足，菩提心又充足的人，好简单啊！
就是因为我们的心智太过的糟糕，大部分人都在各种各样的事相中间犹疑、牵连，那你怎么可能去体受到那些东西？体受不到的话，就在头脑里面乱想。还有一些老学佛的师兄们，一说到法性，他就用力去感受。那个玩意（法性）你感不感受，它都是那样的，你一感受出来的，全都是假的。如果不感受的话，那是傻瓜。
禅宗称之为“围起来打”，什么叫围起来打呢？不给你路走，你要不走的话，又说你不走不行，把你逼到死处的时候，什么都杀绝完了——绞绝分别，这个时候心真的体受到法性是什么。我们现在听到一些话以后，有的去想，有的去感受，好像一下就进去了——我一看，就想拖起来掐死！我们不要那么好高骛远，很多人都想马上去直指心性，真的很傻的！
我们应该稍稍放慢一点，用单空去修，用菩提心去修。如果你是很好的根器，找到一个很好的上师去依止他，视师如佛。如果你不是那种的根器，也没关系，把单空跟菩提心进行到底，谁说显宗不能证悟啊？显宗也能证悟的，不用视师如佛的。可以视法如佛，依法不依人。依空性和菩提心为什么不行呢？修到后来的时候，你想不视师如佛都不行，那时候的视师如佛是最单纯的、最真实的，那时候上师一指示，马上就证悟了。
不要说你们，人家外道都能做到，昨天讲的外道都能做到。他走到那个程度的时候，为什么会对佛陀有仰慕心？因为他走到那一步，没办法不仰慕了。他费了那么多力，自以为是，自以为很了不起，搞了半天搞不定的时候，好了，他就知道那个搞定的人太牛了，所以他就两手捧着花过去了。结果佛陀让他左手放了，然后右手放了，最后全部放了，一下就搞定了。因为他除了细微的执著就没有其他的了，这很好“打的”（指示的）。
我们现在的无明厚得就像花岗岩一样，直指人心这么戳戳戳，手指戳断了都不行。所以大家不要好高骛远，而很多人喜欢好高骛远，这是挺搞笑的，人傻到智力跟三岁儿童也没太大区别，然后他说他被直指人心，证悟了。你说咋办嘛？你想把他掐死，他又是众生；你不掐死的话，他又太讨厌了，让我菩提心顿失。所以大家可以慢一点，这而且也慢不了多少的。
大家想想，梦一醒来，假相完全消失了，只留下一个觉悟。
大家在想那个觉悟是什么？其实那个觉悟就是自心对自心一种认定，没有什么，大家不要想“觉悟”肯定是个什么东西。我怎么跟你们讲“悟”呢？我举个例子：比如我在身上藏了一个非常精彩的东西，大家肯定不知道是什么（网上的师兄肯定看不到，没办法，那叫福报），你们现在对它是没有觉悟的——无明。（师兄从裤袋里面拿出手机来）——看到了吗？这就叫做觉悟。
到时候你是不能把觉悟拿出来给别人看的，你无非就知道藏在我身上的就是个破手机，这就叫做觉悟。自心对自心的觉悟，就是自心认到了自心是什么，它就是一种觉悟。然后你说这个觉悟是什么，真的说不出来的。因为那个觉悟没样子，觉悟的对境没样子，无形无相、不生不灭、不垢不净、不增不减，跟经书上说的是一模一样的。
同时它又不是死的，又啥都不是，有点像虚空，但又不是虚空，弥满一切，啥又不是，又啥都是。它跟个体上的观点完全是冲突的，但它就是那个玩意，这样就悟了。然后它绝对不会天摇地动，到处冒蘑菇，不会有这样的事出现。
当你保持这个觉悟去修，修得很深程度的时候，有可能会冒蘑菇的。而恰好你证悟了以后，别说冒蘑菇，连头顶上冒蘑菇你都不在乎的——凡所有相，皆是虚妄。你修到很深的时候，真的会有一些奇异现象出现。比如冬天里面的蜡烛老是不结冰，抑郁症的人走到他面前，抑郁症就好了。很多乱七八糟的事情就出现了，但这没有什么，他的心都完全不会在乎这些东西。比如一个人很痛苦，证悟者把手按到他的头上去，他就觉得好舒服啊，这些不说明什么的，反而证悟的心永远不会在乎。
当他心有了这个领悟以后，所有的执著真的会像阳光摧毁雾霾一样，他的心就定了，很安宁。我们有没有想过，我们的心为什么不安宁啊？因为个体感需要安全，我们怕不安全——害怕饿，害怕没衣服穿，害怕进了医院以后没有社保治疗，所以我们拼命挣钱。然后我们害怕孤独，一定要人来奉承，还有乱七八糟各种各样的东西，所以我们天天去找事业。其实这一切来源于我们希望对个体的保护。
有些人说：“不是的，我幸福，我快乐，我爱我的子女。”其实还是个体感。为什么呢？如果你没有个体感，你为什么老爱你旁边那几个人呢？没有个体感应该会爱所有的一切众生，有了个体感才有“缘”这个字，与你近缘的，你就特别喜欢，而且近缘的还要对你个体感有好处的，才会特别喜欢，是不是这样的？
我们的一切其实是围绕着个体感在运作的，个体感马上就牵扯到安全感，所以马斯洛的第一需要是安全感——安全需要。如果有东西要摧毁你的个体，你就不干的，所以“蝼蚁尚且贪生”，实际上就是个体感在起作用。当个体感消失了，完全处在心的明觉中间，那个东西是没有个体感的，一亦融入虚空，那个东西是毁坏不了的——不增不减，不垢不净，不生不灭，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。——什么都没有。这种状态里面，他需要维持什么啊？他就不会再需要这些东西了。
包括习气也是在个体感的基础上建立，如果我们真的达到这样的状态以后，所有的苦难不消失是不可能的。不消失的原因是什么？源于我们所有的行为根本完全围绕在以个体感的基础上开始运作，其实一切都是这样的。粗大的个体感就是肉体，为了肉体很简单，首先要吃饱穿暖。再高级点要漂亮，再高级点要在肉体上产生一些精神上的东西，比如想有智慧，所以我们去学习；有艺术感，我们多看电影（但看了也不一定有艺术感的）。这些东西紧接着就来了，然后还企图去影响其他的个体，权利感就出来了，一切建立的基础都是这样的。
关键个体感本身就是一个不真实的东西，为什么是不真实的东西呢？当我们心处于只留下一个觉悟的时候，你会发现那个个体感根本就是没有，是你的心的误会，把那个明觉整了一个出发点出来，自己限制了自己，本自具足就体现不出来了。所以假相完全消失了，就只留下一个觉悟。大家要明白那个“觉悟”是什么啊，千万不要当成一个东西。
刚才你看了我手上的手机一眼，你把你看到的那个觉悟拿给我，找出来？——没有的嘛！你说是个念头，再去找那个念头，念头也不是。知道手机的不是念头，知道手机是什么？念佛是谁？问题就来了。所以禅宗就是这样的，知道这一切的是什么、念佛的是什么、一直参下去，找到本质——开悟，就是这个原因。
但我们现在没有禅宗这样的修行方式或者根器怎么办呢？我们就可以靠梦幻观去修，这个真的不是编的。很多时候我们讲佛法总是把它讲成概念化，一个名词套一个名词，大家都在头脑里面去分析。这个也可以，不是不可以，五部大论尽情去学。但不管你学了什么经论，学到后来，如果你要以中观的方式去修，一定是这样的方式去修。
如果你不以中观的方式去修，还有两种。一种是密宗的方式去修，修气脉、金刚这些法，那你要去打坐，而且还要观修气脉等等，其实是挺复杂的。这一定要有一个很有成就的上师具体来指导你。譬如气入中脉会出现什么现象，气入中脉在运转的时候会怎么样，出现了这些情况要怎么对治。如果没有一个过来人指导你，是很危险的，如果气没有入到中脉，而入到中脉里面的有一瓣脉，人真的会疯的。所以这样的修行方式很危险的。
包括这些金刚的法也是气脉的，比如大威德金刚头上的角是怎么样的，是有气脉因素的。气脉一定要这么观，角才能够长出来；或者是在观修中间这么出来，然后放电去摧毁敌人。这全都是有气脉因素的，如果没有人指导你，你怎么修啊？这是不太现实的。
那么，比这更厉害更牛的就是大圆满了，上师让你过来：“不要管什么气脉啊、金刚啊，都是多余的，来，告诉你，本质就是那个玩意。”我们禅宗里面搞了很多这样的东西，但是你根本就领会不到。你一听就是个观念，头脑马上就去想、去感觉。一想、一感觉，全是以个体感方式出来的，没有一样是真的。以个体感的方式出来，马上是二元对立。
那要怎么办呢？对我们来说，最好的方式就是修中观、梦幻观。你说：“那这个会不会很慢呢？”真的不慢的，有时候比其他的还快。显密其实是一家的，所有的密宗都以显宗作为基础的。我们讲的好像是显宗的东西，但如果你加上上师瑜伽，就成了最高的密宗，所以大家不要死在一些概念里面。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。幻是可以离的，非幻怎么离呢？幻是心造作的，那个不生不灭的怎么是造作的呢？这就是所谓的胜义。
假相消失了，剩下的那个领悟（本性），它是不生不灭的，它不是造作的，为什么不是造作呢？你会发现它不是一个东西，只要一个东西才是造作的。还有它不是心运动的结果，因为心那个时候是不运动的。心运动出来的，才是造作出来的。它不是，它和心的运动没有关系，它一直就是这样，不生不灭。由于不生不灭，它就没有时间的，时间一定要依靠变化才行，而它没有变化的，所以开头即结尾，无始即当下。
“幻是可以离”，就是由它经过我们的二执，我执跟法执而幻现出来的各种现象，是可以消失掉的，随时都在消失，我们面前的哪种现象不消失啊？比如这个杯子，其实它刹那都在消失的。前一刹那对比后一刹那，前一刹那都消失了，刹那不留的。现象刹那不留，其实就是幻相的意思，都会消失。
但非幻怎么离呢？其实“非幻”作为名词来说，是没有一个东西的。比如我的手机是个幻相，非手机怎么离呢？根本就没有“非手机”这种东西，是头脑里面捏造出的一个东西。所以“非幻”是不能离的。
我们不说“幻’相对的“非幻”，而说本性的非幻，本性的那种非幻也不是幻，它也不是造作的，真的是不生不灭，这个东西就是所谓的“胜义”。这里牵扯到一些词汇的原因，比如我们心的执著有四边，有的执著：所有的现象，当我们心能够觉知到它作为一个现象而存在，就是“有”。当这个现象消失了，作为这个现象的消失，就是“无”；还有我们心里面对所有现象的一个认定，也叫做“无”。这两样结合起来，叫做“亦有亦无”。还有一种叫做非有非无，它也是一种边。
有时候我们说法性的时候，也说它非有非无的，特别是汉传里面的天台宗，它说非有非无就是法性，因为那个东西你说它有也不对、说它无也不对，所以它用一个词汇去形容它，叫“非有非无”。但中观里面分析的“非有非无”是一种边，是一种执著。比如我们的想象中间的一个美女，真的有吗？不是！但真的无吗？也不是！所以它非有也非无，是一种执著。但有时候我们说法性也是非有非无的，特别是我们汉传里面的词汇。
幻是可以离的，非幻怎么离呢？非幻也有两种指示的，一种是相对于幻的一个反面，叫做“非幻”。比如手机是幻，可以离。非手机是没办法离的，为什么呢？如果非手机作为手机的对立面，是个捏造的概念，无所谓离不离，你不想，它就没有了。但是作为造成手机的那个本质，也可以叫非幻的，那个非幻是指实质。就像刚才说的那个非有非无可以指一边，也可以指本性。这是对一个词汇的解释，大家对这一段可以忽略不计。
幻是心造作的，那个不生不灭的怎么是造作的呢？这就是所谓的胜义。当我们认知到胜义、认知到本质的时候，你会发现它真的就是非造作的，完全是无始无终的一个东西。你会发现生命的本质其实就是那个东西，你会觉得这个才是绝对的意义，认知到那个东西（本性）才是真正的皈依。如果心认知到这个东西，肯定了这个东西的话，这个人就没有办法再怀疑、再离开皈依，这是做不到的。
我们现在修的“皈依”是相似性的皈依，是缘起上的皈依。缘起上的皈依就是我们在概念上、在逻辑里面认定了这个东西，我们向它靠近，不停地靠近。但这个缘起的皈依跟究竟的皈依，其实是有很强大的联系性的，为什么？当我们的心去缘这个最根本的皈依时，所有的一切全情投靠的时候，我们就不强烈地保存自己的个体，以及个体所延伸的现象，实际上就是所有的现起往里面融进去，消失在里面。
所以“梦幻观”的意思是什么？以自我以及自我所延伸的现象全部虚假化，然后消失，融到本性里面去——二者融为一，一亦融入虚空。所以真正的梦幻观实际上修的是一种皈依。强烈地皈依于上师三宝，对于我们现在来说只是一个意愿来的。而要去实现它，你就要修这些空性的修法才行。但这种强烈的意愿，可以产生很大的动力跟力量，让我们的心去修这些空性的时候更加的快速、便利一点。真正的皈依就是我们发现了这个不生不灭的本性，那个叫真正的皈依。
再看，梦里的境界正在纷纭幻变时，一观察就知道实际是无有的，所以叫做“无而现”。另一方面，那个不生不灭的法性，一直就在那里，哪怕梦里再现多少生灭、有多少现象，它是始终没有生灭的。等到梦的迷乱一消除，本有就显现。这样去体会《辩法法性论》的有法和法性，从一个梦喻就可以深入进去，所谓的迷乱、无迷乱、轮回、涅槃、杂然、清静、转依，由此都可以得到了解。
“ 再看，梦里的境界正在纷纭幻变时，一观察就知道实际是无有的，所以叫做“无而现”。”梦里面就是这个样子，但我们现在不能到梦里面去，所以我们就把醒的时候当成梦。把醒的时候当成梦的话，这些都是无而现的。无而现是由什么现的呢？其实那个不生不灭的法性一直都在那里。如果没有法性，所有现象是没法现的。呈现出各种各样的不同形象，是因为我们有人、我二执，进行了虚假的捏造。
比如包子、馒头、花卷，都是捏造出来的，如果没有面粉，凭什么捏造啊？ 面粉（法性）一直这样你才能捏造，没有面粉，你啥都捏造不了。也就是没有本质的光明，是没有办法有些现象的，而这些现象又是因为我们用二执把它捏造出来的。
“哪怕梦里再现多少生灭、有多少现象，它始终是没有生灭的。”就是变了包子变馒头，变完馒头变花卷，面粉是没有什么生灭的，也就是我们的光明一直是没有什么生灭的。
“等到梦的迷乱一消除，本有就显现。”当包子、馒头、花卷都不做的时候，全部呈现为面粉了。（但这个比喻有点糟糕，因为包子、馒头一消失了，连面粉也不见。这是个比喻，不用当真，把比喻当真也是挺傻的！既然是比喻就不能当真的，就“比喻”而已。很多人经常较真比喻的东西要跟真实的东西完全一样，真是脑袋有包！）
就算这些东西消失了，明光是不会消失的，心的本性是不会消失的。那个时候我们就能够很清楚地看到我们的本性，为什么要让这些东西消失呢？其实就是让我们的心能够真的认识，本性永远都不会离开的。犹如包子、馒头在的时候，面粉一定在。但是你清晰的认知力全在包子馒头花卷里面，而忘记了那是面粉。
大圆满有个好处是什么？在包子、馒头、花卷还没消失的时候，你就知道什么是“面粉”（本性）了，所以它快，也叫做“果地起修”。因为在果地里面才会发现它是面粉。你在见地上有了果地的见解，而在所境上还是凡夫的境界，然后你就拿佛的见地去摄持凡夫的境界，这就叫做大圆满的修行。所以叫果地起修，特别的快，就是这样的原因。
“这样去体会《辩法法性论》的有法和法性，从一个梦喻就可以深入进去，所谓的迷乱、无迷乱、轮回、涅槃、杂然、清静、转依，由此都可以得到了解。”《辩法法性论》的有法是什么？有法就是现象，法性就是法（现象）的本质。从一个梦喻就可以把《辩法法性论》的所有东西说清楚，“迷乱”指梦里面的现象；“无迷乱”指梦醒；“轮回”指还在做梦；“涅槃”指梦醒；“杂染”指梦里面的现象；“清净”指就算再杂然的现象，它的本质还是心；“转依”指梦逐渐消除的过程，转依完成了，就彻底清净。梦彻底醒了，就叫清净，就由此可以得到了解。
很深去思维、很深去体会，它就是这样的，一个“梦”就可以把我们整个的修行，全部涵括。佛法里面有一个特点，如果一个通达佛法的人，一个小问题扩大来讲，可以讲很多；而很多很多的问题，他可以捏成一个小点来讲。
以前天台宗的智者大师，讲《楞严经》的大方广佛，第一个“大”字，他讲了三个月。讲了大，就要讲小，牵扯到空间；讲到空间就有时间，长和短就出来了；时间讲了以后，时空里面一定要有事物。这么一讲下来就无穷无尽，然后大而无外、小而无内、大小平等，什么都来了。他一个字就可以把所有的现象融到一个东西里面讲，这在《华严经》里面叫做“一即一切，一切即一”。如果我们真的明白一个法的法性，那么所有法的法性都全部能够了解，原理是一样的。
所以在佛法里面“万法一味”，也就是这个意思。它能够把很多纷繁复杂的东西，捏到一个东西来，现在也一样，那么多纷繁复杂的现象，通过一个梦就把它说完了，佛法也是如此。
归到心上：第一要知道，除了心之外，不可能还有其他的作者。
现象的作者就是我们的心，不会有其他的作者。这个要确定，就是“万法归一”。
蒙昧的人啊，这么明白的事你还不知道，天天都只是自己的心在动，除了这个心之外，还有什么作者呢？道理是太真太平常了，自己的心心念念在动，还说作者在心外。
虽然他是感叹性的说法，其实所指的就是我们的状态。我们现在在听我们的一切都是心，其实我们的觉知不是这样的。如果我们一回到现实生活中间，你会认为外面的那个奔驰宝马，是你的心造作的吗？不会吧？好了，勉强你会认为这是心造作的，如果我侮辱你呢？“我侮辱你”其实也是你的心造作嘛，但你一定会认为是“我在造作”，和你的心没关系。如果侮辱你也不怕，那我揍你，你也不会认为是你的心在造作嘛。
如果认为一切金钱都是我们自心的一种体现的话，我们会为丢钱和钱进来有过多的欢喜和沮丧吗？不会嘛。有时候我们会直接把它归为运气，“运气”其实是个托词来的——“哎呀，你看我一下赚那么多钱，运气太好了！”如果是一般的佛教徒最多说是福报嘛，其实都是离开自己心的一种说法，我们要明白这一切全是自己的心。如果真的明白自心的话，无论富贵、贫穷、荣辱、得失、利乐，所谓的世间八风都是自心造作的，这个人会平静好多，真的会做到有一个词汇所说的，叫“宠辱不惊”。我们为什么达不到宠辱不惊呢？因为你认为这些东西还有其他的（作者），虽然不用想，实际上这些道理在操纵你的心。
第二要知道，既然一切唯心造，心造出来的现象会在心外嘛？这也是很明白的，心怎么能造出心外的东西呢？所以都是由心自己造、自己现的。
那么一切唯心造，心造作的一切都不会在心外，这是很明白的。刚才我举的一个例子，比如我制造了痛苦，别人的痛苦不在我的心外发生，而在我的心内发生，那对不起，这种痛苦最终一定会自作自受。当我制造了别人的痛苦时，虽然我感受不到，其实这个痛苦在我的内心是以种子的状态存在的。
什么东西都是以种子的状态存在的，比如我在外面种一棵树，至于那棵树的生长，你是不知道的，但不代表它没有嘛，而以种子的方式存在。过了几年，你再去看，在你的眼识里面就呈现了。还可以在你的身识面前呈现（你去摸它一下嘛）。那痛苦也是一样的，当你制造了痛苦，痛苦在他内心里面感觉到了，虽然你感觉不到，但痛苦以种子的方式存在。下次依缘显现的时候，它就在你的六根里面显现了。
就像种子，你感觉不到它的成长，因为它不在你的眼识里面出现。如果它在你眼识里面出现的话，你就会看到很恐怖的现象；如果在你身识里面出现，你就有可能挨上一刀，或者挨一顿；如果在你意识里面出现的话，你就产生痛苦，莫名其妙地痛苦。所以现象都不在心外的，不要认为有任何的现象在你的心外，只是依缘而发，如果不发，它就一直以种子的方式存在你的内心里面。
比如你打了这个人，你永远不见他，他打回你这种业报就有可能不会出现。或者你通过金刚萨埵先把种子消灭了，下次再见他的时候，他虽然对你不满，但是你直接把他摄受为弟子。（众笑）你们不要认为我在开玩笑，真的是可以的。你要摄受他为弟子，前提是你不轮回才行。如果你也是个普通人，见到就想摄受他为弟子，他先把你打成儿子或孙子再说！（众笑）
第三要知道，这心正现的时候，它不是石头，它是明知的。
什么意思呢？心在显现的时候，是有觉知的，它不是个石头。
这个心识既然是一种明知的体性，我们就知道它一出来年就是既有相状又有了别的。没有相状，能说了别吗？想想看，没有五颜六色能说有眼识的了别吗？所以了别就是对相状了别，不是像石头那样什么不知道。再看，离开了别，能说心前有相状吗？没有了别，就是什么也不知不见，怎么会有相状呢？所以相状就是了别相状，所以，心一起来必然是有相、有了别的。
听得懂吗？心一起作用的时候，一定有“了别”和“了别的对境”，两个东西都不能少。如果我们没有了别的对境，那么了别也不呈现了；如果没有了别，那对境怎么呈现在那里啊？一个心识之所以分了相分和见分，实际上是我们头脑里面去分别它，它其实是一个东西，了别和相分绝对是一体的。没有起相分，就没有起见分；没有起见分，也不会有相分。
相分和见分都消失了以后，就回到自证分里面了，那回到的自证分到底是什么？好了，这个问题就出来了，就是心本身是什么？如果你说心本身是刹那的觉知，这就成了随理唯识。如果心不是刹那的觉知，是一种光明，就是大手印。说那个心是光明，但它也是空性的，是明空同体的，或是明空双运的，这就是大圆满。对自证分的确知和认定，形成了不同的宗派。
而小乘就认为，见分是一种东西——刹那的心识、刹那的觉知；相分是另外一种东西——无方微尘，它就成了一切有部。它认为这个无方微尘永远都是那样的，这个叫做“一切有部”。什么叫做经部呢？刹那刹那地呈现，外面的微尘刹那地消失又出现，觉知也是刹那地消失又出现，消失和出现是相对的，这个叫做“经部”。“唯识部”是什么呢？刹那的微尘全都是没有的，只有刹那的觉知——自证分。佛教的宗派就是这么区分出来的。为什么要这么一层一层的去区分呢？——针对不同的根器进行教育而已。最根本、最了义的是什么？——明空双运的法性。整个佛法，从《俱舍论》的见解如此一派一派地上去，其实都是这样的。
从这点去看醒梦，都只是一个分别识，既有心识的现相、又有心识的了别，完全是平等无差别的。
我们去看醒和梦，醒也是心识在动，梦也是心识在动，就是心识的现象和心识的了别而已。只不过我们醒的时候多了五个识，但本质都是一样的，都是心识的了别。所以从本质上来说，都是平等无差，但从缘起上，还是有点差别。
我们现在不能说“醒和梦完全没差别”，这是睁着眼睛说瞎话，它是有差别，但我们要从本质上去分析，《醒梦辩论歌》就是分析本质的。从本质上去分析的话，一个理要完全遍通（一个理要完全行得通才行），有种理叫“平等理”——如果梦里面是这样的，醒了不是这样的，那么醒梦就不一样了。但在梦里是这样的话，醒了也是这样的话，那么它们两个都是一样的。比如持醒的见解者说：“我们醒的时候，见到都是现量的。”而持梦的见解者说：“我梦里面也是现量的。”既然两个都是同样的道理，你就不能说醒和梦不一致，它是从根本上这个角度去分析的。
但是醒的现量和梦的现量，还是有缘起上的差别的，因为醒的时候会清晰很多，梦的时候会模糊很多。但从本质上，它们都是一样的。缘起上有差别怎么体现呢？比如一万块钱是钱，十块钱就不是钱啊？本质上都是钱，但缘起上还是有差别的，缘起上我还是要一万的，十块留给你。
第四要知道，“一切唯心造”就是说心上的缘起，在这个心里不论现什么，不论色受想行识，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，从“它是缘起”这一点作为方便，下手去观察，就知道这些都是本来没有的空相。这也是完全平等的。凡是由心造作的有为法，在实相中如石女儿、如空中的毛发一样，完全是不存在的。梦里是这样，醒时也是这样。
这段话是什么意思呢？“它从缘起去观察，下手就知道空相是什么”，缘起上它就是个合成的东西，是心各种各样的势力合成的一种东西，它不是独立、唯一的东西。只要它不是独立、唯一、不变的东西，它就是空性的东西。
这个道理怎么去想呢？比如我手上拿着的杯子，这个杯子肯定不是独立、唯一的，“砰”一砸就碎了，所以它是缘起的，起码是很大一块瓷做成的。然后我们分下去，就会分到无方微尘那里去，一直分下去，最终你在上面是找不到一个独立、唯一的东西，那它不是空性，是什么的？现在科学用尽了方法，想去找最小的那个玩意儿，找到最后说是“能量”，至于能量是什么，它又不解释。
按照爱因斯坦的质能方程E=MC²，它就是一堆能量嘛，但能量为什么要搞成这样呢？最后什么都找不到，那么它就是空相。在缘起的层面，它就是心的各种势力，如果它不是独立、唯一的东西，它就是心的势力。心的势力为什么会显现出这个样子呢？——心有各种不同的分别，各种不同的分别凑在一起，就叫做“缘起”。
这种分别不呈现的时候，是种子状态；分别一呈现，就是缘汇聚到一起，聚缘而生。为什么叫聚缘而生呢？比如我要看到这个杯子，需要很多缘的，我眼睛一闭，它就消失了。你说：“我的手还可以摸得到啊！”——那是触觉。要让触觉消失也很简单，打一针麻醉药，或者一刀砍下去，手臂一断，你就触不到这个杯子了。
任何东西如果能够改变的，它就是依缘的。任何一个参数，不管是减掉还是加进去，都会改变的，那个事物就一定是依缘的。比如这个手机，我把温度一加高，手机就会变成一坨了，那就不知是啥了。减掉也不行，比如我把电子元件抽了，手机也不能用了。所以，任何法如果其中一个改变了，它就是缘起的。如果你证悟了法性，任何东西都对你没办法的，加什么都行，减什么也都可以，它“死不悔改”，它真的永远都那个样子。
所以，只有那个东西是值得皈依的，而任何一个缘起现象都不值得皈依的，因为它一定会变，依缘而起。哪怕那些外道仙人，他们很厉害，一活几万劫啊，还具足神通、慈悲，好像很值得依靠，但最终还是不行，还是要轮回，这也是缘起现象来的。
我们为什么要学习空性呢？我们要去找一个值得我们皈依的、永恒的真理。这些东西如果不经过这种逻辑性的分析和真正求证的话，它就是一种迷信、邪教。如果我们分析了是真理，不照着这样去做，照其他的方式做，就算不是邪教，也不是好教。
其实很多事情都是一样的，一定要找真理。很多人把佛法当成是一种“遁世之学”，比如做什么事失败了、谈恋爱被抛弃了，或者是买股票全跌了、拍电影没票房了等等，然后就去出家。其实都是扯淡，佛法根本就不是那些人玩的（其实那些人也可以玩佛法），但佛法根本就不是这样的。如果你要学人天乘，你不去搞解脱那些事，它就教你怎么发财、怎么谈恋爱、怎么搞电影票房的。很简单，如果你拼命去供养、去布施，这个人做什么都行的。有时候卖军火、卖毒品都卖得多一些。
你疑惑可以这样吗？很多人为什么这一世卖毒品、卖军火，还不被抓，还得以善终，就是前一世搞供养、布施的事情多了，结果发心不正，然后这一世把福报享完以后，“砰”就下去恶道受罪了。其实你要发财、你要泡妞或勾仔，都要学佛法。当然我们不能这样啊，你看网上一位师兄都说：“福报要用在正道上。”关键福报要用在什么正道上呢？——一个是菩提心，一个是空性正见。
所以《华严经》里面说：“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”比如我们去放生、我们去磕头、我们去念咒、我们去打坐，如果不用在菩提心和空性正见上，你将来说不定就是个卖毒品的人。福报又大，做什么都成功，你看有些傻瓜蠢得一塌糊涂，但他样样都成功，这种人其实社会上挺多的。
真的没办法，我们平常说是“运气”，佛教徒就换个词，叫“福报”，福报这个词汇，其实与运气差不多。福报还有造作的意思，就是我可以去积累福报，没说我去创造运气的嘛。外道说的“运气”其实有点无可奈何。
所以唯物主义是最悲观的一种哲学思想，人完全没办法自主，天生就注定悲哀，还说我们遁世？恰好是倒过来的！你看佛法可以在世法上取得好的，又可以解脱，这哪叫遁世嘛？而且我们牛啊，还可以搞建设，一建设就是西方极乐世界，什么房地产有那么大的？
世上的人其实挺搞笑的，关键是什么？——我们不信。我们觉得人就这一生，在这个基础点上，我们就开始设置很多世俗的东西，所以关键点在于这个真理真不真？能不能够听凭完全不讲道理，直接否定？不可能！我觉得直接肯定也不好，你就在逻辑上反复去思考，它是不是真的？如果不是真的，信它干嘛？崇拜不如崇拜人民币，还可以买杯牛奶来喝，再差可以吃火锅（我们好久没吃火锅了）。（众笑）
所以不能糊涂的崇拜，要研究真理，发现它是真理才追下去。第一个要在逻辑上通达;第二个我要拿得到嘛。老是逻辑上通达，好比合同订的那些钱都是我的，然后我都死了好几个劫了，钱都还没有到我的账上，这个不行的。我们一定要拿到实际的东西，钱要进账才行（这么说得好庸俗啊）！
实际上学佛就是这样的，如果你学了很长时间还没办法解除烦恼，要是解除烦恼，钱就到账上了。越来越智慧，越来越慈悲，越来越聪慧，心越来越宽大，越来越明了，对任何事情都能看得很透彻。越来越能原谅别人，同时也原谅自己。不原谅自己是什么？忧郁症就是不原谅自己，搞得自己傻乎乎的，愁啊、痛苦啊。本来就是假的，痛苦什么呀？
如果学了很长时间，还是这个矬样的话，就说明没有拿到实际的东西，如同钱没到账。就像发现了问题，要重新订合同，一定是合同条款上有问题，被人整了。明不明白啊？所以我们在学习的时候，一定要准确，要思考这些东西是不是真的这么一回事？有些人的脑袋不知怎么回事，他就喜欢去背那些词汇，一堆一堆背了以后，然后牛皮哄哄地在一些小组讨论里面叽里呱啦地说，好像真的煞有介事一样。说完了以后，回去继续愁苦，你何必嘛？
你骗下别人就可以，怎么把自己都骗了？学佛是个很当真、很确实的事。任何人认为你是个傻逼都没问题，全世界的人都认为你是个魔鬼、是个傻瓜、是个二百五，你啥都不行，屌丝的你永远不能逆袭，都没问题，你学到东西了，自己称量烦恼减少了，而且确定自己可以摆脱生死了，他也不敢随便认为你是傻瓜的，因为他们知道对境太凶了，要堕地狱的。
那种人想呆都呆不住的，想平凡都没办法的，龙天护法都会把他往外推。好比那朵花开了，香气四溢，然后要把它的香气按住，好困难哦！那些蜜蜂自然就来了，这些福报就开始现前了。如果我们没有这些东西，那很简单，就说明你的修行有问题，所以佛法根本就不是避世的。
第五要知道，既然这一切内外显现都是本来没有，这些所谓的生灭、来去、一多、人法、六根、六尘。此种彼种，实际中是没有的。由此就了解这个心的实相，远离生灭、来去、一多、人法、根尘等等，它是离戏的大空性。这也是醒梦平等的。
这一段话是什么意思呢？当我们了解到心的本质完全是不生不灭的大空性，一异不成，一亦融入虚空中间。那么我们现在看到的生灭，来去，一多（一个人和很多人、一个事物和很多事物），人法（人指有情，法指器情、山河大地之类的东西），六根（眼耳鼻舌身意），六尘（眼耳鼻舌身意的对境），此种彼种，在那个法性里面，实际上完全是没有的。
就是包子、馒头、花卷全没有了以后，只剩下面粉的时候，这些包子、花卷都是没有的。完全的空性，明空双运其实就是实相。为什么要说远离生灭、来去、一多、人法、根尘呢？其实你修证的时候是可以去看的，你会发现是不是远离生灭？如果你证悟的东西，一会儿有一会儿没有，那就有问题。
比如有些人有境界：“这个境界是不是证悟呢？”如果你证悟的东西，一会儿是一会儿又不是，它就有生灭。一会儿说它来了，一会儿说它又去了，那肯定是分别念。或者是这个本性好多或好少啊，那也是有问题。或者把有情和无情都分开了，就是法性全在内心里面，外面没有，这就不对了。或者在根尘里面去找，都不对。
法性是远离这些东西的，虽然它远离这些东西，但从法性定里面出来看这些东西的时候，你发现这些东西其实就是它——就是本性的一种作用，只不过是经过了人我二执污染以后的作用。但你要是从本性去看人我二执，这两种执其实都是法性，所以说这个状态里面全都是佛。这个时候你就对所有人的所有痛苦，只好生起几个字——很庄严地觉得他在扯淡（很庄严地觉得他在扯淡，反过来扯淡也是庄严的）。
如果真的处在这种状态，真的是很精彩的，一边不离众生，一边又不觉得他是众生，这个就叫做“现空双运”，或者叫做“二谛双运”。如果我们真的能够做到这一点，基本上后面的修行就非常的快。当我们做不到的时候，我们一定要先去把胜义谛搞清楚是什么回事。
我们很多人就是满世界跑，住了这座寺庙又到那座寺庙，住了这座山又住那座山，外表上又是念、又是说、又是修这个又是修那个，又是做这种行为那种功夫，剃了头、穿了僧衣，又是敲打唱念，又是这里辩一通，那里说一顿，都是要学佛修行。但是普遍的状况是，很多人都在外面找佛法，心里始终没个着落。这样流浪奔走，何时是归家的时候！
这对我们如今学佛的圈子来说，真的是很精彩的。我们学佛的人群中间 ，很多把学佛当成一种朝外追逐的东西，这容易产生一种现象，就是到处跑山头、跑寺庙，拜了这里又拜那里。他其实心里面隐隐有个渴望——在这个山头找不到，在那个山头可能找得到。而且要找到什么呢？我碰到一个哥们，他希望找到一个能冒蘑菇的那种人。他希望有人能够往他头上一按，念“嗡玛尼贝美吽”，任督二脉被打通了，马上飞起来，到处都是坛城。（众笑）
很多人到处跑，真的是暗藏了这种渴望的。然后他听不得一些法的名字后，有人跟他说：“哇，这个法牛啊！五种奶精法、六种钻石法（没有这些法，是我乱编的）。”他一听到这些名字，马上就不行了，一定要过去学！
不管是什么法，一定会在你的心里面跑的，不管是什么法，学的都是这些东西，都是为了实现这些东西，因为那是基础哲理，所有的方法都是来完成这些基础哲理的。很多人东跑西跑，搞了很多这样的花样，拜了无数的师，受了无数的三昧耶戒，也就是金刚地狱他造了好多座，但他一点都不在内心去对治烦恼。其实罪业全在内心里面的，刚才已经说过了，你做什么都在内心里面的，但他就不去搞这些东西。
为什么好多人学佛会成为炮灰呢？知道我说“炮灰”的意义吗？他们也是朝这个方向去的，雄赳赳气昂昂，最后就一将功成万骨枯啊！实际上就这样的，根本的原因是不去寻找内心的改变，他总渴望有什么现象出现。你说要放光放电，该找我们拍电影的嘛。你需要什么，我都可以给你造出来。以后我拍电影，就专门拍坛城，现在反正有电影特效。(众笑）
所以简直是扯淡的，所有光和虚幻现象全是假的，但他们却乐此不彼地追逐这些东西。或是追逐一些神圣的东西，其实佛法是很反对这些东西的。佛法讲的是这个世间的真理——世间本质是什么？我们在缘起上要怎么趋利避害？佛法是真正教我们怎么趋利避害的。
而我们的世法其实也是教我们怎么趋利避害的，只不过它傻一点，它把趋利避害变成了趋害避利，毁乐如灭仇而已。本来想发财需要供养布施，但他不是，以为是抢来的，其实是他前世布施的，这个傻瓜，自己抢自己的。（众笑）真的这样的，他抢完了以后，很快钱就没有了。本来前世好辛苦的布施，结果几下就给他抢完了。而且抢的过程中，不停地消耗前世的布施，导致很快就完蛋了。
其实你只要前世布施了，钱一定会来的，就算你不抢它，它还是会来的。而且通过布施去，这样的东西会越来越多，这叫从光明走向光明，前面那种是从光明走向黑暗。说白了，都是在趋利避害，但方法的差别真是太大了。
学佛的人如果学到极致的时候，没有什么不快乐的，你花钱还不是为了快乐，而且那时候花钱还不一定买到快乐的。现在的人花钱买不到快乐的，多得很嘛，比如我。所以，你根本就不用去外面搞，当修得一定的时候，比如善法、菩提心这样的法，你真的串习得太多了，内心里面不停地为他人着想，不停地去思维空性，不停地去思维利他……佛法这些种子灌多了以后，堆积到一定的时候，它会发的，那时候真的会穷开心的！
穷开心是什么？你什么都没有，按照我们的观点，他应该很苦嘛，但他不是的，一张脸笑得稀烂：“哎呀，好开心啊！”——为什么开心呢？“我也不知道为什么会开心了！”真的会这样的，你看藏地那些念了五六个亿玛尼的老太婆们，她有什么钱啊？我们钱包里面不小心掉出来的钱，比她一辈子赚的钱还要多，但她的快乐呢？我一辈子赚的快乐，都没她那几个小时的多，她真的是很开心、很快乐！当然你会觉得她好可怜，那是你傻嘛，像猪有时候看到我，还觉得自己很聪明了。
你花费了很大的精力，把你的公司搞上了市，还不如她摇着玛尼的快乐。其实你追求的就是快乐，但是你拿不到，真的有很多现象可以说明这一点。如果我们学佛真的学进去了，你每念一句佛号的快乐，完全像泉水往寒毛里面冒，极端的快乐！一句佛号、一个咒语就够了，就会达到这种状态，随时安住在极其的快乐里面，连空气都是快乐。那时候写出来的诗，很天堂味的，绝对不是小资的味，小资是很傻的——泥土的芬芳！泥土有芬芳吗？也有芬芳的。
但那个时候，它就会变成各种各样不是死板的东西，非常的灵、愉悦，其实我们的心本具这样的功能，不需要外界的东西都可以这样，而且别人是夺不走的。为什么依靠外境的快乐很容易被夺走呢？比如有个人很牛地买了一驾兰博基尼回来，牛哄哄地开着，结果恰好碰到成龙开了辆大卡车过来，“轰”把它撞了。（我为什么说成龙呢？因为有部电影，里面成龙开了辆大的气垫船，把兰博基尼弄翻了。）快乐呢？
但如果遇到一个大圆满成就者，他会怎么说？他会说：“哈哈哈，兰博基尼车原来是这样的，缘起现象，好庄严啊！”他可能嘴上不会这么跟那个人说，但心里面就是这么一种感受——不来不去，不得不失，不喜不忧，真的是这样的。你说不喜不忧不就是傻吗？不是的，那是极乐，心自由宽广的快乐，而且它摧毁不了。
那么好的一个事情，结果被搞成是迷信了，我也不知道是怎么回事？这个事情我真的很想不通。很多事情我都想得通，为什么这么好的东西，在很早期汉明帝的时候就进来中华了，搞了两千多年，结果现在变成迷信。我真的想不通，伟大的中华民族怎么会这样呢？最后来了一句：众生的福报是递减的——我就心安了！
众生福报的递减，这是个笼统的概念。当我们遇到佛法，深信它的时候，福报就没有递减。递减是因为我们不信，我们沉浸在很狭隘的思想里面。其实真正学佛是不抵制各种各样的学派，不管是什么学派都可以拿来学。当然这得有一定水平的人，如果你大字不识一斗，还说所有学派都来，这是很搞笑的！那种人本身就很聪明，是个知识型的人，那就所有学派都来，仔细地分析、仔细地研究。不管是什么黑格尔、费尔巴哈、康德等等都可以，我们来弄清楚到底谁是真理？你有这样的精力、体力、时间，这样才行；不行的话，你还是要找一个最准确的东西去学习。
其实，佛法是原原本本现成的，佛法就在你的心里。如果有智慧的话，天天都在佛法里，佛法就在你的心里。佛法千言万语，说东道西，其实都在你的心里。
你要说大圆满，这个就可以是大圆满。当你的心无执的时候，那就是真正的法性。那我的心怎样才是无执呢？其实你的心永远都是无执的，你不觉得你的心是无执的，就多一个东西叫做“无明”。当你领悟到了，像刚才那样看到手机，明白了心是无执的，那个就叫做明，叫做领悟。心现前的这些东西，其实就是法性，没有其他什么东西，不可能再有其他什么东西，永远都只有现起，不现前的那是啥？你们给我找一个“不现前的东西”出来！我们总认为法性在哪里，还深入去找，找什么啊？不用找的，它随时都在呈现。
关键是什么？关键是我们执，执就会变成迷乱，就会变成单个对所有，单个就成了人执，所有就成了法执。在这里面，有了单个就有安全感，就要保卫、就有爱嗔（爱恨），然后痛苦就出现了。如果在呈现里面没有这个，当下就是法性。“当下”就是什么？任何时候。当这种智慧加深了以后，你会发现没有什么任何时候，就是一个明。而且那个明不生不灭、不变，它又没有时间，所以只能是当下。为什么当下也是不成立呢？因为你找不到一个什么东西叫“当下”。
当下的电脑？啥都不是！当下的身体？啥都不是！当下的想法？啥都不是！全都是虚假的，抛抛抛，还有什么是当下？——觉知不灭嘛，灭了就睡着了。你说：“那不睡着，那个明就是哦！”那是你想出来的。为什么呢？必须要心停下来，以停下来的心去明知停下来的心，然后带着观点，这样才能发现心的本质。
你问：“我怎么停下来呢？”去打坐。“那不停下来行不行呢？”也可以，找上师指示，直指人心、直戳人心，一下就发现心的本质，这是一种认知方式。你问：“我怎样才能不以个体的方式出发，我现在一出来就是个体的。”个体感太强了就是这样的。当你通过单空四夺把自己夺空了以后，你会发现那个明光出来，其实可以不依个体的。为什么不依个体呢？因为根本就没有个体，那个个体是你执出来的。当四夺把个体感夺弱了以后，你会发现明光一出来，哪里有什么个体？那是一种误会来的。
就像你一看到这个手机，过往对于这个手机是个什么样子的猜想就没有了。就像你发现了无执，连执也是无执的时候，那么个体其实也是一种光明来的。那个时候就会明白，千言万语、说东道西，无非就是描述那个“玩意”（本性），其实就是你的心，没有其他地方可以找到真正的佛法。
这一大段想说什么意思呢？就是我们修行佛法不要到处乱跑，其实没什么意思的，无论你跑遍千山万水，对如今这个信息时代来说，其实是挺傻的。说老实话，这些教言有时候一个淘宝就能买回来了。你如今需要的是什么？需要找到一些准确的经典，进行很好的闻思。还要有一个好的修行地方给你修行，好的修行地方包括一个好的时间和好的空间。为什么呢？如果逼着你天天扛斯坦尼康，你修行什么啊？（但天天在拍片子，就没办法了。当然你不一定拍片子，你可能被拍也可以，反正乱七八糟的事做多了，修行也不行的。）
有个好的时间和好的空间，首先好的空间，起码要有个地方给你打坐，如果天天把你塞到厕所里面，虽然厕所是“空”的，你也不行的嘛，所以需要一个好的修行空间。其次，要有一些修行的助伴，周围环境会影响你。还有一个最重要的，你要去找一个依止的上师。
因为人在修行的过程中，明力不够，福报不够，错误的歧见很多的时候，如果没人拨正的话，他会一滑就滑下去了。那滑下去比爬上去容易得多了，往下就顺势而为，无明的力量之强大，“哗哗哗”就滑下去了，得意洋洋地下了地狱。但往上爬的话，对于刚刚修行的时候真的很苦啊，他们说学佛法就像爬坡，爬爬爬，爬到顶端的时候法喜就出来了。法喜一出来，保持那个法喜就像滚下坡一样，“哗哗哗”就顺势下去了。滚到沟底法喜用尽的时候，又往上爬，又开始苦，爬爬爬，爬到顶端的时候，又开始……最后全是下坡。
一旦认识了法性，证悟了以后，这种法喜出来了以后，就一直这么下去了。但前面不停地爬坡，真的是好难，过程中就需要一些助伴、需要一些引导、需要一些加持。而我们这个末法时代，其实这些都具足的，也不是难以寻觅的。我们现在难以寻觅的是什么？是一个坚定的、聪慧的心灵。有些很聪慧，很快就明白了，但是他的习气太深，没办法坚定，所以老是跟着习气去走。有些很坚定，一定要修行，但他的脑袋是木头，怎么戳都只能把手指戳断了。
那怎么办呢？其实坚定的人就算他的脑袋是木头，也很好办的，泡软嘛，佛法真的是王水来的，不要说是木头，金刚石都被泡软了，然后一戳，就是一个洞。最怕的是什么？最怕的是他不是木头，但他心思移动很快，那种人你戳不着。大部分的人是这样的，他到处跑，心太灵动了，一会儿这里一会儿那里，最后哪里都不是。
所以学佛要明白在我们内心里面，我们要去寻找这些条件，安住下去，使劲地这么一直修行下去，最后一定会成就。如果每个人都很踏实地掌握这些方法，那没有一个人是炮灰。“炮灰”的意思是什么？本来你可以成就，结果你没成就，那个叫炮灰。如果你这一世确实业力太强大了，有最好的条件、尽了最大的努力也没有成就，那个不叫炮灰，那真的是根性不够。但是不怕，只要你努力够了，条件也是这么好的话，就算你这一世不成就，你玩不了几世的，再差你也可以往生。最怕是你自己乱七八糟的东西太多了，佛法根本进不了你的相续里面，那就没办法了。
如果你能把这首道歌弄通弄透，那就能以一字法门把握关要，这个叫“一字大法门”，这一字就是“梦”。以上七穿八露地让你明白，这首道歌是这样不可思议，但归结起来只有一字，舒展开，时时处处，开眼闭眼都是讲这一字的法门。
《金刚经》里面说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”对于真正的修行，其实所有的现象都如梦就够了。不管我们是安住在座上，还是下了法座以后出去，如果我们能够紧紧的觉得这一切都是梦，就已经很厉害了。其实四夺也是为了完成如梦这个观点，因为我们的心总是觉得这个身体、外境是个客观的东西，身体相对于觉知来说，它还是个客观嘛。
然后我们夺夺夺，夺的意思是什么？实际上让我们的心明白，这个外境（包括自己的身体）不是个真实的现象，像如梦一样的现象。当真的直接觉得它如梦的时候，就是“人境俱不夺”（四夺里面的最后一夺）。安住在如梦的状态里面，一直这么持续下去，最后梦一消失，就是大圆满，而且是很深的大圆满的法性定。
全部消失叫法性定，还不能叫大圆满。大圆满是什么？所有还没消失，你已经认识到能产生梦的那个本质是什么，就叫做大圆满，这是非常牛的！
开眼闭眼都是讲这一字法门，你说佛法有那么复杂吗？你用得着到处求吗？你只要拿实这个观点，天天闻思、天天修行，其实都是为了加强“这一切如梦”的间接的、直接的认知。间解的认知是什么？观念性的认知。直接的认知是什么？心直接觉得它如梦，那会深到很深的程度，刚才说的，可以深到把鹤顶红从身体里面排出去，既然它是如梦的，我就做得到。身体可以从喜马拉雅山里面穿出去，还可以在天上飞，
你说可以吗？如果你啥都不修，单独就修这个如梦观，最后修到很深的定的时候，真的可以。实际上哪用修那么高深的程度啊？当“一切如梦”这种感觉相对比较厉害一点，心完全相信它完全不是一个真实的客观事物，就是心识的捏造，但它的样子还在，你手去按墙壁的话，一样会把手整得很疼，用头去撞墙的话，还是起包，还是会怕刀这些东西，但心里已经直观的（非概念性的）觉得它是梦的时候（有些人连直观和概念性都分不清楚，内观太少的人就是这样的，他把概念当成是直观），这个时候直指心性就容易明白了，而不用走到那么深，所以大圆满快就是这个原因。所以，归结起来只有一字，“梦”就可以舒展开来，深入下去就是最好的修行。
你这就体会到全知麦彭仁波切的 大智慧、大慈悲，给了你一个精要的法，把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，为你作了极具窍诀性的开示。这是不是总一切法、持一切义的微妙章句呢？是不是每天都应该去体会、须臾不能离的法呢？是不是一生修行中最重要的一个法呢？
这是感叹性、赞叹性的说法。如果大家通过分析相信它，然后去去修行，你这样下去一定会成就。关键我们做不下去，做不下才会去修五加行。人的心就是这样的，他有个期许的结果，比如我刚才讲了很多的东西，其实一说完以后，你们修行人心里面的期许就建立了。他的期许就是比如头去穿墙啊等等，搞了三年，不要说穿墙，连张纸都穿不过去，然后他就产生怀疑。而且这时候让他认识本性，他也不行，甚至三年他都搞不下去。
说老实话，我们大部分人听完今晚的课，出去马上忘得干干净净的。你一思考，又是自己的日常生活一些东西都出来了。大部分人都是这样的，我心里很明白，但我也没办法。而你要真正的成就，就不行的，你必须要天天这么去干。如果干不下去怎么办呢？回去修五加行，因为五加行跟如梦观比较起来，五加行是比较形式化的。
实际上真正要修五加行，最好在如梦观的方式下去修五加行，刚才已经讲过了，我们皈依本质的时候，其实就是这些东西消失。如果我们有这样见地的话，我们修的皈依会很当真的。菩提心就是自我的消失，而其他众生还在执著，那用如梦观的话，自我就是消失的，别人也是假的，但是他在执著。有一个执著的心灵，急待你去舒展，这个就叫菩提心。什么叫做真正的金刚萨埵？一切都如梦的，你真的这么感受的话，罪业就没了。什么叫做供曼扎呢？既然是如梦的，为什么不是法性呢？全体供养，这个就是供曼扎。什么叫上师瑜伽呢？上师跟我一样，这个就是上师瑜伽，我没办法不视他如佛，到处都是佛，他肯定也是佛。
如果在这个见地里面去修五加行，牛到飞起！如果真的修下去，它一定会有相当大的成果——“道也，须臾不能离也”（这是道家的说法）。我们现在以什么为道呢？以如梦观为道（“道”是道路的意思）。“道”有两个解释，一个是目的，一个是过程。我们以梦为道，是道的过程；最后梦醒了，是道的目的。
那么，我们现在不离的就是如梦观，如果你长期如梦观，你的心灵会变得非常的自由和舒展，非常的聪慧。对待现实的利益，你会变得很聪慧，看问题你会很清晰、很全面、很客观。虽然没有真正的“客观”，但可以这么去表达，应该是很准确，而且非常有灵气。说的还是世俗利益，而且烦恼会跟你不沾边，烦恼来了，如梦观一观，烦恼就开始消失，再大的烦恼都没事。人家坐监狱两天就愁死了，甚至很多人还没坐监狱，害怕进监狱就愁死了，很多人会这样。而你若坐了监狱——“哎呀，正好修如梦观！”
那种认心里面的痛苦会没有的，而且会很坚强（其实他没有坚强的，我们说的“坚强”是一种刚硬来的，面对太刚硬的打击，只是力度不够；如果力度够，“砰”一下就折了。）而如梦观的坚强是什么？他没有障碍，你用刺刀一戳结果漏了，什么东西都锁不住。既然他的心灵变成那个样子，连坚强都没有，永远不会倒。坚强只是一种意志力，明力的集中而已。明力的集中如果过分了，或者面对太大的外境摧残，或者摧残的时间太长，那个明力（意志力）还是会被耗尽的。
但如果完全一切都是如梦的，到处都是明力的施展，你怎么去收拾他啊？没法收拾的。我还没说证悟，如梦观就可以做到这样的程度。你说它是不是一种非常美妙的法呢？真的是非常非常的美妙！如果我们不去做，就是两个字——“傻瓜”！那我们会不会去做呢？其实在听的时候，大家都会去做。
会不会去做呢？我是指听完了以后，到底听完了以后，有多少人去做，我真的表示怀疑！山庄的师兄，因为每天吃完饭后都没事干，他们一定会去做的。但我们公司或者网上的师兄，会不会去做呢？那就很难讲了。因为我们有很多其他的事，这些事可以以各种各样很正常，乃至很迫切、很需要，乃至很神圣的方式，进入到我们的心灵。所以，迫切地养成我们的如梦观（如果你这一生真的想证悟大圆满的话），这是我们修行中最重要的一个事情。如果你不想证悟的话，那就不说了，但如果你要证悟的话，就一定要这样去修。
好了，今天就交流到这里，我们开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
