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机器要重启一下，网上的师兄要稍等一下。你们别急，你们一急，她就更急了。她更急，你们就更听不到。听不到，你们就更急了。她也更急：“糟了没有功德了，糟了要有报应啊。”现在好了。为什么人会紧张呢？因为有“人”。如果她不是个人，她就不紧张了嘛。狗也会紧张，只要是生命都会紧张。为什么呢？因为生命有存在和保护存在的本能，这就会导致紧张、导致恐惧。有些时候你们自己也想不清楚，有些恐惧你们自己是不知道的。

我以前不是讲过我曾经去跳蹦极的事嘛。我在下面觉得根本就没有什么好怕的，绝对没问题。结果上去以后，吓得腿都软了。因为有些执著，你不面临那种状况，你自己是不知道的。这就构成了“不到黄河心不死”的谚语。其实我们修行也是一样的。我们会认为自己没有执著、认为自己怎么怎么样。这种认为就构成了我们的想法，叫“慎勿信汝意，汝意不可信”，这是佛陀说的。

我们会把一些自己的感受或者因缘而起的认知，当成是真实的。不真实的意思是什么？它会变。很多时候我们认为自己不怕死，因为没有上过战场，如果真的上了战场，你可能尿都吓出来了。想象中你觉得自己会怎么样，但事实上你不是那样的。或者你在感受中觉得自己怎么样，但如果环境变得更加可怕或现实，感受就不管用了。

说起来很简单，道理很多人都知道，但我们打坐的时候，其实会牵涉到这些东西。以前有个禅宗故事，马祖在打坐，他的师父怀让禅师问他为什么要打坐，马祖说：“我想成佛。”然后怀让禅师就在旁边磨砖。马祖问怀让禅师：“你磨砖做什么？”怀让禅师说：“我要磨砖成镜。”马祖又说：“魔砖怎么能成镜呢？”怀让禅师说：“既然磨砖不能成镜，那你打坐怎么能成佛呢？”马祖继续问：“那要怎么样才能成佛呢？”怀让禅师回答：“这道理就好比有人驾车，车子不走了，你是打车，还是打牛？”马祖听了怀让禅师的话，如醍醐灌顶，豁然开朗。

打坐是成不了佛的，但我们一打就两个七。现在已经进入第二个七的第二天了。那么，打坐到底能不能成佛呢？打坐当然能成佛。打坐的时候，如果在身体里面做功夫，那是成不了佛。比如，我们初期修单空，觉得身体没有了，这是没办法的。即使你把身体夺空了，真的实际上完全空完了，那也成不了佛。这就像怀让禅师对马祖说的话——牛车不走了，你是打车，还是打牛？大家会说：“打心。”但其实大家并不清楚心是怎么回事。

我们拼命在心的作用上下功夫，身体就是心的一种作用，所以你死了以后还会有身体。我们只是把心的作用好像空了，其实都不一定做得到，很多人都是在感受中空了。而真实的情况，拿把刀来，你试试看，那肯定不行。感受中空了，或者是因此而得到了一种感受中的空，我们可能会认为它是证悟。或者我们会把心的另外一种作用（比身体要深一些）拿起来，依据心凝结出一种状态，认为它就是了。比如阿赖耶识，阿赖耶识里面可以没有身体，或者是用意识直觉去指定一个东西，觉得它是不生不灭的。这其实也是落到心的作用上去了。这些都相当于去打牛车，并没有打牛。

大家要很好地去理解这些内容。表面上概念很容易理解。我们为什么坐了那么长时间？如果你是顿悟者，落到根本上，一句话，一下就明白了。原因是什么？你找到心了。有人会问：“心找得到吗？”找到了那个找不到的。如果是一种“找不到”的概念或者感觉，那是没有用的。你一定要找到那个找不到的。因为你知道心是什么了，所以你在那方面用力，就会很快了。那就会真的证悟。

那么，要搞清楚什么是心和心的作用，其实是要反复内观的。所以，修行大量地是要观察和明了我们的心，静下来的目的是为了观察它。做一些技术操作也是为了观察它。观察清楚以后，你才会真正地明白。但观察它是有手段的，用意识去观察是不行的。当然，一些粗大的想法、感受，意识可以知道。但是，到后期意识一去，本来你还看得清楚，意识去就搅乱了。所以意识要停下来。

停下来以后，在禅定里面有观察。但在禅定里面，还是会有非常细微的念头。意识直觉也会有。但是，都是要让我们去观察。而且观察还有往外观、往内观。大家经常在分内外，到底什么是内外？其实没有多少人能说清楚。当然，你可以用一句大话就说完了——没有什么内外。这谁不会说呀？到底什么是内外？怎么个不分内外法？这其实是要现量经验。这是我们打坐要去做的事。我说的是打坐的原则。

那我们打坐两个小时，为什么要打那么久呢？其实很多时候能做到两个小时坐着动都不动，这是很好的禅定。但大部分人是在挨腿或者是挨身体，或者是停在一种状态里面不动。这是不是好事呢？也是好事。但是，如果是一个真正想抓到本性（当然，你不要跟我说本性抓不到）、明了本性的人，其实要用一半的时间去修定，一半的时间去观心。你说：“我要定和观一起修。”其实在禅定里面，只要不是用意识很粗大地去寻、去伺，都是止和观在一起了。只是观不到位，止也不到位而已。你要停下来去觉察自己的心。

什么是内外呢？有时候心起个念头，它是内还是外呀？那个念头的内在哪里？很多人会说：“在念头与念头之间。”你别拿那些名词去说，你拿名词去说，就完蛋了。哪里有念头和念头之间啊？你们会在很多开示里面听到“念头与念头之间……”这些话你们要好好听，很容易上当。那样你会认定念头和念头之间有个东西，那会弄死你的。它又会变成一个对境。

所以，网上所有导引、引发我们去内观的一些词汇和说法，大家看了以后，都要非常认真地拿去体会。很多时候那些非常好的话，对一个根器到位的人来说，一点可能就醒了。但是，对你来说，它会把你引到误区里面。这叫做菩提反为毒药。我们可能在里面搅来搅去，搅了很多年也搅不清楚。那要怎么办呢？最好的方法是什么？“但息妄，莫求真”。你拿一半时间来修定，一半时间来觉察。只要生起一个念头，哪怕是去寻找本质的念头，都是妄念。来一个杀一个，来一个杀一个，鬼来杀鬼，神来杀神。我没有说佛来杀佛，怕大家的小心脏受不了。

这看起来是单空，没关系，你去做。做的方式是什么？念头也好，各种感受也好，来了以后就放弃它。放弃以后就安住在那种平静里面。那是不是证悟呢？不是证悟，没有确认就不是证悟。有时候会引起一些这方面的感受、认知，也不要认为它是证悟。引起这方面的感受和认知，又是妄念，再把它空掉。哪怕有时候你觉得这个就是了，把它也空掉。然后，在这种平静里面等下去。要等什么呢？什么都别等，平静就行了，你一定要相信你本来是佛。

你说：“这样等下去就是佛吗？”你在等的时候就不是佛了，所以还不是，还没有确认。所以要“但息妄，莫求真”，一直这么搞下去。这是比较深的内观的单空。我想补充我们在新加坡讲的那些东西。一直这么修下去，修行到后来什么时候是个头啊？没有头。当达到一定程度时，你再去看网上的那些成堆的说法，再依据那些上师的窍诀，就很容易了。当然，网上的也不一定，那些东西有时候不对味也会麻烦，最好是去找自己信任的上师，那时候上师再给你指引，就很容易了。

你说：“停下来等要多长时间呢？”你别问多长时间，等到念头起来，你再把它空掉。慢慢地，你要是这样认真去坐的话，两个小时一晃就过去了。当然，刚刚开始你还是会痛苦，身体不好、屁股痛、头脑也乱。这些没关系，这是心要经历的过程。你要成佛哦，这么一点小麻烦都不愿意受，真的是把成佛看得太简单了。

也就是说，遇到这种麻烦怎么办？一段一段来。就像我刚才说的，坐一段时间就全然放下。全然放下的意思是什么？腰不用再挺起来了，不要摆那种架势，怎么舒服怎么坐。但你要盘腿，不要影响别人，让自己全部放下来。身心放下，到舒服为止，怎么舒服怎么坐，这就是原则。但是，你不能说：“我躺下来舒服。”那不行。因为你恰好参加了这么一个集体活动。

等到你舒服够了，觉得有精力了，就起来再来过。在这个过程中，久了以后，心里面会起厌烦。那怎么办呢？这时候你要去修菩提心和上师瑜伽。这三个东西混起来修是最有用的。没有证悟的心是不放松的，长期做一件事，它一定会极端地疲惫。有些人说：“我冲得过去。”你冲不过去的。哪里冲得过去啊？虚空哪里有头啊？没有头。狗怎么咬得到尾巴啊？人咬不咬得到尾巴呢？聪明人都不咬了。

这种情况下，我们要学会慢慢地放松，停下来。我们要长期这么去做，不要马上就想一定要求得一个什么结果。这种心很影响你真正地证悟，特别是那种强烈的欲求。当然，最初有这样的欲求是好事，最初就是要有这种欲求。最初修行，如果没有这样的欲求，修两天，你根本就不修了。但是，真正要去追求证悟的时候，就是要停下来。因为你要实现的哲学叫什么？你本来是佛。不要认为这句话简单哦，这句话几乎把整个佛法的核心、最精髓的内容都说完了。

两个礼拜的禅七，今天已经是第二个七的第二天了，还有五天，不要浪费它。但也不要期望能够修出个什么来，你修不出什么来的。当然，这也难说。我说修不出什么来，是想息灭大家的那种将心待悟、把它看得太简单的心。但是，你要是能修得出来，那当然很好。他们说禅修的地方是选佛场，“十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归”。也就是说，我们禅修本来就是为了成佛.

但实际上，禅修不是为了成佛，禅修只是为了去除成佛的障碍，让你明白你自己是佛。它只是要去掉你的那些分别和执著，让你体会到自己是佛，这个很难。你可以用意识和感受强行体会到你是佛，那就是误区。你要真实、直觉、现量地知道自己是佛。这里的佛不是指三十二相的佛，是像虚空那样的佛。要是真实、真正、切切实实地体会到，那就真的开悟了。 

但是，这个过程中有很多很多误区，几乎没有人不进误区。甚至在藏传佛教里面，初悟的那种人，认知本性以后要立即把它丢了。有人问：“那还要丢了？”是的，要立即把它丢了，重新再来，反反复复。藏传佛教里面就是这么讲的。我知道你们没有听到过这些。为什么？你去安住，肯定是误区。那么，我们现在有多少人完美、准确、细致地体会到了本性呢？我真的不相信。那要怎么办呢？就更要照着我说的这样去做，“但息妄，莫求真”。“但息妄，莫求真”的这种心态，已经接近于证悟了，自然平常心。

那要怎么回到平常心？当然，如果初期有人说：“我要回到平常心。”那就给他一巴掌，弄死他，放狗咬他。现在你们听到“放狗咬他”都笑不起来了，哈哈哈。初期做不到，但后期真的要自然平常。但我们没办法自然平常。为什么？因为我们充满了烦恼、忧虑、恐惧、害怕。你的自然平常不是他的那种自然平常。

我们的自然平常，就是身体很自然地存在。明天的饭在哪里存在？在心里存在。你会担心：“要是我生病了？”这也是自然存在的。即使被狗咬了，也是自然存在的。所以，你没办法自然。你的自然存在不是那种自然存在。但是，我们证悟的心，它就是个自然心。

我们自然不起来是因为有大量的挂碍。所以，我们要先去把这些挂碍弄掉。不要用意识或感觉去指认一个没有挂碍的心。事实上我们充满了挂碍。“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。所以，我们要训练我们的心，离开这些挂碍。离开到一定程度就行，不需要全部离开，那时候你就会知道我们不需要这些东西，你本来是解脱的。

我们在单空里面不能只是把身体离开了。要让身体离开，有很快的方法，比如放狗咬你嘛，给它吃了，挖肉饲狗。或者“呯”地一枪，身体就没了。你这样长期去夺外面的东西，目的是什么？让你的心告诉它自己，这些东西不是真实存在的。你去夺自己的心，你会慢慢地习惯各种念头、烦恼也不是真实存在的。然后，你的心习惯于解脱这些心的作用。慢慢地你就会知道心的本体，原来它就是这样的，一点不奇特。但是它解脱了。这是修行的道理。

你说：“念佛呢？”念佛不像四夺，夺是不要，念佛是我要。没问题，你长期这么坚持，你要的是什么？是去西方极乐世界，是佛号。你的相续里面堆满了这些东西，堆满了对三宝的感恩，堆满了对三宝的向往，堆满了佛号的功德。慢慢地其他东西会被排挤走。排挤走的意思是什么？是会有其他新东西出来，你的心会清净、安宁，会慢慢产生禅定，会莫名其妙地觉得自己有靠。

我们现在是不是经常觉得自己无靠、孤独？这是人我的作用。你的心是不会孤独的，因为真正的心是没有个体感的。你长期这么堆积，堆积到一定时候，相应的功德就会出来，那时候你再去接受窍诀。这样有时候比单空还容易解决，因为它很大程度是在功德的层面来展示证悟的。

你会说：“夺这些就没有功德吗？”也有功德，但它的误区更多，因为会有很多状态出来。你说：“那念佛有没有误区呢？”很少有念佛的人会觉得自己证悟了，所以他们不会有误区。是不是有点扎心啊？念佛的人会觉得“你蔑视我们”，不念佛的人觉得“难道说我还不好吗？”心又在起作用，它又在要和不要。

任何时候我们的心都沉浸在要和不要里面。哪怕打坐，我要打坐、我不打坐、我痛、我要这样、我要那样……好多好多念头。我们是不是真的一定要把这些念头全拿掉了？不是这样的，不要搞成这样。要想全拿掉，很简单，熟睡就没有了。或者定就行了，定到四禅——舍念清净，那也不叫证悟了。慢慢地通过这样的修行，我们会发现我们的心是怎么回事，这是我们前面说的话题。

然后，借用窍诀认识它、清晰它、安住它。最后没有它就完了。没有它吗？有啊。“无心恰恰用”嘛，只是有一点，用的时候没有执著了。现在我们的心也是无的，你也找不到。但你用起来的时候，充满了执著。它们就这一点差别。你能不执著吗？屁股痛了嘛，酒又喝多了，额头都在冒光，能不执著吗？

所以，大家要坚持下去。开悟不是什么很复杂的事，去执反而是一件很难的事。甚至连自己的执都发现不了，那是最可怕的事。

网上有师兄说：“昨天打坐打得不想睡觉了。”原来打坐比兴奋剂还管用啊。

这些东西我用嘴巴说起来很简单，但你去体会时，它是一个漫长的过程，起伏特别多。“漫长”这个词汇怎么说呢？一秒钟相对于一个小时来讲，一个小时叫漫长。漫长，拿到我们修行的能动的心念上，就是“我要用一生去做这件事”，要发心这么去做。这叫做“舍弃今生”。你千万不要规定自己：“我三年以后就要证悟，然后让他们来朝拜我。”这叫“动机不纯”。

如果动机不纯，根本就没办法证悟。所以，证悟和动机的关系太大了。慢慢地观察心观察透了以后，你就会发现动机和证悟的直接关系，所以我们讲究愿力。所以说，打坐时，三殊胜一定要去做。我们要随时随地调整自己的愿力，没有证悟者是自私的。当然，你说证悟者是不是绝对不自私呢？那也不是。证悟者刚刚初悟的时候，其实他还是有很多自私的，分别敌携犹如沙场童。但他会本能地知道自私不好，证悟的那种力量会让他迅速觉察到自私，因为明才能了解无明。

对自己的心深明以后，他知道只要一起恶念就是自私。所以他马上就会去化掉它，这种念头本能地就会融化在觉性里面。这是证悟得比较好的。还有一种可怕的情况，有些人会捏造觉性来融化，意识直觉指定一个觉性，然后念头融化在意识直觉里面。他不认为这是意识直觉，他会觉得“念头越多越欢乐”，就会变成这样。

明有很多种，任何一个区域都会变成相应的明，只要用意识直觉在上面安住，都会成为明。然后有念头。总的来说都是明，但它是明的作用。我们现在修的是什么？我们要知道明的本体是什么。当然，有个结论大家都知道，黄檗禅师天天在说：“无心即是道”。但这句话很容易把人引到误区里面。你用概念去想无心，你在想的心就是有。你去体会无心，体会的心就是有。那到底什么是无心？这句话好说，它是一句操作性的语言，一解释就是大圆满。

什么叫做“无心”？真正的大圆满要把这些东西一个一个说清楚。但我们现在不要设定一个过高的目标去追。这样其实挺慢，而且大概率会走向误区。你们要像我刚才说的那样，“但息妄，莫求真”。即使禅宗也是这样的。如果是密宗弟子，在座中一定要结合菩提心和视师如佛去修行。因为密宗要的是什么？上师占百分之九十九。百分之九十九的上师在哪里？在你心里。所有的一切都是上师，你的心也是上师。那百分之一在哪里呢？你想求证的那个心，那个自私、孤独的心。当你把那个求证的心放弃了，百分之百就是上师了，你就是上师了。

我说的这些好像很哲理化，其实这是修行。到后来你就会明白，它是修行，不是哲理，不是纯粹的话。你们要坚持下去，我就不说了，半个小时又过去了，时间都不够用了。

我们继续学习《维摩诘经》。上堂课已经开始讲到第二品《方便品》了，维摩诘居土终于出场了，现在正在夸奖维摩诘居土。上堂课夸了很多，这堂课继续夸。大家不要觉得：“好烦啊，继续讲故事啊，不要搞这些，讲那么多。”大家要记住，我们学经不是看好莱坞电影。好莱坞电影不能啰嗦，五分钟一个高潮，现在好像已经是三分钟一个高潮或者一个包袱，否则观众就不看了。

而我们是在学经典、学经论。它是一件细致、绵密、需要耐心的事情。如果说要讲维摩诘的故事，一堂课就可以讲完。拿着他的那些大道理，“噼里啪啦”两下就说完了。学经论就是把这些复杂的道理往心里面堆。堆多了以后，世界观慢慢地就变了。就像在一些舆论环境里面，你跟着大家乱搞，慢慢地你就变傻了。你会说：“佛法会不会把我变傻呢？”它们之间有个差别是什么呢？一个是阻止你思考、阻止你听其他信息；另一个是放开让你听所有的信息，并且鼓励你思考，甚至给你提供思考的方法，比如因明。也就是一个是对真理的追求，一个是对需要的要求。我们要搞清楚这些东西。

当然，学这些东西，我们要对治、摧毁掉心里面暗藏的唯物主义见，那真的是深到不思量自难忘。它体现在哪里呢？我们对物质永不停息的渴求心。你说：“我不太需要什么，一日三餐就够了。”“一日三餐够了”是那么容易的事吗？等你一日三餐够了，你又要开始拿自己的一日三餐去跟别人的一日三餐比较了。然后其他的东西也会越来越多。而大家误认为物质可以解决这些东西。

到最后你会发现，即使拥有很多物质，还是不能解决，心乱得一塌糊涂。你会发现它是心的事情，因此你要去解决心的问题。所以，经历过富贵的人，他们修行往往要当真一些。原因是什么？在一定程度上，他们知道以前所要求、所追求的那些东西，其实是达不到幸福、快乐这种结果的。

往往是没有经历过这些的人，他们在心里反而会觉得“我要是这样的话，就不会……”其实一样的，没有人能逃得过那个圈子。所以，即使没有富贵过，为何不一步登天呢？越过这些东西。而且大部分人，你不学佛就能富贵？这是很搞笑的。我们会虚设一个前提，好像不学佛就能富贵一样。扯淡，如果不学佛，你会更穷。如果真的不学佛，必定会穷。大部分不学佛的人，有点福报就“哗哗哗”地用完了，又不懂得怎么积福，只凭前世福报。而且用大量的行为来摧毁自己的福报。

我说这些的意思很杂乱。但是，我总是希望大家能放弃一切去修行。你要求证悟，就只能这样。拉回来说，放弃一切去修行，就是要专心听课。我们看下面的文字，看他怎么夸维摩诘居士。

经文：久于佛道，心已纯淑，决定大乘，诸有所作，能善思量。

《吉藏义疏》说，没有凡夫和二乘有所证得的念头挟杂其中，所以称为“纯”。

这里说得好高啊。因为对于真正的证悟者来说，没有什么真的叫“悟”，找不到一个什么东西叫“悟”，真正悟了就是这样的。大圆满里面有四解脱：本解脱、自解脱、赤裸解脱、边解脱。自解脱的时候，就是没有见地，不存在什么真正的见地。它本来就是解脱的，需要什么见地啊？保留任何一种见地都是不对的。我说这个很高哦，大家别去模仿。如果你认为一个什么东西没有见地，或者摆出一个东西没有见地，那会死定的。

很多时候，如果没有达到那种程度，却要强行那样做，就会出问题。哪怕是偶尔的明了，力度也不够。即使是触碰，都构不成真正的开悟。你会发现自己平常要这样、要那样厉害得很，不可能像他说的这样——“没有凡夫和二乘有所证得的念头夹杂其中”。按照大圆满的说法，要一天二十四小时不舍无上，全部保留在里面。

当然，我说的这个东西太高了，一天二十四小时，你做不到。但起码你要在提起修行时没有这些东西。这其实是很困难的。但是，他说维摩诘居士就是这样的。所以称为“纯”。

“不二正观，任运现前”，所以叫做“熟”。

什么叫做“不二正观”？就是觉性，觉性是不二的，它成了维摩诘居土的见地。虽然我们刚才说没有见地，但是现在要说的时候，也只能说他的见地。他的见地的特点就是任运现前，即随便怎么现前都可以。我们可能会把“任运现前”理解为平常的生活任运现前，其实打坐也是一样的。真正大圆满的修行就是任运现前，随便什么出来都可以。它不会去破，没有取舍，根本都不会去找，也不会等。但是，你要明白才行。而他已经很熟了，任运现前，所以叫做“熟”。

因其心已深达实相，并能任运自如不舍众生，登七地位，才能决定对大乘行法不再退堕。

心已经深达实相，表现在外面就是任运自如，不舍众生。什么叫做“不舍众生”呢？因为众生和他是一体的，不存在舍不舍。完全不会再以个体为主、个体为基而取舍，就叫任运自如，不舍众生。

为什么登七地位才能决定对大乘行法不再退堕呢？这里的“大乘行法”指念头。登七地位到八地了，这时候人我执、俱生执已经完全没有了。所以这时候任何一个念头都不会退堕，即任何一个念头都不会以人我的方式出来进行思考。以人我的方式出来就是退堕。在大乘里面，初地菩萨叫“位不退”或者“地不退”。一地到七地菩萨叫“行不退”；八地菩萨叫“念不退”。“行不退”，就是大乘的心行永远不会再退，所以决定对大乘行法不再退堕。由于七地到八地人我结束了，所以再也没有非大乘的念头了，即大乘行法不再退堕，可以叫做“念不退”。

这跟大圆满的修行也是一样的，有时候我们说见超八地。如果你的觉知非常熟练，像他那样纯熟的话，任何一个念头都会不舍无上，任何一个念头出来都是觉性，这也叫“念不退”。那行会不会退呢？有时候也会说一地到七地菩萨叫“念不退”，三清净地叫“行不退”。有些说法里面念和行要定义，但很多论上都是反着说的。也就是一地到七地是“行不退”，八地到十地叫“念不退”。

我跟大家讲的时候，也经常在混着用。我现在先规定一下，一地到七地叫“行不退”，“行”是大乘的心行。八地到十地叫“念不退”，即没有人我的念头了。也就是说，大圆满的修行达到不舍无上时，我们的每一个念头、行为出来（行为是受念头支配的），它都不会以自我为原则。这个很难哦。很多时候你的修行都是以自我为原则去做的。

所以，我们每次上座之前都要发大乘菩提心。但很多时候我们都不会这么做，都想着自己要获得一个什么证悟。如果觉得自己的证悟好，就会很爽。一旦觉得自己的证悟不好，马上就不爽了。这肯定不是证悟，所以不取舍非常难。当你的心真的做到不取舍时，那在心行上，其实你就见超八地了。

肇注说，身口意有所作，智慧恒在前，所以所作无失。

身口意有所行为,但是智慧恒在前，也就是他所有身口意的作为，都是智慧在前面做指挥。这句话说得非常文学化，其实就是不舍无上，即所有的行为、动作起来，郁郁黄花皆是般若，每个念头皆是法性。他不是在想的时候才这样，而是时时都是这样的。达到很深的程度，在大乘佛法里面还有一种智慧，即我们经常听到的疯智。

在大圆满彻却的五道里面，其中有一个就是疯智。大圆满也讲五道，就不是我们平时讲的五道了。我们平时说的是哪五道呢？资粮道、加行道、见道、有学道、无学道。大圆满五道里面，其中有一道就是疯智，行为完全没有规则。很多时候我们都要照着规则、依靠因缘。而他的因缘和我们的因缘不一样，所以导致疯智出来了。他看的角度、方向、层面都跟我们不一样。

还有一种更厉害，各种因缘来，你根本都不知道他到底会怎么去做，以及为什么会这么去做。有些人会表现出庄严，有些人会表现出疯智，有些人做国王，有些人做乞丐，有些人做屠夫、将军，有些人做妓女。各种各样外在的行为都不说明问题。正因为这样，佛教的有些高僧大德的行为很容易引起误会。但是，佛教整体的基础教育不是这样的，它是要讲规矩的。受戒、修定、闻思都得一个一个来。但达到那种层面，就不是这样了。

“由于智慧恒在前，所以所着无失”，即由于完全在觉性里面，所以做什么都不会错，都没有过失。

所作有三：一、上求佛果，二、中修万善，三、下化众生。

这没什么好说的。“上求佛果”，就是要达到最高目的。“中修万善”，就是要产生各种各样的功德、功能。拿来干嘛呢？救助众生，即下化众生。

《折衷疏》说此五句是赞叹菩萨的行净，为何这样说呢？回答说：“求无求佛道，修无修之万善，度无度之众生。全性成修，全修即性，作而无作，无作而作，行之净者孰过于是”。所以叫行净。

“久于佛道，心已纯淑，决定大乘，诸有所作，能善思维”，他说这五句是什么呢？《折衷疏》里面说这五句是赞叹菩萨的行净，即行为非常清净。为什么清净呢？求无求的佛道。对他们那种人来说，佛教根本没什么好求的，本来现成。但他要表现出来自己在求。

然后“修无修之万善”，在觉性里面去修万善，无修自然就出来了。当然，也还是要去修。“度无度之众生”，《金刚经》里面不是说好的吗？即使度了再多众生，实无度之。但是，缘起上还是要去度。

然后“全性成修”，什么意思呢？即全部都是修行，这也必须是大圆满才可以做到。《维摩诘经》就是一部大圆满的经典。“全修即性”，修的也就是性。然后，修了等于没有修，即“作而无作”。但是，没修其实也在修，即“无作而作”，大圆满的修行就是这样的。你说他修了什么？他什么都不修。你说他不修吗？也不是。藏传佛法里面用一句话来纠正它，他说：“我是什么都没有修，但我何曾散乱？”达到最高的程度：散乱了又咋地？

当然，这是一种斗嘴的说法。但真实的情况，他说的散乱是什么？丢失掉觉性就叫散乱。我们的散乱是念头想过去、想过来，情绪过来、过去。这是最初级的散乱。真正的散乱是什么呢？丢失觉性。比如你们在打坐，其实就是在散乱。你会说：“我没有散乱，好专注啊。”这不但是散乱，而且是昏沉。你说：“我好清明啊，分识平均，各自明了。”这是既昏沉，又散乱，哈哈哈。所以他理解的层面是不一样的。

那么，这样的行为，即明白所有的一切全部都是觉性，才叫做“行净”。所以说，“行之净者孰过于是”，即没有什么行能比这个东西还清净。

菩萨对佛道久已心源纯清淑善，不退大乘行解，所有的作为，都以智慧为先导。

这是对刚才说的那五句话（久于佛道，心已纯淑，决定大乘，诸有所作，能善思维）的总结性说法。不要听这些，中国字太扯了。也就是他对自己的心已经非常清楚、很熟悉了。而且他走到一定的程度就不退大乘行解了。具体的修行是什么呢？念念皆菩提，所有的作为都以智慧为先导。说那么复杂，其实就是不舍无上。当我们做不到不舍无上时，怎么把自己逼到那一步去呢？三昧耶戒。

三昧耶戒的根源就来自于不舍无上。防止密乘修行者有一些乱七八糟的分别，甚至做出一些过分的破坏自己修行的行为，所以定了三昧耶戒。不舍无上有很多种理解，比如上师，舍弃外在的上师叫舍无上。舍弃心的上师，也叫舍无上。你说：“能不能舍弃心和觉性一体的那种上师呢？”真的到那种程度时，你就不会舍了。但会守不住，真的守不住，你会不自觉地退出来。

第一种和第二种舍弃上师是可能的。第三种已经发现了心和外在的上师是一体的，都是觉性。那时候只有守不住，不会有舍。因为那时候你一定会明白真相是什么样的。

我们再看下面的四句话，也是夸维摩诘的。后面都是夸他的，夸到一定的时候，就会叫一帮人来让他教育，教育完了，这一品就完了。

经文：住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟，弟子释梵世主所敬。

肇注说，举动进止，不失圣仪。什注则说，是说菩萨能变身作佛，举动和佛一样，所以说住佛威仪。

“诸佛威仪”，即能够像佛一样有威仪，佛有三十二相，非常威仪。如果佛以三十二相的相貌出现，几乎所有人，只要能够见到他，都会恭敬他。当然，也不绝对。你会说：“不是所有人都会恭敬吗？那提婆达多呢？”提婆达多刚开始见到佛也是很恭敬的。后来慢慢地才开始不恭敬了。善星比丘伺候了佛陀二十四年，也是慢慢地不恭敬了。还有一种人是外道，见地很恼火。他们说，王舍城里面差不多十分之七的人没有见过佛陀。即使有些人见了佛陀，也说佛陀是具有九种丑相的老比丘。但大部分有善根的内道弟子，见到佛陀的样子自然就会肃然起敬。

威仪有行、住、坐、卧四种，佛陀全部具足。如果我们去学戒律，就会看到这些，戒律里面记录了很多。我们大部分人不知道这些东西，因为没有学过戒律。但是，关于佛陀的威仪，比如三十二相、八十随行好等等，我们已经讲过很多了。

鸠摩罗什的著作里面说，菩萨能够变身做佛，因为他实际上已经是佛了。我们会说：“为什么他总是以居土相出来，而不以佛相出来呢？”会的，像他这样的菩萨，一定会在很多地方显示出三十二相的佛身。

但是，他在毗耶离城时，就是维摩诘居土，因缘就是那样的。如果他要变化，直接显出佛身，那要看这些人有没有这种缘起。其实佛不能够绝对地制造缘起。如果佛能绝对地制造缘起，那不用我们修行，他把我们的缘起全部安排为净土就行了。所以说，这是不行的。但是，菩萨能够变成诸佛。比如玛尔巴，他就可以在密勒日巴面前显示出金刚萨埵的身相，大家看过这些故事嘛，他还可以显示突然消失等等。在一些弟子面前，突然他在座上显示了一轮月亮，大家定神一看，月亮也不见了。

但是，如果让他在所有人面前这么做，不一定做得到。要看有没有缘，因缘是怎么样的。因为在缘起的层面上，佛也有不能的地方。要是佛全能的话，就变成了我们想象中的神。那样就会产生一个哲学上的毛病：“你不是万能的吗？为什么让我们受苦呢？”而且它会违背我们的基本哲学——一切境相由心现。因果报应也全部不成立了。也就是说，在某些时候，他的举动可以和佛一样。所以说，住佛威仪和佛的威仪一样。

佛在讲经说法时常以大海为喻，因海具三德：一、深广无边，二、清净不受杂秽，三、藏积无量珍宝。

海是不是清净不受杂秽呢？这里是比喻。现在我们会说，海也在受杂秽，人类现在生产的塑料等东西已经把海污染了。但那个时代的海是清净不受杂秽的。那时候都是有机产品，进入海里面会被海水消解。而我们现在的很多东西，比如塑料，它的微粒已经厉害到什么程度呢？其实我也不是非常清楚，我是听人说的，偶尔会在一些小视频里面看到。每个人都在受它的污染，每个人的血管里面都充满了非常小的塑料微粒。大海也一样，消解不了。

“三、藏积无量珍宝”，到现在也是一样的。比如现在的红珊瑚，在大海里面都有，以及很多珍珠、珍宝，这些都有。

菩萨也和大海一样具备这三种德。心净不受毁戒之尸，出慧明之宝，受大法雨而不溢，魔邪风日不能亏损，其智渊深莫能测，所以说，心如大海。如大海故，十方诸佛赞叹不绝，人天恭敬。此段赞叹菩萨耶无不备。

“心净不受毁戒之尸”，就是不会犯戒。在佛教里面，犯戒的人，他的身体就像尸体一样。但我们非常不重视戒律，这是我们这个团体最大的毛病。这会导致很多很多麻烦，团体维持不下去、修行永远没有结果，这些都是次要的。最主要的是你会堕落，会堕地狱。但大家都不太在乎这些东西，觉得自己不守戒律，又要修出个什么。这几乎是不可能的，没有这样的事。如果不守戒都能成就的话，那佛陀的戒定慧要取掉一个，叫定慧就可以了，即“定慧二德”。所以，心清净不受毁戒之尸。

然后，智慧像大海一样出慧明之宝。大海受大法雨而不会溢出来，即不会骄傲。“魔邪风日不能亏损”，即外在的魔、邪、风日都不能亏损，不能够伤害大海。“其智渊深莫能测”，即菩萨的智慧很深，所以说心如大海。“如大海故，十方诸佛赞叹不绝”，十方诸佛为什么会赞叹菩萨呢？菩萨就像他们的儿子一样。每一位菩萨，只要发心，佛陀就会把他当成儿子。

我以前经常给大家讲，大乘佛教里面说，五百个阿罗汉求佛做事，佛陀理都不理。但是，一个发大乘菩提心的人，甚至一个听闻大乘菩提心而受到感动的人，如果他求佛陀做事，佛陀会伸出脖子替他拉车。原因是什么？因为大乘菩提心才是成就的根本要素，并不是坐在上面得到了什么见地。如果你的见地不能让大乘菩提心得到张扬，那它一定有问题。这是检验的标准。所以十方诸佛会赞叹，人天恭敬。“此段赞叹菩萨耶无不备”，即赞叹菩萨，什么都赞叹完了。

菩萨具备佛陀各种威仪，心如大海藏具万德，十方诸佛仰可赞叹，天人所敬。

这是解释上面的四句话，像佛一样有威仪，心像大海一样，各种各样赞了一堆。诸佛都会赞叹他。弟子、梵天、天人都会恭敬他。

下面是赞叹膳巧方便，后面的一大段说了菩萨的善巧方便。

赞叹膳巧方便：

经文：欲度人故，以善方便，居毘耶离。资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍辱行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。

一大堆摄，一大堆被摄，“摄”就是控制住它、消亡它、消灭它。什么意思呢？我们来看他的解释。

菩萨为了救度有缘凡圣，以善巧方便居住在大庄严城。并用菩萨的六度法门摄受众人，使其回心向道。世间常人大都以权力去压服别人，使人敢怒而不敢言，这不过是被势力威摄所服而已，不是从内心深处诚服，而长者维摩诘住在大庄严城中用六度的德行去感服人，他们咸沾利乐。

“咸沾”就是全部。“欲度人故，以善方便”，居住在毘耶离就是善方便。然后他有很多钱，即“资财无量”。有很多钱怎么办呢？布施，就把所有的平民搞定了，即“摄诸贫民”。“奉戒清净，摄诸毁禁”，即他自己很清净，所有犯戒的事，他都不会去做。“以忍辱行，摄诸恚怒”，即不会发火，不会去伤害别人了。

“以大精进，摄诸懈怠”，天天都在修行。“一心禅寂，摄诸乱意”，处在禅定里面，乱七八糟的念头就没有了。“以决定慧，摄诸无智”，其实这是最根本的，这才是真正的般若智慧。其实这一大堆——六种摄，就是菩萨六度。

下面他再一个个地说。

一、长者大富资财丰厚，就以资财布施给贫民，所以能摄服一切贫民。

要是我们现在的贫民就不干了。我们现在是要你舍，不要他舍，打土豪分田地（师兄说反话）。

二、对于毁犯禁戒的人，就以以身作则的清净梵行去感服他，使其生大惭愧不再犯禁。

三、对于恚怒嗔骂之人，他用柔和、忍辱的手段“以柔克刚”来摄伏。

四、对于懈怠放逸的众生，他以勇猛精进的精神，振奋他们的颓废消极和荒唐生活。

五、如果是昏迷愚昧的人，行为举止散乱，他就以湛然定水摄其乱意。

即教人家打坐、禅定。这些文字写得很呆板，实际上真正运作起来就不像书上写得那么呆板了。

六、对于无智粗俗大汉就用明利的智慧启发他们。

这个解释太没有咖位了。普天之下，莫非我财，此为大富。所有戒禁，皆为度生，此为持戒。若众生不听话，打他，这叫以柔克刚。对于懈怠放逸的众生，让他们放松就行了。如果是昏迷愚昧的人，行为举止散乱，定个什么呀？让他知道定水的根源是什么。无智粗俗的大汉，其实比斤斤计较的小姐好很多。

我说这些的意思，就是大家不要被他的这些文字弄蒙了。这些文字写得挺呆板的。但他收集得很好。

为了度化众生的原因，菩萨以善巧方便居住大庄严城。他资财丰足，用以布施摄受众多贫民；奉行戒律清净，摄受各种毁犯禁戒的人；用忍辱的法门，摄受恚恨怒骂之人；用勇猛精进，督促心行懈怠的人；专心禅定修习，摄受各种纷纷之想；用实相决定智慧，摄受各种无智浅慧之辈。

“为了度化众生的原因，菩萨以善巧方便居住大庄严城。他资财丰足，用以布施摄受众多贫民；奉行戒律清净，摄受各种毁犯禁戒的人”，他自己戒律清净，但是他摄受这些毁犯禁戒的人。以前我经常会有这种分别念，很多被学院开除的人，结果一些大德接受了他们，当时我就在想：“有没有搞错啊？这种人你也接受？”但后来才知道，不接受就不是菩萨。

我们觉得好像犯了戒就要拖出去杀了，这是非常邪恶的。当然，这并不是鼓励你犯戒。确实应该开除他，但是接受他也是应该的。所以，很多时候我们不能够把这些东西弄得太死了，好像佛教是一种森严到可怕的地方，不是这样的。

“用忍辱的法门，摄受恚恨怒骂之人”，那大威德金刚怎么办呢？摄受恚恨怒骂之人有很多种方式。比如，在我们这个时代，你忍辱嘛，现在我们经常说的一句话叫做什么啊？登鼻子上脸。所以说，有时候也不一定。那要怎么样？最终要根据智慧来处理。

“用勇猛精进，督促心行懈怠的人”，那也不一定。用勇猛精进去弄这些人，他们根本不动。或者他们乱勇猛精进，那要出问题的。所以要有智慧才行。

“专心禅定修习，摄受各种纷纷之想”，一样地，怎么样摄受呢？最后要落到什么？“用实相决定智慧，摄受各种无智浅慧之辈”。六度里面最重要的是后面那一度。其他度都有很多很多种变通的方法。但最后的目的就只有一个，即“般若”。所以构成了什么？“妙高峰顶不容商量”。这叫做什么？“方便有多门，归元无二路”。“归元”就是归到最根本的地方，即究竟的智慧，没有其他东西。它最关键的是有那种智慧。

当然，用显教的方式来讲，它会呈现为我们喜欢的方式。我们都希望菩萨忍辱，自己不忍辱。菩萨精进让我们自己感动，“啊，好感动啊，我供养一下”，然后走了。其实这也不一定，真正厉害的菩萨，他的行为会很出格。比如我们讲的钦则益西多吉，他让弟子乌金南加从悬崖上跳下去，然后乌金南加飞起来在空中证悟了。当然，他有这种智慧，才会那么去做。我们是看到了后面的结果，如果没有看到后面的结果，不知道会飞起来这种事情，吓都吓死你了，你会认为他是杀人犯。但是，很多飞起来的事情我们看不到，而推下去这种事情我们是看得到的。

以上是赞叹善巧方便，一大堆赞叹。下面是赞叹居尘不染，由于毗耶离城是个世俗城市，他在里面肯定红尘万丈，但是他不沾染红尘。怎么说的呢？我们来看。

赞叹居尘不染：

经文：虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饭食，而以禅悦为味。

也就是虽然他在红尘中生活，但实际上内心却很清净。看他怎么解释。

白衣，即在家居士之总称；沙门，意息心，息一切有所得心。“达本源清净“，故经云：“息心达本源，故号为沙门”。达本源即见性，本来面目、本真、本地的意思。依无我疏说，因为要深入民间方能摄化众生，就不能不方便示现世相。维摩诘长者现在虽然是个入世的白衣居士，而能够修持出世沙门的严格律行，真可谓，在家出家了。

“白衣”就是居土。“沙门”其实是印度一个古老的词，当时的意义是什么？即出家修行的意思，去追求他们的真理。但不一定是佛教，其他外道也一样。这里的解释是什么呢？息心——息一切有所得心，完全是按照佛教的说法，佛教才是真正的“无智亦无得”。

“达本源清净”，故经云：“息心达本源，故号为沙门”。这是按照佛教的说法来说的。“达本源即见性，本来面目、本真、本地的意思”，也就我们经常说的开悟——明心见性。“依无我疏说”，《无我疏》是解释《维摩诘经》的一本书。

“因为要深入民间方能摄化众生，就不能不方便示现世相。维摩诘长者现在虽然是个入世的白衣居士，而能够修持出世沙门的严格律行，真可谓，在家出家了”。维摩诘是居士，没有出家，但他要去度化众生，就必须到城市里面去。到深山里面只能去修行嘛，难道到深山里面去度生？有没有呢？也有，度那些孤魂野鬼、空游、非人也可以。但真正要度的还是人，人是最容易被度的。人道，一方面本身容易度，一方面度起来也挺方便，鬼道或者天道都不容易度。

所以，真正度生还是要深入民间，你不能够在野外去修行。或者天天在庙堂里面，被人供着、奉着，那也是不行的。当然，有时候也需要，但大部分时间要去民间度化众生。所以，菩萨与南传佛教（小乘）的差别在哪里呢？大量的菩萨都是在家人，都是要去度众的。比如，流行的观音菩萨、文殊菩萨很多都是在家相。菩萨里面现出家相的只有地藏菩萨。但阿罗汉全部是僧人，南传佛教或者我们看到的阿罗汉，基本上都是出家人。所以说，菩萨要度众，就要深入民间。

维摩诘长者就是入世的白衣居士，但他却能够修持出世沙门的严格律行。他是怎么样遵守的呢？他一定只是在内在遵守，外在是做不到的，因为他有妻子。真正的出世沙门是不能结婚的。如果按照沙门戒律来看，他全部犯完。所以，他一定是在内心里面来遵守这些律行。因此，他叫在家出家。

三界是欲界、色界、无色界。众生流转生死的原因就是耽著三界。故出家真实是指出三界缠缚的家，长者居然能做到处俗而不被俗所系缚，这正如莲花般出污泥而不染。正因为心身不滞著三界，所以示现有妻子儿女，而衣食住行无时不在修待清净梵行，是“处染常净”的范例。

三界是欲界、色界和无色界，也就是心已经完全离开了三界的这种分别。三界的分别，欲界是以贪欲为分别，色界和无色界是以禅定为分别，只是禅定的程度不一样，它是轮回之因。“不著三界”的意思是什么？我们的念头要全部离开分别，即我们的心要离开分别。但是，很多时候大家都不知道心是什么。念头离开分别，大家应该知道吧？即我们的任何起心动念，都不会有欲界的贪嗔，“但离憎爱，洞然明白”，也就是那时候没有欲界的那种强烈的要和不要，轻微的要和不要都没有，叫做“二取”。

离开色界和无色界的是什么？就是定。色界的定有乐、喜，一直到四禅的舍念清净。那么，离开禅定中的这些乐、欢喜，乃至于四禅的舍念清净都不行。到了无色界的时候，空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，它会呈现出似乎是心本体的一些相状，但其实根本就不是。

我们经常会把“空无边处定”当成空性，但它其实是“空”，不是空性。明，识无边处定，识一定要有明。我们的每一个念头，其实它的内质都是明。所以要离开识无边处定。无所有处定就更厉害了，它很像内、外都没有，更像大空性，又栽了。非想非非想处定，我们会觉得这个东西说都说不出来，不知道它是什么。然后跟经论上一对照，叫“言语道断，心行处灭”，哦豁，完了。

大家会担心：“我会不会堕落到那里去呢？”有本事你堕进去看。大部分像我们现在这种散乱的人，很难堕落到那里去。而且我们也学了大量经论，当你走到色界定四禅的时候，如果心真的很清净，按照教法去，很多时候就会开悟。你会说：“走到四禅都能开悟啊？”不是。在这个过程中，往往定到一定时候，不要说四禅了，达到未到地定、欲界定的时候，你就会很快乐。而且你会觉得自己很清晰，就是掌握了什么东西，栽了。真正的误区，就是在那个时候开始出现。

我们讲过两种检验的方法，是什么呢？粗大的就是视师如佛和菩提心。你要看自己有没有这两个东西，始终要把自己的心拉回正道。当然，还有没有其他方法呢？有，大圆满有很多方法，比如“阿”字冲出顶，观什么什么东西等等。到了一定时候，你们的上师一定会跟你们讲这些东西，专门对付无色界或者色界的这些定。

这些定是误区，而我们现在其实要先进入这些误区玩一玩。但是，这个过程中一定要小心，一定要保持自己的菩提心，保持视师如佛，守戒律。不然一定会陷到这些东西里面，它会操纵你的思想和行为。普通人入不了魔，往往这些人会进入魔道。

他说他不著三界，也就是他的心已经不在这上面了。“众生流转生死的原因就是耽著三界，故出家真实是指出三界缠缚的家，长者居然能做到处俗而不被俗所系缚，这正如莲花般出污泥而不染”。他当然能做到了，他都已经是维摩诘尊者了，宝生佛的化现、古佛金粟如来，当然这些根本就不成问题。

“正因为心身不滞著三界，所以示现有妻子儿女，而衣食住行无时不在修待清净梵行，是‘处染常净’的范例”，心不在三界的时候，他的心在保持觉性，所以他可以有妻子、有儿女，衣食住行好像很随俗，但是处染常净。真正的修行人，他不需要外在的东西一定清净，离开外界的清净，好像人就不行了，不是这样的，那又叫二取。我们现在是要离开染，但修到一定时候要离开净。真正成就以后，是不舍染净的。

“不舍染净”的意思是什么呢？染和净都可以。我们要离开染的意思是什么？因为对人我、法我的执著，搞得我们的心很乱，痛苦、迷茫、忧虑全部都是心。这些非常麻烦，所以我们要离开它。但是，修到一定时候，你会产生很多觉受、境界，这些也要离开。

如果不离开，会有两种情况：一，你不能再往上走了，会停在那里。上课的时候我就说过，很多大圆满初期的证悟者，一开悟就让你离开它。不然你就会停在那里，很难往上走。应无所住，你就开始住了。二，你永远没办法领会到什么叫做应无所住。所以净也要离开。

离开净染是真正的修证。但是，在没有达到那么高的高度之前，像我们现在，首先要离开染。比如，在一些很深的禅定境界里面，那是很清净的，你可以先去清净一下再说。我们现在坐在座上念头乱得不得了，身体痛，修了一座下来，有时候都不知道自己修了什么，这哪有什么净不净、染不染？全都是染。但是，我们要长期坚持。从见地上来讲，就是这样的，走到很高的程度时，就是不舍净染，或者是处染常净。

从某种程度上来说，“处染常净”属于大乘显教的说法。大乘密教里面根本就没有什么净染。他们说小乘是什么？污泥，我们都要离开。一定要离开污泥到一个非常清净的地方，这是小乘修行的大原则，即排开很多很多不好的东西。他们认为贪欲是最坏的，所以要去修不净观。贪欲就是污泥，要离开这些东西。

大乘就说不是这样的，不用离开它，污泥里面出莲花。我们在污泥里面种大乘的种子进去，慢慢地就会生出莲花。而密乘说，有什么污泥？有什么莲花啊？全都是莲花。我说的密乘已经走到顶了，它是以果的心理状态反过来修行，是真正的倒哺。在禅宗里面叫什么？顿悟以后再来修，有个词汇叫做“悟后起修”，即悟了以后，回过头来故意刺激分别念起来，起来以后就清净了，没有分别念还不行。因为这个世界上没有污泥，全是莲花。他要让身心处于这样的状态。到后来，比如大圆满修脱噶，真的就会出现刹土。

这是见解的不一样。在大乘显教的层面，“处染常净”也是很厉害的。不像我们，我们现在是要离开污染。

眷属，就是家中的兄弟姊妹，亲族戚友等。吉藏义疏说，“外护伏物，故有眷属，在家若野，故常乐远离。”正常俗人的生活必然是有兄弟姊妹、亲戚朋友的，为顺随世俗人情，所以长者现有眷属，心中清净无为，欢悦佛法，故“心游物外”，常常念住于出离心。

什么意思呢？“外护伏物，故有眷属”，在家居土拥有很多东西，比如房产、家产等等，所以一定会有很多眷属跟着他，不然一个人住一个大房子，鬼影子都吓死人。“在家若野，故常乐远离”，但是，即使这样，他在家里面也好像在野外一样。其实是出离心，故长乐远离。

正常的俗人生活肯定是这样的，有兄弟、朋友等等，随顺世俗人情。但是，“心游物外”，即他其实不在乎这些。他的心在哪里呢？一定在觉性里面。大家不要把觉性理解为一种状态或者感觉，乃至于一种智慧。真正处在觉性里面时，随缘利众，他一定是这样的，任何事都在利众，不会想其他东西。

他是不是控制自己有一种高尚品德呢？他没有什么高尚品德，他的心就是那样的。我们的心为什么会有高尚品德呢？因为有不好的品德。不好的品德和高尚品德里面，其实都有一个“我”。坏品德是为了利我去害人，即损人利己；好品德是倒过来的，损己利人，像菩萨。但是，真正达到他那种程度的菩萨，就不是这样了。他没有我，不存在损己，甚至不存在利他。所以，他会度尽众生，而实无得度之。

《金刚经》里面讲，菩萨要不著人相、我相、众生相、寿者相，而去行布施等六度。这就叫“心游物外”。所以说，安住在觉性里面，并不是好像觉得要有一个什么东西。安住觉性里面，其实连安住都没有。这些词汇很容易把我们引到对境里面去。

以前禅宗说，凡夫很简单，你说般若，他就以为有个般若；你说空性，他就以为有个空性；你说什么都没有，他就以为有个东西叫什么都没有。你说：“我不是这样的。”你就是这样的，如果不是这样的，你就开悟了。我们只是不能够清晰地明了这些东西。

你说：“我就是开悟了。”开悟了会有很多特征。虽然初悟的人不一定能像维摩诘菩萨一样，做到“心游物外”那么高的程度，但他一定会非常敏锐地发现自己的自私和烦恼。当心处于那种无二的明时，那种明对污染的东西是最敏感的。所以一起念头，即成觉性，就会变成这样。也就是说，大量的烦恼会被消融。甚至到后来根本不觉得有什么证悟不证悟。

把持一个证悟，那就是误区，叫悟后迷。它是悟后迷的一种方式，如果真正悟得比较透了，就不会这样了。所以，心游物外，常常念住于出离心。他的出离心就不是我们的那种出离心了，他的出离心是已经出离了的心，起码是八地以上。没有任何人我的念头，叫做出离心。

专心致力一种事业尚且需要全心身投入，远离俗界，更何况学佛是用自我的生命体验无上的佛法呢？

这些就不解释了。

长者家财丰足，自然服饰庄美，但更庄严的是因内心的庄严外现的音容举止的庄重高雅。

好多钱，家财丰足，所以自然服饰庄美，就是穿得很好。但更庄严的是因为内心的庄严外现的音容举止的庄重高雅，这个就见仁见智了。但是，学佛的人见到这样的人，他会本能地受感染。当然，也不一定，不近缘的也不行。禅师门前草深三尺，如果真正地跟一个人讲修行，开始要讲好的，比如修行好快乐啊，修行很不错哦，你会体验到很舒服的事，无上殊胜，天上掉下的大馅饼谁都不砸就砸你，这个很容易成就的等等，说一大堆。实际上要小心，大家别想得那么简单，否则要上当。

当然，也并不是说都很难。首先，你要选对适合自己的方法。比如，有些人根本就不适合修大圆满。但在我手机上问的全部都是修大圆满的，只有少少几个是念佛的。每个人都说自己这样、那样。昨天还有一个人来汇报，说他成就了。真的是连边都碰不上。我怀疑我们是不是讲多了这些高深的理论，引起了大家的误会。昨天还有一个人，山高路远，年纪那么大了，硬说自己证悟了，搞得我都不好意思了。

我们把它想得太简单了，这样会害了自己。这种人要念佛。如果没有上师在身边，最好去念佛。当然，也不是说绝对不行。不然你就要好好修五加行，或者好好修单空。修好了以后，一定要去找到具德上师，靠自己是不行的。不是说绝对不行，永嘉禅师也存在嘛。但是，你不要上来就说自己是永嘉。永嘉禅师很小就出家了，你得有点永嘉禅师的味道出来嘛。所以，大家要注意这些。

正如吉藏所谓，“外服俗饰，内修相好”。这也正是菩萨们内外一如，功德庄严的表现。

他们看到的菩萨外服俗饰，内修相好。内修相好，就是通过修功德，慢慢地菩萨相就出来了。菩萨相会慢慢地往三十二相靠近。外面的俗饰也会越穿越漂亮。当然，这是已经成就了度人的菩萨。其实大量的修行人，我们在山里面修行时，外服俗饰不一定要那么好，有些人连衣服都不穿，比如密勒日巴。这是另外一回事。

但是，要是你衣服都不穿，就跑到毗耶离城来度人，特别是在印度，那是不行的。我们这个时代也不行。在我们这个时代，如果一个人不穿衣服、裤子，你试试看？就算有人介绍他，我们也是磕几个头就走了，也不适应。有个宗教成就了真的不穿衣服、裤子，它和佛教很相近、很相似，叫“耆那教”，他们的圣人真的不穿衣服、裤子。你们会认为看得好辣眼睛啊。他不穿衣服、裤子，坐在很豪华的讲台上，真的是一丝不挂。他神态泰然自若，一看绝对是息灭了对外界任何欲求的人。耆那教的修行方法和佛教很接近，但见地不一样。当然，他去度人的时候，可以穿得很好。

然后，他又说到吃饭了，“虽复饭食，而以禅悦为味”。

食有四种：

一、段食，如俗常人的早中晚饭。

即我们平常人吃的。

二、触食，如常人以父母妻子儿女的扶摸感到满足。

即皮肤接触。

三、思食，以思想对事物的思维、分析、判断得到一种满足和欢悦，如西方哲学家所谓“理性的愉悦”。

这个我们很多人都有，我们学到一个什么东西时，分析一下，好开心啊，理性愉悦。其实很多人都会这样，特别是搞文学的，比如读到一篇好文章。所以现在才会有爽文出现。爽文的出现是不讲理性的，要讲感性的愉悦。现在的文字慢慢地已经开始变成视频了，叫“爽视频”，比如我经常看的小视频。

四、识食，以眼等外观五色分别长短来滋养生命。

即眼、耳、鼻、舌、身五种分别，这五种分别对我们来说也是很重要的。如果不让你的眼睛看，久了你会很难受的，不让耳朵听也难受。

以上四种是世间食，从不同层面滋养维系人的生命，故称为食。

“食”就是拿取的意思。它是欲界人的一种特征。到了色界就是禅悦为食。到了无色界更是这样。

同时又有出世间食，是长养我们法身慧命的，有法食，禅食，念食，愿食，解脱食五种。

“同时又有出世间食，是长养我们法身慧命的”，我们修行人、俗人也是这样的，但这种食会推动我们解脱。有哪些呢？法食，即闻思；禅食，即打坐；念食，即回忆佛法、念咒等；愿食，即发愿；解脱食，即最后我们明白本性，安住在觉性里面。我跟你们讲嘛，安住在觉性，或者安住在单空，以及相似的觉受里面，很多时候就是会有吃非常好的东西的那种愉悦，只是这种更全面、更细腻、更透彻。只要不耽著在这种愉悦里面，就是真正的解脱食。如果耽著在里面，那又栽了。

什么是耽著呢？这就是在搞见地了，分析见地。禅宗里面有一个著名的公案，我以前经常跟大家讲。有僧问：“如何是道？”香严智闲禅师曰：“枯木里龙吟。”又问：“如何是道中人？”闲曰：“髑髅里眼睛。”什么叫“枯木里龙吟”呢？“枯”指念头等全部枯完了，但最后根本的声音像龙吟一样就出来了。然后是“髑髅里眼睛”，“髑髅”是死的意思，即分别念死完了，“打得念头死，许汝法身活”。髑髅里面有眼睛，也就是说，去掉了分别念以后，光明就出来了，光明就像眼睛一样。

说的这些东西好像证悟啊。其僧不领，辞。然后他找到了另一位大德石霜庆诸禅师，问曰：“如何是枯木里龙吟？”石霜曰：“犹带喜在。”又问：“如何是髑髅里眼睛？”石霜曰：“犹带识在。”即你还有轻微的二取，你不知道，你以为那是枯木龙吟。他们那个时代，其实已经开始对证悟进行辨别了。枯木里面龙吟，你以为是龙吟，其实是心识。髑髅里面的眼睛，你以为是光明，其实它是乐明无念的“乐”。你不透，你就栽了。这是一个很著名的公案。他们有很多很多这方面的辨析。我已经记不起名字了，只记得公案，好像以前跟大家讲过。因为我们的修行里面一定会遇到这些。

古代的人所遇到的这些事，不管是禅宗，还是大圆满，里面那些细微的判断，几乎在我们身上全部来一遍。只不过有些人耽著的状况可能要深一些、时间长一些，而有些人短一些，可能一下就过去了。但基本上都会有。很简单，你的智慧不全面，你根本就不知道这是怎么回事。你说：“我‘砰’地一下就越过去了，到了顶端。”那你看这些东西随便看，拿来一看就知道他在说什么。就像站在峰顶的人看下面的路，清楚得很。他不一定走过，但是他知道。

如果我们不经历这些，又认为自己达到了顶端，那是不可能的。你应该清楚这些，如果不清楚就说明你没有到顶端。这是一种细致的判断方式。关于判断心是否证悟的方式有很多很多种。但其实很多时候我们连判断的方式都不知道。

这是出世间的五种食。法食要闻思，禅食要打坐，念食要念咒，愿食要发愿，还有解脱食，我们要搞清楚，万一是不解脱的食呢？

长者一方面虽然以世间的饮食资养色身，而另一方面却以法喜禅悦来资养法身慧命。

虽然是在家居士，却能奉行受持沙门的清净戒律和行持，虽然住在俗家，却不被三界缠缚；虽然有妻子儿女，却能常修清净梵行；虽然示现有家眷亲朋，却经常乐于远离；虽然穿着上好的衣服，佩带着珠宝，却用所修相好庄严自己；虽然也如俗人一样饮食，但以禅悦为无上法味。

他说是这么说的，你怎么看呢？“虽然是在家居土，却能奉行受持沙门的清净戒律和行持”，从哪里看得出来呢？“虽然住在俗家，却不被三界缠缚”，凭什么呢？“虽然有妻子儿女，却能常修清净梵行”，安装摄像头观察一下，哈哈哈。“虽然示现有家眷亲朋，却经常乐于远离”，这个远离在哪里呢？“虽然穿着上好的衣服，佩带着珠宝，却用所修相好庄严自己”，这个谁不会啊？你给我钱，我也会。“虽然也如俗人一样饮食，但以禅悦为无上法味”，凭什么呢？他是这么说，但凭什么？除了证悟以外别无他路。

你这样做，我可以认为你是骗人的。这个谁不会啊？你说奉行受持沙门的清净戒律和行持，他都不是出家人，他怎么个奉持法？他不做啊？这样不做、那样不做，这是不行的。他已经做了，娶妻就完了，沙门的戒律是不允许这样的。所以，他一定是证悟者，只有证悟以后才能这样。如果没有证悟就这样去做的话，那就是骗人、装逼。谁都知道这些东西。

所以，这些东西听起来好听。但落实到我们的现实生活中，你根本没办法辨别。你怎么知道他示现有家眷亲朋，却经常乐于远离呢？有时候我们嘴上说要远离世间，世间不好，结果一拿到世间的好东西，心里面的贪念就出来了。因此，除了切实的证悟，这些其实是做不到的。维摩诘当然不用说了，我们一上来就知道他已经是佛。我是说拿这些来对照我们，除了证悟绝不可以。

我们不能说：“我就是在家居土，我奉行受持沙门的清净戒律和行持。”who are you？你是哪个萝卜白菜？这是不行的。所以要看人。你说：“我怎么去判断有没有证悟呢？”这个东西就不行了，它真的没有标准。

我们说观察上师要观察十二年。你们现在有观察十几年的人吗？观察十二秒的都没有。很多时候听说哪个上师很牛，然后来一场说走就走的旅行，就去了，一通呼啦啦就把顶灌了。灌了以后都不知道是干什么，没有受到戒还好，受了戒，你又不守。全是这样，哪有什么观察十二年啊？

而且很多时候都无法靠近上师，听到的都是传说，你怎么观察啊？靠近不了还好一点，不会犯戒，一旦靠近更惨。我们根本就不懂怎么去观察，因为自己既不闻思，也没有修行。观察你得有基础，得有观察的资本。如果按照世间人文主义的那套去观察，大概率会完蛋。很多人都会丢失信心，就完蛋了。

那要怎么办呢？这个东西很难说，说不清楚。我已经讲过很多次了，这里就不再讲了。

赞叹混俗调生：

即混在俗世里面调伏众生。

经文：若至博奕戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信。

这个夸张啊。

肇注说，菩萨是“因戏止戏”。博奕，博是赌博种种，奕是各种棋艺，泛指在花天酒地的地方耗财费时，荒芜学业。

“肇注说，菩萨是‘因戏止戏’”，即以演戏的方式来停止演戏。这个“戏”指戏论，以做戏论的行为来停止戏论。“博奕，博是赌博种种，奕是各种棋艺，泛指在花天酒地的地方耗财费时，荒芜学业”，就是赌博、下棋玩这些东西。“若至博奕戏处，辄以度人”，他专门跑到这个地方去度人。如果没有证悟就去，那不是搞死人吗？把自己都陷进去了。

长者为教化他们也混迹其中，但他并不沉缅在花天酒地之中，而是利用各种方便去教化沉湎于低级趣味的众生。

这个不要随便玩哦，会玩死的。

八指头陀寄禅和尚诗云：“和尚风流也出群，却来花下伴红裙；谁知醉倒笙歌里，犹自青山卧白云”。这正是长者混俗调生的写照。

八指头陀寄禅和尚是民国时代的一位出家人，他非常出名。为什么叫“八指头陀”呢？他烧了两个指头来供佛。而且他是一个非常激昂的人，当时是北洋政府时期，他去找北洋政府的一个部长，要求僧众、学生的权利，结果被那个北洋部长打了一耳光。他很生气，回去就圆寂了。

这是一位很了不起的和尚，叫八指头陀寄禅和尚。他写了一首诗，“和尚风流也出群，却来花下伴红裙；谁知醉倒笙歌里，犹自青山卧白云”。这正是长者混俗调生的写照。这首诗我就不解释了。他说调生要混居于世间，和尚也风流出群。这要还了俗才行，不然就会犯戒。“却来花下伴红裙”，也有些和尚是这样的，但大部分是居士，和尚不能，一定要还俗。但是，如果他成就了，还俗也是可以的。有很多这样的案例。

“谁知醉倒笙歌里，犹自青山卧白云”，就是他完全放狂。“笙歌里”就是在夜总会里面听唱歌，喝醉喝倒了，但就像在青山、白云里面一样，心无牵挂。那一定要有非常非常厉害的修证才行，我们普通人就不要去想这些了。但维摩诘居士肯定是可以的，他也会去做这些东西。很多所谓的修行人，并不一定会表现出自己是个修行者。有些人可能是这种根器，但普通人看不出来。一些成就者一看就知道是那种根器，然后就会把他引进来。引进来以后，如果他在下棋，你不去陪他下两盘啊？种种手段把你引进来，那很正常。

但是，必须的结果是什么？你把他引进来了，弄得不好，你被他带进去了，那就麻烦了。很多时候我们想去度人，结果被人度了。我们大部分人接受了佛法以后，就想去度父母。对父母亲戚说佛法多好啊！结果一通蒙，跟你闹翻都还算是好的，最可怕的是把你闹得对佛法产生了怀疑——“是噢，他说得有道理哦”，那就完了。

所以说，有这种人，达到很高的程度确实会这样。而且这也是一定要去做的。你不能等到这些众生自己变好了，送到你面前来，那多爽啊。全部都已经到门口了，直指一下心性，搞定，走了。那是不行的，很多时候从一开始就要一步一步地引导，有些人要引导很多世。这一世不行，下一世，下一世不行，再下一世。他们说，一个弟子菩萨可能守十个劫。

你们不要以为菩萨守十个劫，就是蹲在那里守啊，他不会那样的。因为因缘在那里，你一定会来，没办法，跑都跑不掉。他不会故意守在那里，就像猫逮耗子一样，一下抓住。因缘就是那只猫。

同时受学各种外道法门，“欲令其同于我”，而不是随俗异而转。

“同时受学各种外道法门”，“欲令其同于我”，而不是随俗异而转。他也会去学很多外道法门，同时把它引到佛道里面来。比如，武术可不可以上升到佛法呢？当然可以；写毛笔字可不可以上升到佛法？都可以；赌博可不可以呢？也可以，全部都可以。但有两个关键：一、你对佛法要精到不得了；二、你要有一定的尽所有智，虽然达不到佛陀的那种程度，但起码你要有一定的能力。你得在里面混得转，不能进去以后，被世俗人搞得跟傻瓜一样。那你怎么去度他呢？肯定会被他度。就算他度不了你，他看到你也会说：“他怎么又来了，滚。”

所以说，这种人起码他肯定会有相应的智慧，看都看得出来。一个证悟了达到这种程度的人，在世俗里面他一定不会蠢的。他知道回避某些场合。比如，菩萨不去险地，“险”是什么呢？你以为真的是悬崖吗？不是，而是说如果他觉得调伏不了某些人，就会先远离，留个因缘，下世再收拾他。但到最后，只要跟他结缘的人，全部会“死”光，一个都活不了。我说的“死”光就是全部被度完。但是，在现实很多类似的情况下，很多时候他是要回避很多东西的。而且他也会去学这些东西，不然没办法度人。

以正信佛法为学修中心，博学各种学科，如社会学，政治学，经济学，宗教学，哲学……这并不是让我们放弃自己的信仰，而是将这些理论来庄严诠释佛法，比较发明，以利弘法应机。

“比较”，即将各种哲学、科学核心的东西进行比较。“发明”，即将它们宣发出来，让大家明白。可以学很多很多东西，博学各科。但是，这是对已经成就了的菩萨说的，他要以佛法为学修中心。不能说《大圆满前行引导文》只看了半本，你就开始去博学各种学科——社会学、政治学、经济学，你一定会被带进去的。

要达到这种状况，起码你要开悟。开悟以后，你才能去搞这些东西。否则任何一门学问都能把你搞死。你要是真的明白了，如果用心去学这些东西，学一科一科栽。我说的是学科栽，不是你栽。这些东西根本有什么啊？两下就学完了。但是，首先你要开悟。所以说，刚刚开始学佛的时候，让大家不要看太多，要一门心思去学佛法。

但也并不是说不可以看，往往是一些先读书读得很好的人，比如一些大学生、研究生、博士生，他们读了很多，再来读佛法，那个精彩了，他会比较。这里说“比较发明”嘛。一比较，就知道谁是真理。我虽然没有太多文化，错别字很多，但也读了不少书。为什么要读书？比较啊。通过比较发现，追的就是真理。菩萨就是要干这样的事。

然后用这些理论来庄严诠释佛法。现在大家不是经常拿量子力学来解释佛法嘛？究竟上来说，其实量子力学和佛法根本就不能比。量子力学是人认识的东西，它是对境性的东西。而真正的佛法哪有这样的？不量子也一样。但是，我们也可以利用它来做一些诠释。

如果一个人已经开悟了，你会发现他证悟的世俗智的一个特征是什么呢？任何世间的学问，都没办法诠释佛法，而佛法可以诠释世间所有，不管什么世间学问。这时候你会知道经上说的“天上天下无如佛”是真的。但是，很多人学佛修行的时候会忘记这些，我们只感受到了修行的苦难，这样、那样的不顺。

我们在概念上（嘴上）知道天上天下无如佛，其实是天上天下无如酒，天上天下无如钱、无如安逸、无如大家都跟我关系很好。关系不好又怎么了？不活人啊？哪里青山不埋人？修行人就是这样的。所以，我们可以不去学这些。但我们要知道维摩诘居土他真的可以这样，他肯定什么都厉害。

那么，我们又会说：“现在的这些菩萨就应该什么都厉害。”然后拿这个条件去要求他们，那不行。比如，藏地过来的一些大德，他连汉语都不会，那咋办呢？你跟他谈汉地流行的一些政治经济，他也不懂，那他就不是菩萨吗？不是的，他懂佛法就行了。而一些很厉害的菩萨会去学这些东西。但你不能拿这些东西去套他，认为他什么都行，所以他什么都要提前告诉你。认为他懂经济学，想让他告诉你下个月八号的股票是升还是跌？这是不行的。又或者是认为他懂政治学、经济学，就想“你那么厉害，告诉我俄乌战争什么时候结束”。来一句禅宗高级的回答——它打过吗？哈哈哈。面对这样的回答，你就把枪拿出来，“砰”地一枪，然后说“我没打过”。

瑜伽菩萨戒本中所谓：菩萨于二六时中，应以二分的时间学内典，一分的时间学外籍的道理，也无违犯，而且多生功德。

瑜伽菩萨戒本里面有具体的规定，二六时中，二分的时间学内典，一分的时间学外籍。其他时间还要吃饭、睡觉等等。那么，二六时中应该是多少？二六时中有可能是一个时两个钟头，二六时中就是二十四个小时。二分的时间学内典，应该是十六个小时学内典，八个小时来学外籍。

但事实上是不可能的，你还要睡觉和吃饭，砍掉一半，那就是十二个小时。如果拿十二个小时来学习的话，那要八个小时学内典，四个小时学外籍。所以，你们每天要打坐八个小时，哈哈哈，后面是胡扯的。也就是说，你们可以这样。但实际上这是对那些已经修到一定程度的菩萨来讲的，我们不行，我们要用全部有空的时间去佛法。别说要用一分时间学外籍，先不要说你们学不学，你们学得懂外籍吗？

我们来搞个外籍的学习嘛，搞哲学。随便什么康德、黑格尔，拿一本出来，你读一辈子都没有读出个名堂。根本就没有用。你说：“我要学习谋生的手段。”你包包子啊、蒸馒头啊？你还能学什么？其实根本就不会学什么。你说的你学外籍，最多就是刷小视频、看爽文。这就不是一分时间了，是全分时间。我们有些人还在学对茶叶的管理，哈哈哈，不要学这些学得太多了，还是要用大量的时间去学内典。

如果到赌博、棋艺戏闹的地方，往往用各种方便度人；受学各种外道理论，但不毁坏自己的正信。

不管怎么样玩、乐，他用各种方法把人引到佛道上来，他自己不会丢失掉佛教的正信。但是，如果是没有成就的人，你也可以说你去玩而不丢掉正信。有很多人都会这样嘛，他会说：“我还是信佛啊。”你丢掉了正修，正信要换成正修。你没办法修，你绝对不会说摸个卡三条出来，然后法性三条，以三条的方式呈现。我跟你讲，你没有这种能力。你去玩的时候一定还是在散乱。除非你真的不舍无上。

不舍无上，你知道什么叫“无上”吗？这你都不知道，你怎么不舍啊？你不可能不舍。哪些人能不舍无上呢？相对来说，基本上在普遍的情况下你要都能够随时提起觉性。你说话的时候，都要在觉性里面。不然你要做事的嘛，混迹的时候你不做事啊？人家在那里打麻将，你在中间打坐——“我在混迹里面打坐”。扯淡，马上把你踢出去。你要一起打嘛，你在打的时候还要不丢失觉性。起码你要达到这种状态，才能干这些事。

而且很多时候打的过程中还会遇到一些大牌，比如在定中一摸十三幺，心还不能激动，一激动又出去了。或者是被别人摸了，也不会说：“我是菩萨哦，你敢摸我？”那是不行的。完全不舍正念是做不到的，大部分人根本就不知道什么是无上。很多时候只是安立一种无上，其实根本不管用。

当然，这是夸奖维摩诘菩萨，那就不用说了。别说他赌博，像他这种人战场上都一样。打仗，满天炮火，视若无物，原子弹炸了都炸不了什么，心性、虚空，你拿原子弹去炸，炸了还不是虚空？你说：“空气被污染了。”虚空不会被污染，空气会被污染。虚空里面连辐射都没有。

这个普通人是做不到的，但我们可以知道菩萨是可以这样的。我们要做到的就是这样，你得真的明白觉性，而且不丢失。这是很难的，有些菩萨为了不丢失，他会故意去找一些让自己丢失的场合、场景。这样慢慢地烦恼就真的是菩提了，在那种状况里面真的会变成菩提。我用“变”字已经有点问题了，变意味着作意，作意就变成二元对立的观修了。

所以，这是不容易的事。但是，如果一个人真的努力地“但去执，不求真”，慢慢地那个真自然会出来。“障垢磨净，真如自现”，磨净并不是要净到像佛陀那样，如果一旦净了就是佛陀那样的话，就没有什么开悟、初地菩萨、二地菩萨，一直到十地菩萨。实际上前三道（资粮道、加行道和见道）只要一个阿僧祇劫，后面的一地到十地，即成佛，要两大阿僧祇劫。大圆满要用一生，一生就完成这个过程。

我们的话，还没有说你要即身成佛，修大圆满的人，最起码你要修到初地菩萨嘛。这不算很高的理想，你说的是为利众生愿成佛，而现在为利众生愿成初地菩萨已经很没有理想了。按照他们的那种计算方法，你不用三大阿僧祇劫，只要一个阿僧祇劫就够了。也就是说，你只要用三分之一的时间，就可以达到理想。大圆满的话，一生你就可以完成三大阿僧祇劫的事。那么，现在你用三分之一的时间就能达到理想。当热，这种算法有点太机械了。

为什么呢？因为困难的是前面的那段时间，而且很长，后面就很快了，修脱噶会非常快。快的原因是什么呢？不用力，安住在无执的没有二舍的状态里面，很轻松。我们现在为什么觉得慢呢？太努力了。大家都杀气腾腾，不达目的誓不罢休，这样太累了，这样搞下去会很慢。你说：“那我现在放呢？”更慢，你没有放的资格。你先去做，做到后来你会放，放到后来就快了。

要达到这个目标，你需要长期努力，起码要有一个最基础的心态——舍弃今生。这也是我们这个团体越修人越少的原因。舍弃其他什么都可以，舍弃今生？那就不干了。其实很多人是想用修行来丰富今生——丰富世俗的今生。我们一定要去深深地观察自己心念的动机，动机决定了成不成就。有时候你是观察不出来的，我们会美化自己的修行，我们会说修行是为了什么，为了什么。其实只能为了一个——为利众生愿成佛。这很重要，它要变成自然的心态才行。

概念上谁不会啊？偶尔为也会为这个感动，但做不到，所以不成就。为了做到这个，阿底峡尊者在金洲大师那里学了十二年的菩提心。你说：“菩提心用得着学十二年吗？”你观修十二年单空都绝对不敢保证能成就，不要说十二年，二十四年你都不见得行。但是，如果你认认真真地把菩提心落实了，那成就真的会很容易。因为阻碍我们成就的最大障碍不是身体。身体是一个方面，所以开始我们要通过一些修行，比如拙火、禅定去调伏身体。

但最障碍我们的是什么？我执。我执会障碍到我们连自己的心都搞不清楚。我们被自己的习性、坚固的个性、坚固的自以为是强固着、推动着走，去思考、去忧郁、去渴求，所以最后的那种放松你做不到，永远都做不到。大家都谈放松，身体的放松，打坐很容易就能体会到，那不算什么。彻底的放松，只有心不追求了。而不追求，就只有深明。你说：“禅定的那种不追求呢？”那不是，那是你的追求被禅定压下去了，更惨。

所以，我们要去发菩提心。发菩提心是最利益我们修行的。大家听我反复讲这些东西，可能会觉得有点烦。那继续烦下去，连这个你都烦，还要解脱？每个人都想通过禅定得到一些好处。禅定不是为了自己得好处，起码概念里面要这样要求自己——我不是为了通过禅定得到好处，我真的是想成佛，想利益众生。

你看嘛，俄乌战争中的那些战士不值得利益啊？你吃的每一口饭都是很多众生花力气、花心血种出来的。而你只要自己修行成就。如果是以菩萨的心态来看，这是很无耻的。所以，我们要去思考这些东西，当真为利益众生而自己去修行。要成就只能这样，没有其他路。大家会觉得我是想来感动众生，扯淡，我是个想感动众生的人吗？所以说，我们要成就，就必须要这样，别把自己当成一回事，你就是无垢尊贵种。

今天就讲到这里，我们开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】