【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

禅七今天要结束了，大家是不是很开心啊？

网上师兄问：“今晚《维摩诘经》可以开个头吗？”

答：是的，快结束了，我们的《维摩诘经》就准备开头了。

其实《维摩诘经》的每一品里面都有非常精彩的内容，特别是中间的几品，如《问疾品》《弟子品》《不思议品》《入不二法门品》等等。我们经常说希求大圆满窍诀，其实这些里面全都是窍诀，但是，窍诀是给有准备的心灵。

如何理解“有准备的心灵”呢？你说：“我已经准备好了，请说吧。”哈哈哈哈，那不叫有准备的心灵，那是虚妄的心灵。如果用一些比较普通的术语去讲，有准备的心灵就是要有出离心、菩提心、空性正见，甚至要有单空的修行。我们用术语去讲，大家一听就懂了，但实际上，这和说“我准备好了”也差不多。

你会说：“你不是说有了菩提心，证悟空性易如反掌吗？”是的。我刚才说有出离心、菩提心、空性正见，往往是嘴上说的，在思维里面是可以理解的。大家只要花几个月时间去读书，大概都会知道是怎么回事。但是，真有出离心、菩提心，容易吗？真不容易。再加上单空的修行，那就更不容易了，因为这要花时间去长期磨砺。磨砺好了，那才能叫“我准备好了”，这时再去学这些东西才会有用。

既然我们都还没有完全准备好，那为什么又要来学这些东西呢？从密宗来说，是不能讲这些东西的，即若你的基础不够，是不能讲大圆满当真的那些窍诀。但在显宗里面，在一定程度上是可以讲的。但落到一些具体的进入的方法、分析的方法、安住的方法、辨析的方法，那就不能讲了。为什么呢？它要求你根器到了才能讲。

但是，在显宗里面，这些理是可以讲的。有些时候他们在讲那些理的时候，一不小心就会露一点风风出来，但那股风风也是对有准备的心灵。当你的心灵真的走到很深的程度，即使不讲密宗那些非常具体的东西，通过《维摩诘所说经》《永嘉证道歌》《金刚经》《楞严经》（常说开悟的楞严）一样可以，这些同样也是大圆满窍诀。因为不管是什么，能让你开悟的就是窍诀。

并不是说有一个绝对的窍诀，只要告诉你，你就能够开悟。而是要很贴切、很实用、很受用的东西才行。而受不受用就要根据你自己的情况来看。法王曾经说，飘在空中的莲花帽，不如耳边的狗皮帽。因为莲花帽不防冷，那是你想象出来的，但狗皮帽戴着真的很防冷，这叫实用、实际。

那你说我们大家都没有准备好，现在讲《维摩诘经》实不实际呢？第一，我们现在用的方法是显教（显宗）的；第二，学经是一种教理的反复磨砺和堆积，即我们经常说的“泡佛法”。在反复“泡”的过程中，我们可能会慢慢地养成出离心、菩提心，养到后来就会变成非常残酷的“养”。为什么说“残酷”呢？因为出离心和菩提心就是要和自己的嗜好、贪著、无明打仗，打起来是很苦的，所以说有点残酷。当然，“残酷”这个词要加引号，因为从解脱来说，这是非常好的事情。平常大家会说“随喜功德，随喜随喜”，别人打仗打得那么辛苦，你却说随喜，你什么意思啊？大家站的角度不一样。

这次为什么讲这部经呢？就是为了慢慢地去养，所以要一点一点这样去讲。但是，如果你不当真去修，只是养，还是没用的。当然，拉长时间来说，八万劫以后一定会有用，也不一定是八万劫，说不定下辈子就会有用。特别是我们密宗弟子，下辈子肯定有用，不管是谁，只要灌了顶，下辈子一定有用。

为什么呢？只要你灌了顶，犯了戒就会去金刚地狱，金刚地狱就是下辈子了，当然有用，你要在金刚地狱里战斗十万亿大劫，最后金刚手菩萨会从金刚地狱直接把你度到刹土去。只是时间略显长了一点，要十万亿大劫！也就是说，你不能拖很长的时间去说有用，任何一句佛法，如果从别时意趣来讲，都会有用。但是，我们说的有用，就是这一世你要争取解脱。

我们现在学《维摩诘经》，以后可能还会学《圆觉经》《楞严经》，就是为了这一世解脱，你要知道觉性是什么，自心面目是怎么样的，要发这样的心，这叫发大心。而且发了心以后要去实际地操行，要坚持不懈、百折不挠。你在生活中、修行中会遇到很多事，哇，内内外外的纠结痛苦，那真的是此起彼伏。冲过去，那才叫百折不挠，而大部分人只是嘴上说百折不挠，你不折它就挠了，如法王所说，凡夫的心就像吉祥草的草尖，轻轻一吹就东摇西晃。

索达吉堪布曾经也说，性情不稳重的人是学不了佛的。为什么呢？总是随业风所转。暂生缘八无暇和断缘心八无暇里面有讲，被业力所转，稍稍一动就把你带走了，有很多这样的人。我们说这些话的时候，不要总是想到别人，要马上回过头来思考自己是不是这样的？如果是的话，我们要想尽办法修正自己，否则会浪费一个睱满人身！我们经常是浪费了十块钱心疼半天，这里举例的十块钱，对有钱人可以加大，在后面加零就可以了。加了以后虽然等于零，但实际上不等于零，加大后你会心痛得不得了。但是，你浪费你的睱满人身，却一点儿都不心痛，这就说明你根本没有出离心。

比如，一个人去做生意，一个礼拜亏了几十万、几百万，他就会“唉呀，好惨呐”，非常痛苦，有时候会了无生趣。但是，如果他是一个学佛的人，这一个礼拜的时间被浪费掉了，他可能根本不会在意。一个礼拜没有打坐、没有闻思、没有修行，他根本不会觉得有什么，很多居士就是这样的，这就叫做根本没有出离心。这样的人，你又说你想开悟、证悟，那就是一个笑话、一个想象。就像有些人想发财一样，他不出去工作，出身也不好，又不会投胎，又不是富二代，那怎么能发财嘛？即使要出去抢劫，你也要拿把枪嘛，就会变成这样。

我们很多学佛的居士，其实就是这样的，嘴上说“我要解脱，我要修行”，但落到实际上，只要修行和闻思伤及他的任何利益，他就立即投降。原因就是他在内心里面看不起自己的睱满人身，他根本不认为自己是睱满人身，他认为有钱才是钱包满人生。（网络师兄说：“修行太难了。”）没有出离心，就会认为修行太难了。为什么会难呢？哪有那么难呢？难的原因是你舍不得，你一狠“我火了，拼了”，那哪有什么难的？

以前曾和大家经常开玩笑说：“我没有见到过菩萨，这世界上都是自私的人。”如果你真的学通了佛理，就算世界上一个菩萨都没有，那你做第一个不行啊？通过大量的思考、学习及理性推理，当你觉得那是一件生命真正应该去完成的事，那是我们应该去走的路时，你就要不顾一切了。我在这里是鼓励大家，也提醒大家要观察自己的相续。

我们不能说这个问题说太久，不然今天就开不了头了，但禅七是一定会结尾的。等一下讲完课我们要诵一遍《普贤行愿品》，诵完以后网上的师兄要等几分钟，现场的师兄们先整理一下，然后我们就开始解七。现在提前随喜一下大家。

好，我们开始接着上课。前面我们把释名、辨体、明宗、论用、判教都讲完了，现在要开始正式讲经文了。刚刚开始就结束了，这叫做什么？生灭同时。一天的时间压缩到一刹那，是不是叫生灭同时啊？

网上有师兄说：“拼了也不一定能成就，那么多出家的人也没见得成就。”

答：拼了也不一定能成就，你说得对，但你不拼是肯定不能成就。我以前曾

和大家说过，刘德华有一部电影，他去和别人打架，在他们的队伍被人追得全部往外跑时，他号召他的战友们打回去，其他战友们就说：“这可能会输啊，我们没信心了。”刘德华说：“没信心肯定会输，有信心还不一定输。”你现在不拼，那就肯定输，那还说什么呢？就是要拼。

说老实话，如果黑了心一定要去拼，没有不成功的。关键是你不去拼，如果真拼了，真的不可能不成功。你全部都舍弃了，剩下的只能是法性，关键是你不敢，你还不愿意。你说那么多出家人都不行,但谁告诉你出家人就一定会成就？而且出家人也不见得都很拼。

经书上说，以前迦叶佛的弟子做了一个梦，梦见一头大象，身子出去了，尾巴还在屋内，他的弟子就把这个梦告诉了迦叶佛。迦叶佛就说，你梦见的不是我们这个时代的事，而是下一个时代，释迦牟尼佛末法时期的事。末法时期出家人的特征就是身体已经出家了，但心（尾巴）还留在世间。所以，并不是说出了家、剃了头你就真的有出离心，真正的出家是你的心要坚决离开轮回，那才叫出离心。当然，你去剃头，受比丘戒，那是最厉害最好的事情。但是，如果你只是剃了头，穿上了僧衣，受了戒，而心还贪恋世间，那是没有用的，那也不叫拼。

明白我说的意思吧？我看见网上有师兄这么说，我就回他两句。网上有人说了：“不要再说这些了，赶紧看文档。”他们好着急啊，很好，心急很好，要是出离心有这么急就好了。

我们要开始讲正式的经文了：

全经三分：1、序分；2、正宗分；3、流通分。

1、序分：从形式上分，《佛国品》起始至本品中“稽首如空无所依”属序分内容。从“如是我闻”到“俱来会坐”是证信序，从“彼时佛与无量百千之众，”到本序末(长颂尾)是发起序。

序分里面有证信序和发起序，等一下我会略略讲一下。“如是我闻”，每本经都是一样的，这叫证信序；它的特殊因缘引发了佛陀来说话，这叫做发起序。

如从全经内容看，序分从起始《佛国品》至《问疾品》末是序分。

这里有两种序分的划分方法，而且关于这本经，我看过好几位法师和大德们的划分，都不一样，每个人有自己的认知方式，但其实哪种划分都可以。关键是内容的精髓要清楚，要是你去较劲，这个法师是错的，那个法师是对的，但恰好人家是对的，你说错了。

学佛也是一样的，其实要抓根本，我们不忽略细枝末节，也不忽略程序，但是根本你必须要抓，特别是学禅宗和大圆满。直指人心、见性成佛是什么意思？要上来就抓贼首，百万军中取其上将首级。如果等你把兵一个个杀完，三千阿僧祇劫过去了。但这样也危险，有可能你还没有冲到上将那里，你已经死了。

所以，他会设立一些方法让你冲过去——三昧耶戒、窍诀、见地。窍诀、见地是利器，三昧耶戒护航，用周围的卫兵保护着你。菩提心就是骏马，给你力量，冲锋陷阵。三昧耶戒除了是卫兵，还是手上的盾牌盔甲，然后冲过去，一枪或者一剑就取了对方的首级。说得这么血腥，对方的名字叫什么？你叫什么名字他就叫什么名字，哈哈哈。

其实他的名字就叫“我执”，你还可以给他取名叫“末那识”，可以取各种各样不同的名字，关键是你找不到他。最麻烦的是，他以消灭他的名义武装他。“我执”拿着枪消灭我执，到处找我执，杀了一堆人，却硬说杀的是我执。结果每次战斗，杀死一个“我执”，我执却越来越大，又抢了一个盔甲装上了，就像游戏里面一样，杀一个就可以拿很多战利品。所以，一定要有清晰的见解。

序分，我们就照着以上这样分就行了。

2、正宗分：从形式上分，“尔时长者子宝积”至《不动佛品》末是正宗分。从内容上分，从《不思议品》至《不动佛品》是正宗分。

3、流通分：《法供养品》和《嘱累品》是流通分。

序分又分为通序和别序。

通序又叫证信序，其核心意义是证明此经是佛说的，令人生起信仰。又因其通于一切经，起首皆用“如是我闻”这种序发的。

“序”就是开头，用这样的开头属于证信序，原因是让人生起信仰。所以，大家一听到阿难说“如是我闻”，就知道是佛说的。证信序里面包含了六种内容，叫六种成就。以前我讲过很多次，现在我简单复述一次就行了，不然我们只是开个头，本来想把门推开的，结果“嘎”一声就停了，只露了一条缝。

六种成就构成通序，也就是说，任何一部经的通序皆是由六种成就组成。“如是”是信成就；“我闻”是闻成就；“一时”是时成就；“佛”是说法的主成就；“在舍卫国”是处成就；“与大比丘众”是听众成就。因以上六种因素使大法会得以圆满成就，所以简称六成就。

有哪六种成就呢？一本经，当把经名和译者说完以后，下面第一句话一定是“如是我闻”。“如是”是信成就；“我闻”是闻成就。接着它一定会说“一时佛在舍卫国”，“一时”是时成就；“佛”是说法的主成就；“舍卫国”是处成就，这里举例是“舍卫国”，但《维摩诘经》不是在舍卫国，是在毗耶离庵罗树园。“与大比丘众”是听众成就。

这六种成就实际上就是时间、地点、人物、事件，即我们写记叙文的几大要素，再加上“如是我闻”，即前面的信成就和闻成就（闻成就里面也包括了事件的一部分）。当然，我们一定要按照“六成就”的说法来学，如果你说这属于记叙文的规矩，时间、地点、人物……，不像讲经论那样严肃、殊胜的方式。

这种分法见于龙树《大智度论》。真谛法师把六成就分作七种事来说：“如是”，是所闻的法，决定可信；“我”，是能闻的阿难，当时亲闻佛法的人；“闻”，是说明阿难是从佛口中宣说，亲耳听来的；“一时”，是显明所说所闻的法，是善合一时之机；“佛”，是举出能说的法师，非此不足为闻；住处，是标明说法的地方；“大比丘众俱等”，是显明大众同闻，不是单独阿难听到。忆持方便起见，世亲在《般若灯论》中有一首偈说明六成就：“前三明弟子，后三证师说；一切修多罗，其义皆如是。”

这种分法见于龙树《大智度论》。但有时也会稍微变一下，比如真谛法师，他就把六成就分作七种事来说。那是不是七成就呢？不是，他只是讲成了七种事。“如是”，表明所说的法是真实的，其实它包含的意味和真如的品质是一样的，内涵是真如，所以说，“如是，是所闻的法，决定可信”。

“我”是能闻的阿难，“闻”说明阿难是从佛口中宣说，亲耳听来的。“如是我闻”一定是阿难口述出来的，他是当时亲闻佛法的人，不是道听途说。而且大家都知道，阿难有不忘陀罗尼的神通，听了以后，任何一个字他都不会忘，他能清晰地说出佛在什么状况下、什么时间、和谁说了什么。所以“如是我闻”，阿难说的都应信，比如一个不靠谱的人上去就说“如是我闻”，他会被一棒子打下来。

“一时”是显明所说所闻的法，是善合一时之机。在印度不会用公元多少年来表示年份。公元历是耶稣历，以耶稣出生的年份作为公元元年。我们经常会说佛历，但是佛说法根本就没有时间感。举个以前经常讲的我们听了会觉得玄乎其玄的例子：智者大师曾经入定的时候，回到了灵鹫山，听到佛陀还在讲《法华经》。

只有我们才会有过去、未来这些强烈的执著，在佛那里没有这样的执著。从历史长河看起来，你去说哪年哪年的时间，其实很没意思。你根本就不知道哪年是哪年，你知道的根本就是一大串数字，比如公元元年，即耶稣出生的那年，世界上发生了哪些事？你在哪里？你知道的就是一个观念，并不知道那年到底怎么样。所以，印度人对时间很忽略。但是，他还是用了“一时”，表明这时候最适合说法，因此叫时间殊胜或时成就。

“佛”是举出能说的法师，非此不足为闻。前面的“一时”是说所闻的法，善合一时之机。因为它是经论，所以一定要是佛说的，或者是佛印可的人说的，如果是其他人说的都不算。所以，这叫做举出教主——说法的人。

“住处”是标明说法的地方；“大比丘众”或者“菩萨”等是显明大众同闻，不是阿难单独听到的，说明这部经是大家都认同的。所以，结集经时，阿难背出这些经的时候，很多阿罗汉都要在现场。只有阿难全部听完了，其他的阿罗汉或菩萨有些在有些不在，结集的时候，当时在场的人都要起来说阿难说的是对的。

因此，“大众同闻”，六种因素都包含在里面，因此我们可以相信这部经，所以叫“证信序”。每一部经都要标上“如是我闻”的文字，所以我们要相信是佛说的。大家不能这么想：“既然这样，万一有人把假的标了‘如是我闻’呢？”第一，佛陀那个时代没有假的；第二，这是针对我们佛教内部相信的一种形式。如果有人冒假的话，我们要从经义上去判断，如果判断出来根本不是佛说的，那是另外一回事了。

忆持方便起见，世亲在《般若灯论》中有一首偈说明六成就：“前三明弟子，后三证师说；一切修多罗，其义皆如是。”为了记住“如是我闻”是证信序，世亲在《般若灯论》中有一首偈说明证信序有六种成就。非常简单，前三个要素——如是、我闻和一时，是为了说明是弟子阿难在那个时间听闻的。后三要，大家证明是佛在说：佛，主成就；地点，处成就；比丘众，大众来证明是佛说的，众成就。也就是说，前面要证明是阿难这位弟子，后面证明是佛所说，即“前三明弟子，后三证师说”。

“一切修多罗”，指所有的经，“其义皆如是”，就是每一本经都是这样的。这就叫证信序，也叫做通序。每本经用“如是我闻”开头，证明这是佛经。标明了“如是我闻”，如果不是伪经，那就是佛说的。如果是论，就不会用“如是我闻”这几个字，大家记住。

别序：别序相对于通序提出，太虚大师认为：“序者由引借事现瑞以为由，藉睹瑞测意以为引，称乃缘起，此经之特别事，故不开余经，故去别序。”一经有一经的讲说缘因，各经通序六成就以外更有其不同于其他经的缘起事项叫别序。

什么意思呢？我们来解释太虚大师的这句话。“序者”指别序，“由引借事现瑞以为由”，在“如是我闻”以后，即佛在哪里哪里以后，看到了什么事，比如佛放光，或者看到了什么东西，如刹土出来了，以这样的瑞事作为一个理由。再凭借大家去看，即“睹瑞”。“测意”就是去猜测“哎呀，佛陀为什么要这样做呢？”以此为引子，因这件事就称为“缘起”，然后就有弟子问，或者佛陀开口说，这就叫做“别序”。

也就是说，每本经都由特别的事、特别的瑞象、特别的问和特别的人引起，这件事引起的就是这部经，不能说其他经。每部经的开头不同，所以叫做“别序”。比如，《楞严经》的别序就是阿难被摩登伽女勾引了，佛陀用神通把他逮回来，以这样的事开始。

本经的别序内容纲要如下：

1、共献佛盖、观佛国现瑞。

以宝髻长者为首的五位长者献了宝盖，五百个宝盖被佛陀一下压成了一个，然后又看见了佛国，佛陀用大指头一按，哇，这个娑婆世界居然是净土。

2、睹佛国瑞、欣叹佛德。

大家看到了佛国如此漂亮，然后欣叹佛德，以此作为别序引发了《维摩诘经》，所以第一品叫《佛国品》，用别序就引出来了。

下面是第一段经文，其实今天连别序都讲不完，因为我要一句一句地解释，但我还是要把它念完：

佛国品第一

如是我闻：一时，佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千，众所知识。大智本行，皆悉成就；诸佛威神，之所建立。为护法城，受持正法；能狮子吼，名闻十方；众人不请，友而安之；绍隆三宝，能使不绝；降伏魔怨，制诸外道。悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱。念定总持，辩才不断；布施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力，无不具足；逮无所得，不起法忍。已能随顺，转不退轮，善解法相，知众生根；盖诸大众，得无所畏。功德智慧，以修其心；相好严身，色像第一，舍诸世间所有饰好；名称高远，踰于须弥；深信坚固，犹若金刚。法宝普照，而雨甘露，于众言音，微妙第一；深入缘起，断诸邪见，有无二边，无复余习。演法无畏，犹狮子吼，其所讲说乃如雷震，无有量，已过量。集众法宝，如海导师，了达诸法深妙之义，善知众生往来所趣及心所行。近无等等佛自在慧，十力无畏，十八不共，关闭一切诸恶趣门；而生五道以现其身，为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。无量功德皆成就，无量佛土皆严净，其见闻者无不蒙益，诸有所作亦不唐捐。如是一切功德皆悉具足。

你们不觉得我读得铿锵有力吗？师兄惊堂木一敲说：下课。大家读了这段经文有什么感觉？既然不明白你还撒花？（网上师兄有些撒花，有些说不明白。）这一段实际上就是说佛在那时集聚了很多菩萨和阿罗汉，而且当时的菩萨还多过阿罗汉，有三万二千人，而大比丘是八千人，因为佛说的是大乘法，所以菩萨多一些。

后面的一大堆词汇也全部是说菩萨或者说佛的，对他们功德的称赞。我们也可以把它忽略过去，不讲了。但如果不讲的话，那基本上就是不讲了，连一默如雷都不是，缘起本菩提，不讲也算是讲，郁郁黄花皆是菩提，讲的任何一句话都是一默如雷。但这是不可能的，所以我们还是得一句一句地讲，今天能讲多少就算多少，也算是开了个头，以后我们讲起来就会比较顺了。下面开始讲解：

《维摩诘经》一共十四品，第一品即《佛国品》。本品的目的是解释怎样能净佛国土，佛国土是怎么来的。说了一大堆，其实一句话就完了——心净即佛土净，所以释迦牟尼佛大指头一按，娑婆世界马上就成了净土。不过连这都被那些学禅的人说：“用得着按吗？完全多余。”这些人是为了表达见解。但是，经上写了佛陀大指头一按，就现出了佛国。然后就有人问：“怎么样才能有这个佛国？”佛陀就告诉他：“心净则佛土净。”第一品就说这一点。

实际上第一品是全部十四品的总纲，虽然整本经说的好像是维摩诘，但其实经里面有说弟子的故事，有问疾的故事，还有去众香国请饭的故事，花里胡哨，但实际上就是讲了菩萨要怎么去净心，最后心净则佛土净，建立自己的刹土。其实就是另外一种《阿弥陀经》，而且比《阿弥陀经》说得更详尽。

所以第一品是全部十四品的总纲，说的就是菩萨修六度万行，修六度万行就能清净佛国，所以心净即佛土净，以下开始逐句解释：

如是我闻：

这一句经文就有两种成就，“如是”是信成就，“我闻”是闻成就。

为什么会说“如是”呢？我们一个字一个字地解释，不动就是“如”。这句话我们要好好理解，木头也不动，它是如吗？动和不动都是如，所以我们说“如来”。如来，来了也不来，不来也来，这些话有很深的含义。你拿不走它，也找不到它，处处无踪迹，声色外威仪，你们记得我讲过的这些东西吗？这就叫做“如”，即真如本性叫“如”。

这里说“如”是不动，是说永不变化的本质叫做不动，而我们不能理解成一个东西不动。我们说的不动就是一个东西死在那里，比如警察训犯人，“你站住，不准动，你动我就开枪了”。而我们不能这样简单理解不动，这种不动是非常粗大的，二元性的。

不动叫做“如”，无非谓之“是”，

真如本性无非，无非谓之“是”，无非是什么？就是非，没有二元。我们不能把这个“非”当成“是非”的非，否则那就有“是”了。而“如是”的“是”其实指没有是非，没有是非就没有分别。

我们很多人的是非感是很强的，今天我和一些师兄们说：“我们要有是非的认知，但你不能有强烈的是非立场，甚至不能有强烈的是非感。”我们可以有是非的认知，否则事情一出来，你就完全不知道它的对错，不清楚其中的缘起，瞎乱来，那叫傻。但是，如果我们动辄就去找立场，站在一方打另外一方，或者站在道德至高点去贬斥这些人，或者以自己的族群去贬斥其他族群，那么请问你的菩提心到哪里去了？不是要缘一切众生吗？

有些人见到一些学得没有自己好的人就瞧不起，见到一些自己觉得不咋地的人就鄙夷。从修行人的角度来讲，强烈的是非立场是不对的。你可以知道是非，你知道自己还在次第的修行过程中，并不是已经成为了菩萨。你要守戒嘛，这是“是”，破戒是“非”嘛。但是，如果遇到一个破戒的人，就把别人怎么怎么样，这是不对的。根据戒律，你可以远离他，但你不能恨他，要杀了他，或者到处去说他。这就是你的嗔恨了，一点悲悯心都没有，甚至有些人会站在道德的立场上，把别人说得好像一副大尾巴狼的样子，而自己就是人间的标榜，空中的莲花，“啊，你是个王八”，不能这样。所以“无非谓之是”的“是”就是没有是非的意思 。

“我”是阿难尊者自称，“我闻”谓如这一部《维摩诘经》是我阿难亲从佛闻。

刚才这一句也都讲过了，不用再讲了。

一时：

时成就。是虚指时间，若定死时间，则会因区域差异而无法统一。

现在大家有时差的观念了，但佛陀那个时代是没有时差观念的。印度人说“一时”，是因为他们没有历史，他们的历史是别人写的。他们认为当下是最重要的，但他们说的那个当下也不见得就是我们说的“如是”（觉性）那个当下。他们对时间的认知不像我们这个民族那么敏感。欧洲更吓人，他们对时间的考究更认真，他们真的把时间当成真的东西来搞。

佛说法没有固定时间，天上人间，一时全在，无时无处不是佛陀教化的道场。从殊胜的意义上讲，乃“师资道合，机教相投”，“说听究竟，总名一时”。

即各种因缘都凑齐了，“机”是弟子，“教”是佛陀以及佛陀所教的内容，全部要相投相合。“说听究竟，总名一时”的“一时”有很多含义。“师”在了，相应的道场以及配备措施——“资”，也凑齐了，相应的弟子们也来了，发起序的因缘都齐了。甚至《维摩诘经》里面的维摩诘居士也被请来了，他生病了，这些都叫“机教相投”。

然后说的和听的都属于佛法。佛法的究竟有两重含义，有次第究竟和究竟究竟。什么叫“次第究竟”呢？我们说的戒律究不究竟呢？它好像是次第的法，但它可以走到最高的戒律——不舍无上，这就是究竟的。站在“维摩一默”这种见地的成就上看一切，默也是说，说也是默，“说时默，默时说”。这是《永嘉证道歌》里面的一句话：“默时说，说时默，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报道摩诃般若力。”“说时默，默时说”，“色即是空，空即是色”，“轮回也是涅槃，涅槃也是轮回”，“你的钱包也是我的，我的不是你的，哈哈哈哈”（师兄开玩笑）。

肇注说，一时乃“法王启运嘉集之时也”。

这是僧肇解释的，“运”指机缘，“嘉”指很好的东西，各种很好的机缘凑集到一起叫做“启运嘉集”。“法王启运嘉集”这个时间到了称之为“一时”。你说：“你说那么多有什么用呢？”你读到“一时”的时候生起崇敬之心，甚至你自己也开始随着这些大比丘众、菩萨三万二千众一起进去听法了，这就是你读经时应该有的心境。读到“一时”就是这样的，“一时”的加持力给你的启发就是这个。如果你读的时候只是“嗯嗯啊啊”，那怎么行啊？他讲给你听就是要起到这样的作用。

佛在毗耶离庵罗树园：

主成就和处成就。佛，乃教主，自觉觉他觉行圆满是其德相。

佛的德相太多了，在一定程度上，德相可以用名号表达。所以佛的名号百千万亿，说之不尽，在我们人类能够理解的范围内，把它简单归纳为了十种：

有十种名号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫（有时分别作无上士及调御丈夫)、天人师、佛、世尊。在此就是释迦牟尼佛。毗耶离，汉译广严城，因此城广大庄严而得名。又译作“好稻”，又译作“好道”，因其城中人民有德行，五谷丰登，乐善好施，所以得名。

“毗耶离”汉译广严城，也有人翻译为庄严城。为什么这么说呢？有人说是因为这座城田野里面的稻子很好，也叫“好稻”；也有人说是因为路修得很好，叫“好道”；还有人说是因为城中人民有德行，善良、富足、有才华，而且五谷丰登、乐善好施，所以得名叫“广严城”。

庵罗树园，庵罗树，汉译“难分别”，这树种梵文叫做庵摩罗树，简略翻译为庵罗树。

这种树似桃非桃，似李非李，我查了一下，其实就是现代的番石榴，哈哈哈哈。到底是不是呢？我是查出来的，有本事你入定到现场去看，再回来告诉我是不是番石榴。

下面是众成就：

与大比丘众八千人俱：

比丘就是出家人，出家要先做沙弥。沙弥戒有点类似于我们的八关斋戒。然后是受具足的比丘戒，男的有两百多条，女的有三百多条。当然，你可以选择性地受戒，受了戒以后就是比丘了。

比丘有三义：乞士、破恶、怖魔。出家比丘上乞佛法以资养法身慧命，非乞饭食以营养生命，故名乞士。

我们说“乞士”的时候不要把它想成是乞丐，即四川话说的“叫化子”，这是极端不恭敬的。他说的“乞士”是“上乞佛法以资养法身慧命”，托钵是一种很庄严的行为，他不是来求你，而是给你福报，我们供养的时候一定要这么想。不能想：“哎呦，没有我你甚至都没有饭吃。”如果这样想，你一点儿供养的功德都没有。也不能说一点都没有，但基本上这样做罪业会很大。

比如，我们去供养寺庙或比丘（出家人）钱，都算供养，要知道他是来给我们种福田的。他叫“乞士”这个名号，是因为他要乞求佛法来资养自己的法身慧命，并非是来向你要东西吃，或者是要钱等供养。我们供养是为自己种福田，头脑里面要坚定这样的观念。为什么呢？这样你供养的那些东西才不会白废，否则做也做了，但功德却没有，那样就很傻。

又破十恶，行十善，故名破恶。

大家都知道十善、十恶吧？身、口、意的“十善”（内容包括“身三”，即不杀、不盗、不淫；“口四”，即不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；“意三”，即不贪、不嗔、不痴），反过来就是十恶。我不能再讲了，讲太多了后面的内容就讲不完了。

魔王以浊欲为乐业，比丘出家修持净戒，故恶魔浊欲被净戒所破，故名怖魔。

为什么叫怖魔？即让魔王产生恐惧，因为“魔王以浊欲为乐业，比丘出家修持净戒”。比丘要受戒，受戒的原因是什么？遏制你随着欲望跑，称“浊欲”（浑浊的欲望），对小乘阿罗汉就是这样的，遏制你所有的行为。如果你把两百六十多条具足戒受完的话，那基本上说什么、想什么、动什么、什么时候该怎么做，全部都给你定死了，搞得你想都没办法想。

所以，以前人相对比较清净的时候，三坛大戒受完以后，立即就能产生初禅。我们现在的人真的不行，就算受了这样的戒，也不见得有初禅，现在的人要靠什么？首先要把世界观摆正，三观要正，然后长期浸淫下去。而且我们以前说五肉五甘露的五肉是脏的，那时候要做为戒律的誓言物来吃。而现在这个时代，五肉需要作为誓言物吗？天上飞的（除了飞机），地上游的（除了军舰、轮船），地上跑的（除了汽车），我们什么都吃，哪还有什么五肉啊，五甘露还好一点。所以说，现在五肉已经不能成为誓言物了。

也就是说，我们现在的人真是很厉害啊，所以用了现在的一些方法，比如大圆满，密宗就出来了。为什么呢？当世间越来越不清明，越来越黑暗的时候，月亮的光就越加清亮。也就是当天非常明亮，明星闪烁的时候，月亮光反而不怎么亮。所以当我们的欲望非常猖獗，分别念非常猖狂的时候，大圆满就来了，它不怕你的欲望，也不怕你的分别念。一下找到“如是”是什么，管他是什么，一口吞吃。

你们不要认为“一口吞吃”这句话没有来头，其实是很有来头的。以前庞蕴居士有两次说到嘴巴：有一次他问马祖的时候，马祖一下把他的嘴给捂住了，他由此有所悟入；还有一次他问马祖什么是真如、法性，马祖就说：“等你一口吞尽三江水，我就对你说。”为什么要一口吞尽三江水呢？你是龙王啊？其实并不是真的要一口吞尽三江水，而是指一口吞尽乾坤。关键是“口”是什么？女人的口就是。为什么呢？女口不就是如字嘛？哈哈哈哈，开玩笑。

所有的一切悉皆真如，你明白了以后一切都是，岂止吞尽三江水，神州大地、高山大海、宇宙乾坤，一口囫囵吞。所以，这句话的意思是说，所有的一切都是真如的本质，同时他能够遍知。我们讲成禅语就是一口吞尽三江水。但不管怎么样，你出家修行就是会令魔王产生恐怖，所以佛陀在成佛的时候，魔王要出来捣乱。同样地，我们普通人修行到一定的时候，每个阶段相应的魔就要出来。魔有四种魔，后面会讲到。

菩萨三万二千：

菩萨梵语叫菩提萨埵，汉译“觉有情”。

或者称觉悟了的有情。觉悟了的有情是指自身，觉悟有情是指自身觉悟了再去觉他，觉悟其他的有情，一个是能，一个是所。而菩萨包含了自觉和觉他，要觉行圆满才是佛。所以，觉有情有两种含义，一是觉悟了的有情，指自己；二是觉悟了自己再去觉他，菩提萨埵，觉悟其他有情，自觉觉他就是菩萨。自觉觉他，觉行圆满了就是佛。

上求觉道，下化有情的大乘佛弟子。比丘、比丘尼，都是出家众。菩萨则通四众，有出家菩萨、在家菩萨。因为《维摩诘经》是方等时的大乘经，故而菩萨多，声闻少。

“上求觉道”就是自己要觉悟。菩萨则通四众，既可以是出家人，也可以是在家人，而且男女都可以是菩萨。很多经里面说“大比丘千二百人聚”，这里来了一个“菩萨三万二千”，菩萨比比丘多。原因是什么呢？佛陀就是讲给菩萨听的，所以一般讲什么样的法，相应的人就会聚齐，这叫机教相投。如果讲小乘经，比如白骨观，菩萨溜得干干净净的，来的就是修小乘的人，特别是修头陀行的人就来了。

众所知识：

大家都认识他叫做“众所知识”，大家不要理解为很多人都是善知识。

大众全皆认识并恭敬的大德菩萨。僧肇注说：“大士处世，犹日月之升天，有目之士，谁不知识。”

大士就是菩萨，僧肇在注释中说：“这些菩萨就像太阳、月亮在天上一样，如果你有眼睛，你就会知道。”关键是我们现在有眼睛吗？我们有眼镜，而且还是有色眼镜，把魔鬼看成菩萨，菩萨看成魔鬼，很麻烦，也就是都不知识。

也有人译释为“众所敬仰”。

有些译本翻译为“众所敬仰”，但鸠摩罗什翻译的是“众所知识”。

什曰：“梵本云，多知多识，显德应时，故物咸知识。物咸知识，故敬之者众。”

什么意思呢？梵本里面说，大德们多知多识，在必要的时候显示出必要的德性，所有的东西他都知道。这里的“知识”就是了解的意思，也就是有很多知识。由于他“物咸知识”，所以“敬之者众”，也就是由于他什么东西都知道，“咸”指全部知道，所以敬仰他的人很多。

我们现在敬仰的不是“物咸知识”，而是有几千多万粉丝的明星，敬仰的是会唱歌、会跳舞、会装逼的人，我们的需求已经变了。那些明星可能什么都不知道，只是他演了一个角色，撩动了你的某种东西，或贪欲、或情感、或想象，然后你就开始去粉他/她了，开始去浸淫这些东西了。所以，有些粉丝经常会把自己崇拜的明星叫成老婆、老公之类的。为什么会这样呢？满足了某种暗藏的东西，这真的是悲剧啊。大家也许会觉得这些对生活没什么，但这些东西堆积多了结果是什么？下面有一口锅，哦哦哦。这是众所知识。

大智本行，皆悉成就：

说菩萨们“大智本行，皆悉成就”，什么叫做“大智”呢？

智有三类，《现观庄严论》里面也会讲，分成三大类。讲到智，我们马上就会想到智慧、般若波罗蜜多，一般都会讲到空性智慧上去，或者讲二谛，讲世间智慧。但这里，按《现观庄严论》要分成三种：

1、一切智（即《现观庄严论》里讲的基智），是二乘了知诸法空相的总的智慧。

在我们现在这个系统，叫做“人我空”的智慧。

2、道种智，是菩萨了知诸法差别相的别的智慧。

其实就是大乘空性的智慧。

3、一切种智，是佛陀世出世法，不二法门圆满的究竟智慧。

我们明白他讲的是什么就行了。意思就是有三种智。

这里的“大智”指的是道种智，兼指一切种智。

因为这里说的是菩萨和佛陀，所以它指的是空性智慧，以及圆满的佛陀智慧，因为佛陀在讲大智。

因为菩萨的果地就是佛，菩萨的“本行”就是“四摄”，“六度”，“三明”，“六通”等无量诸行。

“四摄”就是我们经常说的布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，我们以前讲过很多次了。“六度”也不用再说了嘛，以前经常都在讲：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一会儿还要再讲，你们同不同情我啊？不同情我不讲了，哈哈哈。这些词汇你们去查一查就行了，我会把这些词汇里面的含义和逻辑性，以及怎么用于修行告诉大家。如果你让我去背这些名词，我根本就背不得，我也不会去背，我这叫持文又持义。我现在老了，真的记不得这些名词了，大家要同情我。

“三明”是阿罗汉或者菩萨的宿命明、天眼明、漏尽明，其实是“六通”的另外一种说法。“六通”指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。它们的差别是什么？“通”指外境——所，“明”指内。这就是三明六通，也有不同的说法，反正就是在讲神通。

菩萨以大智做眼目，以万行做手足，足目互用，智行具足，到达清凉果地，完成度生事业。

菩萨以最根本的智慧做为判断事物的出发点，哇，好哲学啊。我们以什么做眼目呢？我们以眼神经做眼，而菩萨以大智慧做眼目，以此来显现、清晰外境。菩萨还以万行做手足，菩萨万行，即各种各样的修行，也就是我们常说的六度万行。

“足目互用，智行具足”就是智慧和行为互相配合来进行。大行是普贤菩萨，大智是文殊菩萨，做的时候一定要慈悲就变成了观世音菩萨，做的时候要力气大，就是金刚手（大势至）菩萨。智慧和六度万行都能够做得到、做得圆满，叫智行具足。

“到达清凉果地，完成度生事业”，成佛了。大家是不是想完成度生事业就停止了？不是这样的，从能境上停了，而所境上无量无边。你说：“佛陀还分能所啊？”佛陀不分，但被度的众生要分。佛陀没有要去度人这些造作了，所以无缘大慈，同体大悲。佛陀绝对没有要度人的这种人为的想法，但是他不度而度，度而不度。

《金刚经》里面讲：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”从佛那里来说，不存在度人不度人。他停止了，到达清凉果地就完成了度生事业，但是其他众生还在轮回。其他众生代表了无穷无尽的分别念，要不停地融进去，所以他是不会停的。我们要这样去理解完成度生事业，不要想“我成了佛，完成了，下课，休息”，然后就不知道该干什么了。

有一部很出名的电影《银河护卫队》，它里面有一个非常厉害的魔王叫灭霸，他的理想多吓人啊，要消灭一半的生命。消灭了一半的时候，他的理想完成了，接下来怎么办呢？找不到办法，他就跑到一个星球去盖了一个茅棚，想在那里了度残生，最后却被几个超人干掉了。因为他们永远都找不到生命的方向是什么。西方的那些电影就是编一些故事让你不明白就行了，一会儿编出了智慧眼，为了得到智慧的宝石，一定要跳下去死个人，凭什么啊？他们总是搞这些故事，大家就去感动，就是一帮疯子逗一帮傻子，他们不清楚这些东西。

现在这到会的三万二千菩萨众大智和本行全都成就了。

他们的智慧和觉他之行全部都成就了。这里说的成就是不是指三万二千菩萨全部都是佛陀呢？其实不然，这里的成就指的是一个大范围，起码要达到初地菩萨。他们成就以后会怎么样呢？

诸佛威神之所建立：

“大智本行，皆悉成就，佛威神之所建立”，菩萨要靠佛陀的威神来加持他们，叫做“诸佛威神之所建立”。

自度度人，须有三种威力：第一，诸佛威神之力；第二，修行的定力；第三，自己本有的功德力。

自度度人是自觉觉他的另外一种说法，词汇不同，意思一样。自度度人必须要具备三种威力。你看看我们是不是这样的？第一，诸佛威神之力。我们密宗弟子要靠上师，这就是诸佛的威神之力。我们经常要修上师瑜伽，要祈祷上师、祈祷护法，要借诸佛的威神力。如果一个人修行不去祈祷三宝，不去供养护法，就会违缘重重，所以密宗弟子和禅宗弟子有时还是有些差别的。有些禅宗弟子只靠自己，整天都参，什么都不管，但其实违缘很多。密宗就不是的，密宗属于有关系的，它会给你众多方便，方便就是借诸佛威神之力来加持你自度和度人。

第二，修行的定力。我们很多人可以闻思，知道很多道理，但根本不具力量。虽然读了很多书，但一旦烦恼来了，不知道读的书到哪里去了，是不是这样的？虽然打了很多坐，感觉好好啊，“唉呀，今天好舒服啊”，但当听到别人说“唉，你钱包不见了”时，什么都没有了。由于他没有定力，稍稍有一点违缘就不行了。

第三，自己本有的功德力。你平常积资清障，就叫做功德力。但这个“本有”，不能只是指“我本有的自性功德力”，那就不用说了，那是佛的力量，本自具足。当然，你也可以解释为：你悟了以后，能够略为发挥我本自具足的力量。刚刚开始初悟的人或悟到一定程度的人是可以的，但对于大部分人来说，这里的“本有的功德力”，指的是我们平常要积资清障，磕头、供水、放生、祈祷上师等等，六度里面的布施、持戒、忍辱都会积累功德力。

堆积多了以后，就会顺缘多恶缘少，内心的福德力也会很大。福德力和功德力大了以后，有时候错的也是对的，真的是这样的。如果福德力不够，对的也是错的。大家不相信？我举一个例子：宋庆龄和孙中山之间的感情，叫做无产阶级革命家伟大的爱情，如果换成普通人变成了什么？我就不说了，自己去想。所以说，功德力到了一定的时候就变了。这是世俗不太合适的一个例子，但事实就是这样的。

再举个大家比较容易理解的例子：亿万富翁买一架私人飞机东飞西飞，大家不觉得他浪费，觉得他是工作需要，就是可以的。但是，如果穷人说“我要买一架飞机”，别人就会说“你做梦啊”。或者那个亿万富翁没有很富，他的钱刚好只够买一架飞机，比如以前的赵本山，他买了飞机，结果后来要租出去，哈哈哈哈，这就叫功德力不够。

佛法不能用我们世俗的道德去衡量，你得学唯识、戒律、中观，你要综合评价一个东西，要建立佛教的世界观、价值观、生命观，你才知道怎么去做。佛法很系统、很庞大，它不是一个很简单的世俗固有的立场。要么我就是乌克兰，要么我就是俄罗斯，反正就要一头打一头，不是这样的。

佛法是什么立场呢？我是天人，不对，我是佛，我什么都是。从究竟上看起来它没立场，但是它也有立场。在世俗谛的立场上，它要逼着所有的众生去解脱，这是它的目的。它不会和你争论这样对、那样错，不会太过地陷在里面，但它也不是不知道这些，并不是说不断恶生善，它也要断恶生善，但是它的恶和善有它自己的标准。

诸菩萨，广修自利利他之行，深契佛心，但由诸佛的威神之力在冥资加被，更助成菩萨一切行门的成功，故说“诸佛威神之所建立”。“建立”就是加被而成的意思。

菩萨要广修自利利他，这和佛的基本精神是一样的，深契佛心，佛就会去加持他。“诸佛的威神之力在冥资加被”，“冥资加被”就是悄悄地在加被你。“更助成菩萨一切行门的成功”，就是让你成功。这句话的关键点在哪里？诸菩萨广修自利利他。你要自利利他才能深契佛心，才能得到诸佛威神的冥资加被，如果你只自利而不利他，那就难说了。所以，菩提心太重要了。

虽然菩提心是要发心利他，但你在发心利他的时候，诸佛威神力就来了。我们经常说要佛的加持，凭什么加持你啊？每个人都去修黄财神，一点都不去布施，他想加持你也没办法。或者他也可以加持你，让你现在有三千块，然后大后天你就饿死了。所以佛菩萨不会这么干，但是，你一旦发菩提心，那就是三千亿，三千万亿亿亿……，没关系，有机会就随便让你发。你会说：“那这样我就发菩提心。”假的！我们要真的去发心。真心发心的人反而不在意这些了。你不在意的话，冥资加被，绵绵不绝，真的会这样。

如果一个人的菩提心真的很牢，非常坚固、广阔，他什么都不会害怕。而我们怕穷，怕违缘，怕这样、怕那样，哎呀，违缘就违缘，穷就穷，我就是要这么做，修行就要这样。不要总是在那里畏首畏尾、计算得失、患得患失、首鼠两端。比如，有些人一上课就说：“你看那些人偏偏就成功了，那些出家人都还没有成功。”他在算，这样算根本就没有意义。世法才算嘛，佛法有什么好算的，佛法在这方面没有什么好算的。尽其一生，死而不悔，这样才有可能成功。否则根本就不可能。

为护法城，受持正法：

法城，外为道场，内证实相。

大家不要听到法城就认为是我们经常说的道场，外在就是道场，内在是我们心里面真实的实相，或者是修实相的出离心、菩提心，都可以叫做法城，或者是某种境界。

什注说：“法城即实相法也。”

鸠摩罗什把“法城”直接说成是实相法，也就是真如，以及真如的一些外显，三转法轮的东西。真如和外显的东西一致，即实相和显相一致，是三转法轮的胜义谛。

肇注说：“外为护法之城，内有受持之固。”

他就没有完全说实相法了，他说受持之固，这表明某种境界，出离心、菩提心的境界，或者某种禅定都可以这样。“外为护法之城”指我们的道场，菩萨就是要做这些事，他要护外道场和内道场。护外道场，就是护修行的道场，可以利他度人；护内道场，可以利己，同时成就以后也能真正地度他，所以外护法城，受持正法。

普通城池防外贼侵扰，法城是防波旬外道的侵扰。

我们现在说波旬外道，什么是波旬外道啊？我就不说了，我们一定会受到侵扰，所以我们要采取很多方法去保护道场，这是菩萨要去做的事。如果菩萨不去做这些事的话，佛法是没办法传承下去的。当然，佛法在释迦牟尼佛这个世界一定会灭，但我们能做多少做多少，这是我们每一个发大乘菩提心的人一定要去做的事，起码你在心里要有这种强烈的愿望。如果连这个愿望都没有，你不是一个学大乘的弟子，你是一个小人。

佛法里面说大人、小人的标准，并不像我们说的那样，大人就是当官的人，小人就是普通百姓，或者大人就是道德品质很高尚的人，小人就是一些道德品质很猥琐的人，不是这些。你要发大乘菩提心，你才是真正的菩萨，如果你不修大乘菩提心，你就是小乘。如果站在很高的角度，比如《椤严经》，它里面连阿罗汉都斥责，它说是魔，所以菩提心非常重要。既然菩提心重要，护持道场就是我们每一个人的责任。当然，护持外道场的同时，内道场也要护持。

菩萨内能受持正法不失，即是住持正法，外为护法之城，惊怖波旬外道，使令佛法久住。

我们的内心要受持正法不失，始终要去学大乘法，这就叫住持正法了。外在要保护我们的道场，其实这样就会惊怖波旬外道。一旦惊怖波旬外道就会出现什么？乱七八糟的东西会来搞你，根本说不清楚的因缘就会出现。所以我们要做很多事情来保护我们的道场，最重要的就是要发菩提心，要放生、持咒、持戒，做很多这样的事。为什么呢？因为你搞这样的事就会惊怖波旬外道。我们经常都会念《心经回遮》，其实就是为了保护道场，也保护自己内能受持正法不失，这样内外结合才能使佛法久住。

大家是不是已经听烦了？讲这些我也没什么劲，我们来直接讲大圆满窍诀好不好？我讲了你们听不听啊？师兄惊堂木一敲说：“我走了”。反正我这么一说，你们的第一反应（神经性反射）就是“他要调戏我了”，哈哈哈哈。

能狮子吼，名闻十方：

肇注说：“狮子吼，无畏音也，凡所言说，不畏群邪异学，喻狮子吼。”

为什么叫做“无畏音”呢？就是他所说的东西根本不害怕其他任何异端邪说，这种声音就叫做“狮子吼”，表明佛法的正理其实任何人都驳不倒。即使是目前的哲学和科学，它也没办法去说佛法不对，文艺这些就提都不用提了，那是搞着玩的。那些大科学家，如果是真的聪明人，走到后来，基本上都要走到佛法那里去。

刚才我上洗手间的时候刷抖音，刷到一条消息说谷爱凌学佛了，是真的，她自己说她要学佛了。她外婆（是华人）学佛，影响了她。当然，这个不证明狮子吼，但说明狮子吼影响到她了。所以，佛法的道理，不管是大的还是小的，真的是颠扑不破、周遍圆融，既精细又广博，既慈悲又智慧。

大家要公正地去辩论，不能像网上那样，网上那还叫辩论啊？他们互相攻击，编造理由。藏传佛法里面的辩经，人家是正儿八经地为了求真理，不会乱说，他们是这样辩论的。而且辩论的时候有很多规矩要遵照，而我们是尽量利用逻辑的漏洞来辩论，甚至利用别人不认识的方式（英文）来辩论，完全没有逻辑。只要你敢说乌克兰厉害，你就是美狗，中间的逻辑是怎么建立的？当然，我们不去说这些，这不是真正的辩论，我们说哲学辩论。

说到哲学辩论，就要说我们经常说的中观，到底物质是什么、精神是什么。当你这一步都通达了以后，那还有什么好辩论的？其他的无非是规律而已。你已经承认了本质是佛法，即真如都承认了，辩论就不在话下了。“如”是如所有智，“遍”就是各种各样的智慧，叫做尽所有智。同时都成立，所以他一定是狮子吼。

当然，狮子吼是一种举例，有这样一则故事：一只狐狸经常骑在狮子背上去威胁其他动物，动物一看到狮子来，全都吓坏了。狐狸坐在狮子背上习惯了，它就觉得大家是怕它，而不知道大家怕的是狮子。有一次，狐狸带着狮子去百兽面前炫耀，结果狮子在阅兵的时候一吼，当场把狐狸吓死了，它没想到狮子声音这么大。狮子一吼，野干脑裂，野干就是狐狸，这里说的是“百兽闻之皆脑裂”。

我们真的要很认真地去看佛经、思考佛经，你会发现它是绝对真理。我们当然要认真，如果你一知半解、道听途说，那没办法，你就会偏颇、狭隘，甚至会颠倒。

后句什注说：“今云名闻十方者，谓道风遐扇，闻其名也。”

这是鸠摩罗什的注解。名闻十方，大家一听会觉得：“这有什么好注解的，就是大家都知道它的名声嘛，也就是粉丝多嘛。”但是，在佛经里面，僧肇、鸠摩罗什他们会从佛理的角度去注解这些东西，佛教非常幽微，注重信、达、雅，这样我们听起来就有意思了。

如果按照现在的解释，名闻十方就不用解释了，一划就过去了。但是，我们要去学他们的解释，因为他们是按照佛教的修行和佛理解释的。就这么一句普通的话——名闻十方，他们也会给你解释出一定的佛理来。“今云名闻十方者，谓道风遐扇，闻其名也”，好优美啊，这里说的“名闻”是什么？我们听到他的名字，就如修学的道风像很远的扇子扇来的风一样。

肇注又说：“行满天下，称无不普。”

这里讲了菩萨的修行和德行。修行是自觉，德行是度他或者积攒内在的功德，这样的话，利益了天下叫“行满天下”，所以名声大家都知道，叫“称无不普”，僧肇是这么解释名闻十方的。

我们要名闻十方其实也很简单，你光着屁股去街上一跳，起码在一定程度上你会名闻十方。很多人装古作怪就是为了出名嘛，大家记不记得以前有人唱歌“啊啊哦，啊啊哦唉”，她也名闻十方啊，那叫声闻十方，哈哈哈。但他不是，他要“行满天下，称无不普”，所以这些都是有含义的。

永嘉证道歌中说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。”

“无畏”的意思并不是这样说不怕，当然说这个不怕，而是说它其中的理圆满、颠扑不破，谓之为无畏。

菩萨做狮子吼，名声远播，自然也普遍于一切处了。

也就是菩萨说的真理非常圆满。佛教的真理很圆满，它不但在理论上自洽，最关键的是，它和其他理论的不同之处在于它可以实操、实现。它的过程可以实现，究竟宗旨——自心本性，也可以实现，即我们可以证得自心本性。唯物主义者的终极理论是什么？物质。那你把物质找给我看看，你找？科学家们用粒子加速器，到现在都没有找到。其他宗教，这样那样，你也找给我看看？理论都不完善，实践就更不用说了。所以它们不是狮子吼，不是无畏说。它们没有遇到我们佛教的时候是无畏说，一旦遇到我们，我们就是无畏说。

众人不请，友而安之：

这句也有很深的含义，如果你要划它，也一下就划过去了。意思就是众人不请他，他也很自在，用我们现在的话说就是：“你不请我，我自己过！”哇，如果这样来读佛经，不如不读。所以，我们要去看他的注解。

肇注说：“真正的朋友不用请自然会来，就象慈母系念着婴儿。”

僧肇是这么来解释“众人不请，友而安之”的：你不请他，他也会把你当朋友。说到请，我们就会想到请客，比如“我请你出去旅游，贿赂你一下”。但这里的“不请”指不来恭敬你、不来邀请你（邀请你是一种恭敬），甚至不来给你发个奖章、送面锦旗。即使这样，他也能够很慈爱地对待所有的众生，同时其心自安。

什注说：“圣以慈应，故不祈而往。往必与亲，亲必为护。心常安住，无阂解脱。”

“圣以慈应”，圣人指的是菩萨以及佛，他们的心总是慈悲的，同体大悲，无缘大慈，所以，不管你请不请，他都会来，“不祈而往”。那么为什么我们要祈祷呢？建立因缘，但是你不请他也在。如果从根本上说，他就是你的心，他什么时候不在啊？都在。但是，如果我们要引起缘动，让我们真的能听到圣音，见到圣人，就要祈祷建立因缘。修行就是这样的。

如果他来了以后，“往必与亲”。“亲”可以从两方面理解，一是他会非常慈爱地对你，如对亲人。我们在网上经常会说：“亲，这个三十八元一斤，现在封闭了，三千八元一两。”这里也称为“亲”，但这叫假亲，而他们是真的亲。这是“亲”的其中一种理解，即慈爱。“亲”的另一种理解是准确，不会搞错，不会把张三搞成李四，方法也不会给错，给萝卜肯定就是萝卜，不会给成白萝卜。

“亲必为护”，“亲”表示准确、慈爱，所以他一定是利益你、保护你，而不是来害你。当然，有时候忿怒菩萨龇牙咧嘴地，看起来要整你，其实不然，一定是亲必为护，他是来保护你的，只是你不知道而已。

母亲有时候打孩子，看起来也挺吓人的，有时候拿一根棍子说：“你为什么不说呢？你错了没有？这次成绩这么不好，说啊？说啊？你怎么不说呢？不说，不说，不说……”，看起来很厉害，其实她是在帮你、爱你，这是一种爱的方式。当然，这种爱的方式现在的孩子不理解了，现在的法律也不理解。在西方，如果打孩子，你就死定了，所以说，文化里面的味道很长啊。

菩萨的心是常安住的，为什么呢？无住而住。如果没有无住，人就会有执著。执著就会牵动我们的心不停地波动、痛苦，所以没办法心常安住。什么叫做无住呢？就是心没有执著。为什么没有执著呢？根本如梦如幻，他怎么能执著呢？再厉害一点的人，它本来就是法性，不论怎么波动，它都是法性。永远在法性里面波动，它也是安住，叫无住而住，所以“心常安住”。

“无阂解脱”指根本没有任何的隔阂，就解脱了。“无阂”表明快，还表明烦恼和解脱根本没有间歇。如果从更深的层次去解释的话，烦恼就是解脱，所以“色即是空，空即是色”，后面还有两句——“色不异空，空不异色”，烦恼就是解脱，你行吗？不行，有阂，所以你要跨过这个阂，“我跨过风、跨过山来和你相会……”（师兄唱歌）。我在上面唱歌都唱得不好，我要回去练一下，“茉莉花开了……”（师兄唱歌）。

折衷疏说：“请而后友，菩萨之随机，不请而友，菩萨之本愿。”

我们昨天解释过了，一位明代的出家人把关于《维摩诘经》的很多解释拿来汇总，所以叫《维摩诘经折衷疏》。“请而后友，菩萨之随机，不请而友，菩萨之本愿”，这个解释厉害啊，如果有人来请菩萨，菩萨去相应叫“随机”。如果你不请他，他也会把你当成朋友，那是他的本愿。什么意思呢？我们不能简单这么理解，这里是说，如果你祈祷、修行，建立了各种因缘，菩萨的加持和帮助就会随着“而后友，菩萨之随机”这样的因缘而来。所以，你要他超度你，你怎么都得给他一块日元。

所以说，你祈祷得多、念咒念得多、打坐打得多，他出现的几率就大，这叫随机。从菩萨本身来说，任何众生都为慈母，不请而友是菩萨的本愿。“友”不能简单解释为哥们、朋友，为你两肋插刀，把其他的朋友一刀砍死，不是这样的。所有请他、不请他的众生，他都会视其为慈母，叫“菩萨之本愿”，“请”可以变成祈请、祈祷。我们要这么去读经，大家烦不烦啊？你敢烦！我不对，我总是威胁你们（师兄开玩笑）。

绍隆三宝，能使不绝：

“绍”是流传、继承的意思，“隆”是推广、弘扬的意思。

肇注说：“继佛种则三宝隆。”

就是要把佛陀的种子传承下来。什么叫做“佛种”？佛陀的根本核心要继承下来。三宝有很多种，有别相三宝、住持三宝、一体三宝，这些以前我都讲过，大家还记得吗？哎呀，你们不记得，我又要解释了，你们同情一下我，把它记住嘛，我就不用再解释了，哈哈哈，我们等一下再解释。

“佛种”，我们把它简单理解为自心本性，但是没有那么狭窄，它有自心本性的一些作用。实际上自心本性是一体三宝，如果继承下来，它的别相三宝、住持三宝就会出来。“住持三宝”就是我们经常说的佛像（佛）、经书（法）、出家人（僧）。化相三宝或者别相三宝，就是我们想象中的释迦牟尼佛或者释迦牟尼这样的化身佛、佛法（法）以及初地以上的菩萨（僧）。如果自心本性一直在，那么这些三宝就会出来。通过住持三宝会达到别相三宝，我们通过佛像、经书，慢慢地自己就可以修成佛。成了化身佛以后，你自己讲的这些法就成了法，跟随你学习的人就会变成僧。还记得我们学过的《宝性论》吗？（有人回答忘了）。

罗什则认为：“这是“宣通经法之谓也。”是说积善累功，佛自然成。佛成就有法，有法必有僧，兴隆三宝的功德在后世相续不断。

什么是“绍隆三宝，能使不绝”呢？鸠摩罗什认为要“宣通经法”，即宣传和解释经法。“积善累功”，“积善”就是让佛陀所教的这些善法开展起来，“累功”就是大家积累修行的功德。比如，我们现在打云禅七，十四天有一千三百多人参加，打了三万二千座，这就叫做“累功”。积善累功也可以落在个体上，每个人积善累功，慢慢地就会修行成就，叫“佛自然成”。佛成就了就有法，有法必有僧，三宝就出来了，兴隆三宝的功德在后世就相续不绝。这和《宝性论》说的是不是一回事呢？是，只是变了种说法而已。

折衷疏则说：“三宝乃照世之光明，若非人弘，必至断绝，弘传大法，普度群生，诸佛法身慧命不断。”

这个解释就很直白。三宝是照世之光明，什么叫“照世之光明”呢？有两层含义，一是所有的正理中间，只有三宝的理是通达的，是可以实践的；二是通过学习三宝的这些理，我们的智慧会绝照天下，无一不通，所以称之为照世之光明。

其他的一些学问、做法都是偏颇的、局部的、黑暗的，乃至于颠倒的。比如，你什么都不学，专学杀人。真的有这样的人啊，比如我们经常说的杀手，那就是颠倒法。还有一些人什么都不学，就学屠夫，“我不杀人啊，我杀动物”，其实是一样的。所以，其他的都是不行的。

但是，这样的法，一定要有人弘扬，“若非人弘，必至断绝”。当然，即使有人弘扬，它也会断绝，所以有《佛说法灭尽经》。但是，究竟上是断灭不了的，当显教灭亡以后，密教会一直有。而且空劫过去以后，佛还是会出世。一旦有这样相应的机缘，依大势因缘，佛陀就会出世。但是，佛陀在传完法以后，一定要有人去弘扬。

“弘传大法，普度群生，诸佛法身慧命不断”，“大法”指的就是释迦牟尼的佛法，不是其他的大法，如果我们能够真正弘扬大法，就能够利益到众生，即能够普度众生。只要这么去做，一代接一代，代代不绝也，这样诸佛的法身慧命就会不断。

下面的内容我们刚才已经说过了：

绍：流传继承；隆：推广弘扬。三宝有“别相三宝”“住持三宝”“一体三宝”三种。

“一体三宝”就是自心本性，“住持三宝”就是我们现在现存的佛、法、僧，佛一般指佛像，法指佛经，僧指出家人或修行成就的菩萨。“别相三宝”指成就以后，佛就是已经成就了的佛，法就是他说的法，僧指初地以上的菩萨。好像说了那么多三宝，其实就是一个东西的不同阶段或不同表征。

从体起用，摄用归体，三种三宝是相互融摄的。

“体”就是一体三宝，“用”就是住持三宝，归体的时候是别相三宝。三种三宝是相互融摄的。

在现在，去佛时遥，一体三宝要依怙住持三宝修得，而成别相三宝的，所以住持三宝的弘传是非常重要的。

时至今日，释迦牟尼佛已经圆寂很长时间了（两千五百多年）。“一体三宝要依怙住持三宝修得”，就是我们的自心本性要靠现在的佛法僧来修行。密宗里面的住持三宝是什么啊？上师，他是三宝的总集。“而成别相三宝”，就是你自己会修成佛。所以说，住持三宝的弘传是磨心（在中间），一体三宝在我们的内心里面，但我们不知道。我们依靠住持三宝，慢慢地自己修行成别相三宝。

在这个过程中，重要的是住持三宝不能丢失。一体三宝你是没办法丢失的，你只是发现不了，而别相三宝你只能向往。所谓的一体三宝就是我们本来清净的佛性，所谓的别相三宝就是离垢清净的佛果，中间要靠什么？要靠住持三宝，然后再修上去。而住持三宝其实要靠弘扬佛法、绍隆佛法，才能一直这样下去。

降伏魔怨，制诸外道：

开始讲魔了。这两句话的意思就是：

降伏四种邪魔，制伏九十六种外道。

我们不能把九十六种外道都讲完嘛，知道是外道就行了，如果都要讲的话，八个禅七也讲不完，而且我得去搜书，会搜得我头昏脑胀。他们那些外道是我们修行的哪个阶段，如果要我去对比的话，那得对比三个世纪，所以我们就别搞这些了。

罗什注说：“魔有四魔。1、烦恼魔。2、欲魔。3、死魔。4、天魔。”

烦恼魔我们不用解释了吧？就是以人我执引发的烦恼，所以人我执才是魔。大家经常说“你是魔，你是魔”，什么魔啊？你的执著就是魔。我们总是说别人是魔，从来不管自己内心里面的执著、狭隘、偏颇。人是最可怕的，他总是要去区别外境的好坏、对错，其实那时候他自己就是魔。

普通人区分别人的好坏，判断标准其实非常简单，你利于我，你就是好的，你不利于我，你就是魔，而恰好只有魔才会这么想，所以你是魔。而菩萨就不是这样了，即使你是魔，我还是利益你。甚至他不会认为你是魔，他会觉得“就算你是魔，你也是我妈”，叫妈魔或者魔妈，他反而不会这样子，所以他是菩萨。

欲魔就是以人我执为核心发出来的欲求。欲求有很多种，不见得一定是贪求好的，对坏的排斥也是欲求。例如，“我的梦想就是干掉他”，这也是一种欲求。

死魔就不用说了，我们会死。人会分段生死，死了以后什么都记不得，身体也会换。还有一种是变易生死，如念头。

天魔也不用说了，就是波旬，欲界第六天他化自在天天主，他们总是喜欢对佛法捣蛋。他们有时候在觉受中觉得所有的众生都欢欢喜喜，都是他的眷属。但是，如果突然发现你不要欲望了，他就会来搞你。你要修行，或者要改变欲望，从而要脱离他的认知范围了，他就要开始搞你。由于他有神通，所以搞起来花样成堆。但是，他们也怕护法神，所以经常会在上面暗叫无功。

那么怎么去消灭这几个魔呢？

一、“得无生忍，烦恼永断，故降欲魔”。二、“得法身，则更不得身，故降身魔”。三、“无身则无死，故降死魔”。四、“无三魔，则波旬不得其便，故降天魔”。

在鸠摩罗什的注释里面要怎么去消灭这几个魔呢？“得无生忍”，后面好像会做很多解释，我现在就不解释了。“无生忍”，简单说就是初地菩萨，详细说要说很多，后面有专门的解释。“得无生忍，烦恼永断”，就是到初地菩萨，烦恼就断了。

但是，按照我们现在的说法，初地菩萨只是遍计我执没有了，俱生我执还有。所以，这个“无生忍”也可以解释为八地菩萨，这才能叫烦恼永断，以人我执引起的遍计执和俱生执全都消灭了。当然，这些说法有很多种，我要解释起来也很麻烦。但是，按照我们这个派别来解释是比较容易理解的。

“故降欲魔”，就是这些欲望就没有了。但是，从遍计的角度，其实到初地菩萨就消灭了，那些欲望一出来，马上就会成为法性。

“得法身，则更不得身，故降身魔”，身魔其实是烦恼魔和欲魔的结合。烦恼和欲望一定要借助身。如果得了法身，我们这个普通的身体就不算什么了，从此烦恼和欲望就会消失。

无身同时也会降灭死。生死一定是依靠身体来的，所以，无身则无死，可以降伏死魔。所以关键就是要得前面的无生忍。

如果没有烦恼魔、没有欲魔、没有死魔，那么天魔怎么办呢？只能护持你，天魔不得其便，再也没办法来搞你了。你不怕死，你没有欲望，也没有烦恼，他来搞你嘛？随便他搞。到了这时候，波旬出来和释迦牟尼佛在树下又搞了一番，结果也不行，波旬也搞不定，这样就降伏了天魔。这是关系性的说法。

制诸外道如舍利弗，与外道论争七个昼夜，然后获得胜利。

这在小乘的经里面有讲过，舍利弗曾经与很多外道辩论。说老实话，他们的辩论是很如法的，其实当时的外道都是很有道德感的，他们真的是为了真理而争。如果只是瞎争，不要逻辑，胡说八道，是没办法争的。舍利弗和那些外道争论了七个昼夜，然后获得了胜利，这是具体的制诸外道。

折衷疏说：“外道虽多(有九十六种)不出有无等四见。菩萨离过绝非，则无不制伏。”

这个层次就高了，它不是具体形式的争。什么叫做“制诸外道”？拿到修行上说，外道有九十六种之多，印度的六师外道有六种师，但具体的派别加起来有九十六种。九十六其实是个虚数，指很多。“不出有无等四见”，也就是我们经常学的，有、无、亦有亦无、非有非无，无非就是这个。

而菩萨这四边都不着，所以中观又来了。不着四边，所以离过绝非。什么叫做“离过”？就是你什么都不承认，你没有过失。没有过失当然就没有是非，对不对？“离过绝非”还可以解释为我们具体修行的“离四句，绝百非”。当我们没有是非，我们就是了，叫如是。如是，是了，离四边就什么都找不到了。但是，我们一定要确定这个东西，叫找到了。因此，这就叫“找到了找不到的”，即离过绝非。当达到这种程度时，所有的邪见就没有了，叫“无不制伏”。

大家不要总是认为头脑里面的一些想法叫邪见，或者“哎呀，你对上师有邪见”，那是邪见中的一种，比较毒而已。其实任何不契法性的念头、想法，都叫做邪见。如果较真的话，单空就是一种邪见。但是，如果加上菩提心和上师的引导，单空是达到正见的必要工具。从这个角度，从方向性来说，它是正见；从究竟果来说，它是邪见。

悉已清净，永离盖缠：

肇注说：“盖有五盖，缠有十缠，及无身缠。”

“无身缠”即无明尽的意思，指没有其他缠以后，如果你误认为那是清净，并且执著它，比如法身病，就叫做“无身缠”。也就是说，你弄了个法身，然后去执著它，就叫做“无身缠”。甚至再厉害一点，大圆满的心部和界部都属于无明尽，窍诀部的觉性，才算真正的自心本性，其他的都略有偏颇。

下面我们看五盖、十缠的解释：

五盖是：贪欲，嗔恚，愚痴，睡眠，掉举；

肇注说的十缠和我们平常经文里说的十缠还是有点不一样。其实意思是一样的，只是说法不同，词汇不同，而且还只说了九个，但我还是把它摘录出来了。为什么只有九个呢？因为他把其中的两个合成了一个，所以只有九个了。后面我还把中华佛教词典里面说的十缠也打出来了。

十缠是：忿恚，隐覆自罪，意识昏迷，五情暗冥，游嬉，三业躁动，屏处起罪不自羞，财法不肯惠施，他荣心生执恼。这些恶法障碍止观，闭塞定慧，所以叫做盖缠。盖：乃烦恼之异名，有障、覆、破、坏、堕、卧之义。

“五盖”就是五烦恼，由于它有障碍止观、闭塞定慧的作用，所以称之为“盖”。打坐的人经常说要去五盖才能打好，盖有障、覆、破、坏、堕、卧之义。为什么有“卧”呢？就是打坐你不能躺下。简单说就是不能躺下来，从内心说还有其他含义。

贪欲、嗔恚、愚痴都不用解释了。睡眠就是卧的意思，如果你总是睡，它会影响你打坐。睡，有一种是细昏沉，即坐在那里不停地点头，或者是完全睡着了，进入昏沉定。掉举要稍微好一点，就是总想到其他东西，失掉自己观修的目标称之为掉举。

十缠在我们经常说的中华词典里面的解释就简单直白多了，它不像僧肇注的那么文艺。

十缠：一、无惭，惭即惭天。谓人于屏处，作诸过恶，不自凄耻也。

对上谓之为惭，就是做了坏事一点都不感到羞耻，对上没有羞耻之心。

二、无愧，愧即愧人。谓于人所见处，为诸过非，不知羞愧也。

对下谓之为愧。也有这么解释惭愧的：内心为愧，对外为惭。

三、嫉，嫉者妒也。谓见他人荣富，心生妒忌也。

这里说的只是荣富，即光荣、富裕，“荣”指名声很好。其实嫉妒是最可怕的一种东西。恨是因为你伤害了我，或者你可能会伤害我。比如，我发现你可能要加入什么组织，那不行，我要搞你，那叫恨。而嫉妒是什么呢？别人对你根本没有任何伤害，但他得到了你想得到的东西，而且你们条件差不多，你就开始嫉妒。嫉妒和菩提心是绝对冲突的，它是一种极端自私的表现。恨有时候还可能是一种反抗，有保护自己的行为。而嫉妒是阴的，它和仇恨的那种保护自己不一样，你不会受到伤害，只是自己的嫉妒心受到了伤害而已，然后就开始拼命地搞人家，这是绝对破坏菩提心的，这样绝对不可能成就。

所以说，作为修行人，如果别人修得好，你不随喜，反而心想“他算什么”，那完蛋了，这表明你根本没有修行，你才不算什么。还有各种各样的嫉妒，女性之间的嫉妒，哇，简单一个嫉妒，好多故事就出来了，如《甄嬛传》。盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡，里面有诗歌，有戏剧，什么都出来了，它会美化这些东西。而修行人如果不放弃这些东西，你就是搞笑。

四、悭，悭者吝也。谓人于世间资财及出世间法财，不肯惠施也。

既不愿意财施也不愿意法施，即吝啬，不用解释，这也是我们的一些大毛病。

五、悔，悔者恨也。谓所作之过。蒂芥胸臆，不能自安也。

就是做了一些不好的事以后，总是在那里纠结：“我到底该怎么做啊？”心里梗了一坨，其一是安全感在起作用，其二是自我认知在起作用。比如，“我是个勇敢的人”，他有这种认知，结果那天打架他跑了，因为对方太恐怖了，其实对方什么都没拿，就拿了一条红摇裤出来，结果把他吓坏了。他回去以后就开始悔，各种各样的悔。有很多这样的事，其实就是自我设定受到了破坏。或者自认为是一个非常高尚的人，结果哪天起了一个非常猥琐的念头，回去又开始悔，其实这些都是自我认知在起作用。

深究下去，这种悔和忏悔是不同的。忏悔的目的主要是去掉恶障向上，而这种悔里面只有自恨，没有想去恶。自恨是恨自己没有得到想得到的东西，比如想自己的人设一定要跟自己一致。你怎么不自设你是菩萨呢？自设菩萨以后，除非你做了反菩萨的事你会后悔，其他事你不会后悔的，绝对不会说见到红摇裤你就后悔了。所以说，一般自恨就是自利的目的没有达到。

六、睡眠，睡眠者。谓人昏懵不惺，常乐睡眠，无所省察也。

喜欢睡觉是个毛病，同时，打坐的时候细昏沉也是个毛病。

七、掉举，掉举者，摇动也。谓心念动摇，不能摄伏，于诸禅观，无所成就也。

就是注意力总是不能集中在自己的所观上面，念头纷飞。掉举不是指那种念头乱纷飞和大散乱，它指的是小散乱。比如，我们修单空修得很好，在虚幻感中间，突然产生了乐，注意力就在乐上去了，那就是掉举，掉举有各种不同的掉举。

八、昏沉，昏沉者，昏钝沉坠也。谓神识昏钝，懵然无知，不加精进之功，遂致沉坠苦海也。

指打坐的时候经常什么都想不起来，想起来也不清晰，观想也不行。不断地思考、不断地观修，但产生不出来觉受，这是比较高级的昏沉。比较低级的昏沉就是昏昏欲睡，一打坐就睡觉。有些人打坐睡了四、五年，头脑才开始清醒。但是，大家不用担心，多修金刚萨埵，多祈祷上师。

九、嗔忿，嗔忿者，恚怒也。谓人于违情之境，不顺己意，便发恚怒，而忘失正念也。

这个不用说了，发火、生气，这是我的常态，你要不顺我的意，弄你，弄不到就一阵暴吼，这是比较粗大的。但其实心里面不满就是怒，对到处都不满。特别是我们修行人，有时候还不愿意说出来，因为说出来会犯戒。所以还算好，守了戒律，但在心里面就会“咦咦，不是不到，时候未到”。你渴望别人得到报应，那你这样离菩萨哪里去了？这是学菩萨吗？“但凡一个人见不得人好，见不得人高明，是没有容人之心。咱们宫家的门槛高，但是不出小人”，我说的是章子怡演的一部电影里面的台词。

实际上只要我们总认为周围都是敌人，那你就要小心，这样永远不可能成就菩提心。我们经常说，修行要观察自己是不是常具爱意，不是情爱的爱，而是菩提心的那种爱意。以此看着周围的人，愿意他成就，愿意为他牺牲。如果你根本不思而起这种心念，那你就开始进入真正的菩提心的心态了。而我们不是，一起念就是“他要整我”，有这样的菩萨吗？这样的心狭隘、偏窄、敏感，永远没办法成就。所以我们要小心这些，特别是女性，否则你根本没办法成就。这些是很粗大的东西了，这些你都去除不了，还去区分阿赖耶识和法性，我想掐死你，但又不忍心下手。

十、覆，覆者藏也。谓隐藏所作过恶，惟恐人知，不能悔过而迁善也。

就是做了坏事不想被别人知道。

肇注说：“身、口、意三业悉净，则盖缠不能累也。”

就是若身口意三业都清净，盖缠就不能影响他。不管是五盖还是十缠，都不能影响他。但是，身口意三业怎么清净啊？出离心、菩提心、空性正见，即戒定慧，也不能有其他的了，身口意三业只能这样清净嘛。这些话虽好说，其实就是要有出离心、菩提心、空性正见。

罗什则说：“离盖缠有二种：一、持戒清净盖缠不起；二、世俗道断，断而未尽，当其不起，亦名为离。”

首先你要持戒，持戒很清净的时候，盖缠不起。但实际上，持戒，特别是密宗的持戒（密乘戒的清净），只能靠忏悔。别解脱戒，我们一般可能受两条或者三条，也有些人受四条甚至五条，但不一定能清净。菩萨戒，我们也会经常破坏。三昧耶戒就更不用说了，你不破坏是不可能的，所以我们要靠忏悔。“持戒清净盖缠不起”。

“世俗道断，断而未尽，当其不起，亦名为离”，就是世俗道你还没有完全断完，但是念头起来的时候，你马上就能离开它。因为察知、觉察，你就消除了这样的心念和行为，这也叫做“离”，这样盖缠也不起，也会去掉盖缠。不然全部断完了，“五盖十缠”就不成立了。如果还没有断完，它一起来，就马上发现，然后放弃。

折衷疏说：“无碍解脱，即大解脱，因盖缠不离，故不能得。今即能离，即解脱矣！”

这句话是在解释“悉已清净，永离盖缠”。什么叫做“无碍解脱，即大解脱”？就是如果离不开盖缠的话，你就得不到解脱。今天盖缠没有了，就叫做解脱，也就是你把五盖十缠去掉了，就叫做解脱，起码是趋向于解脱，可以“当其不起，亦名为离”，当达到这种程度时，我们可以说它是简单的出离心和菩提心。

但是，真正的菩提心和出离心，落实到最后一定是空性，因为空性里面包含了出离心、菩提心和大空性。空性里面无所执著，所境无所执著，谓之为出离心；能境无所执著，谓之为菩提心；连不执著也不执著，谓之为空性，懂吗？也就是说，空性里面包含了离开盖缠的所有途径和结果。所以我们要去修空性，证悟自心本性，永离盖缠，到此为止。

网上的师兄们，只能讲到这里了，我们已经超过时间了。你们听得烦不烦？不管烦不烦我都不讲了，这次很仓促。我看了《维摩诘经》后面的内容，非常精彩。我以前也读过《维摩诘经》，但是读得稀稀松松，走马观花，这次要跟大家说这些东西，我就很认真地看了。

OK，我们今天就到这里。整个禅七到这里就要告一段落了，我们要念诵《普贤行愿品》进行回向，有师兄会和大家一起念，我就要禁声了，因为我现在中气不足。现在开始念诵《普贤行愿品》。

好，谢谢大家，随喜大家，我们的禅七圆满结束了。我收到了统计信息，这次禅七有一千三百个人报名，大家一共打了三万二千座，共业非常大，每个人都有三万二千座的功德在相续里。如果你没有打那么多座的话，业要发出来还是有点麻烦。但是，这种内在的功德，一旦有因缘发出来，就会很厉害。功德的意义在于，你有钱，又有渠道去用，你就知道它的厉害了。非常随喜大家，我们这个禅七就这么结束了。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】