上堂课补充：
二、事由
是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。
此句有三层含义：
1、庄严场所，迎接远方客来；
2、发起庵园胜会，以表敬仰；
3、展示无量法门，多人得以悟道。
我们从文的陈述中可以看出，庵罗树园，将有法事之时，“忽然”变得广大而庄严，一切在会的人物都成了金色．“忽然”，是倾刻之间，这不是人力所能完成的，自然会因这一环境的变化，引起到会对佛理的思考和仰慕，由此，也引出阿难的请问。
这堂课内容：
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。诸佛如来功德平等，为化众生故，而现佛土不同。
菩萨如果能入诸佛无量智慧，无量方便，无碍圆通的法门，见净不喜，见秽不忧。也能“不碍不没”，不碍，是心行上没有质碍，不没，即见到秽土不消沉。所有的秽净施为，只是佛法智慧的妙药，佛佛慧等，即入此门，则知佛土本是应物，但能应之慧，是没有差别的，所以对于净秽不生忧喜。
太虚大师说：“但随调御众生的便利，而现差别，不于其中横生高下、优劣之想”，佛之功德不是常人所能测量，故产生下面众香菩萨之悔责之心。
折衷疏概括此段文意说：既达顺逆，无非佛事，则见净不须喜，见秽不须忧，净秽皆是随机示现，非真实有，真实功德，平等无二。
“阿难！汝见诸佛国土，地有若干，而虚空无若干也；如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。
诸佛国土有若干，以示诸佛教化众生的时间地点场所及对象所不同，而虚空无若干，以虚空印证比喻佛陀根本智没有差别。诸佛色身各不相同，但佛慧没有异。有论说：佛土若干，指三土而言；虚空无二，指寂光土而言；三土对机，故多差别；寂光自住，故无若干。三 土有若干，而寂光无若干；色身有若干，而佛慧无若干。
阿难，你见到诸佛的国土，有种种差别，而虚空没有种种差别。同样你见到诸佛的色身，有种种差别，但是，他们无碍的空慧，没有差别，是完全一样的。
阿难！诸佛色身威相种性，戒定智慧，解脱解脱知见，力无所畏不共之法，大慈大悲，威仪所行，及其寿命，说法教化，成就众生，净佛国土，具诸佛法，悉皆同等，是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。
在上文中表明佛慧的相同，在此表明佛陀之所以为佛陀的共同德相。“色身、威相、种性”同等，是由智慧具足，悉皆同故；五分法身及“力、无畏、不共法”同等，是由于利生同的原因。“大慈、大悲”同等，是由于解脱相同；“威仪所行”同等，是由于法身同故；“寿命”同等，是由于般若同故；
“三藐三佛陀”，汉译正遍知，又言正遍觉。见法无差别，故言正，智无不周，叫做遍，出生死梦，故言觉。通解便是：法无不知，智无不周。
“多陀阿伽度”，汉译如来，如法而去，如法而来，古今不改，千圣同辙，故名如来，也名如去；也有法师说：如者，是心与如冥，无复有不如之理，从此中来，故无不如也。
“佛陀”，汉译是“觉”义，觉又有二义：1、于四谛中觉；2、于一切法中觉，觉而不尽，不是真觉。此三是至境之强行立名，以名诸佛同等，异于二乘。象阿难三问三不知，天女问，默然无言，此显然于睡梦中，没有觉悟。
七、叹名义难思
阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿，不能尽受。正使三千大千世界满中众生，皆如阿难多闻第一，得念总持，此诸人等，以劫之寿，亦不能受。如是，阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提，无有限量，智慧辩才不可思议。”
由无量佛所修无量无边功德，证得福慧圆满果德的名称，其中所含的深义，纵以佛智也说不能尽，既使大千世界的众生，都是多闻第一，都不能受持，这是为什么呢？因为其所行功德不可思议，其智慧辩才，也不可思议，所以其名称，及名称所含之义，也没有穷尽。
通讲其大意是：阿难，我如果广说这三句所含的意义，你以长劫的寿命，也是不能听完的。就是三千大千世界的众生和你阿难一样，也是多闻第一，得念总持，也是长劫寿命，也是听不完的。阿难，诸佛无上的正等正觉，智慧辩才，是没有限量，不可思议的。
八、小乘自卑
阿难白佛言：“我从今已往，不敢自谓以为多闻。”佛告阿难：“勿起退意！所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。且止，阿难！其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定智慧，总持辩才，一切功德不可量也。阿难！汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛于百千劫，尽力变化所不能作。”
以前阿难在声闻中被誉为智慧第一，现在在菩萨的法园中所见所闻，使他生起了自卑心，告诉佛说，从今往后，我自已再也不以为自已多闻。因为菩萨的大智慧藏“较之声闻，如大海比一滴”。佛便劝勉阿难说，并不是说你在菩萨中多闻第一，不必退心。
太虚大师说，小乘人就象病鸟栖止在一枝之上，大乘“漭荡无涯，不可限量”，所以不是小与大之比，而是一个有量，一个无量之比。之所以归结到维摩诘，是为了列举现在的事实为证。而且强调说，这只是维摩诘“一时“所显现的神通，更何况其余不可思议的事。
尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：“世尊！我等初见此土，生下劣想，今自悔责，舍离是心。所以者何？诸佛方便，不可思议！为度众生故，随其所应，现佛国异。
因为听闻佛德平等，菩萨德行难量，从众香世界来的菩萨们，后悔不该对娑婆世界生起下劣的想法。所以现在请求大法，以远游异方，利益他土，不宜虚返，“少结法缘，感德难忘”，必然付之于行动。
我们回想前文中，香积佛国来的菩萨们，以香味、香饭使此土的罗汉、菩萨们个个神往，生起向往之心，成办佛事，来此度人，现在想将此土之法，请还彼国来做佛事，所以合掌恳请。
窥基法师说，这些菩萨“本在香城，见秽下想。今闻妙理，生悔愧心”。本来以为释迦“身卑土秽，生下劣想，谓下劣于妙香世界”，哪里知道，佛身内德，及实净土，本来平等。为了教化救护众生，现身土不同。所以悔前心，而生起后愧之想。
香积国的菩萨，虽然是大乘根性，“得悟中道”，但对于“双照二谛”，犹未深达。于小乘僧俗中不能明了，所以如来为说双照之义，使其化道无滞。这个道理就象国家的文武官员，随其静乱，用有兴废。娑婆多难，此土菩萨，对于中道实慧，通达明了。要想游于十方，教化无滞，必须遍行空、假、中三谛。
唯然世尊！愿赐少法，还于彼土，当念如来。”
“唯然”，是求佛大默许之意。从上向下为“赐”，可以见出香积菩萨们的敬人敬法之诚意。“少法”，以反衬佛法如海，我等只需一点，以念佛报恩，即当念如来。
九、示大乘法门
佛告诸菩萨：“有尽无尽解脱法门，汝等当学。
“尽”，是指有法可尽，表达事；“无尽”，是指无法可尽，表理；事即是俗谛，理即是真谛，对于二谛能够圆通，行于中道。汝，是指你，或者你们，勉励之语。在以下经文中，大士对尽与无尽的法门进行了全面的阐述。
一、菩萨不尽有为：
何谓为尽？谓有为法；何谓无尽？谓无为法。如菩萨者，不尽有为，不住无为。
什么叫做有“尽”呢，菩萨自已解释说，有为法是有尽的，因为有为法有三个特征，即苦、空、无常，世间的万事万物，无一不是在这三个法则中，所以站在佛觉悟的一边，我们把它叫有为法。故此，有为法也叫世间法。在此，有为无为不是有所作为和无所作为的意思。无尽，即无为法，又叫出世间法，因其没有有为法的三个特征，故相对立名叫做无为。因为世间是有为的世间，众生只知有为，不知无为，即不能悟入事物的真相，把握其规律，故佛以无为以破除众生有为之执。
那么，有为和无为是什么关系呢？菩萨为什么不尽有为，不住无为呢？
原来“有为虽伪，舍之则大业无成；无为虽实，住之则慧心不明”(僧肇注)，所以菩萨不尽有为，才能弘法利生，不舍善法，以积聚功德；不住无为，故道无不覆。才能出生入死，在净而净，不以此为欣庆；“处秽而秽，不以为戚，应彼而动，于我无为”。佛陀的不可心思口议的大法，即是出于这样一个“不舍有为，不住无为”的真理。
以为有有为可为，一般说来，是凡夫思想行为不能通达的结症所在。以为有无为可证，一般说来是二乘人思想行为不能圆通的结症所在。菩萨不舍不执二边，故能应化十方。
在如下经文中，大士为了使我们对于有为无为有更真切祥实的了解，从慈悲入手，款款道来：
“何谓不尽有为？谓不离大慈，不舍大悲；深发一切智心，而不忽忘；教化众生，终不厌倦；
文中自释说，菩萨在救度众生时，不离大慈，不舍大悲才是正确的。因为大慈和大悲是“入有之基，树德之本”，如果没有大慈大悲的发心，要么成为薄地凡夫，要么成为一个自了汉，都不可能成为菩萨。立决定志，上求佛道，下化众生，其心甚深而又坚固，就好象植树，根深才能叶茂，坚固难拨。经历浩浩长劫，也不迷失。所以发心不忘，是众行的核心。众生，可以说是烦恼的代名词。在生生世世度众生的时候，心不生厌，真是谈何容易。罗什法师说：“以大悲为本，故能涉苦弥勤，虽魔怨逼试，心不生厌”。
于四摄法，常念顺行；护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌。志常安住，方便回向；
四摄六度是菩萨不尽有为，大慈大悲的具体方法，也是菩萨精神的有力体现。所以有人说，外化不离慈，内修不忘智。上求佛道下化众生，要立长志，不可长立志。
在经文中称为“不暂忘”、“常念”，意即永不忘失。顺行，意即：内顺四摄，外护法桥。内求功德，回向菩提，永不生厌，不为二乘三界所困。菩萨就是这样念行四摄法，护持正法，不惜身命，为众生种善根，以此众多的德行，使自已的道树枝叶繁茂，这就是不尽有为的用意所在。
佛门常会说某人的善根，某人无善根，将有无善根作为一种见佛闻法的标准，那么，到底什么是善根呢？善根，是从三世因果的观点出发，把我们曾在久远劫中所行的善事善行、见佛闻法的因地众缘称为根。这犹如参天的大树，根深才能叶茂，即今生今世的悟性等，都是和过去世的因紧紧连系在一起的。所以，根既有过去义，又有生发义。
佛陀时代，有一人找到舍利弗请求出家，舍利弗观其宿命，八万大劫不种善根，不许其出家。其人依次请求五百罗汉，不得听许出家。于是来到祗洹精舍，见到佛后悲泣懊恼，佛即以种种方法呵责阿难：“你智慧不深，不见人根，妄轻贱人”。佛即接受其人，赞叹说：善来比丘，须发自落，法衣著身，便成沙门。佛为说法，即得阿罗汉。舍利弗不解地问佛，此人有什么善根，得此善果？佛说，在往昔过去无央数劫，有佛名叫人耳。时有一人，入林中取柴火，虎从林中冲出，欲食啖其人，其人急中生智，上到树上，虎候在树下，其人大为恐怖，佛从空中飞过，其人见已，称南无佛，心生信乐，极厌生死，深心誓愿，愿离此苦。因此善根，今得解脱。时舍利佛向佛悔过，举身投地，深自悲叹。佛说，比喻石中含金，愚人不知，弃而不用。金师见之，知其中有金。即以随身工具，将其全部装走。众生无明石中，有智慧金，现在你智慧不够，所以弃而不度，如来深见众生根本，以禅定智慧破而出之。
求法不懈，说法无吝；勤供诸佛，故入生死而无所畏；于诸荣辱，心无忧喜。不轻未学，敬学如佛；堕烦恼者，令发正念，于远离乐，不以为贵；不著己乐，庆于彼乐。
求法以树立正见，有了正见，才有正行，然后证果。如其不然，则易生邪见。听法、阅藏，遍参云水都是求法的具体方法。无吝，即不吝惜自已所获得的佛法真理。以无所畏惧的勇猛心常行教化，入于生死，置个人的安稳生死于不顾。凡夫见他乐则生厌，见他苦则生心安；自乐则生著，自苦则生厌。而菩萨则不是这样的，见他乐则欢喜，见他苦则心中生起慈悲。自乐心不著，自苦则心安。
自苦心安有二个含义：一是安于如是因，如是果，种苦之因，必招苦之果。二是心甘情愿愿替众生受苦。因为念不正，则招生烦恼，念正则烦恼自消，故菩萨叫邪念者发起正念。出家修道，禅定智慧，烦恼日轻，但不可以此出离、独善而自得其乐。言外之意是，不要以少许的出离之乐，而阻碍了上求佛道，下化众生的大乐。知少、得少为足是修道的大忌。
关于不轻后学的问题，从表面看，仿佛是一个个人修养之事，其实，更主要是我们智慧的有无和大小的问题。折衷疏说，众生的善根深浅大小不可思议，只是闻道有先后而己，只要能学，学必有成，当然不应该轻贱后学，敬学如佛了。
在诸禅定，如地狱想，
罗什法师说，禅定有三种：
一、大乘禅定。
二、小乘禅定。
三、凡夫禅定。
凡夫因为过着五欲的生活，不知禅定之乐，一旦少有善根，修得禅定之乐，便生起贡高我慢；小乘禅独善求证，容易火烧众善，坏失无上道根。大乘禅定不许菩萨贪于禅定之乐，以求不断的增胜福慧，所以，以上二种所做所为在菩萨眼中心中犹如地狱一样。有一份修行，或者说有一份功德，多一份我慢，所以学人在此当千万惊醒。
于生死中，如园观想；
观，名词，古建筑样式，如宫观，寺观等。非“观”想之想。字同音不同。在众生生与死的轮回中，菩萨救度众生虽然异常艰难，但在以度众生而所成就大道的菩萨心中，就象在园林中游玩一样自如。因此，折衷疏说：生死虽然是大患，但却实是体悟大道的根由，菩萨想要无碍的游行在大道之中，当然对于众生所厌患的生死想如园观了。罗什法师则说：菩萨“意存兼济，故乐游无畏“。兼济，是自利以度生成就功德，利他以出离苦海，体解大道。一举多得，故说兼济。
见来求者，为善师想，
凡夫求人为耻，被人求生厌。菩萨则不然，对于有求于自已的人，都把他们看成是“善师”。这是什么道理呢？凡是善师，都使人生起敬喜心，教人生善心行善举，有求于自已的人，能生起我们的善心，所以就应如“善师想”。又，求人的人，其目的虽然是为了自利，而实际上，也有利于菩萨福慧资粮的积聚，故应做善师想。罗什法师从施与被施的角度着眼，认为：本来没有布施于人的想法，因为他人的来求，“发我施心，则于我为师”，所以应做善师想。古印月氏王，一日出游，见有数千乞食者在道边举手高呼：“各取所须！”，王问大臣，这些是什么人？在叫喊什么？大臣回答说：要饭的人。月氏王因为智慧锋利，悟知其意，告诉大臣说：他们是我们的老师，不是要饭的。他们是在为我们说日月交替，沧海桑田，苦空无常，贫富无定想之法。他们说：他们前世也曾做过国王，因为不行布施，贪吝财物，不修善业，不积功德，而至如此。我们现在不做布施，将来的下场和他们今天是一样的。所以，他们是我们的老师。
舍诸所有，具一切智想；见毁戒人，起救护想；诸波罗蜜为父母想；
舍诸所有，包括妻子儿女城邑聚落，以及身命财三个方面。并且能够施而不悔，因为深明因果，所以文中说这样做是“智想”，意为明了人生和宇宙的真相，不象凡俗一样，只贪图眼前一点蝇头小利，不知将身命财存入三世因果的“银行”，使自已的福慧增值。起首一句表明，能施是有大智大慧之人。二句是表明菩萨对于犯戒人的态度。菩萨见了犯戒人，不是讥谤他，打击他，而是以爱心去救护他。这和现实的教团的行事，却有着天壤之别。戒是修行人的护法神，犯戒则无护，无护是非常危险的。菩萨是有护的，对于处在危险的众生，以有护护无护，如父如母，可敬可佩。
诸，是指六度。有言：智慧以为母，方便以为父；诸佛大导师，无不由是出。在六度中，智慧是其它五度的指南和根本，就象人的眼目，如果没有眼目，便成了盲度。只有智慧，而没有其它五度的实践，智慧就没有了载体和方便。所以，六度之间的关系是互换互动的，这也象父母关系一样，无父其母不母，无母其父不父。又，六度圆满即生六波罗蜜，能生五分法身，也即是五分法身的生处，故言做父母想，能生贵子的原故。
道品之法为眷属想。
道品，指三十七道品，是帮助利益我们成就道业的，如人有亲朋眷属一样，相助成道，故言，当眷属想。把三十七道品比喻成眷属，从中可以见出菩萨讲经说法的生动和贴切。众生生活在眷属之中，以眷属做比，抽象的概念便生活化了。
发行善根，无有齐限；以诸净国严饰之事，成己佛土。行无限施，具足相好；除一切恶，净身口意；
上文说种善根，现在说发行善根，意思是更进一步使善行增胜、增广，增胜增广到不以劫数为限的天地。也就是告诉我们，发行善根不要知少为足。罗什法师著说：“万善斯行，无有齐限”。
在实行布施的时候，或财少而心足，或财足而心少，都是不行的。在实行布施之时，必须清净三业，“在因既净，妙报必随”。如果从净土法门理解此句，即是，广修净因，令一切因，庄严妙事，于已土中，悉皆备有。
但此句经文在玄奘本中译成：“于诸佛土，恒乐庄严；于他佛土，深心欣赞；于自佛土，能速成就”。今将其列出以供领会经义。
生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦；以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱；以大精进，摧伏魔军，常求无念实相智慧行。
大悲不屈于“生死”，精进不倦于“佛德”，用智慧的利剑，破除烦恼，出法身果，荷负众生，这是菩萨的心量。阴，是五阴，界，是三界，入，是六入，即六根。
法身超越三界，是阴界入所不能摄，故言“出”。如果受界入身，自顾不及，那里还能救济他人呢？
后句，“精进”以摧破魔军，“无念”以求证真。总之，不起有无等四句邪念，才是真智慧。在实际的学修中，一般学人很容易在“有”和“无”、“非有”和“非无”上起争辩，岂不知，当说有说无之时，早己去“道”甚远。金刚经后的回向偈有，明四句，绝百非句，是值得学人深深参悟的。
于世间法少欲知足，于出世间求之无厌，而不舍世间法；不坏威仪法，而能随俗。
名利是非，长短方圆，衣食住行，等等，皆世间法。菩萨法是行于世间，即不离世间，不舍世间，但少欲知足，以留惑润生，和光同尘。以区别于小乘，舍世法，以求无欲。众生砾石中含有真金，故菩萨不舍。即能随俗，但不同流合污，保任行住坐卧四威仪，体现佛法之严正。从此段论述中，一个不即不离，行于中道的菩萨形象，丰满的展现在我们面前，为我们学修佛法树立了不可磨灭的楷模。我们对于自已平日的固执已见和见解的偏颇能不汗颜吗？
起神通慧，引导众生；得念总持，所闻不忘；善别诸根，断众生疑；以乐说辩，演法无碍。净十善道，受天人福；修四无量，开梵天道。劝请说法，随喜赞善，得佛音声；身口意善，得佛威仪；深修善法，所行转胜；
教界对于神通的反感既源于我们对明理的重视，也与我们对神通亲证的无能有关，也与社会上的江湖术士运用“术”骗人害人有关。我们仿佛不得不校枉过正，但往往授人以佛法不谈神通，甚至是反对神通之嫌。但是依于经论，神通在佛法中的位置是显而易见的。在此菩萨正是对外以神通引导众生，令其对佛法生起敬仰之心，对内则以文字总持，忆念法藏，观根说法，断众生对于人生宇宙的疑惑。“以乐说辩，演法无碍”，是具足四无碍辩才，总持佛法的自然流露。
菩萨在教化众生的时候有无量的方便和次第，为一类根性的众生说十善道，并指出依此修行可以得到人天的福报，令其生信。从至极来说，不是为人求得人天福报而修善叫净善，但根性小的众生会感到修法没有着落，故此，只能为其展示欲界人天的果报。对另一类众生说四无量行，使其生于梵天，“请转法轮，”以“处尊引物”。
菩萨有时也自生于梵天，以教化梵王天子等，现梵王身，并劝请佛陀演扬圣教，以弘传正法。
佛音，经中说有六十种美妙音声和八种美妙音声之别。这些音声“应物无量”(见《密迹经》)。八种音声分别是：彻好音；柔软音；和适音；谛了音；不女音；不误音；深远音；不竭音；《密迹经》中加上一个无量音。
由请法随喜，赞颂功德，得六十种微妙佛音；由三业清净，得佛无量威仪，这是庄严随形好行。从以上也可以看出，菩萨法中，不能以一小善而生起我慢放逸，不舍一切善，不住一切为善的功德，这才是大士求进步的正确道路，这样才能算是“深修善法，所行转胜”。
以大乘教，成菩萨僧；心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。”
肇注说：向如上所阐示的那样修行菩萨法，“自行化彼，功德日茂”，就是不尽有为的深刻含义。
