三、佛教价值观：

同样，因为不同的世界观和生命观，价值观也相应而不同，甚至差异巨大。

唯物主义者认为生命就是一场短暂的物质聚合运动，物聚成命，物散而亡。因而这唯一的一次生命，来源和去处都无需多虑，只要这一生能够获得最大利益，就是生命最大的价值考量。

由于不承认精神为主体并忽略其主导能力，所以不会去深观心灵，当然也无法明了消灭苦乐的心灵真相，因此绝不会承认有生命的轮回和涅槃。忽略对心灵的观察，故而也无法明了心灵产生长久和真实快乐的机制，也忽略善恶对心灵的影响，因此利益的价值取向也自然倾向于感官、物质和人际关系。希求最大程度地依赖感官、物质和人际关系而获得最大满足。

然而依赖于感官、物质和人际关系的价值取向，一定会因为感官、物质和人际关系的无常而变化，不变的只是“自我”与其“利益满足”。虽然因为秩序和安全需要，也可能有一些善恶的标准，如道德和法律等等，但在自我利益面前，善恶的标准会因时而异，甚至会因境遇特殊而放弃善恶分际。

自我获得利益满足的要素：感官、物质和人际关系，都是无法长久的外缘，感官会衰败和失效，物质会丢失和老旧，人际关系会贬值和变质，因此自我注定是无法获得满足，孤独和恐惧是自我不变的标配。

因此，唯物主义者的价值衡量关键，在于自我利益的满足，但由于满足自我的要素变化太大，故而价值观也随之变化。导致其行为取舍，往往亦难以常恒，结果也总是苦多乐少，难以满足。

客观唯心主义者认为生命是造物主的杰作，所以遵循造物主的意志就是价值取向，但如何遵循造物主的意志呢？或依据经书，或听取造物主和人类中间之代言人的诠释，并受持规定的戒律和确立相应的行为准则。这可能在道德和生活秩序上有一定的作用，并造作一些善法，也能够凝聚人群，用团体带来崇高感和安全感。如果教义利他的成分居多，其实有很好的心灵和社会作用。

但因为没有对自心的深入观察，无法了解心灵的真实苦乐机制，故而也无法通过修行来泯灭烦恼，获得真实长久的满足。往往因为戒律准则与情绪欲望的矛盾，造成挫败和虚伪。还可能因为代言人不同的诠释，形成对造物主意旨不同的理解和信仰，从而分裂群体。当然，对于不信仰他们的造物主的生命，俱视为低级生命，因信仰不同的造物主而造成极端冲突，从古至今，亦比比皆是。

由此，他们的价值观简单明了，即遵循造物主的意志。经文的指示和代言人的传道就是他们的行为取舍的标准指南。

主观唯心主义者认为生命来源于自心的演变或者是造物主的赐予。因此，他们会重视观察自心，甚至会相信轮回，也会有相应的修行。因此，在对于心灵的认知上，较之前两者要丰富很多，而且也会造作积聚很多善业。只是因为没有般若思想，所以无法深入观察心灵，对轮回的理解也不全面，当然也无法彻底明了心之本质而解脱。

因此他们的价值观会因为他们对自心的了解，以及秉承的见解而形成。因为深入观心修定，可能会得到很多快乐，甚至产生一些相似解脱的觉受和境界。平常行为一般也会趋于善良。但如果见解错误，境遇恶劣，因为不具无我的思想和修为，行为也可能乖戾狂悖。

佛教的价值观，因为其世界观和生命观的清晰确立，自然也非常成熟简明。

既然生命的本质就是不生不灭的解脱，是永恒的常乐我净，那追求自他的解脱即为生命的最高价值取向。就大乘见地而言，能够迅速和无误地达成自他解脱这个最高价值取向的方法，即是发起“为利众生愿成佛”的大乘菩提心，简言之，是围绕“为利众生愿成佛”这一目标去发心，修行和证悟。自然，平时的生活和工作亦应围绕这一价值取向，使菩提心迅速打成一片，成为货真价实的菩提萨埵。

其次，当我们的菩提心还未成熟以前，其价值取向和和行为标准是什么呢？依据佛教世俗谛的观点，我们应完全信服“因果不虚”的真理，以佛教“自利利他为善、自害害他为恶”的判别标准，尽力为善去恶，积资清障，此为佛教徒世俗生活的价值取向和行为准则。

由此，佛教价值观亦分两种，最高价值取向为发起并实践“为利众生愿成佛”的菩提心；其次为相信“因果不虚”，尽力为善去恶的善心善行。

综上所述，佛教的三观可总结如下：

1、佛教世界观：可分为胜义和世俗二谛。胜义谛为世界的本质，是明空双运的如来藏。世俗谛是世界的表象和运行规律，乃唯识所现。当然，亦有一些宗派以因明、世间理义等等为世俗谛，但从哲学讲，世间一切乃唯识所现，是最为全面和透彻的世俗真理。

2、佛教生命观：认为生命本质俱为一体，但因无明分别而多类轮回，故将生命形态分为圣凡二种。一种是已经明了本质而解脱的圣者，有四类：佛、菩萨、缘觉、阿罗汉；另一种是不明本质或已开悟却暂未解脱的凡夫，共有六道：天人、阿修罗、人、旁生、饿鬼、地狱生命。

3、佛教价值观：因生命的最高价值为自他的解脱，故最高价值取向为大乘菩提心；因轮回中“因果不虚”，故次要价值取向为“为善去恶”。