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网上的师兄，今天还卡不卡？不卡了，哪里不卡？昨天的卡也没什么，虽然没什么，但是我昨天讲的德山托钵的公案，有好几人发消息来说没讲清楚。没讲清楚吗？可能就是没讲清楚，我也不知道我讲了些什么。

把这则公案打在公屏上，我再讲一遍。居然有四五个人来问德山托钵的公案，有那么重要吗？你们是不是想去托钵？公案一旦被解释了,反而很没意思，那为什么又要去解释呢？因为不给你解释，你也不会去参公案，所以就解释其中的道理。其实拿道理来讲，你理解了以后，就叫“思而知，虑而解，思虑得解”，从参禅的角度来说，那是没有用的。

但我们现在这批人，如果不给你讲，你看都不会去看，你怎么可能会去参？来问我公案的三五位师兄，我估计你们在听课，扪心自问：是不是好奇？或者想通过解释公案马上就证悟？我真的不相信有这种事！你要去参，要去修才行。不管怎么样，我还是要再讲一遍，毕竟答应了你们。今天就讲清楚一点，昨天网络也卡，网络一卡，心就卡了，你们就会听得不顺，其实很简单的。

公案：

德山一日托钵下堂，见雪峰，峰问：“者老汉，钟未鸣鼓未响，托钵向甚处去？”山便回方丈。峰举似岩头。头云：“大小德山未会末后句！”山闻，令侍者唤岩头来，问曰：“汝不肯老僧那？”头密启其意。山乃休去。山明日升座，果与寻常不同。头至僧堂前拊掌大笑云：“且喜得老汉会末后句。他后天下人不奈伊何！”

无门曰：若是末后句，岩头、德山俱未梦见在。捡点将来，好似一棚傀儡！ 

颂曰：识得最初句，便会末后句，末后与最初，不是者一句！

“德山一日托钵下堂”，大家知道“托钵”是什么意思吗？就是拿着一个吃饭的钵。“见雪峰，峰问”，雪峰是他的弟子。在网络上，经常会说德山禅师有两位弟子，其实他有三位很出名的弟子，一个叫雪峰义存，一个叫岩头全奯，还有一个叫钦山文邃，这三个人名字前面的第一个字加起来，恰好就叫“雪岩钦”。

但雪岩钦又是另外一位禅师的名字，是宋末元初的禅师，我记得曾跟大家讲过雪岩钦的故事，跟这三个人不是同一个时代。德山禅师是唐朝的人，一般说雪岩钦都是指宋末元初这位，而说德山弟子的雪岩钦，是指这三个人。

很多人认为这三人中间，岩头全奯是最厉害的。岩头全奯和雪峰禅师之间还有一个很著名的鳌山成道的故事，大家还记得吗？你们喜欢听禅宗故事，鳌山成道里面讲到这样不行、那样也不行，最后一句话是“从自己胸襟流出，与我盖天盖地去”，这就是岩头全奯跟雪峰禅师的故事。

另外一位雪岩钦禅师是宋末元初的，跟他们三位没关系，都比他们大上百岁。德山禅师跟三位弟子有很多精彩的故事，其中有一个德山托钵的故事，后代人认为这是最难的公案，其实不然。而是有一位禅师说它是最难的公案，为什么呢？因为里面有一句说悄悄话，大家去猜那个悄悄话，就变成了最难！

德山一日托钵下堂，见雪峰，峰问：“者老汉，钟未鸣鼓未响，托钵向甚处去？”山便回方丈。这其实就在斗机锋，徒弟和师父开始干起来了。他们这种干，不是像我们想的那样，他们是真正在互相钳锤对方。徒弟还敢钳锤师父？到了那个层面谁都不认，所以说：“父子上阵，提刀相见。”比喻说到见解的时候，是没有人情好讲的，纯粹就是追求真理。

这是什么意思呢？现在回过头去，就有两个层面的解释。第一种解释：“钟未鸣鼓未响”，因缘不济的时候，即因缘还没起来的时候，你怎么去应事，你怎么去觉它，这是一种缘起上的说法。第二种解释：“钟未鸣鼓未响”，耳朵还没听到，眼睛也看不到，你的认知还没有出去的时候，心在哪里？也就是闹的时候，你要怎么去应事，你的心在哪里？不闹的时候，眼不看、耳不听，你的心在哪里？

在另外一个公案里面，祖钦禅师问原妙禅师：“睡梦很深的时候，主人公在哪里？你白天做得了主，晚上睡梦做得了主，现在睡梦很深了，主在哪里？”相当于这个问题。

“山便回方丈”，德山禅师托钵回方丈室，这是他的回答方式。当然，你不能说我要怎么样，在禅宗里面，如果你用嘴巴说，肯定要揍你。他的行为表示就是回去，回去的意思就是我安然在法性上，“回方丈”即回我本来之处。

峰举似岩头。头云：“大小德山未会末后句！”雪峰禅师跟岩头讲了这件事，岩头就不承认了，认为你们师徒两人，大小德山都没搞懂最后是怎么回事，就是“大小德山未会末后句！”末后句其实是说证量的，但说禅宗见地的时候，哪有什么末后句、不末后句？所以，后面很多禅师都不承认这回事，认为他们在玩嘢（闹着玩），故意搞个公案来让大家去参、去猜。

山闻，令侍者唤岩头来，问曰：“汝不肯老僧那？”禅宗里面“肯我”，就是肯定的意思，肯定你的见解，肯定你的证悟。德山禅师听到徒弟不认同自己，于是把岩头叫过来，就问：“你不肯老僧焉？”意思是说：“小兔崽子，你还不认同我？Who are you?”现在的人会这样子，但他们就不会。

那时候禅宗是很活泼的，很像我们现在的民主社会，同时规矩森严到不得了，这是很奇妙的两种组合。规矩森严从哪里可以证实呢？百丈清规。我一看那个清规，算了，我还是浊点好，不要清规，那个很复杂。但是活泼怎么体现呢？通过公案中记载的互相磨砺的过程，就表现得很活泼。

德山把岩头叫过来一说，然后“头密启其意。”难就难在这点，没有把它记录下来。如果记录下来，我们可以通过语句去猜。但是，通过语句一定是思虑之而得解。如果后面的人要去明白，就要以心印心的方式，去体会他身临其境的心是什么样的，这样才能明白他在干什么。难就难在这里，因为没有语句。

“山乃休去。”其实就是德山禅师认为小兔崽子厉害，你说对了。其实不一定的是德山禅师真的不懂，这有可能是双方之间的钳锤，不能够认为德山真的是末后句没证。当然，也有可能是未证，但你不能肯定。因为证悟是有级别的，没有透过去，在那个所谓的模糊区，他的见地是对的，触及的东西也是对的，由于他的业障很深，让他整体的认知达不到透脱处，不能够桶底脱落。

所以，这很复杂，有时候用语言去描述，你们听着其实是天方夜谭。你一定要我给你讲清楚，我怎么讲得清楚啊？有可能真的认同了岩头的说法，师父同意徒弟说的，原话记录就是“山乃休去”，就不找他麻烦了，德山禅师就把这事给搁下了。

“山明日升座，果与寻常不同。”德山禅师真的跟平常不同了，为什么不同呢？有可能听了这句话以后，就跟平常不同了。雪峰禅师问德山禅师机缘不济，或者睡梦深时你该在哪里？他回去的方式，与我之前给大家讲过一个公案很像，大家还记得吗？

马祖禅师对百丈禅师大吼一声，祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”就是马祖禅师对百丈禅师说：“你将来向其他人讲法的时候，讲什么？”然后百丈禅师举起拂子、放下拂子，说道：“即此用，离此用”。意思就是我在讲法的同时，我离开这些讲法，从哲学层面讲，就是我心在运用的时候，我无心。

德山禅师托钵回去，就像把拂子放下一样，回到原处去。但是马祖禅师当时不认可百丈禅师举起拂子来，于是大吼一声，结果百丈耳聋三日。百丈禅师的“即此用，离此用”，还有现象和本性的区别。什么叫做“即此用，离此用”？根本就不用抬起来，也不用回去，本来如是，现象也是本性，这个叫末后句。

按大圆满来讲，就是等性解脱。（粤语：咩都系解脱嘅，无玩嘢，玩嘢都系解脱嘅！）估计网上的师兄听不懂，意思什么都是解脱的，你不要搞搞震（广东话：添乱、捣乱的意思）。其实搞搞震也可以，还是解脱的，全皆解脱，这个叫末后句。这是讲证量的，比较复杂。

当然，这个证量同样可以用见地来表达，这又变成了见地。真正彻底达到完全解脱就只有佛陀，但我们可以拥有佛陀的见地，这是禅宗。那么，懂得了末后句是不是就是佛陀呢？不是的，他有了佛陀那样的心，只能这么去讲。

由于密启其意，真的是难为后面的人啊！你要写就写，不写就算了，非要密启其意！“山明日升座，果与寻常不同。”一旦他真的透过这个东西，行为就会很放狂。

“即此用，离此用。”其实是有形迹的。他的拂子举起来、放下去，表明是有痕迹的。如果没有痕迹，那人就“果与寻常不同”。平常都是棒喝，棒喝成了痕迹，人人都去棒喝，那就麻烦了，就不会棒喝了。行为就越来越没有规矩，每个行为都没有规矩，那全部都是解脱的。

儒家的孔子说：“随心所欲不逾矩”，就相当于这样子。落到禅宗里面，“手把猪头，口诵净戒”，这些行为就来了。大圆满里面，创巴仁波切这些令人不可思议的行为就开始了。所以，果与寻常不同。

头至僧堂前拊掌大笑云：“且喜得老汉会末后句。他后天下人不奈伊何！”达到这个程度，谁奈伊何！大圆满到了那个程度，“一千个佛陀到我面前来说我不是，那也不行”，这是法王如意宝的原话！法王如意宝在《大圆满直指心性》里面就是这么讲的。

那么，这个公案难在哪里呢？如果像我这样去分析，你觉得好像有道理。关键“密启其意”的密启是什么，他没有记录下来，没有文字，他们就认为这个难。

后代有一位很著名的法师，他说有最难的两个公案，一个是德山托钵这个公案，另一个是香严独脚颂，他认为很难。从理路上去看，这个根本就不难，那些没理路的公案才难。比如，有人问五祖法演：“法性是什么？”他回答：“熏风自南来，殿阁生微凉。”熏风从南方吹过来，吹得宫殿的墙角很凉，他说这就是解脱了。

甚至有人问禅师：“什么是祖师西来意？”回答：“问旁边那个露柱”。露柱就是古代人修砌的走廊，立在外面的露天石柱，你问它就行了，不要问我。这些好像没有理路，但它是境界语。所以，要有相同境界的人，起码要靠近他的人，或者稍微明白一点，才能听得懂。禅宗叫“凑泊”，勉强凑上去，瞄到一眼。

所以，他们为什么不准用理路去解释这些东西呢？因为用理路去解释，后面的人不可能真懂，听了以后，以为自己懂了，那就把人害了，实际根本就不懂。

什么叫做“末后句”？末后句引申出你内心的证悟、明了是什么，你就不懂，但你就明白了“末后句”是说最后的境界。禅宗最反对这个，因为思考、理解得来的东西，是在头脑里面打转，你转得再好，也是不起作用的。

比如你做盘菜，把所有的菜谱都背熟了，每一粒米从哪里生产你都弄清楚了，操作的过程你全都明白，但你总是不去做。或者你背熟了介绍里面的内容，吃了这个饭会怎么样，遍体生津，放屁都不臭等等之类的。有用吗？所以，你一定要照着去做，禅宗就是逼着你去，从六祖慧能开始就是这样子。

但是，走到后来又到另外一个极端——我要实修，读书不行，不准读书，这又麻烦了。两者都不能偏颇，如果你完全不闻思，你参什么参？你怎么实操？所以有这样一个问题。

后面的无门禅师就不太承认这个“末后句”的真实意义。“无门曰：若是末后句，岩头、德山俱未梦见在。捡点将来，好似一棚傀儡！ ”昨天我就已经说过“末后句”的意思。

他跟德山禅师说：“你干嘛一定要回去呢？你何必即此用、离此用呢？”第一个，从缘起上表达，“钟未鸣鼓未响，托钵向甚处去？”敲响它就完了，你干嘛要回去呢？棒子拿出来打，把钟敲响。随缘任运不是一定要去听别人的，或者让别人听你的，也可以叫随缘任运。不然的话，我们怎么去弘法？这是随缘的。还有一个，要表达你的觉性。其实没必要这样，干嘛要回去呢？一定要拿起来放下才是回到本性处？拿起来也在本性处，根本不用回方丈去。

岩头禅师就不认了，他说：“你大小德山都没搞懂最后是怎么回事。”搞懂要怎么表现呢？没表现，你想怎么表现就怎么表现，那叫自在，这才是他的“末后句”。他的意思是德山禅师应该帮他煮饭，不是的，他的意思是德山禅师应该交饭钱（开玩笑）！

“无门曰：若是末后句，岩头、德山俱未梦见在。捡点将来，好似一棚傀儡！”这是在否定岩头、德山，当然这不是真的否定。禅师通过这些法句、机锋、公案来否定上面的禅师，实际上是在表达自己的见解，因为没有什么真正的末后句。“若是末后句，岩头、德山俱未梦见在。捡点将来，好似一棚傀儡！”好像是把德山、岩头全否定了，其实不然，因为他不承认这个末后句。

“颂曰：识得最初句，便会末后句，末后与最初，不是者一句！”你明白了那个东西，直到修证到最后都是一样的。禅宗就是猛追见地，认为你不要去搞证量，即使你有一万个化身，那又怎样？你成了毗卢遮那佛也不行，你不要去说这些。所以，它很偏向大无遮，偏向二转法轮，就是这个原因。

当说到初地菩萨不懂二地菩萨，二地菩萨又有一千个化身，一下就量化了，我们的心一下就舒服了。这就像富豪们比钱一样的，你才一百个亿，我没有多少，刚好比你多一毛——一百亿零一毛，就比这个东西。但我们学禅宗就不要比这个东西，再怎么都是钱，就是这个意思。

要这样才能体现禅宗拿死见地、一追到底这种快捷的“直指人心，见性成佛”的宗旨，不然你天天去搞这样的见地，区分这样好那样好，有什么意思？说好说坏、说前说后……压良为贱，收拾你！这样就不符合我们前几天上课说的，黄檗、诸佛、凡夫皆为一心的意旨。

当然，如果你要讲次第也不是不可以，就如《金刚经》里面说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，又解释得过去。修行是有证量的，但是禅宗强调见地，而且死追这个东西，他们认为拿死了见地以后可以直接成佛。

提到成佛，我们马上就想到证量，禅宗可以证量成佛吗？活着证量成佛，真的达到十力、四无畏，基本上是看不到的。也许六祖慧能等大德是的，但是中阴成佛会成堆，多得很！大圆满大部分都是中阴成佛，修脱噶的活着成佛也不是很多。

从见地上来说，禅宗认为稳定证悟以后就成佛了，就像六祖慧能说的：“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，省略了中间到十地的过程。我们学的《黄檗禅师传心法要》，也会讲到：悟你的心就行，搞那么多次第干什么，死追见地。这个对不对呢？从证悟的角度是对的，这样非常快，大圆满也是这么修的。

在修的过程中，虽然你始终指的是佛陀的见地，但证量是自然呈现的，由不得你，即使你不喜欢也会来，因为它本自具足。你在保持觉性的时候，业力以及各种各样的人我执、法我执就会消融，一消融功德就出来了。但是，即使功德出来了，也不准你去追逐这些东西，一追逐就会着相。二转法轮里面讲“凡所有相皆是虚妄”，连圣人的相都不行，这是他们的修行宗旨。

但大圆满不是这样的，我们有时候故意着相。大圆满是把二转法轮和三转法轮合起来修，这样就更圆满一些。在大圆满里面，我们可以看到脱噶的修行，可以看到本尊的修行。

但在禅宗里面，你哪敢说这些啊？夸张到怎样？你敢念佛，念一声佛，给我漱口四十天！你敢拜佛，挑水洗禅堂四十天！所以以前禅宗的丛林里面，连佛相都看不到，那它是不是佛教呢？它是佛教，而且是真正的佛教，它叫顿教，不跟你讲名相文字。大家要慢慢明白这个东西。

那么，我们是不是要去学禅宗呢？你要学，恭喜你了！我是什么都学的，别人问我是什么派，我是释迦牟尼佛派。只要有用，各派的东西都可以拿来学。所以，我特别佩服以前藏传佛教搞利美运动的那群人，比如顶果钦哲仁波切、顿珠法王等等。

第一，他们各派都不反对，你可以保存推广自己派别的特色，但是互相不能攻击。

第二个，互相有用的地方为何不融汇贯通呢？只要能够治病，为什么要拒绝好的药物呢？不管你是大洋这边产的，还是大洋那边产的，只要能把我的病治好，什么主义都行。

对于我这种思想，搞下去就会爹不亲、娘不爱、舅舅不喜欢。那没办法，佛陀喜欢就行。这个公案我们就不再讲了，大家是不是觉得有点浪费时间？其实讲一下也好，不然你们总是在手机上骚扰我。为什么是骚扰呢？我不回答，良心又过不去，回答又觉得烦。

即使你懂了又怎样？你还不是要去修五加行！但是，我不说又不行，觉得倍感骚扰。所以，有四五个人来问我，在上课时就一起说了。而且你试想一下，我拿着手机，杵着一双年纪花甲的老眼，在那“嘟嘟嘟”打字，哇，那真的是丧尽天良啊！所以在此统一说了，大家要原谅我，把好吃的都给我，哈哈！

我们昨天就讲了一点点，关于“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”其实无心道人就是我们说的金刚上师，因为他真无心了，在密宗里面就是金刚上师。这种说法的原因，我已经讲过了，十方诸佛都出自一心，你去供养十方诸佛，其实是供养你想的十方诸佛。你不要说十方诸佛了，如果你有幸生活在乔达摩·悉达多的净饭国，释迦出现的时候，你做旁边爬着的蚂蚁都不得了，就不会像我们现在学佛那么辛苦。

我们说的十方诸佛，最多是观想来的，一位金刚上师在你面前，他是自然呈现的，而且与你产生十方诸佛的心是最近的。由于他明白无量的本性，所以你供养任何一点东西都会无量放大，就是这个原因。

真的是去供养那坨东西吗？比如是去供养金刚上师的那个脸、那个身体吗？是他的脸接受你的供养？还是他的膝盖接受你的供养？他的头发？他拿什么接受你的供养？是心。他的心是什么样的心？是金刚心。金刚心是什么心呢？无心就是金刚心。非常简单，就是这个原因。

虽然我们听起来好像是不可理解的话，十方诸佛都证悟了，还不如他吗？如果真的能够见到任何一个那样的佛，当然是如此。实际上，如果你的见解圆满也是一样的，为什么呢？不懂末后句啊？哪一样不是佛啊？出现一个普通的佛跟那个十方诸佛，叫诸佛一体。

你持不同的见解，所做的所有相应行为的反应都是不同的，所以你发菩提心供养就功德最大。你供养任何东西，比如你拿花去供养你的上师，并且认为他真的是佛，所持的就是胜义菩提心的见解，所以说它的功德大，原因是这样子。

我们昨天也讲了无心的作用，为什么这么反复地讲呢？因为昨天卡得很厉害。今天不卡，其实也挺恼火的。

“无心，无一切心”是什么意思呢？“无心”要分体相用。“用”是指我们能看到的，有对境的，但是你找不到它的体，它会呈现出梦幻，无心指的是这个。有时候外境会消失——当然会消失啊！比如把眼睛一闭就消失了；声音不响就消失了……所以外境会消失，从修行上、从哲学上都知道。光的熄灭跟生起是无常的消失，德山禅师就是这么证悟的。

前两天我们还讲过心如虚空，光“明暗之境，自相凌夺”，一会儿黑暗，一会儿光明，而像虚空一样的心不变，德山禅师就是靠这个证悟。刚才说的德山禅师跑去见龙潭禅师，牛皮哄哄地去找麻烦，结果被龙潭禅师教育了一顿，然后他就服了。细节我就不讲了，一讲又是一则公案。最后让他开悟的方式就是递给他一根蜡烛，德山禅师接到蜡烛以后，龙潭禅师“噗”一吹，他一下就开悟了。

我当年看到这则公案，回去家里面把灯关了又开、关了又开……怎么都没开悟呢？所以，知暗知明、知卡知不卡，那个东西永远都是一样的。你要知道知卡知不卡、知明知暗那个是什么。如果你马上去想、去感受它，那就错了。所以，你得去参它，参不了，就要找上师去指它，让上师告诉你要怎么去明白它。

体相用中，相会呈现为虚幻，甚至可以消失，而心的体你找不到，但绝对不是没有。心的体包含光明和空性，只是有时候会把体说成是空性、相说成是光明，实际上体相是一样的。究竟的相就是空性，被分裂以后，破碎的相就是显现，但破碎的相和究竟的相一定是一体的。这个完全悟入以后，就是“末后句”。

但是，首先你要去搞清楚究竟的相。而奇怪的是，当你真的搞清楚究竟的相，安住在究竟相（本性）里面的时候，你会发现所有的东西就是究竟的相，跟究竟的相一体一味。修证达到这里，又有麻烦了，这个你们就很难懂了。你安住在觉性里面，一切都跟觉性一样，你只要安住觉性，就又会出现麻烦，这是修证上的毛病。

如果要达到最后的“末后句”，你就不能始终安住在觉性里面，不能够托钵回到方丈室里面。你应该怎么去做呢？逼他们给你做饭吃，或者哄他们给你做饭吃，再或者你做饭给他吃，怎么都行。那到底怎么办呢？不知道，你先穿越回去再说。禅宗最忌讳想象，那时、那情、那人、那境、那花、那屁，该怎么放就怎么放，每次一放，了无痕迹。闻不闻得到呢？闻得到，臭吗？——良久！

不要玩这些，我们要通过次第学习的方式来修行。当你学习达到那个程度以后，你会觉得好笑。你真的会很佩服我们的祖先，他们真的很牛，那是一种贵族修法来的。我们不能这样子，不然容易出问题。哇，你看那些禅诗、文章，文采风流，但就是不说人话。

为什么不能说人话？为了防止你用理路、逻辑去搞这些东西。用逻辑、理路，就叫自塞悟门。比如说这杯茶好喝，“八八青、六八青、四八青、零八青……”说了一大堆名相，就是不喝。之所以不说人话，就为了防止这个东西。我举这个例子很简单。

其实我们大量的修行是一样的，读了很多的书，叫他打一座，三分钟都坐不下来。他甚至还口口声声说：“我干嘛要打坐啊？不论禅定解脱，直指人心，见性成佛。”就怕这些，这叫狂禅或者口头禅。

现在这样的人多不多呢？很少，现在没有真正的口头禅、狂禅，因为大家都没兴趣了。大部分人撒谎也不会在佛教上撒谎，撒谎一般都在商业场上，或者最多在武术上，比如马保国的闪电五连鞭。所以才把这些公案拿出来讲，因为没人会去关心它，又不拿来讲，又没人去参，最终会变成传统文化，公案的真实内涵就没了。

回归正题，“无心”没有心体，但不是没有。没有心体，在操作上你会找不到，但你不能认为找不到就是对的。那么，怎么去找到这个找不到的呢？也是要去确定、去自明，这又是需要窍诀。用什么方法才能够稳定地肯定？其实有一个最重要的方法就是息念忘虑。所以，他反对你用理路去领会心体。你总是要去想，像背习题一样，感觉我懂了，我要怎么去回答，那是绝对不行的。之所以他要反对理路，就是这个原因。

那么，我该怎么做呢？如果完全不动，我就没办法明白，我一动，那就是理路。在禅宗里面，在参的时候强行要求你走，同时把路堵死不给你走，叫围起来打。禅宗有很多方法，大圆满也有更多更具体的方法。

在大圆满里面，上师跟弟子中间建立了渠道，就是通过闻思，对一个词汇的理解是一样的，然后把理解逐渐让你体验，再根据你的反应，看你的体验正确与否，逐步地把你引入真正的体验里面去，这就是大圆满。

所以，藏传佛教的大圆满能够一直传下来是有道理的，两条腿走路，闻思修兼备。而我们的禅宗由于不说人话，要么就是神，要么就不是人，反正就是听不懂，就会变成这样子，这是禅宗衰败的理由。不是我一个人这么说，很多人都这么说。宋朝以后，很多人都这么说，其实在唐朝就有这种说法，比如“大唐国里不是无禅，只是无禅师”，这是黄檗禅师讲的。

“无心”就是这么讲解的，但是，大家不能随随便便地理解得那么简单，这个词汇含义太大了，很容易就把它理解成为单空、无或者无边。它有时候是单空，后面我们慢慢会讲到这些，今天和明天可能就讲“无心”。大家是不是觉得其他内容少了？如果你真的把“无心”弄懂了，何必还听后面的呢？听得太乱了。

下面看一大段文字，是《指月录》上关于无心的一段记录，以及数位大德的评价。首先讲一段很有代表性说无心的对话，是当时的南阳慧忠国师说的，这位禅师辈分很高啊！南阳慧忠国师，应该是唐朝武则天后面时代的禅师，他是六祖慧能的弟子。

《指月录》上关于无心的一段记录以及数位大德的评价：

南阳慧忠国师。常州僧灵觉问曰：“发心出家，本拟求佛，未审如何用心即得？”师曰：“无心可用，即得成佛。”曰：“无心可用，阿谁成佛？”师曰：“无心自成佛，成佛亦无心。”曰：“佛有大不可思议，为能度众生，若也无心，阿谁度众生？”师曰：“无心是真度生，若见有生可度者，即是有心，宛然生灭。”曰：“今既无心，能仁出世，说许多教迹，岂可虚言？”

常州一个出家人（灵觉）问南阳慧忠禅师：“发心出家，本拟求佛，未审如何用心即得？”人家问得好直接！他说：“我发心出家，就是想成佛，想问问我要怎样用心才能够成佛？”就像你们问的：“我该怎么修行呢？我第一步修什么？第二步……”，就是这个意思。

如果是禅宗，说修的话一棒子就来了。不历僧祗，不想经历这些过程而直接成佛，这是它的宗旨。但我们不行的，我们就要规规矩矩，手脚并用，爬着上去。

师曰：“无心可用，即得成佛。”惊堂木一敲“啪”，成佛了吗？你们不要认为这些句子是在绕口令，或者是脑筋急转弯，这是修行的话。你用的时候没有心，那就是佛——“无心恰恰用，用心恰恰无。”你怎么用心呢？你听我的声音就是在用心，但你不知道什么是“无心”？那天我跟你们说找不到，你一定要去找，才有“找不到”。你找不找，它都是找不到的，但是你的心在用。那就是佛了，没有其他的，成了佛还是那个。

关键你现在不太清楚它是什么，你说：“是这个，是这个”，那叫触碰。那个触碰的力量轻微到不能再轻微，所以它马上就会不管用，离开这个场合，你马上就忘记了。你去想它，更惨；你去安住，又变成禅定。所以，一定要让它赤裸裸地出来。赤裸裸是什么意思呢？非常清晰地知道它是怎么回事了。

大家想的赤裸裸，就是外境消失，那就变成中观的应成派，不知道要修到何年何月才能得偿所愿，那太慢了，不要这样子。所以才有禅宗的直指人心，这就是大圆满和禅宗的珍贵，特别是禅宗的祖师禅。祖师禅和如来禅这些词汇解释起来又要几天，所以就算了。祖师禅快，祖师禅有时候指的是一种指示方式，一说就懂了，有时候是表明修行的层面。

比如，香严禅师写了一首证道的诗，大家还记得吗？“祖师禅”的词汇就是从那里来的，还有一则公案也出现了“祖师禅”这个词汇，但最出名还是香严禅师这则公案。香严禅师把石头砸在竹子上，听到“啪”一声响就开悟了，这些人总听响声开悟，是不是虚云老和尚开的“坏头”啊？

香严禅师开悟以后写了一首诗：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机”。这个东西根本就不用修的，“啪”一下就忘所知。什么叫做“忘所知”？你把所知忘了试试看！“忘所知”是听不到了吗？大家马上这么去想，那你就慢了。听不到就是外境消失，这个就叫蠢。

“忘所知”就是明白本性了，我只能这么说。“一击忘所知，更不假修持”，知道这个心是什么，根本就不用修。“动容扬古路，不堕悄然机”真的太会写诗了，意思是我怎么走、怎么作为、面容行为都跟古人是一样的。“动容扬古路”，都是执行古人的禅道。“不堕悄然机”，心一样是清亮的，同时你是找不到的，是寂静的。

大家马上想到是不是没有情绪？你又想多了，有情绪也是寂静的，不然你就不会知道什么是末后句。“不堕悄然机”，拿现在的术语来说，就是它在运用的时候显空双运。

“处处无踪迹，身色外威仪”，这是说本体，什么也找不到，但是可以显现一切。你可以说它是显空双运，也可以说它是明空双运。说体的时候，就是明空双运；说用的时候，就是显空双运。

“诸方达道者，咸言上上机”，真的做到了就是上上机——牛叉！其实这是很低的境界，初悟就可以这样，说的好像是一种体悟中间的状况。所以，沩山禅师就不承认了。香严禅师把这首偈子拿给师父百丈禅师看，百丈禅师看了以后，对沩山禅师说：“你的师弟可能证悟了。”沩山禅师说：“不一定，这个文人也可以写得出来。”

你们明白中观这些道理以后，特别是读书读得多的，比如我们公司那一大帮既小资又文人的师兄们，等他们哪天禅机爆发，一下就可以写出好诗歌。但要记住，不是真正机锋的“机”，而是母鸡的“鸡”，“禅鸡”爆发，鸡公常鸣，可以写出很多诗。如果是真的证悟，可以是境界性的描述，也可以是挥洒自然透脱的一种表达。

那么，沩山禅师就不干了，找到香严禅师说：“你这首诗不行，文人都写得出来。”香严禅师就开始说境界了：“去年贫未是贫，今年贫始是贫。去年贫，犹有立锥之地，今年贫，锥也无！”去年我还有点执著，有一点点没搞清楚，而我现在是一丝不挂——我透脱了。

沩山禅师说：“你靠这首诗是不行的，你说去年到今年这叫如来禅，是一步步拿掉执着。”一步步拿掉的方式，就像修单空。又是修出离心，又是修菩提心，又是修单空，这些就是如来禅。去年还有点执著，今年修了出离心，执著少了一点。人家去年今年都有差别，你们十年以后也有差别，就是厌烦多了一点。

沩山禅师说：“你这个不行，这叫如来禅。”香严禅师就来了一首很著名的诗：“我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。”“我有一机”，这个机是什么？就是“看你”。你不懂这个是什么的时候，就是没成道，就别随便使唤沙弥。

为什么看这一眼就是祖师禅呢？网上师兄看不到，我手上拿了一根棒子，点了三下，就像黄檗禅师拿刀出去择菜是一样的。因为能动空性了，那一定是祖师禅，而不是一个境界的空性。境界的空性有可能是所境的空性，能理解吗？理解就行了，不管什么能动所动，弄多了以后反而烦，你要去修。所以，祖师禅就牵涉到境界的问题。师兄们，告诉大家这么多禅宗的知识有没有好处啊？

能做主了，是谁在做主？现在做主的好像是我们的意识，是我们的意识吗？是欲望。你的意识是跟着你的欲望走，你饿了就要找吃的，困了就要睡觉，是它在做主。你为什么会恐惧？是意识吗？是安全感。这些东西都没有以后，剩下那个东西也能做主啊！不一定要托钵回去，逼着他们做饭也可以啊！那个是祖师禅。

“手把猪头，口诵净戒”，这是祖师禅，所以牵涉到修行的层次。但是大家不要模仿，我只是说说而已，我是口头禅，再加点狂禅，不能模仿。如果模仿，就像大堰沟的鱼，死得多活得少。大堰沟是一个菜市场，就像菜市场的鱼，死得多活得少，不能够模仿。这东西可以从知识上学一学，但是我们的修行一定要踏踏实实。这些知识学习也挺好的，可以牛皮一把，这些网上都找不到的。你问这些是从哪里来的？我会说：“他们偷偷告诉我的，哈哈！”

“发心出家，本拟求佛，未审如何用心即得？”师曰：“无心可用，即得成佛。”意思是明白无心就可以了，这个“无心”指的是心体。心体都没有了，心相也肯定没有了，可以如幻如梦，但肯定没有实质。只要你明白这个，就可以成佛，对方就不懂了。

曰：“无心可用，阿谁成佛？”他把这个“无”理解为没有。常人说话喜欢用“阿”，广东人也用“阿”，福建人也用“阿”，比如“阿哥阿妹”，古文记录下来就是这样子。

师曰：“无心自成佛，成佛亦无心。”所以不说人话，你解释体相用就好办了。但是他又不能解释体相用，一解释体相用，理路又来了，不能这样回答他。如果为了给他说清楚，这个说的是体，那个说的是用，对方一下子：“哦，明白了”。但他不会这么讲的，这样就会把你引入了逻辑，思而知虑而解，他不搞这个。他还是用你听不懂的话，听不懂好啊，听不懂你会去参。

“无心自成佛，成佛亦无心。”这个“无”是空性的那种无，既不是无边，也不是没有的无。“无心自成佛，成佛亦无心”跟前面说的“无心可用，即得成佛”，其实是一样的回答。人家好心去问他，你说这气不气人嘛？就像现在人会想：“这个上师扮咩嘢啊？”就是装什么的意思，这就是现代人。

现代人你就要老老实实地回答，不是教育他，而是让他满意——他一满意，还了得！凡夫一满意，就只能继续轮回！现在大部分的弟子找上师都是为了找满意，不是为了找解脱，但是他们会抱着解脱的名义去找满意。

曰：“佛有大不可思议，为能度众生，若也无心，阿谁度众生？”这是不服的，“佛有大不可思议”，佛有那么多的功能，才能够度化众生，比如十力、四无畏、十八不共法，这些就厉害了！你居然说他无心，如果没有心，那谁去度众生呢？

师曰：“无心是真度生，若见有生可度者，即是有心，宛然生灭。”他说的“无心”是说体，不是说相和用。正是因为无心，才会有这些“大不可思议”。如果有心，就可以用心去思议，会变成十八不共法这些。所以，我们的十八不共法、四无畏，全都是思议。

有本事你给我说十八不共法的第一个法是怎么玩的？说啊！你们只能背出十八不共法的第一法是“知觉处非处智力”，这就变成记忆力好的读书傻子。我没说读书不好，千万不能这么理解，我就是读书的，虽然我是个初中生，但是我读了好多书。

“无心是真度生，若见有生可度者，即是有心，宛然生灭。”这个太偏于见解了，如果真的见到有众生可以度，说明有其他众生也有你。由于有被你度的众生，就有你自己，那就是有心，有心就有人我，就会宛然生灭。如《金刚经》里面所说：“有我相、人相、众生相、寿者相。”有众生可度，就是众生相。所以，无心是真的度生，所以才会有度尽这样生、那样生，实无灭度之。

曰：“今既无心，能仁出世，说许多教迹，岂可虚言？”其实是把“无心”当成了断灭，什么都没有的意思。你说是无心，能仁（释迦佛）出世以后，说了那么多的教迹（教言），行使了那么多的教迹，有很多的行为，有很多的经书留下来，难道说是假的吗？——岂可虚言？又陷到没有的那种断灭见里面。

师曰：“佛说教亦无心！”曰：“说法无心，应是无说。”师曰：“说即无，无即说。”曰：“说法无心，造业有心否？”师曰：“无心即无业，今既有业，心即生灭，何得无心。”曰：“无心即成佛，和尚即今成佛未？”师曰：“心尚自无，谁言成佛？若有佛可成，还是有心，有心即有漏，何处得无心？”

师曰：“佛说教亦无心！”“无心恰恰用”，就是这个意思。

曰：“说法无心，应是无说。”他把“无心”和“没有”连在一起，成了断灭。

师曰：“说即无，无即说。”为何不直接说一下，像我这样解释，一下就明白了。你说是他高明，还是我高明？你们一定会认为我高明，所以你学不了禅宗。他高明，为什么他那么高明呢？我是他后辈，没有他高明，为什么呢？因为我高明，哈哈！治感冒的药3块钱，治新冠的药3千块钱，哪个药高明？禅宗问你高明不高明，就是让你上当。

所以，以后你们去斗机锋一定要记住，凡是把你引入分别，你就不要上当。你可以假装跟他分别一下，让他误认为你在分别，他也分别，这叫陷虎之机，或者叫横身给虎咬，故意给它咬，崩掉它三颗牙齿，一口咬在金刚上。我们别学这些，只是给你们讲一下知识，让你们稍稍明白一点。越弄越复杂，就变成禅和子——呵呵，会么？良久！这就麻烦了。

曰：“说法无心，造业有心否？”说法无心就算了，那么造业有没有心呢？

师曰：“无心即无业，今既有业，心即生灭，何得无心。”这个回答其实欠缺点禅宗的味道。如果你真的有了业，心就有生灭，那就不算是无心，无心就没有业。如果这样弄，“末后句”就要找他的麻烦，造业也无心，所以不懂末后句。禅宗这些东西你们不能把它当真，他们是在演戏来的。

当然，他们在磨见解，不是像现在演戏表演给人看。你不能认为他在斥责一个人，就是当真在斥责一个人，后面的禅师总是拿公案去贬别人，好像是自赞毁他，其实不然，而是通过这个来表达自己的见解。

你看他们呵佛骂祖，像德山禅师的说法很吓人啊！如果把呵佛骂祖那些话拿出来，你们会觉得很不礼貌。他说：“达摩是老臊胡。”你们搜一搜德山禅师呵佛骂祖的话，听到真的很可怕。有时候我看着它，我不敢说他下地狱，我一说他下地狱，其实我就下去了。

接受不了？所以你们就学不了禅宗！他说：“达摩祖师是老臊胡，释迦牟尼佛是西天黄连老比丘。”网上的师兄可以搜一搜，把那一段念出来给大家听听，刺激一下他们脆弱的心灵。搜一搜德山呵佛骂祖，有很长一段话，能不能搜出来？搜不出来就不讲了。

——网上师兄说：“不敢搜！”

据《景德传灯录》，唐朗州德山院宣鉴禅师，一日上堂说：“我这里，佛也无，法也无，达摩是个老臊胡，十地菩萨是担粪汉，等妙二觉是破戒凡夫，菩提涅盘是系驴橛，十二分教是点鬼簿，拭疮纸，佛是老胡屎橛。”

先警告你们：你们别骂德山禅师啊！他骂佛陀，结果他解脱了，你骂他，你下地狱啊！他为什么这么呵佛骂祖呢？造业也是无心。我们认为他造业，但是他根本就不在我们的认知层面上，也不在我们的心理层面上，他是为了度我们。当时的人有神圣执著、文字执著、乐寂执著，这极不利于他们透脱，甚至不利于开悟，所以才用这种方式。

但是，我们这个时代不能这样，现代需要建立一些东西。如果我们像他这样，真的会迅速堕落。对于很多禅师的行为，有人去模仿都要倒大霉。以前有位大禅师，也是一名方丈（寺庙的住持），他在裤裆下面写个“佛”字，这个好恶劣！并且故意给人看，结果有个小和尚照着去学，一学就烂裆。所以，这些是不能学的。

藏传佛教也有这样的说法，孔雀食毒，羽毛更亮；你食毒，棺材板更亮。所以，这要弄清楚。如果你连这个都不敢听，说明你的心胸太狭隘了。学禅宗、大圆满的人，心胸一定要非常宽广。总是站在一个位置上指责周围，其实这就是人我。如果看到坏的，我们就斥责、生气、讨厌，那佛陀早就被气死了。所以要心胸宽广，但是，心胸宽广不代表不要是非。

曰：“无心即成佛，和尚即今成佛未？”一般问话都会这样，刁难别人：“你说得那么好，你证悟了吗？”很多人经常这样来问我，但是遇到我这种流氓，怎么会上这种当呢？你一问我，我就说，“我读得书多，咁点嗟？”我这样一说，他就没办法了！（网上的师兄听得懂粤语吗？我觉得用粤语表达赖皮是最厉害的，周星驰说的：“我读得书多，咋啦？有错啊？”就是这个意思。）

曰：“无心即成佛，和尚即今成佛吗？”师曰：“心尚自无，谁言成佛？若有佛可成，还是有心，有心即有漏，何处得无心？”“心尚自无，谁言成佛？”意思是我心都没有，成什么佛啊？佛也是一种分别，你把佛跟众生分开了。“若有佛可成，还是有心，有心即有漏，何处得无心。”如果我回答你，我成了佛，那我就是有心。我有心成佛，实际上我就没“无心”，没“无心”恰好就成不了佛，这是个怪圈。

说好的是“无心即佛”，如果我真的认为有心就能成佛，那我就没有“无心”，没有“无心”，我就成不了佛。那么，到底“无心”是成佛，还是不成佛？他说“无心即佛”，即无心就可以成佛，如果他承认成了佛，就没有“无心”，那就是矛盾的！

那么，“无心”是成佛，还是不成佛？有心就成了有相的佛，有心就成了的文字佛，无心就成了法身佛，法身佛就是无心的佛。听懂了吗？他在玩文字游戏。所以大家不要太当真了，这是在告诉大家什么是“无心”。我为什么要拿来讲呢？因为他把“无心”说得很透彻，后面还有很精彩的，牵涉到见地。前面这段其实很简单，把无心的“无”跟“断灭”脱开。

曰：“既无佛可成，和尚还得佛用否？”师曰：“心尚自无，用从何有？”曰：“茫然都无，莫落断见否？”师曰：“本来无见，阿谁道断？”曰：“本来无见，莫落空否？”师曰：“无空可落。”曰：“有可堕否？”师曰：“空既是无堕从何立？”曰：“能所俱无，忽有人持刀来取命，为是有是无？”师曰：“是无。”曰：“痛否？”师曰：“痛亦无。”曰：“痛既无，死后生何道？”师曰：“无死无生亦无道。”曰：“既得无物自在，饥寒所逼若为用心？”

曰：“既无佛可成，和尚还得佛用否？”其实跟上面问的意思差不多，意思就是佛都没有，那么佛的好处、学佛的利益，还能享用吗？有法喜吗？能法喜充满吗？我们经常说法喜充满，一充满就会漏掉的。如果要一直充满下去，那皮袋要多大啊？如果皮袋大到如同宇宙那么大，那还用得着充满吗？所以，你不能去弄这些究竟的东西，如果你去弄究竟的东西，你会一下子把自己否定完。如果你真的把自己否定完，也就无心即成佛。其实他是在指出修行的那条路。

师曰：“心尚自无，用从何有？”他连次第的法喜、神通、功德……全都否定了，为什么呢？一下去拿那个底，所以叫见性成佛。对于开悟，你们是怎么想的？一定是得到某种功能和某种智慧。智慧得到了以后，什么密码都知道了；功德得到了以后，马上想到电影里面的场景，能够飞过去飞过来，或者是神情肃穆，下面跪着一大排人，莲花也长起来了，其实所有魔鬼都是那样子。“心尚自无，用从何有”，连这都否认，对方就更恼火了。

曰：“茫然都无，莫落断见否？”他自己就是断见，还说别人。他说：“这样什么都没有，岂不是断见呢？”比如，我们说心的外境相无，只是没有实质，并不会否认现象，一定要与不承认现象的应成派分开，这是两种不同的说法。

应成派是认为现象消失以后，拿到的本性是最准确的、最精纯的。当然，自续派也承认这个东西是幻相，只是不知道实质在哪里。应成派认为把现象都拿掉，就是实质了。所以，一个要破显现，一个不破显现。

大圆满和禅宗认为为何要把这些幻相拿走呢？有毛病？体相用全都是一个东西，只要认识体，相和用自然就解决了。直奔体去，虽然快，但不太适合我们这些读书的人。

师曰：“本来无见，阿谁道断？”南阳慧忠禅师用的是我们修单空的见地，一切都是无，你说见解，见解也无。当什么都无的时候，烦恼在哪里？还何需成佛？所以，你不能把单空理解为什么都没有，其实是什么都可以显现，只是没有实质，可以如梦如幻。

当然，是不是都如梦如幻呢？其实也可以消失！当达到四禅时外境就消失了，如前所说，我头一转过来，这边就消失了。要这样去理解，慢慢理解以后，再融汇到自己的禅定、单空里面去修行，这样止和单空的观就能够合一。

那么，怎么证悟呢？达到很深的时候，一指本心，打一个饱嗝就证悟了。大家觉得很难，如果前期不用力，一定会很难的。就算触碰本性以后，也根本不管用的。钱不见了，不会没心的。心的本体是没有，但是可惜的心、心痛的心，不可能没有——是找不到它，但是我难受啊！这就是因为前期的修行不够。

谁都知道人是要死的，你们不知道人要死吗？谁都知道我们所挣的一切毫无意义，理性上都知道的。那试试看，愿不愿意都去学密勒日巴？愿意的站起来跟我走！不要认为我会带着你去学密勒日巴，我会挖个洞让你去出离，我在外面做玛尔巴。这一定是开玩笑的，我绝对做不了玛尔巴，我是凡夫，真的是凡夫！

大家有这个本事吗？你做不到！你的出离心、菩提心都不够。所以，一定要去修习真正的前行。那么，我只修出离心、菩提心，后面的证悟空性要不要呢？当然要啊，不然前面这么辛苦干嘛？否则，岂不是有毛病吗？

有些人说：“我只要过程，不要目的。”你个憨叉，你在自欺欺人，那是错误的。有些人说：“我只要目的，不要过程。”你以为你是谁啊？你只要目的，你怎么也要飞一下嘛。

“本来无见，阿谁道断？”心都没有，哪有什么见啊？其实断见是不成立的，断见的断灭是什么都没有，你们什么时候遇到过“什么都没有”？你把“什么都没有”找给我看！你心找不到心，但是你在用心，你找不到“什么都没有”，你能用“什么都没有”吗？你把“什么都没有”用来看看！你怎么用它？那是捏造的一个观念，没有什么东西叫“什么都没有”。

即使我们说的三层虚空，上面都还有空嘛。但空不是什么都没有，根本就没有“什么都没有”。我以前教过大家，有一种体会断灭感受的方法，感受什么都没有。两只眼睛都闭住，按住一只眼睛，然后睁开一只，按住的眼睛还是闭着的，对于你被按住那只眼睛的视觉就是一种断灭，体会一下嘛！

这不是真正的断灭，你还知道有这个事，略微有点断灭的感受，但这还是有的。所以，你真的找不到一个彻底的断灭，“什么都没有”是你想出来的，这种“什么都没有（阿谁道断）”是不可能的。怎么都有个“阿”，“阿”其实就是空性见。

曰：“本来无见，莫落空否？”既然没有见，又害怕落入断见。现在有帮人看到讲中观的经论上说：“宁可执有如须弥山,不可执空如芥子许”，生怕自己落空！这就像“宁可错得有很多钱，也不可对得没有钱”的意思，就如同没有钱好牛一样，你先有钱给我看看好不好？

你怕执空，你有能力去执空吗？你没有这个能力，还要害怕达到这个程度以后出现什么问题。就像平常所说：“宁可穷得一无所有，也不能像富翁一样太有钱，因为有钱太可怕了”，就是这个意思，

你先富了以后再说嘛，你根本就没有任何可以执的，你还要去害怕。你怕落空，对佛教徒来说，能落空已经很牛了。空都是你头脑里面想的，你感受上有空吗？

很多人说：“教单空是魔见。”有人这么说我的，这样真的要堕地狱！这不是我教的，你去翻法本，比如无垢光尊者开示得清清楚楚的：“在他之后，如果不修单空，直接去修大圆满，那是魔见。”这是尊者的原话。也不怪他们，大家都是魔，大家互相磨一下也是挺好的。

师曰：“无空可落。”意思就是连空都没有，也没什么好落。

曰：“有可堕否？”那么，你这样会不会堕落呢？堕落有可能是指行为堕落，也有可能是见地堕落。最可怕的是见地堕落，因为见地会指挥你的修行，造成你所有修行的堕落。所以，有可堕吗？

师曰：“空既是无，堕从何立？”空都是没有的，我拿什么去堕？这真的是大无遮见啊！

曰：“能所俱无，忽有人持刀来取命，为是有是无？”他又把“无”想成什么都没有。明明有身体，有这个东西，你说无，拿刀来砍你，那你怎么办呢？是有还是无呢？

师曰：“是无。”那是修证者的回答：“是无”，这个见地之坚定！如果我这么问你，对我们来说怎么办？你得赶紧去修！你说你已经证悟了，我经常会说拿菜刀来，你马上会意识到自己没证悟。其实从坚定的见地来说，你割也是空性，可以这么说的。只是你说割也是空性的时候，你在自欺欺人，而他说的可能是真的。否则释迦摩尼怎么割肉喂鹰、舍身饲虎啊？

曰：“痛否？”又问：“那你痛吗？”你们经常会干这些事。

师曰：“痛亦无。”达到这种程度，真的有这种证量的时候，真的是痛亦无。从见地上你也可以这么去说，你知道自己没达到，但我可以明白，这个叫“执持见解如虚空，慢慢修行才会不痛”，这些是可以的。如果我们连这些见解都不学，就不知道佛教有多高妙，你是傻的。

曰：“痛既无，死后生何道？”痛都没有的时候，出生在哪里？这问得很矬，从某种程度来说，问得很矬也可能是个坑。如果你说去天道、去净土，你就要挨刀了，但他肯定不会这样回答。

师曰：“无死无生亦无道。”回答得更厉害点：“何处不在。”“无死无生亦无道”的意思是根本就不存在投生不投生这种事。

曰：“既得无物自在，饥寒所逼若为用心？”你什么都无了，物无也自在了，那你还吃饭吗？还穿衣吗？饥寒所逼时，总要用心，去找吃的。从见解上说，缘起本身也是无的。

师曰：“饥即吃饭，寒即着衣。”曰：“ 知饥知寒应是有心。”师曰：“我问汝有心，心作何体段？”曰：“心无体段。”师曰：“汝既知无体段，即是本来无心，何得言有？”曰：“山中逢见虎狼，如何用心？”师曰：“见如不见，来如不来，彼即无心，恶兽不能加害。”曰：“寂然无事，独脱无心，名为何物？”师曰：“名金刚大士。”曰：“金刚大士有何体段。”师曰：“本无形段。”曰：“既无形段，唤何物作金刚大士？”师曰：“唤作无形段金刚大士。”曰：“金刚大士有何功德？”

师曰：“饥即吃饭，寒即着衣。”这个回答稍微有点人情，也是告诉你无心，“用时恰恰无”。并不是说我用心就没有了，不会堕入断灭见，也不会像德山禅师那样托着钵就回去了，我会托着钵打人，实在不行我敲钟。没有钟敲，我拿钵敲“砰砰砰……”，就把饭端上来了。如果饭是生的怎么办？煮熟，实在不行连生的一起吃——拔苗助长。

“饥即吃饭，寒即着衣。”这个禅行表现了心无执著以后的潇洒。灵照（庞蕴居士女儿）曾经说过：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”

曰：“ 知饥知寒应是有心。”他总是把用心跟体无混为一谈，其实体说无不准确。按照我们所学的经教，不应该说无，应该说离开四边，这是最准确的说法。大圆满里面说“一切境相由心现，心性也是离四边”，离四边就是我不说。左边我也知道，右边我也知道，上边我也知道，下边我也知道，我就是不说。其实哪有哪一边啊？有边就有点，有点才会有左右，你的左边可能是他的右边，到底哪个正确？把点拿走，左右在哪里？

师曰：“我问汝有心，心作何体段？”这里的见解越讲越低。如果你有心，心像什么样子？心有什么体段？

曰：“心无体段。”即心无形无相，也不知道在哪里。

师曰：“汝既知无体段，即是本来无心，何得言有？”你根本就找不到它，因为没有体段，从来就没有心，那么，你怎么说它有心呢？你在用的时候，还是找不到它，何来有心呢？对方还是不服。

曰：“山中逢见虎狼，如何用心？”当你遇到狼狗的时候，怎么办呢？你到我们山上去，放尼奥（我家的狗），你如何用心？跑——你害怕；不跑——你强装不害怕。

师曰：“见如不见，来如不来，彼即无心，恶兽不能加害。”你们一定会认为是违背事实，明明会被咬得鲜血淋漓。其实他是在说见地，心体你怎么去咬？心用可以随顺世俗的，可以托钵回去躲起来。但是躲不起来的，因为没有那个“处”。遇到狼虎，我们怎么办呢？跑嘛！跑也是无心。心的体跟用要分开，无心的时候，体是可以无的；用的时候，体是可以有的，有也是无的，所以叫梦幻泡影。

我们可以跑嘛，厉害点可以念咒，如果是我，AK15拿起来朝天打两枪，然后跑了。如果再厉害点，修证到像益西钦哲那样，那就好办了，抓过来清蒸或者红烧。你看益西钦哲玩的那套，是不是吓死人啊？两头黑白狗拿来砍了，交错接在一起，这个故事还记得吗？修到这个程度就是这样子。

但是，这里说的是见地，没有说修量，禅宗你去谈修量干嘛？要在缘起上解决修量，很简单，难道人还搞不过虎狼吗？拿套子套起来，抓回家当宠物养，就这么回答他，这是最牛的，但是南阳慧忠禅师就慢慢跟他讲法理。“见如不见，来如不来，彼即无心，恶兽不能加害”，这时他说的是心体。

曰：“寂然无事，独脱无心，名为何物？”这时候僧灵觉问本体去了。如果是寂然无事，完完全全所有的分别念都停下来，完全桶底脱落就是无心，这时候应该叫什么？“名为何物”，就是叫什么的意思。所以它不是断灭见，你看他怎么回答的。

师曰：“名金刚大士。”无心就是金刚大士，无心道人就是金刚上师的意思。

曰：“金刚大士有何体段。”金刚大士像什么样子？我们想的金刚大士，可能会想到大威德金刚的形象。那是样子，你喜欢那个样子，他就是那个样子，你不喜欢，有时候也是那个样子。其实真正的金刚大士就是法身，所以叫《金刚经》。

师曰：“本无形段。”意思就是没有样子，没有形式，也没有体段。

曰：“既无形段，唤何物作金刚大士？”金刚大士都有样子，你看寺庙里面的金刚大士，各式各样的。“唤何物作金刚大士？”样子都没有，怎么会叫金刚大士呢？名字一定要贴上个东西，这就是那种有见。

师曰：“唤作无形段金刚大士。”唤作明空双运金刚大士，就是这个意思。

曰：“金刚大士有何功德？”意思就是这个无心的金刚大士有何功德？

师曰：“一念与金刚相应，能灭殑伽（jìng jiā梵文的音译，古印度河名，即今恒河）沙劫生死重罪，得见殑伽沙诸佛。其金刚大士功德无量，非口所说，非意所陈。假使殑伽沙劫住世，说亦不可得尽。”曰：“如何是一念相应？”师曰：“忆智俱忘，即是相应。”曰：“忆智俱忘，谁见诸佛？”师曰：“忘即无，无即佛。”曰：“无即言无，何得唤作佛？”

（殑伽：jìng jiā梵文的音译，古印度河名，即今恒河。）“一念与金刚相应，能灭殑伽沙劫生死重罪。”你一念与金刚相应，能灭恒河沙劫生死重罪。什么意思呢？你修金刚萨埵，其实真正的金刚萨埵就是空性，如果能够进入究竟空性里面，那真的是殑伽沙劫都灭了。

按照禅宗的说法，叫“了即业障本来空，未了应须还宿债。”了宿债了没有？见地上你可以说了，如果真的建立这个见地，你一直下去就行了，量上你可以有各种各样的起伏波折。如果你要修禅宗，得有禅宗这种见地才行。 

我们现在不修禅宗，其实大圆满也需要有这种见地，大圆满就是让你一步一步地相信这个见地，这个叫真正的信心——信一心，信无心。否则你信的不是一心，信的只是个概念。就算你拜十方诸佛，拜的是什么十方诸佛？十方诸佛在哪里？最多买十个佛像放十方，你还不好放，比如放顶上。

所以，从次第上讲，大家要熟悉我们用心的方式，怎么样用心是最有功德的？禅宗怎么样用心才能够彻底透脱？你要明白这些，就要去观心。观心的话，要么就是察知，要么就去改变习惯性的用心心态。我们习惯性的用心心态是非常粗大，而且每个念头都充满了贪嗔痴。

所以，地藏菩萨说：“阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。”真的是这样，你所有的观点总是有角度，总是有自己的需求和贪嗔。所以“但莫憎爱，洞然明白”，但你根本就做不到。到哪里都一样，会觉得这个好看，那个不好看。看到这朵向日葵，就觉得好看，马上就会喜欢这个，而不喜欢那个，就算它更好用也没用，各种各样的分别就出来了，由不得你的。

这就是不停地在分别，分别到很厉害，罪业重的时候，你会分别你的身体，那就恼火了！分别你的身体，比如病痛。好的时候身体是没感觉的，当业力达到一定的时候，由不得你，再有钱都等于零。因为身体并不由钱生，而是各种业力因果堆在一起，所以身体需要福德去支撑。

大家要慢慢建立这种不分别的观点，然后慢慢地融化掉分别的用心方式，这是个很漫长的过程。要观察它、改变它，你不改变是不行的，因为每个人都是非常自私的。每个个体，说自己不自私，就是以自私的心态说不自私，自己不知道自己在自私，还认为自己很不自私，这个不叫可恨，叫可伶，每个凡夫都一样。

所以，我们要慢慢地去发现我们自私的方式和贪著世间的方式。贪著世间的方式由不得你，一看到那杯茶就是好喝，有茶跟水，我一定会喝茶。当然，你可以说茶跟水在我这里都是没有的，那就牛了，但你做不到。你要体现这个方式，不是在相上去说它有和没有，而是从体上去说没有。体上没有了，相上可以有不同的分别，不同分别融归于体上都是没有。

所以，证悟者是用这种无心的方式去对待一切。无心不是无边，不是单空的无，他的行为有时候就不守规矩。不守规矩达到极致的时候，就会变成莲花生大士那样，丢到水里面——轰，火起来了；丢到河里面——轰，变成了莲花。分别的能力达到了连身体这种分别都消失，就会变成挖肉伺鹰，根本不觉得痛。

当然，我们是不是可以马上建立这种见地呢？给你讲了这些禅宗的故事，你可以从概念上知道一点点，实际上要用到生活中或者修行中几乎是不可能的。所以，我们要慢慢来、逐步来、次第来。那这一生够不够呢？够了，绝对够了！

为什么不够呢？因为你用大量的时间去搞世间事，吃喝嫖赌抽、坑蒙拐骗偷，这些搞多了，当然没时间。没时间，心就没办法观察清楚自己并且去改变它，然后会被业力操纵着走。

什么叫做被业力操纵着走？任何时候你都左右不了自己的心，它要吃，你就得吃；它要生气，有本事你不生气；它要恐惧，你不恐惧给我看看；钱不见了、生意垮了，你不忧愁试试看……你做不到的，你没有办法。甚至稍稍有人说你两句不好听的话，立即就不行了。

有人说你，关你什么事啊？要打架的时候，还可以忧郁一下。要说你就说嘛，有人主动来给你消业，那多好啊！自私的角度来说，你越说多越好，你说了以后，我消业，假意发菩提心，其实不是菩提心。

从最基本的因果来讲，你可以对别人的谩骂侮辱不太感兴趣，但是你做不到，我执不干。你可以侮辱我的钱，但你不能侮辱我的人格，他有很多各种各样的说法。有些时候见到那种坏人，就会怒气冲天，我就是这样的人。

以前报道东莞有人吃婴儿，把我极怒的侠义之心激发出来，真认为自己是个侠客。然后带上一把军刀，叫上一帮哥们准备去抄那个店，我们还没出发，人家告诉我那边已经抓了，最后我花了好多钱请大家吃饭（众笑）！

当我们的心不分别的时候，不是不知道这些，而是我们的心不会过度地排斥一些人或者喜欢一些人，会变成这样子。所以要修平等舍，永远对所有生命都充满慈爱，那种慈爱不是互相交易那种慈爱，那是没办法的，你跟我是一体的，我也好想跟你分开，但是分不开。

所以，心不分别叫无缝塔，缝都没有。我们要慢慢观察体会这些，就不会非常难！如果你强烈地想要离开世间，我赌了、拼了，那么你赢了一半。如果你这步都做不到，什么都要，又要好的家庭，好多钱、好多女、好多车……去了新西兰，再去澳洲，去了澳洲，再回新西兰，舒服到不得了，我还要解脱——你是谁啊？显然这是冲突的！

那我们是不是马上要像密勒日巴一样呢？不是的，我们先在心里面建立这些，然后慢慢地去修行。用大乘的修法，就是让我们不那么苦，特别是大圆满的修法。你可以有大圆满很高的见解，修可以逐步来，不用像庞蕴居士一样把财富全部沉到江里面去。当然，如果你要这么做，我也是支持的，雇个船撑过去。

也就是说，你可以逐步来，但逐步来也得用心，要用掉你大量的时间。如果你时间都不愿意耗，在世法上粘著过多，是解脱不了的。随便你有多大的权利、好多金钱、好聪明、读了好多书——没用！甚至你打坐打到了二禅、三禅、四空定，如果没有出离心，一样没用。

禅定到了一定时候，谁都会有的。你看禅修中心的人，书都不读的，脑子像豆腐浆，一座十几个小时都有好多个人了。搞得我有点怕了，我很怕禅修中心出一大堆的神汉加妖婆。

禅定久了以后，就开始出神通，如果没有出离心、没有正见，有点小神通就开始骗人，他控制不住就要去做这些。幸好诸佛加持、上师堪布们加持，这帮人有神通也不敢用，何况根本就没有。可能有些人有一点点，但一点点是不管用的。

“一念与金刚相应，能灭殑伽沙劫生死重罪，得见殑伽沙诸佛。”如果你真的一念与金刚相应，也就是开悟，你就可以见到无量诸佛。所以，你去供养一位金刚大士就像供养了无量诸佛，无量诸佛比十万诸佛还是多一点。比如，我给你十万块，你给我无量钱，那你肯定不干的。没有你呢？没有你，我这十万给谁呢？

“其金刚大士功德无量，非口所说，非意所陈。假使殑伽沙劫住世，说亦不可得尽。”这里应该漏掉了两个字，应该是“假使佛陀殑伽沙劫住世”。如果金刚大士功德非口所说，非意所陈，假使佛陀像恒河沙劫住世，来说这个功德，都说不尽。为什么？那个东西无量，真的无量。明白了以后，真的是又好笑又好哭！这是初初明白的人，深入明白的人就不哭不笑了。像木头吗？也不是。像什么？不知道像什么，什么都像，就会变成这样子。

曰：“如何是一念相应？”其实就什么是开悟的意思。

师曰：“忆智俱忘，即是相应。”意思就是回忆、分析，全部没有了，息念忘虑，即是相应。那是不是相应呢？要避开那五种不分别。那么，我要怎么避开呢？你放心，先进去再说。避开无分别，超寻伺，要到二禅三禅的境界，你怎么避开？你遇都没遇到，你还避开？我们的避开，其实是要建立见解就行了，然后照着层次去修。

大部分人不一定要修到二禅、三禅才能开悟，好多人在未到地定就开悟了，但是开悟程度很浅，然后，依据开悟就开始去闭关修。如果在开悟之前，修到二禅、三禅、四禅，再以正确的观点、见地去修，很容易就进入法性定，变得牢固就修成初地菩萨，再出定，就赶紧磕头，那肯定就是佛。

为什么初地菩萨肯定是佛呢？学禅宗、学大圆满这些人，快的一般七天可以成佛，显教的经上都有写，好多活着的时候就成佛。当然，也不一定会成佛，顿珠法王这一派有种说法：我们活着开悟了，而且相对比较透脱，在中阴的时候可以成佛。

但是，有人认为在中阴的时候不一定是成佛，有可能是初地菩萨，或者二地菩萨、三地菩萨，这个不一定。实际上，初地菩萨对于我们来讲都相当于佛，彻底解脱，真的是功德无量啊！何必要计较我一定要二地菩萨、三地菩萨，就是不要初地菩萨，这就没必要。

曰：“忆智俱忘，谁见诸佛？”如果回忆也没有、分析也没有，那谁见诸佛呢？六祖慧能问过永嘉禅师：“无意谁当分别？”你没有意识的时候，谁来判断他证悟不证悟？

六祖慧能与永嘉禅师公案原文：

曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”

曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”

曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”

曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉！少留一宿。”

曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”本来就没动，六祖就问：“谁知非动？”他不能回答这个话，如果说我知非动，那就完了。

所以，永嘉禅师回答：“仁者自生分别。”一个皮球就踢给你。师曰：“汝甚得无生之意。”六祖禅师就开始设坑了，说你知道了无生之意。如果永嘉禅师说他知道了，这个东西是明空双运，那就完了。

但永嘉禅师根本不上当，始终处在非分别的境界里面，曰：“无生岂有意耶？”意思是没有分别。师曰：“无意谁当分别？”与我们刚才说的那句话：“忆智俱忘，谁见诸佛”是一个意思。

永嘉禅师回答得很厉害：“分别亦非意。”会吗？看大家也是良久。你可以分别，可以穿衣吃饭，但不是意识的执著，它是法性游舞，明白了以后就是这样子，所以“分别亦非意。”师曰：“善哉。”六祖说：“yes!”意思是一样的，这个一点也不复杂，如果你要真的做到，就比较复杂了。

回到课文上来，师曰：“忘即无，无即佛。”他就不像永嘉禅师那样回答，不说显现跟本质的区别，还是在说本体。完全忆智俱忘，什么都没有的时候就是佛，但不是断灭的什么都没有。他不会像永嘉禅师那样回答：“分别亦非意。”把显现跟本体合在一起来说，而他只说本体。

曰：“无即言无，何得唤作佛？”无就是没有，怎么会取个名字叫“佛”呢？你不是说无心即佛吗？

师曰：“无亦空，佛亦空，故曰无即佛，佛即无。”曰：“既无纤毫可得，名为何物？”师曰：“本无名字。”曰：“还有相似者否？”师曰：“无相似者，世号无比独尊。汝努力依此修行，无人能破坏者，更不须问。任意游行，独脱无畏，常有河沙贤圣之所覆护。所在之处，常得河沙天龙八部之所恭敬。河沙善神来护，永无障碍，何处不得逍遥？”

师曰：“无亦空，佛亦空，故曰无即佛，佛即无。”无就是空性，佛也是空性，所以无就是佛、佛就是无。你说这是空性，不要总是拿个“无”字来说，很容易让人误会无就是没有，其实是在调戏别人。但是这么一调戏，别人就会变成自己人，这是一种教育。

曰：“既无纤毫可得，名为何物？”什么都找不到，什么都不是的时候，到底是什么名字呢？

师曰：“本无名字。”意思是没有名字。

曰：“还有相似者否？”还有跟它同样的东西吗？

师曰：“无相似者。”所以孤明炯炯，本性绝无相似者。世界上的任何东西都没法比，比喻成虚空都很勉强。有人曾经写过一首诗：“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说。”这首诗应该读成粤语，广东人说：“你唔好咁说话啦！”意思是我没办法去形容，那个东西是没法比喻的。

“没法比喻”，这个词汇很多人听了就算了，当你去找本性的时候，你一定找不到。找不到怎么比喻？只能勉强比喻成虚空。普通人的虚空都是有认知的虚空，要么眼睛看的，要么头脑想的，觉性的虚空就是不知道。所以说，你一定需要大圆满上师指引，或者自己参透。

“世号无比独尊”,其实是说没有东西可以与世尊相比，天上天下唯我独尊，是说这个意思。这句话应该是“世尊号无比独尊”，这文字可能有问题。为什么世尊说天上天下唯我独尊？说的就是那个东西。

“汝努力依此修行，无人能破坏者，更不须问。”你要是努力依此修行，没有人能破坏这个东西，更不须问。

“任意游行，独脱无畏，常有河沙贤圣之所覆护。”你真的明白这个东西，就任意独行。那个东西当然任意独行，不独行怎么办？但是，大家不要把“独行”想成离开这些东西的独行，这只是思维的东西，思维的东西就会觉得与外面的东西不一样。甚至修单空的人会认为把东西夺完了以后，那个东西就露出来了，这都是邪见。当然，你前期可以这么修。

如果都是邪见，怎么修呢？你有正见了，就不用修了。所以要一步步来，走到后来，这些东西就任意独行。你看，花开花落需要经过你的同意吗？它不是任意独行吗？你拉屎放屁需要同意吗？憋着很难受的，你不过是随缘任运。如果认为自己不行，不能随缘任运，不想拉到别人的地方，怎么办呢？你忍嘛，忍也是独行。勉强从见解上懂一点就行了。

“任意游行，独脱无畏”，为什么呢？没有人我，就不怕了。这时候就有“常有河沙贤圣之所覆护”，《金刚经》里面说的诸佛都会关注你。其实任何时候诸佛都会关注你，由于你功德大，得到的感应、得到的覆护就会很大。

“所在之处，常得河沙天龙八部之所恭敬。河沙善神来护，永无障碍，何处不得逍遥？”勾引人家，“啪”回给他一巴掌，我不要逍遥，所以是逍遥。你一想：“何处不得逍遥？我要逍遥！”——你又来了，就是想要好的，不要坏的。事实上达到果位的时候，就是何处不得逍遥。但是，告诉你果位的卓越、果位的待遇，你把它当成一种希求，恰好没得逍遥。

还讲下去吗？我现在把妙喜评价南阳慧忠禅师和常州僧灵觉的这段话讲了，妙喜就是北宋的大慧宗杲。

妙喜举至“殑沙劫诸佛住世，说亦不可得尽止”，复云：“遮僧当下大悟，如睡梦觉，如莲花开。似这般底便是金刚圈栗棘蓬。你若吞不得，透不得，不见古人行履处，定起谤无疑。透得这里方能作大舟航，不着此岸，不着彼岸，不着中流。善知识下得这般手脚，入得这般窠窟，方始为得人师家。若不具许多差别眼目，如心性上得个解路入处底，定不爱击石火闪电光，却爱这般说话，又却错做实法会了。如一机一境，一棒一喝上，得个入处底定不爱这般说话，又是错会了。真所谓所见不同，互有得失，教中所谓菩萨见水如甘露，天人见水如琉璃，凡夫见水是水，饿鬼见水如脓血，是也。或有个爱高禅底衲子出来道，妙喜有如是等见耶？即向他道逢人但恁么举。”

妙喜举至“殑沙劫诸佛住世，说亦不可得尽止”，“殑沙劫”就是恒河沙的意思。恒河沙诸佛住世，刚才我就觉得少了个“佛”字，哇，有感觉！“妙喜举至”就是大慧宗杲说到“殑沙劫诸佛住世，说亦不可得尽止”，说到一念与金刚大士相应的功德，佛住恒河沙劫那么长时间来说，都说不完。

复云：“遮僧当下大悟，如睡梦觉，如莲花开。似这般底便是金刚圈栗棘蓬。你若吞不得，透不得，不见古人行履处，定起谤无疑。透得这里方能作大舟航，不着此岸，不着彼岸，不着中流。善知识下得这般手脚，入得这般窠窟，方始为得人师家。”

南阳慧忠和这位出家人（常州僧灵觉）说到这段对话时，这位出家人应该当下大悟。“如睡梦觉，如莲花开”像梦中醒来，像莲花开，这样来形容开悟。

“似这般底便是金刚圈栗棘蓬”，经常有人说：“戴上金刚圈，吞下栗棘蓬”。表示解脱了以后，这些东西再也不能障碍他的意思。

你如果吞不得、透不得，透不过这个金刚圈，用佛、金刚这种名句、这种感受来约束自己，透不过各种东西的刺激，你就见不到古人的行履处。“行履”就是究竟见地。

“行履”这个词汇，在禅宗里面有两种意思，一种是指见地，另一种是指外在的操行。具体是哪种意思，要看当时的语境。

你如果透不得、吞不过，就懂不了诸佛恒河沙住世都说不尽那个无心的功德，你就不知道古人的行履处。就像我经常上课说：“你要是不知道无量，你就没有开悟。”这是同一个意思，你一定要知道无量，才能吞得下去。

“不见古人行履处，定起谤无疑”，定起谤就是你会诽谤。诽谤并不是说这位出家人这么没礼貌，上来说不好听的话，或者像我这样说脏话，不会的。他会在心里面怀疑，这种就是起谤，叫佛诽（是佛中产生诽谤，并不是《雪山飞狐》里面的胡斐）。

“透得这里方能作大舟航，不着此岸，不着彼岸，不着中流。”你就是真正的大舟航，可以去度人的大舟航。“不着此岸”，不堕轮回。“不着彼岸”，不住涅槃。“不着中流”，不住中间。

为什么不住中间呢？“是故尽断二边后，智者亦不住中间”，大家还记得吗？我记不得的时候，你们要帮我记下来。就像渣滓洞里面国民党写的标语：领导记不起来的事，下属要帮他记起来。我现在在上面讲课，我是领导，要帮我记一记（开玩笑）！“智者亦不住中间”，左右两边都没有，当然就没中间。

“善知识下得这般手脚”，如果你真的做得到这样，敢于进去，下得这般手脚，真的这么去修。“入得这般窠窟”，得有这样的见地，他说的你要听得懂。不然听到“达摩是个老臊胡”，虽然大家概念理解他在做什么，但心里会有隐隐的不安，那就叫见地不到位。一句话就吓到你们这帮牛鬼蛇神这样子，你还修大圆满？

“入得这般窠窟，方始为得人师家”，在禅宗里面，对师家的要求其实是挺高的。像我们次第学修的，再差点做个小组的辅导员也没问题。就算我没有菩提心，我来跟大家讲菩提心也没问题，毕竟大家在学习嘛。就像我这种，虽然不懂禅宗，但也扛不住我读了这么多书，也可以跟大家讲。但在禅宗里面真的不行，你真的要开悟，真的是无心道人（金刚大士）才行，“方始为得人师家”。

“若不具许多差别眼目”，什么叫做“不具许多差别眼目”？你对心各种各样的差别、细节都知道，才叫“具许多差别眼目”。否则人家一问你，你就傻了，你怎么做释迦啊？或者人家一问，你就拿那些套话去回答人家，这个谁不会啊？现在不是有个ChatGPT吗？到时候去问它：“ChatGPT，什么叫做本来面目？”你猜它怎么回答？如果回答：“拿个镜子看看！”——那就牛了，马上拜ChatGPT为金刚上师，哈哈！

ChatGPT是金刚上师吗？良久！当然是啊！是吗？是的话，还要这些上师干嘛？不是吗？郁郁黄花都是般若，别说ChatGPT了。到底是还是不是？拂袖而去！

“若不具许多差别眼目，如心性上得个解路入处底，定不爱击石火闪电光，却爱这般说话，又却错做实法会了。”在逻辑上明白了，那么，你就不爱击石火闪电光这种突然直接的明悟，却爱这般说话，你爱上了我来解释公案。这样你又做错了，当成了实法会。

“如一机一境，一棒一喝上，得个入处底定不爱这般说话，又是错会了。”另外一帮人不喜欢这般说话，但他喜欢一机一境、一棒一喝，特别喜欢禅宗那种“啪”一棒，或者通过一个东西“啪”一响就证悟了。现在很多禅宗的人都喜欢这个，就不喜欢说来说去解释公案。

“得个入处底定不爱这般说话”，从这里有了点明悟，就知道这个东西非言语思虑可以达到。这时候明白一点点就叫得个入处，他就不喜欢这样逻辑性说话。如果这样做，大慧宗杲认为也是错的，他认为这是一种偏颇。从逻辑言语得个入处，不喜欢棒打呵斥这种方式，从棒打呵斥切入的，又不喜欢搞逻辑的，其实都是错会。

“真所谓所见不同，互有得失”，大慧宗杲这样说是很中肯的，都不偏颇。“教中所谓菩萨见水如甘露，天人见水如琉璃，凡夫见水是水，饿鬼见水如脓血，是也。”对于一个事物，六道众生以及菩萨声闻所看到的都不一样。也就是允许大家对一个事情有不同的看法，正如一念与金刚相应，也有各种方法，你都需承认，如果死取一样是不行的。

大慧宗杲是一位禅僧，是临济派的，最讲究参话头。他大力提倡参话头，总是去骂那些打坐的禅僧，认为觉照是默照邪禅。虽然他骂得一塌糊涂，实际上不是的。虽然默照邪禅有它的毛病，但是，特别对现在很多初级学者很有用，也有很多人会死在上面，一拖很多年不得解脱。所以，大慧宗杲就反对这个东西，他要你直接透过去。

“或有个爱高禅底衲子出来道，妙喜有如是等见耶？即向他道逢人但恁么举。”又开始制造一个话题放在那里，如果有一个有高见地的衲子（出家人）出来说，妙喜（大慧宗杲）有这样的见解吗？如果想把这个见解与他人说，你拿什么来说？

就像禅师们问的：“你道一句来。”你回答他：“会么？”成为一种习惯性回答、标准性答题，根本毫无意义。“良久”，这也是不行的。如果懂了，随便怎么回答都可以，任意作为，不离本觉就行了。离了本觉，即使回答得再妙，那也不行，还是背书，这就是禅宗。

那么，我们现在需不需要背书呢？在一定程度上，最低的层次是要背书，然后再拿去运用。运用的时候，还是要背书，要拿书上道理来指挥自己去思考，指挥自己去观修，慢慢地，注意力就放到各种觉受和境界上去了。放到各种觉受和境界上去的时候，那些书就开始忘了。你会发现，书上说的那些话一点都不过瘾，根本就说不清楚到底在干嘛，那时候要慢慢开始忘却书本上的东西。

到这时候也不见得是真的证悟，很多时候就在觉受和不究竟的境界里面盘旋，这是很容易退的。这时候往往什么有作用呢？菩提心和上师瑜伽。那时候大量需要的是加持，前面你们修的上师瑜伽、菩提心，我跟你讲嘛，都是扯的。

但是需要这样的扯，初期的时候，自欺欺人的成分很多。没关系，开始总得自欺欺人，如果一上来就明白了，还说什么？三藏十二部全都没有了，所以需要一步一步地这么修行上去。禅宗说得那么高，我们可以作为见解来看，对我们的思维、信心都有帮助，甚至在一定程度上可以指挥我们的修行，比如修单空。

为什么刚才讲一大段东西呢？在一定程度上对我们修单空有帮助，什么无、什么无、什么无，这些见解帮助我们理解为什么要去修单空，要去夺。夺都夺不掉，夺它干嘛？人家放在那里好好的，还去夺它？从佛来说，它是法性，你怎么去夺它？如果你真的把它拿走，很简单，转身就没有了。我们到底在干什么？这些无的见解有利于帮助我们明白我们在干什么，以及帮助明白我们是不是真的达到相应的状况和境界。

虽然说它不究竟，在禅宗里面又要挨打。但是，我们要走到最究竟的地方，必须要这样去做，不然不行，特别是我们现代人。说我们现代人根器低，有时候我真的不这么认为，其实我们现代人的根器不低的，只是看从哪方面去讲而已。

如果从明了各种各样的法义角度去看，我们比古人厉害。他们为了一本书都要踩烂好多双草鞋，去了以后，说不定书已经被人借走了，但我们现代人根本就不是的。古代人去拜师的阵仗大到不得了，而我们现在是打个电话：“上师，您来一下，我给你发个e-mail？”现代人完全有巨大的福报，但是现代人麻烦的是什么呢？我们有强烈贪恋世间的贪执，贪嗔很凶，还有怀疑。恰好给你的信息多了以后，就开始怀疑。

当然，怀疑也不是没有好处，但是，我们的怀疑很多时候等于否定和削弱自己的心力。否定就不说了，削弱自己的心力是最可怕的。否认没什么可怕的，你肯定死了。怕的是削弱自己的心力，想全勤投入，又不敢；不想全勤投入，哎呀，还是想。这就麻烦了，怀疑会起到分散我们的注意力的作用，这是我们这个时代的毛病。

还有，这个时代的人很娇嫩，根本就没办法坚持。没办法坚持表现在修行上，一个是外在违缘太大了，生活变化太大了，生活稍稍有点变化就修不下去了。还有一个是内在的，搞一阵子就不行了，修不下去，最后逐渐地“托钵”又回去了，只是不是解脱处，托钵不知道会托到哪里去。很多都会这样子，这就是我们这个时代的麻烦。

我们这个时代很难生起真正的出离心和强烈的求道心，就是“我拼了”这种心，但没办法，时代就是这样子。那怎么办呢？我们要利用这个时代的好处，所以才跟大家讲这么多。你真的要熬，需要学那么多吗？根本不必要。

如果一个人狠了心，不用读那么多书，比如密勒日巴绝对没有读过禅宗经典，密勒日巴也绝对没有读过《上师心滴》，他根本就不知道什么叫做《大圆满心性休息》。他修的是拙火，是个小法，有本事你学学看！拙火跟大圆满相比，就是小法。但是他一股劲靠拙火，然后引向到大手印，彻底证悟即身成佛。

为什么？他有意志力、有信心，能一直这么坚持修行下去。而我们呢？三天不出成果，就疑惑这样修怎么不行呢？好像一学佛，修了三个月或者三年，就要马上成为初地菩萨一样。你把自己放在称上，称一下吃了几个馒头和包子？起码你得有重量嘛，打禅七的时候，每天晚上多吃几个包子。

我们已经超过时间了，今天就只能讲到这里，我这样讲，网上的师兄有没有意见啊？

——网上师兄说：“继续讲！”

讲个铲啊？我讲得有点稀里糊涂的，随口讲的，完全不讲规矩。

——网上师兄说：“明天继续讲吗？”

明天是最后一天，当然继续讲了。

——网上师兄说：“把无心讲明白了。”

得了吧，我都没明白，你明白了？

我们明天继续把“无心”这个项目完成。这个东西我要收钱的，什么是钱？给我开悟、成就，不然的话，要还好多劫啊！先威胁你一把！听了以后，你不去修，真的要还的，而且还得很惨。你要去修，一修就还了，发菩提心更全部还完，我还要倒赔。

我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】